Глава 23

1–36. Διάβολος κατά των γραμματέων και των Φαρισαίων. – 36–39. Πρόβλεψη για την τύχη της Ιερουσαλήμ. Ματθαίος 23:1. Τότε ο Ιησούς άρχισε να μιλάει στους ανθρώπους και στους μαθητές Του (Πρβλ. Μάρκος 12:38· Λουκάς 20:45.) Μπορεί κανείς να υποθέσει και μάλιστα να πει με βεβαιότητα ότι ο καταγγελτικός λόγος του Σωτήρα εναντίον των γραμματέων και των Φαρισαίων εκφωνήθηκε αμέσως μετά την ερώτηση που πρότεινε για τον Χριστό (Ματθαίος 22:42). Και οι τρεις ευαγγελιστές το συνδέουν με αυτό το ζήτημα. Στον Ματθαίο, οι αποκηρύξεις του Χριστού παρουσιάζονται πληρέστερα από ό,τι σε άλλα συνοπτικά, και στα τελευταία ορισμένα μέρη του λόγου παρουσιάζονται σε διαφορετική σύνδεση, όπως λέγεται υπό άλλες συνθήκες. Αυτό οδηγεί ορισμένους να θεωρούν ότι ολόκληρο το 23ο κεφάλαιο του Ματθαίου είναι μια «τεχνητή σύνθεση» του ίδιου του ευαγγελιστή, ο οποίος εδώ συνδύαζε ομιλίες που εκφωνήθηκαν από τον Χριστό σε διαφορετικούς χρόνους, όπως η επί του Όρους Ομιλία. Είναι δύσκολο να πει κανείς πώς ήταν πραγματικά. Τίποτα δεν μας εμποδίζει να σκεφτούμε ότι ο Χριστός μερικές φορές επαναλάμβανε τις ομιλίες Του. Η θεώρηση του λόγου του Χριστού ως «τεχνητής σύνθεσης» δεν εμποδίζει καθόλου τους πιο λογικούς, ακόμη και αρνητικούς κριτικούς, να αναγνωρίσουν πλήρως τα λόγια του Χριστού ως αυθεντικά, που πραγματικά προέρχονται από το στόμα του ίδιου του Μεσσία. Αυτό φαίνεται ήδη από το γεγονός ότι, παρ' όλη την απλότητα και την τέχνη του, ο λόγος Του στο περιεχόμενο και τις σκέψεις του είναι ανώτερος όχι μόνο από τις έννοιες εκείνης της εποχής, αλλά και οποιασδήποτε εποχής. Αν όχι θεωρητική, τότε τουλάχιστον η πρακτική κατανόησή της δεν είναι πάντα χαρακτηριστική ακόμη και για τους χριστιανούς που ζουν σήμερα. Και τώρα μπορεί κανείς να ακούσει ότι η υποκρισία που εκτίθεται σε αυτό είναι μερικές φορές όχι μόνο περιττή, αλλά και απαραίτητη. Εάν, για παράδειγμα, στο εσωτερικό του περιεχόμενο ένα άτομο δεν είναι τίποτα άλλο από ένα «κατεβασμένο φέρετρο», τότε, τουλάχιστον εξωτερικά, δεν πρέπει να φαίνεται έτσι από απλό φόβο να προκαλέσει πειρασμό στους άλλους. Εξ ου και οι πολυάριθμες και ποικίλες πλαστογραφίες που επιτρέπουν στους ανθρώπους να φαίνονται ευσεβείς και θρησκευόμενοι ακόμη και όταν είναι ξένοι σε κάθε ευσέβεια και θρησκευτικότητα, ξεκινώντας από καθολικές και ιησουϊτικές «ευσεβείς ασκήσεις» και τυπικότητες και τελειώνοντας με τις γελοιότητες των μικρών, χαμηλών, χυδαίων, δεισιδαιμονιστών και ανίδεων μισαλλόδοξων και ανίδεων θρησκευτικών υπεράνω όλων των πνευματικών. ιδιότητες ενός ατόμου, πάνω από την κρίση, το έλεος και την πίστη (Ματθαίος 23:23). Ας επιστρέψουμε όμως στο ζήτημα της αυθεντικότητας του λόγου. «Ολόκληρος ο λόγος», λέει ο Μάγιερ, «διακρίνεται από τέτοια ζωντάνια και πρωτοτυπία που η αυθεντικότητα του ουσιαστικού του περιεχομένου, ακόμα κι αν κάτι προστέθηκε σε αυτό από όσα ειπώθηκαν κάποια άλλη στιγμή, δύσκολα μπορεί να αμφισβητηθεί». Μερικοί πρόσφατοι σχολιαστές είναι ακόμη πιο εμφατικοί από τον Meyer, υποστηρίζοντας ότι "αυτή η ομιλία πρέπει να θεωρείται κύρια ιστορική πηγή. Απεικονίζει ξεκάθαρα και συνοπτικά όχι μόνο την ουσία του Φαρισαϊσμού, αλλά ρίχνει επίσης ξεκάθαρο φως στο ίδιο το Πρόσωπο του Ιησού Χριστού. Το γεγονός ότι ο Ιησούς Χριστός έκανε το θέμα του κατηγορητηρίου Του τις τελευταίες μέρες της επίγειας διακονίας Του ακριβώς υποκρισία, τόσο ξεκάθαρα εκφρασμένο σε έργα όπως το Ταλμούδ, οι ερμηνευτές συνήθως δεν δίνουν σημασία, χωρίς καθόλου να ρωτούν γιατί ήταν έτσι και γιατί ο Μεσσίας δεν τελείωσε το κήρυγμά Του καταγγέλλοντας οποιαδήποτε άλλα κακά χαρακτηριστικά των ανθρώπων, για παράδειγμα, ψευδομαρτυρία, βλασφημία» κ.λπ. (Ματθαίος 15:19· Μάρκος 7:21–22). Αν ο Μεσσίας που ήρθε στον κόσμο μίλησε τόσο απειλητικά για την υποκρισία στον τελευταίο κατηγορητικό λόγο Του, αυτό σημαίνει ότι η υποκρισία είναι ένα από τα κύρια ανθρώπινα κακά και η πηγή κάθε άλλης ανομίας. Δεν είναι δύσκολο να το ελέγξετε αυτό στην πράξη. Από πολυάριθμα παραδείγματα βλέπουμε ότι όπου εγκαθιδρύεται ψεύτικη, επιδεικτική ευσέβεια, πρέπει πάντα να θεωρείται η παρουσία κάθε είδους κακού. Και αυτό είναι κατανοητό. Διαπράττοντας συνηθισμένα εγκλήματα, ένα άτομο εξαπατά τους ανθρώπους. στη θρησκευτική υποκρισία, προσπαθεί να εξαπατήσει όχι μόνο τους ανθρώπους, αλλά και τον ίδιο τον Θεό με την επιδεικτική και ψεύτικη ευσέβειά του, και μόνο αυτό μαρτυρεί την παύση κάθε θρησκευτικής ζωής, την απώλεια όλων των καλών πνευματικών ιδιοτήτων και όλων των καλών συναισθημάτων. Ούτε ένα βίτσιο δεν οδηγεί σε τόσο κολοσσιαίους παραλογισμούς, αισχρότητες και τέτοια ανηθικότητα όπως η υποκρισία. Δεν βρίσκουμε ότι στον λόγο του Χριστού είναι απαραίτητο να διακρίνουμε μεμονωμένες στιγμές που απευθυνόταν είτε μόνο στους ανθρώπους είτε στους μαθητές είτε στους ίδιους τους γραμματείς και τους Φαρισαίους. Παρόμοιες μαρτυρίες του Ματθαίου και του Λουκά (Ματθαίος 23:1, Λουκάς 20:45) δείχνουν ότι ο Χριστός μίλησε μόνο στους ανθρώπους και στους μαθητές (τοῖς ὄχλοις καὶ τοῖς μαθηταῖς – Ματθαίος· (Λουκάς), αλλά όχι στους γραμματείς και τους Φαρισαίους. κακίες ακόμη και παντελώς απόντων προσώπων για την οικοδόμηση των πλησιέστερων ακροατών τους, αλλά με αυτή την άποψη, η διαίρεση ολόκληρου του καταγγελτικού λόγου σε τρία μέρη, από τα οποία το πρώτο μιλάει για τους γραμματείς και τους Φαρισαίους στην αντίθεσή τους με τους μαθητές του Χριστού (στίχοι 1-12), το δεύτερο εκθέτει την υποκρισία των φαρισαίων (στίχοι και 3). 37-39), μπορεί να γίνει δεκτό ότι οι στίχοι 13-33 ειπώθηκαν ερήμην των Φαρισαίων ή ότι ολόκληρη η ομιλία ειπώθηκε όταν απελευθερώθηκαν οι εχθροί (omissis adversariis - Bengel). Ο Χρυσόστομος καταλαβαίνει καλύτερα το θέμα, λέγοντας ότι ο λόγος δεν εκφωνήθηκε μετά την άφεση των εχθρών, αλλά όταν ο Σωτήρας «τελείωσε τη συνομιλία Του με τους Φαρισαίους, όταν τους έκοψε το στόμα, όταν τους έφερε στο σημείο να μην τολμήσουν πια να Τον βάλουν σε πειρασμό, όταν έδειξε ότι έπασχαν από ανίατη ασθένεια». Οι συντομογραφίες στην ομιλία του Λουκά εξηγούνται από το γεγονός ότι παρέλειψε πολλά που δεν ενδιέφεραν τους αναγνώστες του - Χριστιανούς από τους ειδωλολάτρες - (Weiss). Κατά Ματθαίος 23:4, 23:6–7, 13, 23, Ματθαίος 23:25–31, Ματθαίος 23:34–36 αντιστοιχεί στο Λουκάς 11:37–52, μια ομιλία που δόθηκε σε ένα δείπνο στο σπίτι του Σίμωνα του Φαρισαίου. «Λιγότερο βέβαιη είναι η ιστορική σύνδεση του Λουκά 13:34–35· Ματθαίος 23:37–39. Εδώ ο Ματθαίος θα μπορούσε να δώσει ένα ιστορικά ακριβές μήνυμα, ενώ ο Λουκάς συνδέει αυτές τις διατάξεις με τη λέξη που ειπώθηκε στην Ιερουσαλήμ κατά τη διάρκεια του ταξιδιού». Ματθαίος 23:2. και είπε: Οι γραμματείς και οι Φαρισαίοι κάθισαν στο κάθισμα του Μωυσή. Η λέξη «κάθισμα» ή «καθεδρική» χρησιμοποιούνταν μερικές φορές ως ένδειξη κυριαρχίας και εξουσίας. Η ομιλία του Σωτήρος εδώ είναι προφανώς μεταφορική. Ο Μωυσής έδωσε γραπτό νόμο. Ήταν Εβραίος νομοθέτης. Τόσο ο ίδιος ο γραπτός νόμος όσο και ο νομοθέτης απολάμβαναν αδιαμφισβήτητης εξουσίας εκείνη την εποχή. Όμως, δίπλα στη Βίβλο, οι γραμματείς και οι Φαρισαίοι ανέπτυξαν επίσης έναν προφορικό νόμο, μια προφορική παράδοση, στον οποίο απέδιδαν όχι μικρότερη σημασία από τον νόμο που έδωσε ο Θεός μέσω του Μωυσή. Με αυτή την έννοια, ο Σωτήρας λέει ότι κάθισαν στο κάθισμα ή στον άμβωνα του Μωυσή. Αυτό σημαίνει ότι έπαιρναν την εξουσία που είχε ο Μωυσής. Per cathedram doctrinam legis ostendit (από τον άμβωνα εννοεί τη διδασκαλία του νόμου - Ιερώνυμος). «Οι άνθρωποι που έλεγαν ότι το καθήκον τους ήταν να ερμηνεύουν το νόμο του Μωυσή, που φημίζονταν για αυτό ή και για την υπεροχή τους έναντι του νόμου, κάθονται στην έδρα του Μωυσή» (Ωριγένης). Έχει ειπωθεί ότι αυτή είναι μια σημιτική στροφή της φράσης ή ότι ο «εκδότης» γράφει εδώ από τη δική του οπτική γωνία, κοιτάζοντας πίσω στην περίοδο που οι γραμματείς και οι Φαρισαίοι ήρθαν στην εξουσία. Ματθαίος 23:3. Οπότε ό,τι σου λένε να παρατηρείς, να παρατηρείς και να κάνεις. Αλλά μην ενεργείτε σύμφωνα με τις πράξεις τους, γιατί λένε και δεν κάνουν: Οι αρχαίοι ερμηνευτές εξήγησαν αυτό το εδάφιο με το ότι ο Χριστός δεν ήθελε να απορρίψει εδώ τον νόμο που έδωσε ο Θεός μέσω του Μωυσή (βλ. Ματθ. 5:17) και, στο βαθμό που οι γραμματείς και οι Φαρισαίοι ήταν οι ερμηνευτές του, θα έπρεπε να τους ακούει και να μην ενεργούν σύμφωνα με τις πράξεις τους. Με αυτό το πνεύμα επιχειρηματολογούν ο Ωριγένης, ο Χρυσόστομος, ο Ιερώνυμος, ο Ιλάριος, ο Θεοφύλακτος, ο Ευθύμιος Ζιγαβίνος και άλλοι. Ο Ωριγένης, παρεμπιπτόντως, εφαρμόζει τη ρήση του Σωτήρος σε άτομα που υπηρετούν στη Χριστιανική Εκκλησία, όπου πολλοί έχουν την ικανότητα να διδάσκουν και να το εξηγούν λογικά, αλλά δεν θέλουν να ενεργούν σύμφωνα με αυτά που διδάσκουν: η διδασκαλία τους πρέπει να ακούγεται, αλλά οι πράξεις τους δεν πρέπει να μιμούνται. Οι Φαρισαίοι και οι γραμματείς, σύμφωνα με τον Ιωάννη Χρυσόστομο, πρόσφεραν «όχι τις δικές τους εντολές, αλλά του Θεού, που ο Θεός αποκάλυψε στο νόμο μέσω του Μωυσή. Και προσέξτε πόσο σεβασμό δείχνει για τον Μωυσή, αποδεικνύοντας και πάλι τη συμφωνία της διδασκαλίας Του με την Παλαιά Διαθήκη, όταν θεωρεί τους γραμματείς άξιους σεβασμού από σεβασμό προς τον Μωυσή». Όμως ο σκοπός αυτής της ρήσης του Σωτήρος, κατά τον Χρυσόστομο, δεν ήταν μόνο αυτός. «Επειδή ήθελε να ξεσκεπάσει τους Φαρισαίους, για να μη νομίσουν οι ανόητοι ότι ο ίδιος αναζητά τη δύναμη που τους ανήκει, ή ότι το κάνει αυτό από μίσος, πρώτα απ' όλα καταστρέφει μια τέτοια υποψία και, αφού το έκανε αυτό, αρχίζει να την εκθέτει». Σύμφωνα με τον Θεοφύλακτο, ο Σωτήρας λέει: «Λάβετε τα λόγια των δασκάλων όπως τα λόγια του Μωυσή ή μάλλον του ίδιου του Θεού». Το νόημα του στίχου είναι ασαφές, το κείμενο μάλλον είναι κατεστραμμένο. Ματθαίος 23:4. δένουν βαριά και αφόρητα βάρη και τα τοποθετούν στους ώμους των ανθρώπων, αλλά οι ίδιοι δεν θέλουν να τα σηκώσουν με το δάχτυλο. (Πρβλ. Λουκάς 11:46 - σε άλλη σχέση.) Τα «δεσμευτικά βάρη» είναι μια έκφραση δανεισμένη από τη συνηθισμένη ζωή, όταν δένουν οποιαδήποτε αντικείμενα (για παράδειγμα, καυσόξυλα, θαμνοξύλα) και τα κουβαλούν στους ώμους τους. Το βάρος που έβαλαν οι Φαρισαίοι στους ανθρώπους είναι βαρύ. Ο κόσμος το κουβαλάει απρόθυμα, γιατί είναι κάτι που επιβάλλεται με το ζόρι. Η λέξη δυσβάστακτα («αφόρητη»), τοποθετημένη στη ρωσική και τη σλαβική μετάφραση, δεν βρίσκεται στους καλύτερους κώδικες και σωστά παράγεται από τους καλύτερους εκδότες της Ελληνικής Καινής Διαθήκης. Είναι δανεισμένο από τον Λουκά (Λουκάς 11:46), αλλά εκεί χρησιμοποιείται αντί της λέξης βαρέα (βαρέα) σχεδόν ως συνώνυμό της. Ο Ιερώνυμος σημειώνει ότι οι ώμοι, τα δάχτυλα, τα βάρη, οι σύνδεσμοι πρέπει να νοούνται με πνευματική έννοια. Φυσικά και είναι, γιατί όλος ο λόγος του Χριστού είναι προφανώς μεταφορικός. Η έκφραση «να τα κινείς με το δάχτυλο» θεωρείται αραμαϊκή. Πρέπει να κατανοήσουμε αυτά τα λόγια του Χριστού με την έννοια ότι το κοινό κακό όλων των υποκριτών και των υποκριτών είναι μια κρυφή πνευματική απροθυμία στις διδασκαλίες τους. Κάνουν τα πάντα μόνο για επίδειξη, αλλά όταν κανείς δεν τους βλέπει, αποφεύγουν να ασκήσουν τις διδασκαλίες που κηρύττουν. Οι υποκριτές κηρύττουν, για παράδειγμα, τη νηστεία, την αποχή, απειλούν τους ανθρώπους με τα μαρτύρια της κόλασης για την παραβίαση των εντολών, αλλά οι ίδιοι ζουν όχι μόνο άκρατες, αλλά ακόμη και άσεμνες και διεφθαρμένες ζωές. Ματθαίος 23:5. Ωστόσο, κάνουν τις πράξεις τους για να τους δουν οι άνθρωποι: επεκτείνουν τις αποθήκες τους και αυξάνουν το μήκος των ρούχων τους. Επανάληψη των σκέψεων που εκφράζονται στα εδάφια Ματθαίος 6:1, 5, 16, αλλάζοντας μόνο το παράδειγμα. Τίποτα δεν γίνεται με καλή θέληση, αντίθετα, τα «όλα» γίνονται για επίδειξη, για χάρη της αρχαιότητας, της διάκρισης, της απόκτησης φήμης και φήμης, ειδικά στα μάτια των αδαών και απλών ανθρώπων και στο τέλος - κέρδος και θρησκευτική εκμετάλλευση. Τα «αποθετήρια», στα ελληνικά «φυλακτήρια», στην Παλαιά Διαθήκη - «τοταφότ», μεταξύ των ραβίνων - «τεφιλίν», από το «τεφιλά» - προσευχή, χρησιμοποιούνται από τους Εβραίους μέχρι σήμερα με βάση την Εξ. 13: 9, 16; Δευτ. 6:8, 11:18. Κάθε Εβραίος πρέπει να φοράει δύο φυλάκια, το ένα στο μέτωπο και το άλλο στο αριστερό χέρι, δεμένα με ζώνες κατά την πρωινή προσευχή (εκτός Σαββάτου και αργιών). Είναι κατασκευασμένα από περγαμηνή σε μορφή μικρού κουτιού, μέσα στο οποίο είναι τοποθετημένος ένας μικρός κύλινδρος με αποσπάσματα από την Έξοδο 13:1–16. Δευτ. 6:4–9, 11:13–21. Το φυλάκιο, φορεμένο στο μέτωπο, είχε τη διαφορά ότι το κιβώτιο ήταν χωρισμένο σε τέσσερα μέρη, στα οποία μπήκαν τέσσερα μικρά ειλητάρια με τις παραπάνω προσευχές. Όπως συμβαίνει συνήθως, οι ζηλωτές έκαναν τις φυλακτήριές τους μεγαλύτερες από αυτές των άλλων για να δείξουν και εδώ τη φανταστική τους ευσέβεια. Το "Phyactery" είναι μια ανακριβής μετάφραση στα ελληνικά του εβραϊκού "tefillin", μιας προσευχής. Το Zigavin παράγει "phylactery" από το φυλάττειν (να φυλάω) και το ῥέσθαι (για να απαλλαγούμε από τον κίνδυνο, να φυλάγω, να προστατεύω, να προστατεύω). Φυλακτήριον σημαίνει στην πραγματικότητα φυλάκιο, οχύρωση, πύργος, με μεταφορική έννοια - ασφάλεια, φυλαχτό. Η λέξη «expand» αναφέρεται, ίσως, στους ιμάντες με τους οποίους ήταν δεμένοι οι φυλακτήρες, αλλά ίσως και στις ίδιες τις θήκες ή κουτιά, όπως πιστεύει ο Tsang. Στην ίδια κατηγορία ανήκαν και οι φούντες στο «ταλίφ», ένα ιδιαίτερο λευκό ένδυμα που έμοιαζε με μακρόστενο τετράπλευρο μαντίλι με στρογγυλή σχισμή στη μέση για το κεφάλι. Οι βούρτσες ήταν φτιαγμένες από λευκές και μπλε κλωστές, στα εβραϊκά ονομάζονταν «τζιτζίτ» και στα ελληνικά - κράσπεδα. Το ταλίφ με φούντες φοριέται από τους Εβραίους ακόμη και τώρα (μόνο από άνδρες, όπως τα φυλακτήρια) σε εκπλήρωση των Αριθμών 15:37 και εξής. Δευτ.22:12. «Οι Φαρισαίοι το έκαναν αυτό», λέει ο Θεοφύλακτος, «επειδή προβλεπόταν στο νόμο. Ήταν προδιαγεγραμμένο για να μην παρεκκλίνουν, βλέποντας αυτό, οι Ιουδαίοι από τις εντολές του Θεού. Αλλά ο Θεός δεν ήθελε μια τέτοια κατά γράμμα εκπλήρωση· όχι, η ύπαρξη αποθήκης σήμαινε εκπλήρωση των εντολών». «Εφόσον οι Εβραίοι», λέει ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, «ξεχνούσαν συχνά τις ευλογίες του Θεού, ο Θεός τους διέταξε να γράφουν τα θαύματά Του σε ειδικά κομμάτια χαρτιού και να δένουν αυτά τα χαρτάκια στα χέρια τους... Ο Θεός τους πρόσταξε, σαν μικρά παιδιά, να κάνουν το ίδιο πράγμα που κάνουν πολλοί για να αποφύγουν τη λήθη, δένοντας το δάχτυλό τους με λινάρι ή κλωστή». Η recepta παραλείπει το ελληνικό γάρ, που είναι πολύ εύκολο να αποδειχθεί. Το δεύτερο μισό του στίχου χρησιμεύει ως μια από τις αποδείξεις της υποκρισίας και της ματαιοδοξίας των Φαρισαίων, που ήθελαν να τους δουν οι άνθρωποι. Ήταν ένα μοναδικό είδος θρησκευτικής έκδοσης, που μαρτυρούσε την απόκτηση και την αφομοίωση της θρησκευτικής δικαιοσύνης και ευσέβειας. Ματθαίος 23:6. Τους αρέσει επίσης να κάθονται σε συμπόσια και να προεδρεύουν σε συναγωγές (Πρβλ. Μάρκος 12:38–39· Λουκάς 20:46.) Εδώ απεικονίζεται κάτι τόσο συνηθισμένο που τα λόγια του Σωτήρα είναι αρκετά κατανοητά. Οι εκφράσεις του Μάρκου και του Λουκά είναι σχεδόν κυριολεκτικά παρόμοιες. Ο Ματθαίος αλλάζει τη σειρά, μιλώντας πρώτα για «γιορτές» και μετά για «συναγωγές». Ματθαίος 23:7. και χαιρετισμούς στις δημόσιες συνελεύσεις, και να τους αποκαλεί ο κόσμος: δάσκαλος! δάσκαλος! Η τελευταία λέξη «δάσκαλος» πρέπει να διαβαστεί μία φορά, όχι δύο. Οι ραβίνοι αποκάλυψαν αξιώσεις για υψηλότερη αξιοπρέπεια. Διέφεραν από τους άλλους ως προς την ενδυμασία τους, φορούσαν μακριά ρούχα (στολαί), και κατά τον Επιφάνιο (Adversus haereses, 15), ειδικά ἀμπεχόνας (μανδύες) και δαλματικά (δαλματικά ρούχα). Η λέξη "ραβίνος" σημαίνει "ο κύριός μου", από το "σκλάβος" ή "ραββίνος" - ο υψηλότερος, μεγαλύτερος, κύριος σε αντίθεση με τους σκλάβους, δάσκαλος σε αντίθεση με τους μαθητές. Ματθαίος 23:8. Αλλά μην αποκαλείτε τον εαυτό σας δάσκαλο, γιατί έχετε μόνο έναν Δάσκαλο - τον Χριστό, αλλά είστε αδέρφια. "Μην καλείτε τον εαυτό σας" - μην καλείτε τον εαυτό σας και μην αποδεχτείτε ένα τέτοιο όνομα από άλλους. Η λέξη "ραβίνος" αλλάζει εδώ στη δεύτερη περίπτωση σε "δάσκαλος". Στα ρωσικά και στα σλαβικά αυτό δεν εκφράζεται. Το ῥαββί και ο διδάσκαλος μεταφράζονται με τον ίδιο τρόπο: «δάσκαλος». Όμως στη Βουλγάτα είναι σίγουρο: vos autem nolite vocare rabbi unus est enim magister vester. Έτσι, ο Χριστός δεν λέει: «δεν σας λένε ραβίνους, έχουμε μόνο έναν ραβίνο», αλλά, μιλώντας για τον εαυτό Του, αντικαθιστά το «ραββί» με τη λέξη «δάσκαλος». Η λέξη «ραββίνος» άρχισε να συνδέεται με «εισοδήμονες συνειρμούς» και άρχισε να υποδηλώνει ανθρώπους επιρρεπείς σε «συζήτηση, εφησυχασμό και δογματισμό», οπότε ο Σωτήρας αφήνει το όνομα με κάποια δυσαρέσκεια και αποκαλεί τον εαυτό Του πιο σεμνά δάσκαλο (διδάσκαλος). Η έκφραση ὁ διδάσκαλος δηλώνει ότι ο Χριστός μιλάει εδώ για τον εαυτό Του. Στα ρωσικά, στα σλαβικά και γενικά στη recepta (αλλά όχι στη Βουλγάτα), μετά το «Έχεις έναν Δάσκαλο», προστίθεται το «Χριστός». Το τελευταίο αποδεικνύεται πολύ αδύναμα και γι' αυτό συνήθως απελευθερώνεται, αν και η παρεμβολή αυτή δείχνει σε ποιον αποδόθηκε η αρχαία έκφραση ὁ διδάσκαλος. Η προσθήκη διαμορφώνεται σύμφωνα με τον στίχο 10. Ο Άλφορντ πιστεύει ότι με το ὁ διδάσκαλος δεν εννοείται ο Χριστός, αλλά το Άγιο Πνεύμα βάσει του Ιωάννη 14:26. Ιερεμίας 31:33–34. Ιεζ.36:26–27. Σχετικά με αυτό, μπορούμε να πούμε ότι ο Σωτήρας αποκάλεσε τον εαυτό του δάσκαλο (Ματθαίος 26:18, Ιωάννης 13:13–14, κ.λπ.). Η προσθήκη Χριστός, που έγινε σύμφωνα με τη σημασία, είναι στην πραγματικότητα σωστή. Αυτό αποδεικνύεται επίσης από το γεγονός ότι οι περαιτέρω λέξεις «αλλά είστε όλοι αδελφοί» μπορούν να εξηγηθούν καλύτερα από τη στάση των μαθητών απέναντι στον Χριστό παρά στο Άγιο Πνεύμα. Σε κάθε περίπτωση, αν ο Σωτήρας μιλούσε εδώ για το Άγιο Πνεύμα, τότε θα υπήρχε σιωπή που θα έκανε τον λόγο Του εντελώς ακατανόητο στους μαθητές. Η έκφραση «αλλά είστε αδελφοί» φαίνεται να είναι πιο κατάλληλη στο τέλος του στίχου 9: «Έχετε έναν Πατέρα, που είναι στους ουρανούς». όμως είστε αδέρφια». Αλλά για μια τέτοια μεταφορά, που βρίσκεται μόνο σε έναν uncial κώδικα U (IX ή 10ος αιώνας) και σε περισσότερους από τριάντα πλάγιους, δεν υπάρχει επαρκής βάση. Η αλλαγή από ὁ διδάσκαλος σε καθηγητής, όπως στον στίχο 10, που βρίσκεται σε πολλά χειρόγραφα, δεν αποδεικνύεται με σαφήνεια. Όταν εξετάζουν αυτό το εδάφιο, πολλοί σχολιαστές προτείνουν το εξής ερώτημα: εάν ο Χριστός απαγόρευσε στους μαθητές να ονομάζονται δάσκαλοι (ραβίνοι), τότε είναι σωστό να αγωνιζόμαστε για την απόκτηση των λεγόμενων ακαδημαϊκών πτυχίων του διδάκτορα, του πλοιάρχου κ.λπ.; Ο Ιερώνυμος ρώτησε γιατί, σε αντίθεση με αυτή την εντολή, ο Απόστολος Παύλος αυτοαποκαλούσε τον εαυτό του «δάσκαλο των Εθνών» (Α' Τιμ. 2:7· Β' Τιμ. 1:11· αποσπάσματα από τον Ιερώνυμο, Β' Κορ. 5· Κολ. 1, προφανώς λανθασμένα). Ή πώς στον λαϊκό λόγο, κυρίως στα παλαιστινιακά και αιγυπτιακά μοναστήρια, αυτοαποκαλούνται πατέρες; Αυτό, απαντά ο Ιερώνυμος, αποφασίζεται με αυτόν τον τρόπο: είναι άλλο πράγμα να είσαι πατέρας ή δάσκαλος από τη φύση σου και άλλο από την «επιείκεια». Αν λέμε έναν άνθρωπο πατέρα, τότε του δίνουμε την τιμή που αντιστοιχεί στην ηλικία του και δεν τον θεωρούμε ένοχο της ζωής μας. Ο Cornelius Lapid υποστηρίζει: «Επιτρέπεται να αγωνίζεται κανείς για διδακτορικό ως πιστοποιητικό γνώσης, έτσι ώστε με τη βοήθεια αυτού του πιστοποιητικού να μπορεί να αποκτήσει εξουσία να διδάσκει και να κηρύττει στους ανθρώπους και έτσι να φέρει μεγαλύτερους καρπούς μέσω της διδασκαλίας και του κηρύγματος». Ως εκ τούτου, το Συμβούλιο του Trent (Sessio 24, cap. 12) διέταξε «όλες οι τιμητικές θέσεις και τουλάχιστον οι μισές κανονικές θέσεις σε καθεδρικούς ναούς και σημαντικά κολέγια να καλυφθούν από πλοιάρχους και γιατρούς ή ακόμη και πτυχιούχους θεολογίας ή κανονικού δικαίου». Επομένως, ο Χριστός δεν λέει: «Μη γίνεστε», αλλά «Μη λέγεστε διδάσκαλοι». «Ο Χριστός, λοιπόν, δεν απαγορεύει το διδακτορικό, αλλά την υπερηφάνεια και τη ματαιοδοξία για τη λήψη αυτού του πτυχίου, αλαζονεία και αλαζονεία, όταν κάποιος που έχει πάρει διδακτορικό θεωρεί τον εαυτό του ανώτερο από τους άλλους, τριγυρνά βουρκωμένος και περιφρονεί τους άλλους, σαν να είχε γνώση και διδασκαλία από τον εαυτό του και όχι από τον Χριστό, όπως έκαναν οι γραμματείς». Ο Μπαρνς, με βάση τα λόγια του Χριστού, αντιτάχθηκε στον τίτλο γιατρός διβινιτάτης (γιατρός της θεότητας), επειδή ο Χριστός απαγόρευσε να λέγεται έτσι το όνομα. Αλλά, λέει ο Morison, ο Barnes δεν παρατήρησε το γεγονός ότι ο τίτλος "διδάσκαλος της θεότητας" είναι σεμνός ως προς το νόημά του, ούτε ο Barnes παρατήρησε ότι αν είναι πραγματικά άξιος, δεν υπάρχει λόγος να μην το επιτρέπουν οι άνθρωποι και να το λένε. Είναι γεγονός ότι στην αρχαιότητα οι Εβραίοι δεν είχαν ακαδημαϊκούς τίτλους. Ο «Ραβίνος», ο «ραββίνος» και ούτω καθεξής είναι προϊόν ραβινισμού και φαρισαϊσμού. Στην αρχική Χριστιανική Εκκλησία δεν υπήρχαν υποψήφιοι, πλοίαρχοι και διδάκτορες. τέτοιοι τίτλοι ήταν εντελώς ξένοι στην αρχική χριστιανική αρχαιότητα. «Όλοι όσοι έλαβαν τον λόγο ήταν πλήρως μαθητές μόνο του Ιησού, αυτό εξέφραζε την αρχή της ισότητας όλων». Ο Χριστός δεν ήταν ο ιδρυτής του σχολείου. Ο τίτλος δόκτωρ εκκλησιών εμφανίστηκε σε μεταγενέστερους χρόνους του σχολαστικισμού και για τον θεολόγο αποφασίστηκε στη 2η Σύνοδο του Λατερανού το 1215, σύμφωνα με τον οποίο «η μητροπολιτική εκκλησία θα έπρεπε να έχει έναν θεολόγο, ώστε να διδάσκει στους ιερείς και σε άλλους την Αγία Γραφή και ιδιαίτερα να τους διδάσκει τη φροντίδα της ψυχής». Όπως συμβαίνει πάντα, αρχικά τα πτυχία σήμαιναν απλώς «fach» (από τα γερμανικά das Fach - «θέμα», «κατοχή». - Περίπου. επιμ.), οι δραστηριότητες και τα επαγγέλματα οποιουδήποτε ατόμου που ασχολείται με τη διδασκαλία, αλλά στη συνέχεια, αφενός, εμπόδια και δυσκολίες για άτομα που ήθελαν να αποκτήσουν ακαδημαϊκούς τίτλους και, αφετέρου, πλεονεκτήματα, οδήγησαν σε έναν αριθμό ονειροπόλων που, αυτοαποκαλούμενοι γιατροί και δάσκαλοι, άρχισαν να θεωρούν τους εαυτούς τους ως θεούς και επιστημονικούς νομοθέτες. Ο Χριστός εκθέτει ακριβώς αυτό στο πρόσωπο των γραμματέων και των Φαρισαίων, εξηγώντας την αρχή ότι κανένα όνομα δεν πρέπει να εξαλείφει σε ένα άτομο τη συνείδηση ​​της αναξιότητάς του, καθώς και την εξάρτηση όλων των δραστηριοτήτων του από τον Χριστό όπως και από το αμπέλι, μόνο σε σχέση με το οποίο τα κλαδιά μπορούν να αποφέρουν καλούς καρπούς. Ματθαίος 23:9. Και μην αποκαλείτε κανέναν στη γη πατέρα σας, γιατί έχετε έναν Πατέρα, που είναι στους ουρανούς. Οι παρατηρήσεις που έγιναν στο προηγούμενο εδάφιο ισχύουν εν μέρει για το παρόν, δηλ. τα λόγια του Χριστού δεν μπορούν να ληφθούν με κυριολεκτική έννοια, για παράδειγμα, στο ότι ένα παιδί δεν πρέπει να προφέρει τις λέξεις «πατέρας» ή «μητέρα». Το ίδιο το γεγονός ότι δεν αναφέρεται η μητέρα εδώ δείχνει ότι δεν μιλάμε για απλές οικογενειακές σχέσεις. Ο Χριστός πάλι εννοεί μόνο τους γραμματείς και τους Φαρισαίους με την αλαζονεία τους. Υπάρχει μια ολόκληρη πραγματεία στο Ταλμούδ που ονομάζεται Avot, δηλαδή ρήσεις των «πατέρων». Στην πραγματεία Eduiot I, 4, οι Hillel και Shammai αποκαλούνται «πατέρες του κόσμου» (Talmud, μτφρ. Pereferkovich. T. 4, σελ. 406). Στο Mishnah και το Tosefot η λέξη «πατέρας» εμφανίζεται ως τίτλος πολλών ραβίνων (Schürer, Geschichte, II, 377). Πιθανώς, αυτό το όνομα είχε τη βάση του στη Βίβλο (Κύριος.44). Ο Σωτήρας, βέβαια, λέει μόνο ότι οι μαθητές Του δεν πρέπει να αποκαλούν κανέναν πατέρα με τη ραβινική έννοια. Ο Χρυσόστομος περιορίζει το νόημα των λόγων του Χριστού με αυτόν τον τρόπο: «Αυτό δεν σημαίνει ότι δεν πρέπει να αποκαλούν κανέναν πατέρα, αλλά ότι πρέπει να γνωρίζουν ποιος στην πραγματικότητα πρέπει να ονομάζεται πατέρας». Οι τελευταίες λέξεις του στίχου διαβάζονται ποικιλοτρόπως: «Που είναι στον ουρανό» ή «Που είναι στον ουρανό». Το καλύτερο ανάγνωσμα φαίνεται ότι δεν είναι το ἐν τῷ οὐρανῷ (που δεν έχει ο Tischendorf) και όχι το ἐν τοῖς οὐρανοῖς, αλλά το επίθετο οὐράνιος - «ουράνιος», αποδεκτό από τους καλύτερους και τους νεότερους εκδότες της Καινής Διαθήκης. Ματθαίος 23:10. και μην αποκαλείστε εκπαιδευτές, γιατί έχετε μόνο έναν Δάσκαλο - τον Χριστό. Οι λέξεις «μέντορες» (καθηγηταί) και «μέντορας» (καθηγητής) είναι ανακριβείς, γιατί καθηγητής σημαίνει μόνο μεταφορικά «μέντορας», αλλά κυριολεκτικά «αρχηγός», «αρχηγός». Στη ρωσική μετάφραση, λόγω της απουσίας αυτής της διάκρισης, επιτρέπεται σχεδόν μια ταυτολογία στους στίχους 8 και 10, επειδή οι λέξεις «δάσκαλος» και «μέντορας» στη συνηθισμένη ομιλία είναι μία και η ίδια, με τη μόνη διαφορά ότι η τελευταία είναι κάπως πιο ήπια και, ίσως, έχει ευρύτερη σημασία από τον πιο εξειδικευμένο «δάσκαλο». Στα ελληνικά δεν υπάρχει αυτή η ταυτολογία, γιατί στον 8ο στίχο υπάρχει διδάσκαλος, και στον 10ο - καθηγητής - μάλλον παιδαγωγός παρά δάσκαλος. Ο Καθηγητής είναι επίσης διαφορετικός από τον ὁδηγός (Ματθ. 15:14, 23:16, 24· Πράξεις 1:16· Ρωμ. 2:19), και χρησιμοποιείται στην Καινή Διαθήκη μόνο εδώ (αν δεν προσέξετε την ασυμφωνία στο εδάφιο 8). Είναι ενδιαφέρον ότι η λέξη ὁδηγός στην Καινή Διαθήκη στα υποδεικνυόμενα μέρη χρησιμοποιείται παντού για να δηλώσει ψευδείς ηγέτες. Αλλά ετυμολογικά μια λέξη δεν διαφέρει από την άλλη (Τσανγκ). Κατά την προφορά των λέξεων του υπό συζήτηση εδαφίου, ο Χριστός δεν τις παραπέμπει απευθείας στον εαυτό Του, αλλά προσφέρει μια γενική αρχή: ο Μεσσίας είναι ο αρχηγός σας. Ματθαίος 23:11. Ο μεγαλύτερος από εσάς θα είναι ο υπηρέτης σας: (Παράβαλε Μάρκος 9:35· Λουκάς 9:48 – σε άλλη σχέση.) Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι αυτά τα λόγια καταδικάζουν άνευ όρων και αμετάκλητα κάθε είδους αξιώσεις για κυριαρχία. Οι Φαρισαίοι πάντα αγωνίζονταν και αγωνίζονται να κυβερνούν και να οδηγούν τους ανθρώπους ανάμεσα στους οποίους ζουν, και γι' αυτό ο Σωτήρας τους κατηγορεί δημόσια. Το γεγονός ότι ο Χριστός εδώ δεν αρνείται την εξουσία και την κυριαρχία φαίνεται από το γεγονός ότι, σύμφωνα με τις σκέψεις Του, μπορεί να υπάρχουν «μεγάλοι» μεταξύ των ανθρώπων. Ο χαρακτήρας τους όμως είναι τελείως διαφορετικός από αυτό που συνήθως είναι χαρακτηριστικό των κυβερνώντων. Αυτός ο χαρακτήρας εξυπηρετεί τους ανθρώπους από αγάπη (διάκονος σε αντίθεση με δοῦλος). Ο καθένας μπορεί να αγωνιστεί για να ξεπεράσει τους άλλους και, επομένως, να γίνει «μεγαλύτερος» από αυτούς, να κυριαρχήσει πάνω τους στην ανιδιοτελή και στοργική υπηρεσία προς τους ανθρώπους. οι πραγματικοί, πραγματικοί άρχοντες είναι αυτοί που αναλαμβάνουν αυτή την ανιδιοτελή υπηρεσία. Μια ενδιαφέρουσα παρατήρηση του Ωριγένη δείχνει πώς το έβλεπαν αυτό στην αρχαιότητα: qui enim habet in se quae Paulus enumerat de episcopo, etsi non est coram hominibus episcopus, episcopus est apud Deum, etsi non per ordinationem hominum ad eum gradum pervenit. Φυσικά, λόγω της ανθρώπινης αδυναμίας και ατελειών, τα κεφάλια και οι ηγέτες μπορεί να αποκλίνουν από αυτό το ιδανικό, αλλά δεν πρέπει ποτέ να ξεχνάμε ότι πρόκειται για παρεκκλίσεις, όχι για ιδανικό. Ματθαίος 23:12. γιατί όποιος υψώνει τον εαυτό του θα ταπεινωθεί, και όποιος ταπεινώνει τον εαυτό του θα υψωθεί. Για μια εξήγηση του εδαφίου, βλέπε το σχόλιο στο Ματθαίος 18:4. «Βλέπεις», λέει ο Χρυσόστομος, «πώς οδηγεί εδώ τον ακροατή σε πράξεις που είναι εντελώς αντίθετες με την υπερηφάνεια; Όχι μόνο απαγορεύει την αναζήτηση της πρωτοκαθεδρίας, αλλά και ορίζει την επιλογή του τελευταίου τόπου». (Παράβαλε Ιώβ 22:29· Παρ. 29:23· Ιεζ. 21:26–27· 1 Πέτρ. 5:5.) Ματθαίος 23:13. Αλίμονο σε εσάς, γραμματείς και Φαρισαίοι, υποκριτές, γιατί κλείνετε τη Βασιλεία των Ουρανών στους ανθρώπους, γιατί εσείς οι ίδιοι δεν εισέρχεστε και δεν επιτρέπετε σε όσους θέλουν να εισέλθουν. Νυμφεύομαι. Το εδάφιο Λουκάς 11:52, το οποίο λέει ότι οι νομικοί «πήραν το κλειδί της κατανόησης, δεν μπήκαν μέσα και εμπόδισαν αυτούς που έμπαιναν». Στον Ματθαίο, όπως φαίνεται, μια παρόμοια σκέψη εκφράζεται διαφορετικά και σε διαφορετική σύνδεση. Μερικοί πιστεύουν ότι η λέξη «θρήνο» επαναλαμβάνεται οκτώ φορές σε αυτό και στους επόμενους στίχους, ενώ άλλοι, θεωρώντας το εδάφιο 14, που θα συζητηθεί παρακάτω, δεν είναι γνήσιο, μόνο επτά φορές. Είναι δύσκολο να βρει κανείς μια αντιστοιχία μεταξύ των «θλίψεων» και των «μακαρισμών» στην αρχή της επί του Όρους Ομιλίας. Αλλά το γεγονός ότι ο Μεσσίας, σχεδόν στην αρχή του κηρύγματος Του προς τον λαό, άρχισε να μιλάει για τους μακαρισμούς και στο τέλος του ανήγγειλε θλίψη, είναι αξιοσημείωτο. Ανεξάρτητα από το πώς ερμηνεύεται αυτό το γεγονός, δεν μπορεί κανείς να σκεφτεί, ωστόσο, ότι η τελευταία ομιλία του Χριστού προς τον λαό ήταν αποτέλεσμα πικρίας για την εχθρότητα των αρχηγών του λαού απέναντί ​​Του. Ήταν μάλλον κάτι οργανικό, που έκλαιγε στη θέα ενός ετοιμοθάνατου πριν από την τελευταία του πνοή λόγω πλήρους απελπισίας. Ο Χριστός είδε με το διεισδυτικό Του βλέμμα ότι η κατάσταση των πραγμάτων της εποχής Του δεν μπορούσε να διαρκέσει πολύ, και το εξέφρασε με έναν τρομερό κατηγορηματικό λόγο, ο οποίος ισχύει θεμελιωδώς σε όλα τα έθνη, δείχνοντας ότι ο φανατισμός, η πεζή τελετουργία, η ληστεία και η απληστία, η υποκρισία και η αγάπη για τις εξωτερικές συμβάσεις μπορούν να απειλήσουν τον θάνατο από όλα αυτά τα έθνη. κακίες. Παρόμοιες ανακοινώσεις θλίψης βρίσκονται στους αρχαίους προφήτες (Ησ.5:8, 11, 18, Ισ.5:20–22, Ισ.10:1· Αβ.2:6, 9, 12, 15, 19). Η αποστολή του Χριστού είχε καθορισμένο χαρακτήρα. Υποτίθεται ότι θα κήρυττε για τη μετάνοια και την προσέγγιση της Βασιλείας των Ουρανών στον εβραϊκό λαό. Αρκεί να φανταστεί κανείς τι θα είχε συμβεί αν «Οι δικοί του άνθρωποι Τον είχαν αποδεχτεί». Πιθανώς, η Ιερουσαλήμ, έχοντας γίνει χριστιανική, θα είχε αποφύγει τις καταστροφές και τις καταστροφές που την έπληξαν μετά από κάποιο χρονικό διάστημα. Η ίδια βεβαιότητα με την ίδια την αποστολή του Χριστού διακρίνεται από τις καταγγελίες Του προς τους γραμματείς και τους Φαρισαίους στην τελευταία λαϊκή ομιλία του Σωτήρος. Ο Χριστός τους καταγγέλλει ότι παρεκκλίνουν από το ηθικό ιδεώδες, και όχι μόνο για παρέκκλιση, αλλά και για πεισματική απροθυμία να το κατανοήσουν. Σύμφωνα με τον Hilary, «vae vox dolentis est» («λύπη» είναι η φωνή της θλίψης· βλέπε σχόλια στο Ματθαίος 11:21, 18:7). Στον Λουκά (Λουκάς 11:39–52), η λέξη «αλίμονο» επαναλαμβάνεται έξι φορές και οι ανακοινώσεις του αλίμονο χωρίζονται σε δύο ομάδες – στους Φαρισαίους και στους δικηγόρους. Το νόημα του υπό ανάλυση χωρίου εξηγείται λεπτομερώς και ικανοποιητικά από τον Ωριγένη. Οι ίδιοι οι γραμματείς και οι Φαρισαίοι δεν εισέρχονται στη Βασιλεία των Ουρανών και δεν επιτρέπουν σε άλλους να εισέλθουν. Αυτά τα δύο αμαρτήματα είναι φυσικά αχώριστα το ένα από το άλλο. Αυτός που διαπράττει μια αμαρτία, διαπράττει μια άλλη. Δεν είναι γνωστό ούτε ένα άτομο που, μπαίνοντας ο ίδιος στη Βασιλεία των Ουρανών, θα εμπόδιζε άλλους να εισέλθουν σε αυτήν. Την εποχή του Ωριγένη αυτό το έκαναν κυρίως όσοι φαίνεται να είναι πιο διάσημοι στην εκκλησία, όπως επίσκοποι, πρεσβύτεροι και διάκονοι. Όσοι ζουν καλά και κηρύττουν καλά τον λόγο της αλήθειας ανοίγουν τη Βασιλεία των Ουρανών στους ανθρώπους. και εισέρχονται οι ίδιοι, και άλλοι καλούνται να εισέλθουν. Οι κακοί, που δεν είναι βοσκοί, αλλά μισθοφόροι, κλείνουν τις πόρτες της Βασιλείας των Ουρανών μπροστά στους ανθρώπους. «Μπορεί κανείς να δει», προσθέτει ο Ωριγένης, «πολλούς δασκάλους που δεν επιτρέπουν σε όσους θέλουν να εισέλθουν στη Βασιλεία των Ουρανών, ειδικά όταν αφορίζουν κάποιους χωρίς συλλογισμό και αδικαιολόγητα, όχι επειδή διαπράττουν αμαρτίες, αλλά από φθόνο και εχθρότητα, συχνά απαγορεύουν την είσοδο τέτοιων ανθρώπων που είναι καλύτεροι από τους εαυτούς τους». Ματθαίος 23:14. Αλίμονο σε εσάς, γραμματείς και Φαρισαίοι, υποκριτές, επειδή καταβροχθίζετε τα σπίτια των χηρών και προσεύχεστε υποκριτικά για πολύ καιρό· γι' αυτό θα λάβετε ακόμη μεγαλύτερη καταδίκη. (Παράβαλε Μάρκος 12:40· Λουκάς 20:47.) Μερικοί ερμηνευτές θεωρούν ότι αυτό το εδάφιο του Ματθαίου είναι μια παρεμβολή από τις υποδεικνυόμενες περικοπές του Μάρκου και του Λουκά. Δεν υπάρχει στον Σιναϊτικό Κώδικα, Β, Δ, Ζ, Λ, Ι, 28, 33 κ.λπ. Ο Μάρκος και ο Λουκάς έχουν αυτό το εδάφιο αυθεντικό. Η καταγγελία στρέφεται κατά της πιο ποταπής αρπακτικής - ύβρεις, ύβρεις και κλοπές της περιουσίας των φτωχών και ανήμπορων χηρών και κατά της φανταστικής ευσέβειας εκείνων που προσεύχονται για πολύ καιρό για επίδειξη. Ματθαίος 23:15. Αλίμονο σε εσάς, γραμματείς και Φαρισαίοι, υποκριτές, γιατί τριγυρίζετε θάλασσα και στεριά για να προσηλυτίσετε έστω και έναν. και όταν συμβεί αυτό, τον κάνεις γιο της Γέεννας, δύο φορές χειρότερο από σένα. Το θέμα είναι ότι ένας ειδωλολάτρης που προσηλυτίστηκε στον Ιουδαϊσμό από τους Φαρισαίους είναι δύο φορές χειρότερος από αυτό που ήταν, και, επομένως, ένα άτομο δύο φορές πιο άξιο για τη Γέεννα από τους ίδιους τους Φαρισαίους. Αυτό, βέβαια, δεν ίσχυε πάντα. Αυτό όμως συνέβαινε συνήθως, όπως συνήθως προκύπτουν διεφθαρμένοι μαθητές από την ηγεσία διεφθαρμένων δασκάλων (πρβλ. Ρωμ. 2:17-24). Ματθαίος 23:16. Αλίμονο σε εσάς, τυφλοί ηγέτες, που λέτε: αν κάποιος ορκιστεί στο ναό, δεν είναι τίποτα, αλλά αν κάποιος ορκιστεί στο χρυσάφι του ναού, είναι ένοχος. Δίνεται ένα άλλο χαρακτηριστικό του φαρισαϊσμού, που δεν έχει ιδιαίτερα στενή εξωτερική σχέση με άλλα χαρακτηριστικά. Δεν είναι δύσκολο να παρατηρήσει κανείς ότι οι αποκηρύξεις γίνονται όλο και πιο έντονες μέχρι τον 33ο στίχο, όπου επέρχεται η ολοκλήρωση όλων των προηγούμενων χαρακτηριστικών και η ισχυρότερη καταγγελία. Το «τι λέγεις» (οἱ λέγοντες) υποδηλώνει ότι οι Φαρισαίοι συνήθως ή και συνεχώς δίδασκαν έτσι. Η καταγγελία του Χριστού είναι πολύ χαρακτηριστική. Οι άνθρωποι που έχουν χάσει το πνεύμα και το νόημα της θρησκείας μπαίνουν πάντα στις λεπτομέρειες και μιλούν για θέματα που δεν έχουν νόημα, και κάνουν συνεχώς λογικά και κάθε είδους λάθη, περιστρέφονται στη στενή και στενή περιοχή της κενή εικασίας. Θα μπορούσαν να γίνουν μακρές και σοβαρές συζητήσεις για τον όρκο του ναού ή το χρυσό του ναού. Αλλά ο Χριστός αποκαλύπτει ολόκληρο το κενό τους, επιχειρηματολογώντας ad hoc για τη συγκεκριμένη περίπτωση που εξετάζουμε και χωρίς να εξηγεί την ύψιστη αρχή, η οποία θα ήταν εντελώς ακατανόητη για τους γραμματείς και τους Φαρισαίους, καθώς και για τους μαθητές και τους ανθρώπους. Από την άποψη αυτού του τελευταίου, η βρισιά είναι γενικά κατακριτέα, και η ορκωμοσία είτε στο ναό είτε στο χρυσάφι του ναού δεν πρέπει να είναι επιτρεπτή. Αλλά αν αφήσουμε στην άκρη αυτή την ύψιστη αρχή και συλλογιστούμε, που περιστρέφεται αποκλειστικά στη σφαίρα της σκέψης των Φαρισαίων, τότε ακόμη και τότε η διδασκαλία των Φαρισαίων θα αποδειχθεί όχι μόνο λανθασμένη, αλλά και παράλογη. Αυτό εξηγείται στον επόμενο στίχο. Η λέξη «ένοχος» μεταφράζεται στα ρωσικά από το ελληνικό ὀφείλει. Η μετάφραση είναι ανακριβής γιατί το πρωτότυπο δεν εκφράζει την ιδέα της ενοχής. Στη Σλαβική Βίβλο είναι πιο ακριβές - «πρέπει να φάει», δηλαδή πρέπει να εκπληρώσει τον όρκο του (στη Βουλγάτα - debet). Ματθαίος 23:17. Τρελοί και τυφλοί! Τι είναι μεγαλύτερο: ο χρυσός ή ο ναός που καθαγιάζει το χρυσό; Μωροὶ καὶ τυφλοί («τρελός» - στην πραγματικότητα, ανόητος - «και τυφλός») υποδηλώνει αστοχία, βλακεία, παραλογισμό και πνευματική τύφλωση των Φαρισαίων και των γραμματέων. Ακόμη και αν κάποιος έχει τη δική του άποψη, θα πρέπει να συλλογιστεί διαφορετικά. Όπως ένας άνθρωπος είναι πάντα πιο σημαντικός από τα ρούχα του, έτσι και κάθε σπίτι και ναός από μόνος του είναι πιο σημαντικός από εκείνα τα αντικείμενα που χρησιμεύουν μόνο για τη διακόσμηση του. Γάρ (για) δείχνει ότι η έκφραση «τι είναι μεγαλύτερο: χρυσός;» χρησιμεύει ως απόδειξη ότι ο Χριστός σωστά αποκάλεσε τους γραμματείς και τους Φαρισαίους «ανόητους και τυφλούς». Στη ρωσική μετάφραση αυτό το σωματίδιο δεν εκφράζεται. Ματθαίος 23:18. Επίσης: αν κάποιος ορκιστεί στο θυσιαστήριο, δεν είναι τίποτα, αλλά αν κάποιος ορκιστεί στο δώρο που βρίσκεται πάνω του, είναι ένοχος. Η ιδέα είναι ίδια με τον προηγούμενο στίχο, επιλέγεται μόνο μια άλλη συγκεκριμένη περίπτωση, που αποδεικνύει την ανακρίβεια της Φαρισαϊκής διδασκαλίας για τους όρκους. Συλλογιζόμενος από λογικής σκοπιάς (και πάλι χωρίς να φύγουμε από τη σφαίρα των φαρισαϊκών εννοιών και σκέψης), θα πρέπει φυσικά να παραδεχτεί κανείς ότι ο βωμός είναι υψηλότερος από το δώρο που του τοποθετείται. Η λέξη «ένοχος» είναι επίσης ανακριβής στον στίχο 16 (βλ. σχόλια στον στίχο 16). Ματθαίος 23:19. Τρελοί και τυφλοί! Τι είναι μεγαλύτερο: το δώρο ή ο βωμός που αγιάζει το δώρο; Η λέξη «τρελός» προστίθεται εδώ μετά το πρότυπο του στίχου 17, και δεν βρίσκεται στα καλύτερα χειρόγραφα. Η ιδέα του στίχου είναι ίδια με τον στίχο 17. Ματθαίος 23:20. Αυτός λοιπόν που ορκίζεται στο θυσιαστήριο ορκίζεται σε αυτό και σε όλα όσα είναι πάνω του. Ο Σωτήρας «δεν το λέει αυτό ως εκείνος που επιτρέπει σε κάποιον να ορκίζεται. Γιατί στο 5ο κεφάλαιο απαγόρευσε εντελώς (παντελῶς) τις βρισιές· μιλά επειδή οι Εβραίοι ορκίστηκαν σε αυτά τα αντικείμενα» (Ευφημύ Ζιγάβιν). Ματθαίος 23:21. Και αυτός που ορκίζεται στο ναό ορκίζεται σε αυτόν και σε Αυτόν που κατοικεί σε αυτόν. Η κατασκευή του στίχου είναι ίδια με την προηγούμενη. Οι στίχοι 21 και 22 υποδεικνύουν ειδικούς και ξεχωριστούς τύπους όρκου. Ο Χριστός επιχειρηματολογεί και εδώ, λαμβάνοντας την άποψη των Φαρισαίων και των γραμματέων. Νόμιζαν ότι κάποιοι όρκοι ήταν σημαντικοί και δεσμευτικοί, άλλοι όχι. Αλλά αν επιχειρηματολογούμε χωρίς να λάβουμε υπόψη το αν επιτρέπεται ένας όρκος, τότε πρέπει να ισχυριστούμε ότι κάθε όρκος με ιερά αντικείμενα είναι στην πραγματικότητα όρκος στο όνομα του Θεού. Ματθαίος 23:22. και αυτός που ορκίζεται στον ουρανό ορκίζεται στον θρόνο του Θεού και σε αυτόν που κάθεται σε αυτόν. Συνέχεια του λόγου των δύο προηγούμενων στίχων. Ο λόγος είναι φυσικά μεταφορικός. Ο Θεός παριστάνεται να κάθεται σε έναν θρόνο που τον υπηρετεί ο ουρανός. Ματθαίος 23:23. Αλίμονο σε εσάς, γραμματείς και Φαρισαίοι, υποκριτές, γιατί δίνετε δέκατα σπόρους μέντας, γλυκάνισου και κύμινο και εγκαταλείψατε τα πιο σημαντικά πράγματα του νόμου: την κρίση, το έλεος και την πίστη. αυτό έπρεπε να γίνει και αυτό δεν έπρεπε να εγκαταλειφθεί. (Πρβλ. Λουκάς 11:42 - σε άλλη σχέση.) Οι κανόνες σχετικά με τα δέκατα, δηλαδή το ένα δέκατο της περιουσίας προς όφελος των Λευιτών και του ναού, ορίζονται στο Λευ. 27:30–34; Αριθμοί 18:21–24, 26; Δευτ. 12:6–17, 14:22–29, 26:12–15. Οι νομικές συνταγές αναπτύσσονται λεπτομερώς σε δύο ταλμουδικές πραγματείες Maasrot (δεκάτες) και Maaser Sheni (δεύτερα δέκατα· βλ. Talmud, μτφρ. Pereferkovich. Τόμος 1, σελ. 295–362). Διαβάζοντας αυτές τις πραγματείες, είναι αμέσως σαφές ότι ο Σωτήρας καταγγέλλει την ακραία μικροπρέπεια των Φαρισαίων, στους οποίους έφεραν γενικά νομικά διατάγματα. Έτσι, ο Maasrot I, 1 λέει: «Σχετικά με τα δέκατα, καθιερώνεται ο ακόλουθος κανόνας: ό,τι πηγαίνει για τροφή, προστατεύεται και φυτρώνει από τη γη, υπόκειται σε τέλη δεκάτων. Και είπαν έναν άλλο κανόνα: ό,τι είναι τροφή στην αρχή και τροφή στο τέλος (δηλαδή τι είναι καλό για την τροφή μόλις αρχίσει να αναπτύσσεται), ακόμα κι αν αφεθεί στο έδαφος, είτε είναι μικρό είτε για περαιτέρω ανάπτυξη. Ωστόσο, ό,τι δεν είναι τροφή στην αρχή, είναι τροφή στο τέλος (δηλαδή, ό,τι δεν είναι κατάλληλο για τροφή στην αρχή της ανάπτυξης, αλλά μόνο προς το τέλος) υπόκειται σε συλλογές δέκατων μόνο από τη στιγμή που γίνεται βρώσιμο». Περαιτέρω στο Maasrot IV, 5 λέει: «Ο γλυκάνισος υπόκειται σε φόρους τόσο για τους σπόρους, τα βότανα όσο και για το τρίχωμα του σπόρου του, και οι σοφοί λένε: μόνο το κάρδαμο και η ρεζούχα υπόκεινται σε φόρους για σπόρους και βότανα». Με το να είναι απασχολημένοι με τέτοιους ασήμαντους κανονισμούς σχετικά με μικρά και άχρηστα βότανα, οι γραμματείς και οι Φαρισαίοι έχασαν εντελώς τα μάτια τους ό,τι ήταν πιο σημαντικό στο νόμο - την κρίση, το έλεος και την πίστη. Αυτή η τελευταία λίστα των τριών στοιχείων πιστεύεται ότι αντιστοιχεί στην προφητεία του Mic. 6:8 και Οσ. 12:6. Η κρίση, το έλεος και η πίστη ονομάζονται τα πιο σημαντικά στο νόμο (τὰ βαρύτερα τοῦ νόμου) όχι επειδή είναι δύσκολο να εκπληρωθούν - οι «εντολές» του Θεού δεν είναι «βαρείς» (Α' Ιωάννου 5:3) - αλλά απλώς συγκριτικά: η κρίση, το έλεος και η πίστη είναι πολύ πιο σημαντικά (βαρύτερα) από το δέκατο μέντα. Οι τελευταίες λέξεις: «αυτό έπρεπε να είχε γίνει και αυτό δεν έπρεπε να εγκαταλειφθεί», είναι αρκετά δύσκολο να ερμηνευτούν. Το άμεσο νόημα είναι το εξής: ήταν απαραίτητο να συμμορφωθούμε με τις απαιτήσεις του δικαστηρίου (δικαιοσύνη), του ελέους και της πίστης, χωρίς να παραμελούμε να πληρώνουμε δέκατα. Ίσως ο Χριστός ήθελε να πει μόνο με αυτά τα λόγια ότι η πληρωμή των δέκατων είναι στην ουσία αδιάφορη υπόθεση, μπορούν να πληρωθούν ή να μην πληρωθούν, αλλά ακόμα και όταν υπάρχει κρίση, έλεος και πίστη. Αν τα τελευταία απουσιάζουν, τότε δεν είναι τα ίδια τα δέκατα που γίνονται κατακριτέα, αλλά η μικροπρέπεια και η βλακεία με την οποία γίνονται οι συζητήσεις για αυτά. Η Ταάτα αναφέρεται, φυσικά, στην «κρίση, το έλεος και την πίστη». Παρατηρούν ότι η τελευταία έκφραση «να μην φύγω» είναι λιγότερο έντονη από την προηγούμενη ποιῆσαι. Ο Χριστός δεν λέει: «όπως αυτό (κρίση, έλεος και πίστη), έτσι και αυτό (τα δέκατα) πρέπει να εκπληρωθεί (ποιῆσαι). Δεν χρειάζεται να σταματήσετε να πληρώνετε δέκατα ακόμη και για τα πιο μικρά βότανα, αν αυτό δεν βλάπτει τις κύριες αρετές - τη δικαιοσύνη, το έλεος και την πίστη. Ματθαίος 23:24. Τυφλοί ηγέτες, που στραγγίζουν ένα κουνούπι και καταβροχθίζουν μια καμήλα! Οι ηγέτες είναι τυφλοί, όπως στα Ματθαίος 15:14, 23:16, 17, 26 (πρβλ. Β' Πέτ. 1:9· Ρωμ. 2:19· Αποκ. 3:17). Μόνο εκείνοι οι ηγέτες που είναι τυφλοί μπορούν να συμμετάσχουν σε μια τέτοια κενή δραστηριότητα όπως το να «στριμώξουν» τα κουνούπια. Στην πραγματικότητα, οι ίδιοι δεν μπορούν ούτε να προχωρήσουν ούτε να οδηγήσουν άλλους και να κάθονται σε ένα μέρος, ασχολούμενοι με τις πιο ασήμαντες δραστηριότητες. Αυτό όμως δεν τους εμποδίζει να είναι εξαιρετικά κακοί, αιμοδιψείς και άπληστοι. Στραγγίζοντας ένα κουνούπι νομίζουν ότι εκπληρώνουν τον νόμο του Κυρίου, αλλά όταν αντί για κουνούπι πίνουν (κυριολεκτικά - καταπίνοντες) ολόκληρη καμήλα, δεν νομίζουν ότι αυτό είναι αντίθετο με το νόμο. Η καμήλα, ως μεγαλόσωμο ζώο, προφανώς επιλέχθηκε για να αντιπαραβάλει ένα τόσο μικρό ζώο όπως το κουνούπι. Τα κουνούπια «στραγγίζονταν» (διϋλίζοντες), δηλαδή το νερό που χύνονταν στο σκεύος το περνούσαν από κόσκινο ή πετσέτα, για να μην υπάρχει νεκρό κουνούπι στο σκεύος, που θα μολύνει όλο το νερό και να φαίνεται κατά το στράγγισμα. Έτσι, ο σκοπός του στραγγίσματος είναι να προστατευτεί κανείς από το νερό που έχει μολυνθεί από το πτώμα, το οποίο, αν υπήρχε κουνούπι σε αυτό, θα έπρεπε να χυθεί και να αντικατασταθεί με άλλο. Όμως, τυφλοί, οι γραμματείς και οι Φαρισαίοι δεν παρατήρησαν ότι αντί για κουνούπι, μια ολόκληρη μεγάλη καμήλα έπεσε μέσα στο δοχείο και την ήπιαν μαζί με το νερό που ήπιαν από το δοχείο. Είναι σαφές ότι πρόκειται για μια υπερβολή, η οποία περιέχει μια πολύ λεπτή και εύστοχη περιγραφή όλων των υποκριτών. Η άποψη ότι αντί για «καμήλα» πρέπει να διαβάζει κανείς «gadfly», «horsefly» (asilum) δεν βασίζεται σε τίποτα. Ματθαίος 23:25. Αλίμονο σε εσάς, γραμματείς και Φαρισαίοι, υποκριτές, γιατί καθαρίζετε το εξωτερικό του ποτηριού και του πιάτου, ενώ μέσα είναι γεμάτα ληστεία και αδικία. (Πρβλ. Λουκάς 11:39 - σε άλλη σχέση.) Τουλάχιστον δώδεκα πραγματείες είναι αφιερωμένες στους εξαγνισμούς στο Ταλμούδ. Η ερμηνεία των διαταγμάτων της Παλαιάς Διαθήκης για την αγνότητα (Λευ.11–15· Αριθμ.5:1–4· και ιδιαίτερα Αριθμ.19) βασίζεται στην εισαγωγή της πραγματείας «Κελίμ», η οποία απαριθμεί «τους κύριους τύπους ακαθαρσίας» (Ι, 1–4). Σε αυτή τη βάση, λέει ο Schürer, ανεγέρθηκε ένα τεράστιο, ευρύ και ολοκληρωμένο κτίριο. Εδώ οι ραβίνοι ξεπέρασαν τον εαυτό τους στην προσεκτική ανάπτυξη αυτού του θέματος (για λεπτομέρειες βλέπε: Schürer, Geschichte, II, 560-565). Ο Σωτήρας αποδεικνύει την ασυνέπεια ολόκληρης της Ταλμουδικής διδασκαλίας για την αγνότητα με το γεγονός ότι, παρά τις προσπάθειες καθαρισμού των αγγείων, ό,τι περιέχεται σε αυτά και ό,τι φαίνεται καθαρό ως αποτέλεσμα διαφόρων πλύσεων και καθαρισμών είναι στην πραγματικότητα εξαιρετικά βρώμικο, αποτέλεσμα κλοπής και αναλήθειας. Μια τόσο βαθιά σκέψη, που διαπερνά κάθε υποκρισία με όλη της την ακραία βλακεία! Είναι εκπληκτικό που πολλοί υποκριτές δεν φοβήθηκαν και δεν φοβούνται αυτόν τον κεραυνό, αυτόν τον τρομερό κεραυνό και δεν σκέφτονται καθόλου το γεγονός ότι τα σκεύη από τα οποία πίνουν και τρώνε είναι γεμάτα από την πιο τρομερή, την πιο ποταπή και την πιο επαίσχυντη κλοπή και αναλήθεια! Γέμω σημαίνει γεμίζω με κάτι (που συνδέεται με το γενέθλιο). Αυτό που λέγεται εδώ δεν είναι ότι τα κύπελλα και τα πιάτα είναι γεμάτα με κλοπή και αναλήθεια, αλλά ότι το περιεχόμενό τους προήλθε από κλοπή και αναλήθεια. Ως εκ τούτου, η γενική περίπτωση χρησιμοποιείται όχι χωρίς πρόθεση, αλλά με την πρόθεση ἐκ. Ἁρπαγή σημαίνει στην πραγματικότητα ληστεία, λεηλασία (σε σύγκριση με αυτή τη λέξη, το «κλοπή» είναι κάπως πιο ήπιο). Ἀκρασία - μεταγενέστερη μορφή της ἀκρατεία, σημαίνει ασυγκράτητη, αμετροέπεια (πρβλ. Α' Κορ. 7:5). Στις ρωσικές και σλαβικές μεταφράσεις υιοθετείται μια άλλη, λιγότερο επιβεβαιωμένη ανάγνωση - ἀδικίας - «αναλήθειες». Αλλά στη Vulgate και σε ορισμένες μεταφράσεις είναι ακριβές (immunditia, Unenthaltsamkeit). Γενικά η λέξη ἀκρασία μεταφράζεται διαφορετικά και μερικές φορές ανακριβώς. Σύμφωνα με τον Μπένγκελ, η ἀκρασία είναι το αντίθετο της αποχής όχι μόνο από το φαγητό και το ποτό, αλλά και από τα χρήματα και το συμφέρον. Ματθαίος 23:26. Τυφλός Φαρισαίος! Καθαρίστε πρώτα το εσωτερικό της κούπας και το πιάτο, ώστε να είναι καθαρό και το εξωτερικό τους. Αυτό σημαίνει: σταματήστε την κλοπή και την ακράτεια (αναλήθεια), τότε ό,τι τρώτε και πίνετε, με το οποίο γεμίζετε διάφορα δοχεία, θα είναι καθαρό και δεν θα χρειάζεται να σκέφτεστε πολύ και να ανησυχείτε για την εξωτερική, εξωτερική καθαριότητα των αγγείων. Σχετικά με τα λόγια του Σωτήρα σε αυτό το εδάφιο, υπάρχουν μερικές φορές πολύ ασήμαντα επιχειρήματα σχετικά με το αν εννοούσε ανθρώπους ή σκεύη εδώ, εάν προσκάλεσε τους ανθρώπους να είναι καθαροί ή αν μίλησε για την καθαρότητα των δοχείων. Συγκρίνοντας το εδάφιο με τους υποδεικνυόμενους παραλληλισμούς στο Ευαγγέλιο του Λουκά, προκύπτουν πράγματι κάποιες δυσκολίες. Αλλά γενικά δεν είναι σημαντικά. Όλος ο λόγος είναι προφανώς μεταφορικός και ο Χριστός προσκαλεί, μάλιστα, τους ανθρώπους σε ηθική καθαρότητα, και δεν λέει να καθαρίσουν τα σκεύη τους. Ματθαίος 23:27. Αλίμονο σε εσάς, γραμματείς και Φαρισαίοι, υποκριτές, γιατί μοιάζετε με ασβεστωμένους τάφους, που φαίνονται όμορφοι εξωτερικά, αλλά μέσα είναι γεμάτοι κόκαλα νεκρών και κάθε ακαθαρσία. Στον Λουκά το ρητό, τοποθετημένο σε διαφορετική σύνδεση, έχει διαφορετικό νόημα από ό,τι στον Ματθαίο. Εκεί οι υποκριτές μοιάζουν με κρυμμένους τάφους, πάνω από τους οποίους περπατούν οι άνθρωποι και δεν το γνωρίζουν, και ως αποτέλεσμα αυτής της άγνοιας -που θα έπρεπε να υπονοείται στον Λουκά- μολύνονται. Στον Ματθαίο, τα φέρετρα δεν είναι κρυμμένα, αλλά, αντίθετα, ορατά σε όλους και όμορφα, αλλά μέσα γεμάτα κόκαλα και κάθε ακαθαρσία. Δεν είναι δύσκολο να κατανοήσουμε τα λόγια του Σωτήρα εδώ. Όλοι γνωρίζουμε τι είναι τα όμορφα φέρετρα, τα οποία είναι διακοσμημένα με διάφορα αντικείμενα για να αποτίσουν τον τελευταίο φόρο τιμής στον νεκρό. Αλλά, παρά τις κάθε είδους εξωτερικές διακοσμήσεις, ούτε ένα φέρετρο, φυσικά, δεν είναι ελκυστικό, διαφορετικά δεν θα το έθαβαν στο έδαφος για να το κρύψουν από τα ανθρώπινα μάτια και να σώσουν τους ανθρώπους από τη συνεχή ενατένιση των θλιβερών συνεπειών της ανθρώπινης αμαρτίας. Οι Εβραίοι είχαν μια ελαφρώς διαφορετική σχέση με τους νεκρούς από εμάς. Το άγγιγμα οποιουδήποτε πτώματος, ενός πτώματος ή ενός φέρετρου, είχε ως αποτέλεσμα τη μόλυνση για επτά ημέρες (Αριθμ. 19), και ο καθαρισμός απαιτούσε ράντισμα με γλυκό νερό από ένα δοχείο στο οποίο τοποθετούνταν οι στάχτες μιας κόκκινης δαμαλίδας, που διατηρήθηκε για την κοινότητα των παιδιών του Ισραήλ. Για προστασία από τη βεβήλωση, οι επιτύμβιες στήλες ασπρίζονταν με σβησμένο ασβέστη (κόνια). Κατά την εποχή του Χριστού, αυτό γινόταν συνήθως στο τέλος του χειμώνα, το πρώτο Adar (“Shekalim”, I, 1, βλ. Talmud, μτφρ. Pereferkovich. T.2, σελ. 268). Έτσι, ο Σωτήρας αναφέρεται εδώ σε έθιμα που ήταν πολύ κοινά μεταξύ των Εβραίων εκείνη την εποχή. Ας σημειωθεί ότι ο Χριστός δεν χρειαζόταν, στην πραγματικότητα, να μιλήσει για τους ίδιους τους τάφους. Χρησιμοποίησε αυτή τη μεταφορά για να χαρακτηρίσει τους ανθρώπους. Θα μπορούσαμε να πούμε όχι για φέρετρα, αλλά για ανθρώπους που, ενώ μοιάζουν με «ζωγραφισμένα φέρετρα» στο εσωτερικό τους περιεχόμενο, μερικές φορές είναι πολύ όμορφοι εξωτερικά. Πολλοί υποκριτές αναπτύσσουν τέτοιες καλλιτεχνικές τεχνικές κατά τη διάρκεια των προσευχών και της λατρείας που κανείς δεν μπορεί παρά να εκπλαγεί με την εξαιρετική ομορφιά τους. Αλλά στη ζωή αυτό δεν εμποδίζει τέτοια άτομα να «πλένονται (βαμμένα) φέρετρα». Ματθαίος 23:28. Έτσι, εξωτερικά, στους ανθρώπους φαίνεσαι δίκαιος, αλλά μέσα σε γεμίζει υποκρισία και ανομία. Ματθαίος 23:29. Αλίμονο σε εσάς, γραμματείς και Φαρισαίοι, υποκριτές, που χτίζετε τάφους για τους προφήτες και στολίζετε τα μνημεία των δικαίων, Επισημαίνει ένα κοινό και γενικό φαινόμενο της ανθρώπινης ζωής, σύμφωνα με το οποίο οι καλύτεροι άνθρωποι πολύ συχνά διώκονται από τους συγχρόνους τους και οι απόγονοι των τελευταίων τους χτίζουν μνημεία και τιμούν τη μνήμη τους ως ευεργέτες της ανθρωπότητας. Αυτό το φαινόμενο είναι τόσο συχνό που δεν χρειάζεται να αναζητήσουμε συγκεκριμένα παραδείγματα. Ο Χριστός δεν λέει αυτό που ερμηνεύει ο Ιλαρί, ότι το prophetas omnes legis populus occidit. Υπήρχαν εξαιρέσεις, όπως ο Ηλίας και ο Ελισσαιέ. Γενικά όμως τα λόγια του Χριστού είναι ακριβή. Υπάρχουν νέα για την κατασκευή μνημείων και τάφων σε επιγραφές της Παλμύρας και των Ναβαταίων, όπου ονομάζεται «μπανά» - οἰκοδομεῖν, όπως στον Ματθαίο (Merx). Κοντά στην Ιερουσαλήμ υπήρχαν «οι τάφοι του Δαβίδ» (Νεε. 3:16), ο αρχιερέας Ιωάννης Υρκανός, ο Αλέξανδρος Τζανναί και πολλοί άλλοι. Ορισμένες μέρες κάποιοι άφηναν χρηματικά ποσά για να στολίσουν τους τάφους με λουλούδια (Schürer, Geschichte, III, S. 18 στην αρχή). Ματθαίος 23:30. και πείτε: Αν ήμασταν στις ημέρες των πατέρων μας, δεν θα ήμασταν συνεργοί τους στο χύσιμο του αίματος των προφητών. Αυτό λένε όλοι οι άνθρωποι, πνευματικοί και κοσμικοί, αρχαίοι και σύγχρονοι, χτίζοντας μνημεία στους προφήτες και γενικά στους αξιόλογους ανθρώπους του παρελθόντος. Στην πραγματικότητα, δεν υπάρχει τίποτα κατακριτέο εδώ. Αντίθετα, η μνήμη πολλών ανθρώπων του παρελθόντος είναι σεβαστή και άξια διαιώνισης, τουλάχιστον με τη μορφή της κατασκευής μνημείων σε αυτούς. Αλλά όλα αυτά είναι καλά μόνο στην ηθική κατάσταση της κοινωνίας. Όταν αναπτύσσεται σε αυτήν η υποκρισία και οι συνοδευτικές κακίες, τότε οι άνθρωποι που χτίζουν μνημεία στους βασανισμένους και διωκόμενους προφήτες συμμετέχουν μόνο στον διωγμό και το μαρτύριο των προγόνων τους, όχι άμεσα, αλλά έμμεσα. Αντιμετωπίζοντας τους πρώην προφήτες με φανταστικό σεβασμό, διώκουν και βασανίζουν τους παρόντες προφήτες, τους συγχρόνους τους. Έτσι έγινε με τη σύγχρονη με τον Χριστό γενιά. Έχτισε μνημεία στους προφήτες του παρελθόντος, που προφήτευσαν για τον Χριστό, και θανατώθηκαν στον σταυρό τον ίδιο τον Χριστό. Αντί για «στο χύσιμο» (που τονίζεται στη Ρωσική Βίβλο), το «αίμα» μπορεί απλώς να μεταφραστεί «στο αίμα». Ματθαίος 23:31. Έτσι, μαρτυρείτε εναντίον του εαυτού σας ότι είστε γιοι εκείνων που χτυπούν τους προφήτες. Στο βιβλίο των Πράξεων (Πράξεις 7:52), ο πρωτομάρτυρας Στέφανος μιλάει με τα ίδια λόγια: «Ποιον από τους προφήτες δεν καταδίωξαν οι πατέρες σας; Σκότωσαν εκείνους που προείπε τον ερχομό του Δίκαιου, τον οποίο τώρα γίνατε προδότες και δολοφόνοι». Η λέξη «υιοί» έχει διπλή σημασία: γιοι κατά σάρκα και κατά πνεύμα. Ένα από τα χαρακτηριστικά της μη ικανοποιητικής ηθικής κατάστασης των γραμματέων και των Φαρισαίων επισημαίνεται: οι πατέρες τους ήταν δολοφόνοι των καλύτερων ανθρώπων, των προφητών. οι ίδιοι είναι οι ίδιοι δολοφόνοι ή ικανοί για φόνο. Ματθαίος 23:32. συμπλήρωσε το μέτρο των πατέρων σου. Η εικόνα λαμβάνεται από τη συνήθη μέθοδο πλήρωσης δοχείων για ξηρά, υγρά ή κοκκώδη σώματα. Η ρωσική λέξη «μέρα» αντιστοιχεί πλήρως στο ελληνικό τὸ μέτρον και εδώ σημαίνει μέτρο γενικά, και όχι κάποιο συγκεκριμένο, για παράδειγμα, μέτρο σιτηρών. Έτσι, το νόημα είναι ότι οι πρόγονοι των Φαρισαίων και των γραμματέων προσπάθησαν να καλύψουν το «μέτρο» με τις ανομίες τους και τη σκληρή μεταχείριση των προφητών. Οι απόγονοί τους όχι μόνο δεν σταμάτησαν σε αυτή τη δραστηριότητα, αλλά προσπάθησαν να προσθέσουν έστω και νέους στην ανομία που διέπραξαν οι πρόγονοί τους. Μια σαφής ένδειξη του επικείμενου θανάτου του ίδιου του Σωτήρα και της εκτέλεσης των μαθητών Του. Πληρώσατε στη ρωσική μετάφραση δεν είναι ακριβής: «πλήρης»; πρέπει να «γεμίσετε μέχρι την κορυφή, με περίσσεια». Είναι σαφές ότι δεν πρόκειται για εντολή εκ μέρους του Χριστού, αλλά μόνο για προσδιορισμό ενός γεγονότος (πρβλ. Ιωάννη 14:27). Ο Σωτήρας λέει κάπως έτσι: έχετε ήδη αποφασίσει να γεμίσετε το μέτρο των πατέρων σας, κάντε αυτό για να υποστείτε ακόμη μεγαλύτερη καταδίκη. Ματθαίος 23:33. Φίδια, γόνος οχιών! Πώς θα ξεφύγετε από την καταδίκη στη Γέεννα; Σχετικά με το «γόνο των οχιών» βλέπε σχόλια στο Ματθαίος 3:7. Μια παρόμοια έκφραση βρίσκεται στο Ματθαίος 12:34. Λουκάς 3:7. Τα λόγια του Χριστού ρίχνουν φως στα λόγια του Βαπτιστή (Ματθαίος 3:7). Εκεί, ο μελλοντικός θυμός υποτίθεται μόνο, εδώ παρουσιάζεται σαν να έχει ήδη συμβεί. Οι Φαρισαίοι και οι γραμματείς δεν μπορούν πλέον να ξεφύγουν από την κρίση της Γέεννας. Ματθαίος 23:34. Γι' αυτό, ιδού, σας στέλνω προφήτες και σοφούς και γραμματείς. Και άλλους θα σκοτώσεις και θα σταυρώσεις, και άλλους θα χτυπήσεις στις συναγωγές σου και θα οδηγήσεις από πόλη σε πόλη. Στον Λουκά (Λουκάς 11:49) αυτά δεν είναι τα λόγια του ίδιου του Χριστού, αλλά ένα απόσπασμα από τον λόγο της σοφίας. Αλλά πού ακριβώς, από ποιο βιβλίο βγήκε αυτό το απόσπασμα, είναι εντελώς άγνωστο. Προτείνεται μάλιστα ότι στο Λουκάς 11:49 οι λέξεις «δια τούτο μίλησε και η σοφία του Θεού» θα μπορούσαν να είναι παρεμβολή του ίδιου του ευαγγελιστή στην ομιλία του Χριστού, και με τη σοφία θα μπορούσε να εννοεί τον εαυτό του. Άλλοι πιστεύουν ότι ο Λουκάς αναφέρεται στο 2 Χρονικών 24:18–22, αλλά η ομοιότητα είναι δύσκολο να βρεθεί. Ο Ματθαίος δεν λέει ότι τα λόγια του στίχου 34 είναι παράθεση και δεν κάνει καμία υπόδειξη γι' αυτό. Η καλύτερη άποψη είναι ότι το απόσπασμα, αν υπάρχει, είναι δανεισμένο από άγνωστη πηγή. Σημειωτέον ότι ορισμένες εκφράσεις της υπό συζήτηση ενότητας διακρίνονται από την ομοιότητά τους με αρκετούς στίχους του 3ου βιβλίου του Έσδρα (3Εζρα 1). Αυτό φαίνεται από την ακόλουθη σύγκριση: Ολοκληρώστε το μέτρο των πατέρων σας (Ματθαίος 23:32) - Οι αμαρτίες των γονέων τους αυξήθηκαν μέσα τους (3 Έσδρας 1:6). Είθε όλο το δίκαιο αίμα να έρθει επάνω σας (Ματθαίος 23:35) - Μολύνατε τα χέρια σας με αίμα και τα πόδια σας είναι γρήγορα για να διαπράξετε φόνο (3 Έσδρας 1:26). Πόσο συχνά ήθελα να μαζέψω τα παιδιά σας, όπως μια κότα μαζεύει τους νεοσσούς της κάτω από τα φτερά της (Ματθαίος 23:37) - Σας έχω συγκεντρώσει μαζί όπως μια κότα μαζεύει τους νεοσσούς της κάτω από τα φτερά της (3 Έσδρας 1:30). Γι' αυτό, ιδού, σας στέλνω προφήτες και σοφούς και γραμματείς. Και άλλους θα σκοτώσετε και θα σταυρώσετε, και άλλους θα χτυπήσετε στις συναγωγές σας και θα οδηγήσετε από πόλη σε πόλη (Ματθαίος 23:34) - Έχω στείλει τους δούλους Μου τους προφήτες σε εσάς. Τους άρπαξες, τους σκότωσες και τους έκανες κομμάτια. Θα απαιτήσω το αίμα τους, λέει ο Κύριος (3 Έσδρας 1:32). Ιδού, το σπίτι σας αφήνεται σε εσάς άδειο (Ματθαίος 23:38) - Έτσι λέει ο Κύριος Παντοδύναμος: το σπίτι σας είναι άδειο (3 Έσδρας 1:33). Θα μπορούσε να είναι ότι στο βιβλίο του Έσδρα αυτές οι περικοπές δανείστηκαν από τα Ευαγγέλια. Ο χρόνος προέλευσης του βιβλίου δεν έχει ακόμη καθοριστεί με ακρίβεια. η πιο πιθανή υπόθεση είναι ότι γράφτηκε υπό τον Δομιτιανού (81–96) και στη συνέχεια συμπληρώθηκε (Schürer, Geschichte, III, S. 328). Λέγοντας προφήτες, σοφούς και γραμματείς εννοούμε χριστιανούς δασκάλους. Ονομάζονται έτσι σύμφωνα με τους διάφορους εβραϊκούς τίτλους των αξιωματούχων. Σε αντίθεση με τους ψευδοπροφήτες, τους σοφούς και τους γραμματείς που καταγγέλλει ο Χριστός, αυτοί είναι οι αληθινοί. Σε πολλά από αυτά, όπως είναι γνωστό από την ιστορία, τα λόγια Του εκπληρώθηκαν κυριολεκτικά (βλ. Πράξεις 12:2· Ευσέβιος Καισαρείας, «Ιστορία της Εκκλησίας». III, 32 - για τη σταύρωση του Συμεών κ.λπ.). Ματθαίος 23:35. Είθε να έρθει επάνω σας όλο το δίκαιο αίμα που χύθηκε στη γη, από το αίμα του δίκαιου Άβελ μέχρι το αίμα του Ζαχαρία, γιου του Βαραχή, τον οποίο σκότωσες μεταξύ του ναού και του θυσιαστηρίου. Όταν εξετάζουμε αυτό το εδάφιο, το πρώτο ερώτημα είναι γιατί οι γραμματείς, οι Φαρισαίοι και ο σύγχρονος με τον Χριστό Εβραίος λαός ήταν ένοχοι, ότι όλο το δίκαιο αίμα έπρεπε να τους είχε έρθει από το αίμα του Άβελ στο αίμα του Ζαχαρία. Ο Κάιν ήταν ένοχος που σκότωσε τον Άβελ, όχι αυτοί. Γιατί θεωρήθηκαν υπεύθυνοι για αυτό, σύμφωνα με τα λόγια του Χριστού; Αυτό εξηγείται από το γεγονός ότι στη ζωή τόσο των ατόμων όσο και των ολόκληρων κοινωνιών, ακόμη και των εθνών, υπάρχει συγκέντρωση τόσο του καλού όσο και του κακού. Η δολοφονία του Άβελ ήταν έκφραση της κακίας του Κάιν, αλλά αυτή η κακία αναπτύχθηκε και έφθασε σε ακραία ένταση στους Φαρισαίους και στους σύγχρονους με τον Χριστό γραμματείς. Εξ ου και η συνήθης βιβλική άποψη ότι οι απόγονοι τιμωρούνται για τις αμαρτίες των πατέρων, αμαρτίες των οποίων οι απόγονοι, στην πραγματικότητα, είναι στην πραγματικότητα αθώοι. Οι γραμματείς και οι σύγχρονοι του Χριστού Φαρισαίοι ήταν τόσο διεφθαρμένοι, τόσο κακοί, που έπρεπε να φέρουν την ευθύνη για προηγούμενα εγκλήματα, γιατί ήταν ικανοί και έτοιμοι να διαπράξουν όχι μόνο αυτά, αλλά και πολύ μεγαλύτερα. Η ιστορία της δολοφονίας του Άβελ από τον Κάιν είναι γνωστή και δεν χρειάζεται να την επαναλάβουμε. Αυτή ήταν η πρώτη δολοφονία ατόμου που διαπράχθηκε στον κόσμο. Θα περίμενε κανείς ότι ο Χριστός θα έδειχνε τότε τον τελευταίο φόνο, θέλοντας να περιγράψει συνοπτικά όλους τους ενδιάμεσους φόνους, από την αρχή μέχρι το τέλος. Υποδεικνύει τον φόνο του Ζαχαρία, γιου του Βαραχία. Ποιος Ζαχαρίας εννοείται εδώ; Ο Ιερώνυμος δέχεται ότι ο Ζαχαρίας που αναφέρεται στο κατά Ματθαίο Ευαγγέλιο ήταν αυτός που σκότωσε ο Ιωάς, βασιλιάς των Ιουδαίων μεταξύ του ναού και του θυσιαστηρίου (inter templum et altare). Πρέπει όμως να σημειωθεί, λέει ο Ιερώνυμος, ότι αυτός ο Ζαχαρίας δεν ήταν γιος του Βαραχία, αλλά του ιερέα Ιωδαέ. Στο Evangelio quo utuntur Nazareni, pro filio Barachiae, filium Joiadae reperimus scriptum (στο Ευαγγέλιο που χρησιμοποιούν οι Ναζωραίοι βρίσκουμε ότι αντί για «γιος του Βαραχιά» γράφεται «γιος του Ιωάδα»). Οι νεότεροι διερμηνείς, σε συμφωνία με τον Ιερώνυμο, είναι της γνώμης ότι ήταν ο Ζαχαρίας, που σκότωσε ο Ιωάς (Β' Χρον. 24:20 κ.εξ.). Το όνομα του πατέρα του Varakhiya εξηγείται από το γεγονός ότι ο πατέρας του θα μπορούσε να φέρει δύο ονόματα - Varakhiya και Joiada. Ματθαίος 23:36. Αλήθεια σας λέω, όλα αυτά θα έρθουν σε αυτή τη γενιά. Επιβεβαίωση της σκέψης που εκφράζεται στο εδάφιο 35. Ο Λουκάς, στην ουσία, λέει το ίδιο πράγμα, αλλά διαφορετικά και πιο ξεκάθαρα: «θα απαιτηθεί από αυτή τη γενιά». Ματθαίος 23:37. Ιερουσαλήμ, Ιερουσαλήμ, που σκοτώνεις τους προφήτες και λιθοβολείς αυτούς που σου στέλνουν! πόσες φορές θέλησα να μαζέψω τα παιδιά σου, όπως μαζεύει το πουλί τους νεοσσούς του κάτω από τα φτερά του, κι εσύ δεν ήθελες! (Πρβλ. Λουκάς 13:34 - σε άλλη σχέση.) Ολόκληρος ο λόγος του Χριστού διακρίνεται από προφητικό χαρακτήρα και έχει σχέση με τον περαιτέρω προφητικό λόγο Του για τα πεπρωμένα του κόσμου και της Ιερουσαλήμ. Δεν λέει: Ιερουσαλήμ, Ιερουσαλήμ, που σκότωσε τους προφήτες και λιθοβολούσε κ.λπ., αλλά «αυτός που δέρνει και λιθοβολεί» (ἡ ἀποκτείνουσα καὶ λιθοβολοῦσα). Αυτά τα λόγια δεν μπορούν να προκαλέσουν αμφιβολία σε κανέναν ότι αυτό συνέβη στην πραγματικότητα, και επαναλήφθηκαν πολλές φορές αργότερα από τον συγγραφέα των Πράξεων και τον Απόστολο Παύλο, χωρίς επίσης να προκαλούν αμφιβολίες σε κανέναν, παρόλο που στο παρελθόν ήταν αδύνατο να βρεθούν περιπτώσεις τέτοιων πραγματικών ξυλοδαρμών. Ματθαίος 23:38. Ιδού, το σπίτι σου μένει άδειο. Η λέξη «σπίτι» (ὁ οἶκος) μπορεί να σημαίνει το ναό, όλη την Ιερουσαλήμ, ή να ερμηνεύσει αυτή τη λέξη με τη γενική έννοια - μια κατοικία εγκαταλειμμένη από όλους. Ματθαίος 23:39. Γιατί σας λέω, δεν θα Με δείτε από τώρα μέχρι να φωνάξετε: Ευλογημένος είναι αυτός που έρχεται στο όνομα του Κυρίου! Ο Σωτήρας δεν εννοεί ότι οι κάτοικοι της Ιερουσαλήμ δεν θα Τον δουν αυτοπροσώπως. Αλλά δεν θα Τον δουν όπως εμφανίστηκε ανάμεσά τους - ο Μέγας Δάσκαλος, ο Κατήγορος, ο Θεραπευτής των ασθενειών. Από την περαιτέρω ιστορία είναι σαφές ότι αυτό ήταν πράγματι έτσι. Η ιστορία για τη θεραπεία του δούλου του αρχιερέα (Λουκάς 22:51) δεν έρχεται σε αντίθεση με όσα ειπώθηκαν. Μιλάμε για την παραμονή του Χριστού στην Ιερουσαλήμ, χαιρετισμένη με κραυγές: «Ευλογητός είναι αυτός που έρχεται στο όνομα του Κυρίου!» (Ματθαίος 21:9), εδώ είναι πολύ φυσικό και κατάλληλο να τυλίξουμε τα πράγματα. Αλλά τα γεγονότα στα οποία οι άνθρωποι θα πρέπει να αναφωνήσουν: «Ευλογημένος είναι αυτός που έρχεται στο όνομα του Κυρίου», θα είναι τώρα νέα και εντελώς διαφορετικά από τα προηγούμενα. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: