Глава 23

1–36. Eine Schmährede gegen die Schriftgelehrten und Pharisäer. – 36–39. Vorhersage über das Schicksal Jerusalems. Matthäus 23:1. Dann begann Jesus, zu den Menschen und seinen Jüngern zu sprechen (Vgl. Markus 12:38; Lukas 20:45.) Man kann davon ausgehen und sogar mit Sicherheit sagen, dass die anklagende Rede des Erretters gegen die Schriftgelehrten und Pharisäer unmittelbar nach der von ihm gestellten Frage über Christus gehalten wurde (Matthäus 22:42). Alle drei Evangelisten verbinden es mit diesem Thema. Im Matthäusevangelium werden die Verurteilungen Christi ausführlicher dargelegt als in anderen Synoptikern, und in letzterem werden einige Teile der Rede in einem anderen Zusammenhang dargestellt, wie unter anderen Umständen gesagt. Dies führt dazu, dass manche das gesamte 23. Kapitel des Matthäusevangeliums für eine „künstliche Komposition“ des Evangelisten selbst halten, der hier Reden Christi zu unterschiedlichen Zeiten, wie die Bergpredigt, kombiniert. Es ist schwer zu sagen, wie es wirklich war. Nichts hindert uns daran zu denken, dass Christus manchmal seine Reden wiederholte. Die Ansicht, dass die Rede Christi eine „künstliche Komposition“ sei, hindert die vernünftigsten, sogar negativen Kritiker nicht im Geringsten daran, die Worte Christi als authentisch anzuerkennen, die wirklich aus dem Mund des Messias selbst stammen. Dies lässt sich bereits daran erkennen, dass seine Rede bei aller Einfachheit und Schlichtheit in ihrem Inhalt und in ihren Gedanken nicht nur über den Vorstellungen der damaligen Zeit, sondern aller Zeiten steht. Wenn nicht theoretisch, so ist doch zumindest ein praktisches Verständnis davon nicht immer charakteristisch, selbst für Christen, die in der Gegenwart leben. Und nun hört man, dass die darin offengelegte Heuchelei manchmal nicht nur unnötig, sondern sogar notwendig ist. Wenn zum Beispiel ein Mensch in seinem inneren Inhalt nichts weiter ist als ein „abgesenkter Sarg“, dann sollte er, zumindest äußerlich, nicht so wirken, aus schlichter Angst, andere in Versuchung zu bringen. Daher die zahlreichen und vielfältigen Fälschungen, die es Menschen ermöglichen, auch dann fromm und religiös zu erscheinen, wenn sie jeglicher Frömmigkeit und Religiosität fremd sind, angefangen bei katholischen und jesuitischen „Frömmigkeitsübungen“ und Formalitäten bis hin zu den Possen des kleinen, niedrigen, vulgären, abergläubischen und unwissenden Fanatikers, der ständig alle Arten äußerer Rituale und religiösen Anstands über die inneren spirituellen Qualitäten eines Menschen, über Urteilsvermögen, Barmherzigkeit und Glauben stellt (Matthäus 23,23). Aber kehren wir zur Frage der Authentizität der Rede zurück. „Die ganze Rede“, sagt Meyer, „zeichnet sich durch eine solche Lebendigkeit und Originalität aus, dass an der Authentizität ihres wesentlichen Inhalts, auch wenn noch etwas aus dem Gesagten zu einem anderen Zeitpunkt hinzugefügt wurde, kaum zu zweifeln ist.“ Einige neuere Kommentatoren sind noch nachdrücklicher als Meyer und argumentieren, dass „diese Rede als primäre historische Quelle betrachtet werden sollte. Sie stellt nicht nur klar und prägnant das Wesen des Pharisäertums dar, sondern wirft auch ein klares Licht auf die Person Jesu Christi selbst. Denn indem er seine Gegner scharf anprangert, offenbart er hier seine eigene Persönlichkeit, deren Haupteigenschaft die Liebe zur Wahrheit war“ (Weiss). Die Tatsache, dass Jesus Christus in den allerletzten Tagen seines irdischen Wirkens gerade die Heuchelei zum Thema seiner anklagenden Rede gemacht hat, die in Werken wie dem Talmud so deutlich zum Ausdruck kommt, wird von Exegeten normalerweise nicht beachtet, ohne überhaupt die Frage zu stellen, warum das so war und warum der Messias seine Predigt nicht mit der Anprangerung anderer für Menschen charakteristischer Laster beendete, zum Beispiel „böse Gedanken, Morde, Ehebruch, Unzucht, Diebstahl, falsches Zeugnis, Gotteslästerung“. usw. (Matthäus 15:19; Markus 7:21–22). Wenn der Messias, der in die Welt kam, in seiner letzten anklagenden Rede so drohend über Heuchelei sprach, bedeutet dies, dass Heuchelei eines der wichtigsten menschlichen Laster und die Quelle aller anderen Gesetzlosigkeit ist. Es ist nicht schwer, dies in der Praxis zu überprüfen. Aus zahlreichen Beispielen sehen wir, dass dort, wo falsche, protzige Frömmigkeit etabliert wird, immer von der Anwesenheit aller Arten von Übel ausgegangen werden sollte. Und das ist verständlich. Durch die Begehung gewöhnlicher Verbrechen täuscht eine Person Menschen; In religiöser Heuchelei versucht er mit seiner protzigen und falschen Frömmigkeit nicht nur die Menschen, sondern auch Gott selbst zu täuschen, und dies allein zeugt vom Ende jeglichen religiösen Lebens, dem Verlust aller guten spirituellen Eigenschaften und aller guten Gefühle. Kein einziges Laster führt zu solch kolossalen Absurditäten, Obszönitäten und solcher Unmoral wie Heuchelei. Wir finden, dass es in der Rede Christi nicht notwendig ist, zwischen einzelnen Momenten zu unterscheiden, in denen er sich entweder nur an das Volk oder an die Jünger oder an die Schriftgelehrten und Pharisäer selbst wandte. Ähnliche Zeugnisse von Matthäus und Lukas (Matthäus 23:1; Lukas 20:45) weisen darauf hin, dass Christus nur zu den Menschen und Jüngern sprach (τοῖς ὄχλοις καὶ τοῖς μαθηταῖς – Matthäus; (Lukas), aber nicht zu den Schriftgelehrten und Pharisäern. Dies geschah nicht in Die wenigsten hindern Ihn daran, fast ausschließlich über sie zu sprechen, indem sie die Laster sogar völlig abwesender Personen zur Erbauung ihrer engsten Zuhörer aufdecken. Aber mit dieser Sichtweise, der Aufteilung der gesamten anklagenden Rede in drei Teile, von denen der erste von den Schriftgelehrten und Pharisäern in ihrem Widerstand gegen die Jünger Christi spricht (Verse 1-12), stellt der zweite die Heuchelei der Pharisäer und Schriftgelehrten bloß 13–36) und der letzte Teil stellt den Schluss dar (Verse 37–39), kann nicht akzeptiert werden. Es kann nicht angenommen werden, dass die Verse 13–33 in Abwesenheit der Pharisäer gesprochen wurden oder dass die gesamte Rede bei der Freilassung der Feinde gesprochen wurde (omissis adversariis – Bengel). Chrysostomus versteht die Sache richtiger, indem er sagt, dass die Rede nicht nach der Absolution der Feinde gehalten wurde, sondern als der Erlöser „sein Gespräch mit den Pharisäern beendete, als er ihnen den Mund verschloss, als er sie so weit brachte, dass sie es nicht mehr wagten, ihn zu versuchen, als er zeigte, dass sie an einer unheilbaren Krankheit litten.“ Die Abkürzungen in der Rede des Lukas erklären sich daraus, dass er vieles weggelassen hat, was für seine Leser – Christen von den Heiden – uninteressant war (Weiss). Matthäus 23:4, 23:6–7, 13, 23, Matthäus 23:25–31, Matthäus 23:34–36 entspricht Lukas 11:37–52, einer Rede, die bei einem Abendessen im Haus Simons des Pharisäers gehalten wurde. „Weniger sicher ist der historische Zusammenhang von Lukas 13:34–35; Matthäus 23:37–39. Hier könnte Matthäus eine historisch korrekte Botschaft geben, während Lukas diese Bestimmungen mit dem Wort verbindet, das während der Reise über Jerusalem gesprochen wurde.“ Matthäus 23:2. und sagte: Die Schriftgelehrten und Pharisäer saßen auf dem Stuhl Moses; Das Wort „Sitz“ oder „Kathedra“ wurde manchmal als Zeichen von Dominanz und Autorität verwendet. Die Rede des Erretters ist hier offensichtlich bildlich. Moses gab ein geschriebenes Gesetz. Er war ein jüdischer Gesetzgeber. Sowohl das geschriebene Recht selbst als auch der Gesetzgeber genossen damals unbestrittene Autorität. Doch neben der Bibel entwickelten die Schriftgelehrten und Pharisäer auch ein mündliches Gesetz, eine mündliche Überlieferung, der sie nicht weniger Bedeutung beimaßen als dem von Gott durch Mose gegebenen Gesetz. In diesem Sinne sagt der Erretter, dass sie auf dem Sitz oder der Kanzel Moses saßen. Das bedeutet, dass sie sich die Autorität anmaßten, die Moses hatte. Per cathedram doctrinam legis ostendit (mit der Kanzel meint er die Lehre des Gesetzes – Hieronymus). „Menschen, die sagten, ihre Pflicht sei es, das Gesetz des Mose auszulegen, die dafür berühmt waren oder sogar für ihre Überlegenheit über das Gesetz, die sitzen auf dem Stuhl des Mose“ (Origenes). Es wurde gesagt, dass dies eine semitische Wendung sei oder dass der „Verleger“ hier aus seiner eigenen Sicht schreibe und auf die Zeit zurückblicke, als die Schriftgelehrten und Pharisäer an die Macht kamen. Matthäus 23:3. Also, was auch immer sie dir sagen zu beobachten, zu beobachten und zu tun; Aber handeln Sie nicht nach ihren Taten, denn sie sagen und tun es nicht: Die antiken Interpreten erklärten diesen Vers damit, dass Christus hier das von Gott durch Mose gegebene Gesetz nicht ablehnen wollte (vgl. Mt 5,17) und dass man, soweit die Schriftgelehrten und Pharisäer seine Interpreten waren, auf sie hören und nicht nach ihren Taten handeln sollte. Origenes, Chrysostomus, Hieronymus, Hilarius, Theophylakt, Euthymius Zigavinus und andere argumentieren in diesem Sinne. Origenes wendet das Sprichwort des Erlösers übrigens auf Personen an, die in der christlichen Kirche dienen, wo viele die Fähigkeit haben, zu lehren und es rational zu erklären, aber nicht in Übereinstimmung mit dem handeln wollen, was sie lehren: Ihre Lehren sollten gehört werden, aber ihre Taten sollten nicht nachgeahmt werden. Die Pharisäer und Schriftgelehrten boten laut Johannes Chrysostomus „nicht ihre eigenen Gebote an, sondern die Gebote Gottes, die Gott im Gesetz durch Mose offenbarte. Und beachten Sie, wie viel Respekt er Mose entgegenbringt und die Übereinstimmung seiner Lehren mit dem Alten Testament erneut beweist, wenn er die Schriftgelehrten selbst aus Respekt vor Mose für achtungswürdig hält.“ Aber der Zweck dieser Aussage des Erlösers war laut Chrysostomus nicht nur dieser. „Da er die Pharisäer entlarven wollte, damit die Narren nicht denken, dass er selbst die Macht sucht, die ihnen gehört, oder dass er dies aus Hass tut, zerstört er zunächst diesen Verdacht und beginnt, nachdem er dies getan hat, ihn zu entlarven.“ Laut Theophylact sagt der Erretter: „Nehmen Sie die Worte der Lehrer als die Worte Moses oder vielmehr Gottes selbst.“ Die Bedeutung des Verses ist unklar, der Text ist vermutlich beschädigt. Matthäus 23:4. Sie binden schwere und unerträgliche Lasten und legen sie den Menschen auf die Schultern, aber sie selbst wollen sie nicht mit einem Finger hochheben; (Vgl. Lukas 11,46 – in anderem Zusammenhang.) „Bürden binden“ ist ein dem Alltag entlehnter Ausdruck, wenn sie beliebige Gegenstände (z. B. Brennholz, Reisig) zusammenbinden und auf ihren Schultern tragen. Die Last, die die Pharisäer den Menschen auferlegten, ist schwer. Die Menschen tragen es widerwillig, weil es etwas Zwanghaftes ist. Das Wort δυσβάστακτα („unerträglich“), das in den russischen und slawischen Übersetzungen steht, ist nicht in den besten Kodizes enthalten und wird von den besten Herausgebern des griechischen Neuen Testaments korrekt veröffentlicht. Es ist von Lukas (Lukas 11:46) entlehnt, wird dort aber anstelle des Wortes βαρέα (schwer) fast als dessen Synonym verwendet. Hieronymus weist darauf hin, dass Schultern, Finger, Lasten und Bänder im spirituellen Sinne verstanden werden sollten. Natürlich ist das so, denn die gesamte Rede Christi ist offensichtlich bildlich. Der Ausdruck „sie mit einem Finger bewegen“ gilt als aramäisch. Wir müssen diese Worte Christi in dem Sinne verstehen, dass das gemeinsame Laster aller Heuchler und Heuchler eine geheime spirituelle Zurückhaltung gegenüber ihren Lehren ist. Sie tun alles nur zur Schau, aber wenn niemand sie sieht, scheuen sie sich davor, die Lehren, die sie predigen, in die Tat umzusetzen. Heuchler predigen zum Beispiel Fasten, Enthaltsamkeit, drohen Menschen mit höllischen Qualen wegen Übertretung der Gebote, aber sie selbst führen nicht nur ein maßloses, sondern sogar zügelloses und verdorbenes Leben. Matthäus 23:5. Dennoch tun sie ihre Taten, damit die Menschen sie sehen können: Sie erweitern ihre Lagerhäuser und verlängern die Länge ihrer Kleidung; Wiederholung der in Matthäus 6:1, 5, 16 ausgedrückten Gedanken, wobei nur das Beispiel geändert wird. Nichts wird mit gutem Willen getan, im Gegenteil, „alles“ wird zur Schau gestellt, um Dienstalter, Auszeichnung, Ansehen und Ruhm zu erlangen, insbesondere in den Augen der Unwissenden und einfachen Leute, und am Ende - Profit und religiöse Ausbeutung. „Archive“, auf Griechisch „Phylakterien“, im Alten Testament „totafot“, bei den Rabbinern „tefillin“, von „tefilah“ – Gebet, werden von Juden bis heute auf der Grundlage von Ex verwendet. 13: 9, 16; 5. Mose 6:8, 11:18. Jeder Jude muss beim Morgengebet (außer an Samstagen und Feiertagen) zwei Gebetsriemen tragen, eines auf der Stirn und das andere auf der linken Hand. Sie bestehen aus Pergament in Form einer kleinen Schachtel, in die eine kleine Schriftrolle mit Passagen aus Exodus 13:1–16; 5. Mose 6:4–9, 11:13–21. Das auf der Stirn getragene Phylakterium hatte den Unterschied, dass die Box in vier Teile geteilt war, in die vier kleine Schriftrollen mit den oben genannten Gebeten eingelegt waren. Wie üblich machten die Eiferer ihre Gebetsriemen größer als die anderer, um auch hier ihre imaginäre Frömmigkeit zu demonstrieren. „Phylakterium“ ist eine ungenaue Übersetzung des hebräischen „tefillin“, eines Gebets, ins Griechische. Zigavin produziert „Phylakterium“ aus φυλάττειν (bewachen) und ῥέσθαι (Gefahren beseitigen, bewachen, beschützen, beschützen). Φυλακτήριον bedeutet eigentlich Wachposten, Festung, Turm, im übertragenen Sinne – Sicherheit, Amulett. Das Wort „ausdehnen“ bezieht sich vielleicht auf die Riemen, mit denen die Gebetsriemen befestigt waren, vielleicht aber auch auf die Kästen oder Kästen selbst, wie Tsang meint. In dieselbe Kategorie gehörten auch die Quasten am „Tallif“, einem besonderen weißen Kleidungsstück, das wie ein länglicher viereckiger Schal mit einem runden Schlitz in der Mitte für den Kopf aussah. Pinsel bestanden aus weißen und blauen Fäden, auf Hebräisch wurden sie „tzitzit“ und auf Griechisch κράσπεδα genannt. Der Tallif mit Quasten wird auch heute noch von Juden getragen (nur von Männern, wie Gebetsriemen), in Erfüllung von Numeri 15:37 ff.; Deut.22:12. „Die Pharisäer taten dies“, sagt Theophylakt, „weil es im Gesetz vorgeschrieben war. Es wurde vorgeschrieben, damit die Juden, als sie dies sahen, nicht von den Geboten Gottes abwichen. Aber Gott wollte eine solche buchstäbliche Erfüllung nicht; nein, ein Vorratshaus zu haben bedeutete, die Gebote zu erfüllen.“ „Da die Juden“, sagt der heilige Johannes Chrysostomus, „oft die Segnungen Gottes vergaßen, befahl Gott ihnen, seine Wunder auf spezielle Zettel zu schreiben und diese Zettel an ihre Hände zu binden ...“ Gott befahl ihnen, wie kleine Kinder das Gleiche zu tun, was viele tun, um dem Vergessen zu entgehen, und sich einen Finger mit Flachs oder Faden zu binden.“ Im Recepta wird das griechische γάρ weggelassen, was sehr leicht zu beweisen ist. Die zweite Hälfte des Verses dient als einer der Beweise für die Heuchelei und Eitelkeit der Pharisäer, die von den Menschen gesehen werden wollten. Es handelte sich um eine einzigartige Art religiöser Veröffentlichung, die den Erwerb und die Aneignung religiöser Rechtschaffenheit und Frömmigkeit bezeugte. Matthäus 23:6. Sie nehmen auch gerne an Banketten teil und leiten Synagogen (Vgl. Markus 12:38–39; Lukas 20:46.) Hier wird etwas so Gewöhnliches dargestellt, dass die Worte des Erretters durchaus verständlich sind. Die Ausdrücke bei Markus und Lukas sind fast wörtlich ähnlich. Matthäus ändert die Reihenfolge und spricht zunächst von „Festen“ und dann von „Synagogen“. Matthäus 23:7. und Grüße in öffentlichen Versammlungen, und dass die Leute sie „Lehrer“ nennen! Lehrer! Das letzte Wort „Lehrer“ sollte einmal und nicht zweimal gelesen werden. Die Rabbiner offenbarten Ansprüche auf eine höhere Würde. Sie unterschieden sich von anderen in ihrer Kleidung, sie trugen lange Kleidung (στολαί) und laut Epiphanius (Adversus haereses, 15) besondere ἀμπεχόνας (Umhänge) und δαλματικάς (dalmatinische Kleidung). Das Wort „Rabbi“ bedeutet „mein Herr“, von „Sklave“ oder „Rabbi“ – der Höchste, Größte, Meister im Gegensatz zu Sklaven, Lehrer im Gegensatz zu Schülern. Matthäus 23:8. Aber nennen Sie sich nicht Lehrer, denn Sie haben nur einen Lehrer – Christus, und doch sind Sie Brüder; „Nenne dich nicht“ – nenne dich nicht selbst und akzeptiere einen solchen Namen nicht von anderen. Das Wort „Rabbi“ wird hier im zweiten Fall in „Lehrer“ geändert. Im Russischen und Slawischen kommt dies nicht zum Ausdruck; ῥαββί und διδάσκαλος werden auf die gleiche Weise übersetzt: „Lehrer“. Aber in der Vulgata steht es sicher: vos autem nolite vocare rabbi unus est enim magister vester. Christus sagt also nicht: „Ihr heißt nicht Rabbiner, wir haben nur einen Rabbiner“, sondern ersetzt „Rabbi“, wenn er über sich selbst spricht, durch das Wort „Lehrer“. Das Wort „Rabbi“ begann mit „hasserfüllten Assoziationen“ in Verbindung gebracht zu werden und begann, Menschen zu bezeichnen, die zu „Diskussionen, Selbstgefälligkeit und Dogmatismus“ neigten. Daher verlässt der Erretter den Namen mit einiger Unzufriedenheit und nennt sich bescheidener einen Lehrer (διδάσκαλος). Der Ausdruck ὁ διδάσκαλος weist darauf hin, dass Christus hier über sich selbst spricht. Im Russischen, Slawischen und allgemein in den Recepta (aber nicht in der Vulgata) wird nach „du hast einen Lehrer“ „Christus“ hinzugefügt. Letzteres ist sehr schwach bewiesen und wird daher meist freigelassen, obwohl diese Einfügung darauf hinweist, wem der antike Ausdruck ὁ διδάσκαλος zugeschrieben wurde. Der Zusatz ist Vers 10 nachempfunden. Alford glaubt, dass mit ὁ διδάσκαλος nicht Christus gemeint ist, sondern der Heilige Geist auf der Grundlage von Johannes 14:26; Jeremia 31:33–34; Hes.36:26–27. Diesbezüglich können wir sagen, dass der Erretter sich selbst einen Lehrer nannte (Matthäus 26:18; Johannes 13:13–14 usw.). Der der Bedeutung entsprechend vorgenommene Zusatz Χριστός ist eigentlich richtig. Dies wird auch dadurch bewiesen, dass die weiteren Worte „Ihr seid alle Brüder“ eher durch die Haltung der Jünger gegenüber Christus als gegenüber dem Heiligen Geist erklärt werden können. Wenn der Erretter hier jedoch vom Heiligen Geist sprechen würde, würde es eine Stille geben, die seine Rede für die Jünger völlig unverständlich machen würde. Der Ausdruck „Ihr seid doch Brüder“ scheint am Ende von Vers 9 passender zu sein: „Ihr habt einen Vater, der im Himmel ist“; dennoch seid ihr Brüder.“ Aber für eine solche Übertragung, die nur in einem Unzialkodex U (IX. oder 10. Jahrhundert) und mehr als dreißig kursiven Kodexen zu finden ist, gibt es keine ausreichende Grundlage. Der in vielen Manuskripten vorkommende Wechsel von ὁ διδάσκαλος zu καθηγητής, wie in Vers 10, ist nicht eindeutig belegt. Bei der Betrachtung dieses Verses stellen viele Kommentatoren die folgende Frage: Wenn Christus den Jüngern verboten hat, sich Lehrer (Rabbiner) zu nennen, ist es dann richtig, danach zu streben, die sogenannten akademischen Grade eines Arztes, eines Meisters usw. zu erlangen? Hieronymus fragte, warum sich der Apostel Paulus entgegen diesem Gebot „Lehrer der Heiden“ nannte (1. Tim. 2,7; 2. Tim. 1,11; Zitate aus Hieronymus, 2. Kor. 5; Kol. 1, offenbar falsch). Oder wie bezeichnen sie sich in der Volkssprache, vor allem in palästinensischen und ägyptischen Klöstern, als Väter? Dies, antwortet Jerome, wird auf diese Weise entschieden: Es ist eine andere Sache, von Natur aus Vater oder Lehrer zu sein, und eine andere durch „Indulgentia“. Wenn wir einen Menschen Vater nennen, dann erweisen wir ihm die seinem Alter entsprechende Ehre und betrachten ihn nicht als den Schuldigen unseres Lebens. Cornelius Lapid argumentiert: „Es ist zulässig, einen Doktortitel als Wissensnachweis anzustreben, um mit Hilfe dieses Nachweises die Autorität zu erwerben, dem Volk zu lehren und zu predigen und so durch Lehren und Predigen größere Frucht zu bringen.“ Daher hat das Konzil von Trient (Sessio 24, Kap. 12) ordnete an, „dass alle Ehrenämter und mindestens die Hälfte der kanonischen Ämter in Domkirchen und bedeutenden Kollegien mit Magistern und Doktoren oder gar Lizentiaten der Theologie oder des Kirchenrechts besetzt werden“. Daher sagt Christus nicht: „Seid nicht“, sondern „Lasst euch nicht Lehrer nennen.“ „Christus verbietet daher nicht den Gradum Doctoratus, sondern Stolz und Eitelkeit, diesen Grad zu erhalten, Hochmut und Hochmut, wenn jemand, der einen Doktortitel erhalten hat, sich anderen überlegen sieht, schmollend umherläuft und andere verachtet, als hätte er Wissen und Lehren von sich selbst und nicht von Christus, wie es die Schriftgelehrten taten.“ Barnes erhob auf der Grundlage der Worte Christi Einwände gegen den Titel Doctor divinitatis (Doktor der Göttlichkeit), weil Christus die Bezeichnung dieses Namens verbot. Aber, sagt Morison, Barnes sei nicht aufgefallen, dass der Titel „Gottheitslehrer“ in seiner Bedeutung bescheiden sei, und Barnes habe auch nicht bemerkt, dass es, wenn er wirklich verdient sei, keinen Grund gebe, warum Menschen ihn nicht zulassen und so sprechen sollten. Es ist eine Tatsache, dass Juden in der Antike keine akademischen Grade hatten. „Rabbi“, „Rabbi“ usw. sind ein Produkt des Rabbinismus und Pharisäertums. In der ursprünglichen christlichen Kirche gab es keine Kandidaten, Meister und Ärzte; solche Titel waren der ursprünglichen christlichen Antike völlig fremd. „Alle, die das Wort empfingen, waren allein vollwertige Jünger Jesu, dies drückte den Grundsatz der Gleichheit aller aus.“ Christus war nicht der Gründer der Schule. Der Titel Doctor ecclesiae tauchte in späteren Zeiten der Scholastik auf, und bezüglich des Theologen wurde auf dem 2. Laterankonzil im Jahr 1215 festgelegt, dass „die Metropolitankirche einen Theologen haben sollte, damit er die Priester und andere in der Heiligen Schrift und insbesondere in der Seelsorge lehrt.“ Wie immer bedeuteten Abschlüsse anfangs einfach „fach“ (aus dem Deutschen das Fach – „Fach“, „Beruf“). Hrsg.), die Tätigkeiten und Berufe eines jeden Lehrenden, aber in der Folge einerseits Hindernisse und Schwierigkeiten für Personen, die akademische Grade erwerben wollten, andererseits Vorteile, führten zu einer Reihe von Träumern, die sich Ärzte und Lehrer nannten und begannen, sich als Götter und wissenschaftliche Gesetzgeber zu betrachten. Genau dies stellt Christus in der Person der Schriftgelehrten und Pharisäer dar, indem er den Grundsatz erläutert, dass kein Name in einem Menschen das Bewusstsein seiner Unwürdigkeit sowie die Abhängigkeit aller seiner Aktivitäten von Christus wie vom Weinstock auslöschen sollte, nur in Verbindung mit dem die Reben gute Frucht bringen können. Matthäus 23:9. Und nenne niemanden auf Erden deinen Vater, denn du hast einen Vater, der im Himmel ist; Die Bemerkungen, die zum vorherigen Vers gemacht wurden, gelten teilweise auch für den vorliegenden, d. h. die Worte Christi können nicht im wörtlichen Sinne verstanden werden, zum Beispiel in dem Sinne, dass ein Kind die Worte „Vater“ oder „Mutter“ nicht aussprechen sollte. Allein die Tatsache, dass die Mutter hier nicht erwähnt wird, zeigt, dass es sich nicht um einfache Familienbeziehungen handelt. Christus meint wiederum nur die Schriftgelehrten und Pharisäer mit ihrer Arroganz. Im Talmud gibt es eine ganze Abhandlung namens Avot, also Aussprüche der „Väter“. In der Abhandlung Eduiot I, 4 werden Hillel und Shammai „Väter der Welt“ genannt (Talmud, trans. Pereferkovich. T. 4, S. 406). In der Mischna und Tosefot erscheint das Wort „Vater“ als Titel vieler Rabbiner (Schürer, Geschichte, II, 377). Wahrscheinlich hat dieser Name seinen Ursprung in der Bibel (Sir.44). Der Erretter sagt natürlich nur, dass seine Jünger niemanden im rabbinischen Sinne Vater nennen sollten. Chrysostomus schränkt die Bedeutung der Worte Christi auf folgende Weise ein: „Das bedeutet nicht, dass sie niemanden Vater nennen sollten, sondern dass sie wissen sollten, wer tatsächlich Vater genannt werden sollte.“ Die letzten Worte des Verses werden unterschiedlich gelesen: „Welches ist im Himmel“ oder „Welches ist im Himmel“. Die beste Lesart scheint nicht ἐν τῷ οὐρανῷ (die Tischendorf nicht hat) und nicht ἐν τοῖς οὐρανοῖς zu sein, sondern das Adjektiv οὐράνιος – „himmlisch“, das von den besten und neuesten Verlegern akzeptiert wird das Neue Testament. Matthäus 23:10. und lasst euch nicht Lehrer nennen, denn ihr habt nur einen Lehrer – Christus. Die Wörter „Mentoren“ (καθηγηταί) und „Mentor“ (καθηγητής) sind ungenau, denn καθηγητής bedeutet nur im übertragenen Sinne „Mentor“, sondern wörtlich „Anführer“, „Führer“. In der russischen Übersetzung ist aufgrund des Fehlens dieser Unterscheidung in den Versen 8 und 10 fast eine Tautologie zulässig, da die Wörter „Lehrer“ und „Mentor“ in der gewöhnlichen Sprache ein und dasselbe sind, mit dem einzigen Unterschied, dass letzteres etwas weicher ist und möglicherweise eine umfassendere Bedeutung hat als das spezialisiertere „Lehrer“. Im Griechischen gibt es diese Tautologie nicht, denn im 8. Vers steht διδάσκαλος und im 10. Vers – καθηγητής – eher ein Erzieher als ein Lehrer. Καθηγητής unterscheidet sich auch von ὁδηγός (Matthäus 15:14, 23:16, 24; Apostelgeschichte 1:16; Römer 2:19) und wird im Neuen Testament nur hier verwendet (wenn Sie die Diskrepanz in Vers 8 nicht beachten). Interessant ist, dass das Wort ὁδηγός im Neuen Testament an den angegebenen Stellen überall zur Bezeichnung falscher Führer verwendet wird. Aber etymologisch unterscheidet sich ein Wort nicht vom anderen (Tsang). Indem Christus die Worte des besprochenen Verses ausspricht, bezieht er sie nicht direkt auf sich selbst, sondern stellt einen allgemeinen Grundsatz dar: Der Messias ist Ihr Anführer. Matthäus 23:11. Der Größte von euch soll euer Diener sein: (Vergleiche Markus 9:35; Lukas 9:48 – in einem anderen Zusammenhang.) Es besteht kein Zweifel, dass diese Worte alle Arten von Herrschaftsansprüchen bedingungslos und unwiderruflich verurteilen. Die Pharisäer haben immer danach gestrebt und danach gestrebt, die Menschen, unter denen sie leben, zu regieren und zu führen, und dafür macht ihnen der Erretter öffentlich Vorwürfe. Dass Christus hier Macht und Herrschaft nicht leugnet, zeigt sich daran, dass es nach seinen Gedanken „Große“ unter den Menschen geben kann. Ihr Charakter unterscheidet sich jedoch völlig von dem, was normalerweise für Herrscher charakteristisch ist. Dieser Charakter dient Menschen aus Liebe (διάκονος im Gegensatz zu δοῦλος). Jeder kann danach streben, andere zu übertreffen und dadurch „größer“ als sie zu werden, um durch selbstlosen und liebevollen Dienst an den Menschen die Herrschaft über sie zu erlangen; Die eigentlichen Herrscher sind diejenigen, die diesen selbstlosen Dienst auf sich nehmen. Eine interessante Bemerkung von Origenes zeigt, wie man das in der Antike sah: qui enim habet in se quae Paulus enumerat de episcopo, etsi non est coram hominibus episcopus, episcopus est apud Deum, etsi non per ordinationem hominum ad eum gradum pervenit. Natürlich können Köpfe und Führungskräfte aufgrund menschlicher Schwächen und Unvollkommenheiten von diesem Ideal abweichen, aber wir dürfen niemals vergessen, dass es sich hierbei um Abweichungen und nicht um ein Ideal handelt. Matthäus 23:12. Denn wer sich selbst erhöht, wird erniedrigt werden, und wer sich selbst erniedrigt, wird erhöht werden. Eine Erklärung des Verses finden Sie im Kommentar zu Matthäus 18:4. „Sehen Sie“, sagt Chrysostomus, „wie Er den Zuhörer hier zu Taten verführt, die dem Stolz völlig entgegengesetzt sind? Es verbietet nicht nur die Suche nach dem Vorrang, sondern schreibt auch vor, den letzten Platz zu wählen.“ (Vergleiche Hiob 22:29; Spr. 29:23; Hesekiel 21:26–27; 1. Petrus 5:5.) Matthäus 23:13. Wehe euch, Schriftgelehrte und Pharisäer, Heuchler, denn ihr verschließt den Menschen das Himmelreich, denn ihr selbst tretet nicht ein und ihr lasst diejenigen nicht ein, die eintreten wollen. Heiraten. Lukas 11:52, wo es heißt, dass die Gesetzesgelehrten „den Schlüssel der Einsicht nahmen und nicht hineingingen und denen, die hineingingen, im Wege standen“. Wie man sieht, wird bei Matthäus ein ähnlicher Gedanke anders und in einem anderen Zusammenhang ausgedrückt. Einige denken, dass das Wort „Trauer“ in diesem und den folgenden Versen acht Mal wiederholt wird, während andere, da sie Vers 14, der weiter unten besprochen wird, für nicht echt halten, nur sieben Mal. Es ist schwierig, eine Entsprechung zwischen den „Leiden“ und den „Seligpreisungen“ am Anfang der Bergpredigt zu finden. Bemerkenswert ist jedoch die Tatsache, dass der Messias fast zu Beginn seiner Predigt an das Volk begann, über die Seligpreisungen zu sprechen, und ganz am Ende seine Trauer verkündete. Wie man diese Tatsache auch interpretieren mag, man kann jedoch nicht glauben, dass die letzte Rede Christi an das Volk das Ergebnis der Verbitterung über die Feindschaft der Führer des Volkes ihm gegenüber war. Es war eher etwas Organisches, das Weinen beim Anblick eines sterbenden Menschen vor seinem letzten Atemzug aus völliger Hoffnungslosigkeit. Christus erkannte mit Seinem durchdringenden Blick, dass der Zustand seiner Zeit nicht lange anhalten konnte, und drückte dies in einer gewaltigen anklagenden Rede aus, die grundsätzlich auf alle Nationen anwendbar ist und zeigte, dass Fanatismus, kleinlicher Ritualismus, Raub und Gier, Heuchelei und Liebe zu äußeren Konventionen den Tod einer Nation bedrohen können, wenn sie nicht rechtzeitig versucht, sich von all diesen und damit verbundenen Lastern zu befreien. Ähnliche Trauerankündigungen finden sich bei den alten Propheten (Jes.5:8, 11, 18, Jes.5:20–22, Jes.10:1; Hab.2:6, 9, 12, 15, 19). Die Mission Christi hatte einen bestimmten Charakter. Er sollte dem jüdischen Volk über Reue und die Annäherung an das Himmelreich predigen. Man muss sich nur vorstellen, was passiert wäre, wenn „sein eigenes Volk ihn angenommen hätte“. Wahrscheinlich hätte Jerusalem, nachdem es christlich geworden wäre, die Katastrophen und Zerstörungen vermieden, die es nach einiger Zeit erlebten. Die gleiche Gewissheit wie die Mission Christi selbst zeichnet sich durch seine Verurteilungen der Schriftgelehrten und Pharisäer in der letzten Volksrede des Erlösers aus. Christus wirft ihnen vor, vom moralischen Ideal abzuweichen, und zwar nicht nur wegen der Abweichung, sondern auch wegen ihrer hartnäckigen Unwilligkeit, es zu verstehen. Laut Hilary „vae vox dolentis est“ („Trauer“ ist die Stimme der Trauer; siehe Kommentare zu Matthäus 11:21, 18:7). Bei Lukas (Lukas 11,39–52) wird das Wort „Wehe“ sechsmal wiederholt und die Weheankündigungen werden in zwei Gruppen unterteilt – an die Pharisäer und an die Gesetzesgelehrten. Die Bedeutung des analysierten Verses wird von Origenes ausführlich und zufriedenstellend erklärt. Die Schriftgelehrten und Pharisäer selbst betreten das Himmelreich nicht und erlauben auch anderen nicht den Eintritt. Diese beiden Sünden sind von Natur aus untrennbar miteinander verbunden. Wer eine Sünde begeht, begeht eine andere. Es ist kein einziger Mensch bekannt, der, wenn er selbst in das Himmelreich eindringt, andere daran hindern würde, es zu betreten. Zur Zeit des Origenes taten dies hauptsächlich diejenigen, die in der Kirche bekannter zu sein scheinen, wie Bischöfe, Presbyter und Diakone. Wer gut lebt und das Wort der Wahrheit gut predigt, öffnet den Menschen das Himmelreich; und sie selbst treten ein, und andere werden eingeladen, einzutreten. Die Bösen, die keine Hirten, sondern Söldner sind, verschließen die Türen des Himmelreichs vor den Menschen. „Man kann sehen“, fügt Origenes hinzu, „viele Lehrer, die denen, die wollen, den Eintritt in das Himmelreich verweigern, besonders wenn sie einige ohne Begründung und unvernünftig exkommunizieren, nicht weil sie irgendwelche Sünden begehen, sondern aus Neid und Feindschaft, verbieten sie oft den Eintritt solcher Menschen, die besser sind als sie selbst.“ Matthäus 23:14. Wehe euch, Schriftgelehrte und Pharisäer, Heuchler, denn ihr verschlingt die Häuser der Witwen und heuchlerisch betet lange: Dafür werdet ihr umso mehr Verurteilung erfahren. (Vergleiche Markus 12:40; Lukas 20:47.) Einige Interpreten betrachten diesen Matthäusvers als eine Interpolation aus den angegebenen Passagen von Markus und Lukas. Es steht nicht im Codex Sinaiticus, B, D, Z, L, I, 28, 33 usw. Markus und Lukas halten diesen Vers für authentisch. Die Denunziation richtet sich gegen die abscheulichsten Raubzüge – Beleidigungen, Beleidigungen und Diebstahl des Eigentums armer und hilfloser Witwen und gegen die imaginäre Frömmigkeit derer, die lange um Show beten. Matthäus 23:15. Wehe euch, ihr Schriftgelehrten und Pharisäer, ihr Heuchler, dass ihr um Meer und Land herumzieht, um auch nur einen einzigen zu bekehren; und wenn das geschieht, machst du ihn zum Sohn der Gehenna, doppelt so schlimm wie du. Der Punkt ist, dass ein Heide, der von den Pharisäern zum Judentum konvertiert wurde, doppelt so schlimm ist wie er selbst und daher eine Person, die der Gehenna doppelt so würdig ist wie die Pharisäer selbst. Dies war natürlich nicht immer der Fall. Dies geschah jedoch in der Regel, so wie korrupte Jünger normalerweise aus der Führung korrupter Lehrer hervorgehen (vgl. Röm 2,17-24). Matthäus 23:16. Wehe euch, blinde Führer, die sagen: Wer beim Kirche schwört, ist nichts; wer aber beim Gold der Kirche schwört, der ist schuldig. Es wird ein weiteres Merkmal des Pharisäertums angegeben, das in keinem besonders engen äußerlichen Zusammenhang mit anderen Merkmalen steht. Es ist nicht schwer zu bemerken, dass die Denunziationen bis zum 33. Vers immer intensiver werden, wo alle vorherigen Merkmale vervollständigt werden und die stärkste Denunziation erfolgt. „Was du sagst“ (οἱ λέγοντες) weist darauf hin, dass die Pharisäer normalerweise oder sogar ständig auf diese Weise lehrten. Die Verunglimpfung Christi ist sehr charakteristisch. Menschen, die den Geist und die Bedeutung der Religion verloren haben, gehen immer ins Detail und sprechen über Themen, die keine Bedeutung haben, und machen ständig logische und alle möglichen anderen Fehler, indem sie sich im engen und engen Bereich leerer Spekulationen bewegen. Es könnte lange und ernsthafte Diskussionen über den Eid der Kirche oder das Gold der Kirche geben. Aber Christus deckt ihre ganze Leere auf, indem er ad hoc über den jeweiligen Fall argumentiert und ohne das höchste Prinzip zu erklären, das sowohl den Schriftgelehrten und Pharisäern als auch den Jüngern und dem Volk völlig unverständlich gewesen wäre. Aus dieser Sicht ist das Schwören grundsätzlich verwerflich, und das Schwören weder beim Kirche noch beim Gold der Kirche sollte nicht zulässig sein. Aber wenn wir dieses höchste Prinzip beiseite legen und die Vernunft ausschließlich im Bereich des Denkens der Pharisäer kreisen lassen, dann wird sich selbst dann die Lehre der Pharisäer nicht nur als falsch, sondern auch als absurd erweisen. Dies wird im nächsten Vers erklärt. Das Wort „schuldig“ wird aus dem Griechischen ὀφείλει ins Russische übersetzt. Die Übersetzung ist ungenau, da im Original der Schuldgedanke nicht zum Ausdruck kommt. In der slawischen Bibel ist es präziser – „muss essen“, d. h. muss seinen Eid erfüllen (in der Vulgata – debet). Matthäus 23:17. Verrückt und blind! Was ist größer: Gold oder das Gold, das die Kirche weiht? Μωροὶ καὶ τυφλοί („verrückt“ – eigentlich dumm – „und blind“) weist auf Gedankenlosigkeit, Dummheit, Unlogik und geistige Blindheit der Pharisäer und Schriftgelehrten hin. Auch wenn man seinen eigenen Standpunkt einnimmt, sollte man anders argumentieren. So wie der Mensch immer wichtiger ist als seine Kleidung, so ist jedes Haus und jeder Kirche für sich wichtiger als die Gegenstände, die nur seiner Dekoration dienen. Γάρ (für) zeigt, dass der Ausdruck „Was ist größer: Gold?“ dient als Beweis dafür, dass Christus die Schriftgelehrten und Pharisäer zu Recht als „töricht und blind“ bezeichnete. In der russischen Übersetzung kommt dieser Partikel nicht zum Ausdruck. Matthäus 23:18. Außerdem: Wenn jemand beim Altar schwört, ist er nichts, aber wenn jemand bei der Gabe schwört, die darauf ist, ist er schuldig. Die Idee ist die gleiche wie im vorherigen Vers, nur wird ein anderer Sonderfall gewählt, der die Unrichtigkeit der pharisäischen Eidlehre beweist. Aus logischer Sicht (wiederum ohne den Bereich pharisäischer Konzepte und Denkweisen zu verlassen) sollte man natürlich zugeben, dass der Altar höher ist als die Gabe, die darauf gelegt wird. Auch das Wort „schuldig“ ist in Vers 16 unzutreffend (siehe Kommentare zu Vers 16). Matthäus 23:19. Verrückt und blind! Was ist größer: die Gabe oder der Altar, der die Gabe heiligt? Das Wort „wahnsinnig“ wird hier nach dem Muster von Vers 17 hinzugefügt und kommt in den besten Manuskripten nicht vor. Die Idee des Verses ist dieselbe wie in Vers 17. Matthäus 23:20. Wer also beim Altar schwört, der schwört bei ihm und bei allem, was darauf ist; Der Erretter „sagt dies nicht als jemand, der schwören lässt. Denn im 5. Kapitel verbot er das Fluchen völlig (παντελῶς); er spricht, weil die Juden bei diesen Gegenständen schworen“ (Evfimy Zigavin). Matthäus 23:21. und wer beim Kirche schwört, der schwört bei ihm und bei dem, der darin wohnt; Der Aufbau des Verses ist der gleiche wie der vorherige. Die Verse 21 und 22 weisen auf besondere und getrennte Arten von Eiden hin. Auch hier argumentiert Christus und vertritt den Standpunkt der Pharisäer und Schriftgelehrten. Sie dachten, einige Eide seien wichtig und bindend, andere nicht. Aber wenn wir darüber diskutieren, ob ein Eid zulässig ist, müssen wir behaupten, dass jeder Eid mit heiligen Gegenständen tatsächlich ein Eid im Namen Gottes ist. Matthäus 23:22. und wer beim Himmel schwört, der schwört beim Thron Gottes und bei dem, der darauf sitzt. Fortsetzung der Rede der beiden vorherigen Verse. Die Rede ist natürlich figurativ. Gott wird als auf einem Thron sitzend dargestellt, dem der Himmel dient. Matthäus 23:23. Wehe euch, Schriftgelehrte und Pharisäer, Heuchler, denn ihr gebt den Zehnten von Minze, Anis und Kümmel und habt das Wichtigste im Gesetz aufgegeben: Urteil, Barmherzigkeit und Glauben; Dies musste getan werden, und dies sollte nicht aufgegeben werden. (Vgl. Lukas 11,42 – in anderem Zusammenhang.) Vorschriften bezüglich des Zehnten, d. h. eines Zehntels des Eigentums zugunsten der Leviten und der Kirche, dargelegt in Lev. 27:30–34; Numeri 18:21–24, 26; 5. Mose 12:6–17, 14:22–29, 26:12–15. Gesetzliche Vorschriften werden in den beiden talmudischen Abhandlungen Maasrot (Zehnter) und Maaser Sheni (zweiter Zehnter; siehe Talmud, trans. Pereferkovich. Bd. 1, S. 295–362) ausführlich entwickelt. Beim Lesen dieser Abhandlungen wird sofort klar, dass der Erretter die extreme Kleinlichkeit der Pharisäer anprangert, zu der sie allgemeine Rechtsverordnungen brachten. So heißt es in Maasrot I, 1: „Bezüglich des Zehnten wird folgende Regel aufgestellt: Alles, was als Nahrung dient, geschützt ist und aus der Erde wächst, unterliegt der Zehntengebühr. Und sie sagten eine andere Regel: Alles, was am Anfang Nahrung ist und Nahrung am Ende (das heißt, was zur Nahrung gut ist, sobald es zu wachsen beginnt), auch wenn es zur weiteren Entwicklung in der Erde gelassen wurde, unterliegt der Zehntensammlung, egal, ob es klein oder groß gepflückt wird; nichtsdestotrotz, was keine Nahrung ist.“ am Anfang ist Nahrung, am Ende (d. h. was zu Beginn des Wachstums nicht zum Essen geeignet ist, sondern erst gegen Ende) unterliegt der Zehnteneinziehung erst von dem Zeitpunkt an, an dem es essbar wird.“ Weiter heißt es in Maasrot IV, 5: „Anis unterliegt sowohl auf seine Samen als auch auf seine Kräuter und die Samenschale Zöllen, und die Weisen sagen: Nur Brunnenkresse und Rejuha unterliegen auf Samen und Kräutern Zöllen.“ Da die Schriftgelehrten und Pharisäer mit derart kleinlichen Vorschriften über kleine und wertlose Kräuter beschäftigt waren, verloren sie völlig das Wichtigste im Gesetz aus den Augen: Urteil, Barmherzigkeit und Glaube. Es wird angenommen, dass diese letzte Auflistung der drei Elemente der Prophezeiung von Mic entspricht. 6:8 und Hos. 12:6. Urteil, Barmherzigkeit und Glaube werden als die wichtigsten im Gesetz bezeichnet (τὰ βαρύτερα τοῦ νόμου), nicht weil sie schwer zu erfüllen sind – Gottes „Gebote“ sind „nicht belastend“ (1. Johannes 5,3) – sondern einfach vergleichsweise: Urteil, Barmherzigkeit und Glaube sind viel wichtiger ( βαρύτερα) als Zehntenminze, Anis und Kreuzkümmel. Die letzten Worte: „Das hätte getan werden sollen, und das sollte nicht aufgegeben werden“ sind ziemlich schwer zu interpretieren. Die direkte Bedeutung ist folgende: Es war notwendig, den Anforderungen des Gerichts (der Gerechtigkeit), der Barmherzigkeit und des Glaubens nachzukommen, ohne die Zahlung des Zehnten zu vernachlässigen. Vielleicht wollte Christus mit diesen Worten nur zum Ausdruck bringen, dass die Zahlung des Zehnten im Grunde genommen eine gleichgültige Angelegenheit ist, sie kann gezahlt werden oder nicht, aber selbst sie zählt, wenn Urteil, Barmherzigkeit und Glaube vorhanden sind. Fehlen letztere, dann sind es nicht die Zehnten selbst, die verwerflich werden, sondern die Kleinlichkeit und Dummheit, mit der über sie diskutiert wird. Taata bezieht sich natürlich auf „Urteil, Barmherzigkeit und Glauben“. Sie bemerken, dass der letzte Ausdruck „nicht gehen“ weniger stark ist als der vorherige ποιῆσαι. Christus sagt nicht: „Wie dies (Gericht, Barmherzigkeit und Glaube), so soll auch dies (der Zehnte) erfüllt werden (ποιῆσαι).“ Es besteht keine Notwendigkeit, den Zehnten auch für die kleinsten Kräuter zu zahlen, wenn dies nicht die Haupttugenden – Gerechtigkeit, Barmherzigkeit und Glauben – beeinträchtigt. Matthäus 23:24. Blinde Anführer, die eine Mücke aussieben und ein Kamel verschlingen! Führungskräfte sind blind, wie in Matthäus 15:14, 23:16, 17, 26 (vgl. 2 Petr. 1:9; Röm. 2:19; Offb. 3:17). Nur blinde Führungskräfte können sich einer so leeren Tätigkeit wie dem „Aussieben“ von Mücken widmen. In Wirklichkeit können sie selbst weder vorankommen noch andere führen und sitzen an einem Ort und sind mit den unbedeutendsten Aktivitäten beschäftigt. Dies hindert sie jedoch nicht daran, extrem böse, blutrünstig und gierig zu sein. Indem sie eine Mücke aussieben, denken sie, dass sie das Gesetz des Herrn erfüllen, aber wenn sie statt einer Mücke ein ganzes Kamel trinken (wörtlich: καταπίνοντες), glauben sie nicht, dass dies gegen das Gesetz verstößt. Das Kamel als großes Tier wurde offensichtlich als Kontrast zu einem so kleinen Tier wie einer Mücke ausgewählt. Die Mücken wurden „abgesiebt“ (διϋλίζοντες), d. h. das in das Gefäß gegossene Wasser wurde durch ein Sieb oder Handtuch geleitet, damit sich keine tote Mücke im Gefäß befand, die das gesamte Wasser verunreinigen würde, und damit man sie beim Absieben sehen konnte. Der Zweck des Abseihens besteht also darin, sich vor durch die Leiche verunreinigtem Wasser zu schützen, das, wenn sich darin eine Mücke befände, ausgeschüttet und durch ein anderes ersetzt werden müsste. Aber da sie blind waren, bemerkten die Schriftgelehrten und Pharisäer nicht, dass statt einer Mücke ein ganzes großes Kamel in das Gefäß fiel und sie es zusammen mit dem Wasser tranken, das sie aus dem Gefäß tranken. Es ist klar, dass dies eine Übertreibung ist, die eine sehr subtile und treffende Beschreibung aller Heuchler enthält. Die Meinung, dass man statt „Kamel“ „Gadfly“, „Bremse“ (Asilum) lesen sollte, basiert auf nichts. Matthäus 23:25. Wehe euch, Schriftgelehrte und Pharisäer, Heuchler, denn ihr reinigt das Äußere des Bechers und der Schüssel, während sie im Inneren voller Raub und Ungerechtigkeit sind. (Vgl. Lukas 11,39 – in anderem Zusammenhang.) Mindestens zwölf Abhandlungen widmen sich im Talmud den Reinigungen. Die Interpretation der alttestamentlichen Reinheitsverordnungen (Lev. 11–15; Num. 5:1–4; und insbesondere Num. 19) basiert auf der Einleitung zur Abhandlung „Kelim“, in der „die Haupttypen der Unreinheit“ aufgeführt sind (I, 1–4). Auf dieser Grundlage, sagt Schürer, sei ein riesiges, breites und umfassendes Gebäude errichtet worden. Hier haben sich die Rabbiner in der sorgfältigen Bearbeitung dieses Themas selbst übertroffen (Einzelheiten siehe: Schürer, Geschichte, II, 560-565). Der Erretter beweist die Widersprüchlichkeit der gesamten talmudischen Reinheitslehre durch die Tatsache, dass trotz aller Bemühungen, die Gefäße zu reinigen, das, was in ihnen enthalten ist und als Ergebnis verschiedener Waschungen und Reinigungen sauber erscheint, in Wirklichkeit extrem schmutzig ist und das Ergebnis von Diebstahl und Unwahrheit ist. So ein tiefer Gedanke, der alle Heuchelei mit all ihrer extremen Dummheit durchdringt! Es ist erstaunlich, dass zahlreiche Heuchler vor diesem Blitz, diesem schrecklichen Donnerschlag keine Angst hatten und haben und überhaupt nicht daran denken, dass die Gefäße, aus denen sie trinken und essen, voller schrecklichster, abscheulichster und schändlichster Diebstähle und Unwahrheiten sind! Γέμω bedeutet mit etwas gefüllt sein (verbunden mit dem Genitiv). Was hier gesagt wird, ist nicht, dass die Tassen und Schüsseln mit Diebstahl und Unwahrheit gefüllt sind, sondern dass ihr Inhalt durch Diebstahl und Unwahrheit erlangt wurde. Daher wird der Genitiv nicht ohne Präposition, sondern mit der Präposition ἐκ verwendet. Ἁρπαγή bedeutet eigentlich Raub, Plünderung (im Vergleich zu diesem Wort ist „Diebstahl“ etwas weicher). Ἀκρασία – eine spätere Form von ἀκρατεία, bedeutet Unmäßigkeit, Maßlosigkeit (vgl. 1 Kor. 7:5). In russischen und slawischen Übersetzungen wird eine andere, weniger bestätigte Lesart übernommen – ἀδικίας – „Unwahrheiten“. Aber in der Vulgata und einigen Übersetzungen ist es korrekt (immunditia, Unenthaltsamkeit). Im Allgemeinen wird das Wort ἀκρασία unterschiedlich und manchmal ungenau übersetzt. Laut Bengel ist ἀκρασία das Gegenteil von Abstinenz nicht nur bei Essen und Trinken, sondern auch bei Geld und Eigennutz. Matthäus 23:26. Blinder Pharisäer! Reinigen Sie zunächst das Innere der Tasse und der Schüssel, damit auch die Außenseite sauber bleibt. Das bedeutet: Stoppen Sie Diebstahl und Unmäßigkeit (Unwahrheit), dann wird das, was Sie essen und trinken, womit Sie verschiedene Gefäße füllen, sauber sein, und Sie müssen nicht viel über die äußere, äußere Sauberkeit der Gefäße nachdenken und sich Sorgen machen. In Bezug auf die Worte des Erretters in diesem Vers gibt es manchmal sehr kleinliche Auseinandersetzungen darüber, ob er hier Menschen oder Gefäße meinte, ob er die Menschen zur Reinheit einlud oder ob er von der Reinheit der Gefäße sprach. Beim Vergleich des Verses mit den aufgezeigten Parallelen im Lukasevangelium ergeben sich tatsächlich einige Schwierigkeiten. Aber sie sind im Allgemeinen nicht wichtig. Die ganze Rede ist offensichtlich bildlich, und Christus lädt die Menschen tatsächlich zur moralischen Reinheit ein und sagt nicht, dass sie ihre Gefäße reinigen sollen. Matthäus 23:27. Wehe euch, ihr Schriftgelehrten und Pharisäer, ihr Heuchler, denn ihr seid wie weißgetünchte Gräber, die von außen schön erscheinen, im Inneren aber voller Gebeine der Toten und aller Unreinheit sind; Bei Lukas hat der Spruch, in einen anderen Zusammenhang gestellt, eine andere Bedeutung als bei Matthäus. Dort sind die Heuchler wie versteckte Gräber, über die Menschen gehen, ohne es zu wissen, und als Folge dieser Unwissenheit – die bei Lukas impliziert sein sollte – werden sie befleckt. Bei Matthäus sind die Särge nicht verborgen, sondern im Gegenteil für jeden sichtbar und schön, aber innen voller Knochen und aller Unreinheit. Es ist nicht schwer, die Worte des Erretters hier zu verstehen. Wir alle wissen, was für schöne Särge es sind, die mit verschiedenen Gegenständen geschmückt sind, um dem Verstorbenen die letzte Ehre zu erweisen. Aber trotz aller möglichen äußeren Dekorationen ist natürlich kein einziger Sarg attraktiv, sonst hätten sie ihn nicht in der Erde vergraben, um ihn vor den Augen der Menschen zu verbergen und die Menschen vor der ständigen Betrachtung der traurigen Folgen menschlicher Sünde zu bewahren. Die Juden hatten ein etwas anderes Verhältnis zu den Toten als wir. Die Berührung eines Aas, einer Leiche oder eines Sarges, führte zu einer siebentägigen Verunreinigung (4. Mose 19), und die Reinigung erforderte die Besprengung mit frischem Wasser aus einem Gefäß, in das die Asche einer roten Kuh gelegt wurde, die für die Gemeinde der Kinder Israels aufbewahrt wurde. Zum Schutz vor Schändung wurden Grabsteine ​​mit gelöschtem Kalk (Konia) geweißt. Zur Zeit Christi geschah dies normalerweise am Ende des Winters, dem ersten Adar („Shekalim“, I, 1; siehe Talmud, trans. Pereferkovich. T.2, S. 268). Damit bezieht sich der Erlöser hier auf Bräuche, die damals unter den Juden sehr verbreitet waren. Es sollte angemerkt werden, dass Christus eigentlich nicht über die Gräber selbst sprechen musste. Er benutzte diese Metapher, um Menschen zu charakterisieren; Man kann nicht sagen, dass es sich um Särge handelt, sondern um Menschen, die zwar in ihrem inneren Inhalt „bemalten Särgen“ ähneln, äußerlich jedoch manchmal sehr schön sind. Viele Heuchler entwickeln während Gebeten und Gottesdiensten solche künstlerischen Techniken, dass man nicht umhin kann, von ihrer hervorragenden Schönheit überrascht zu sein. Aber das hindert solche Menschen im Leben nicht daran, völlig „gewaschene (bemalte) Särge“ zu sein. Matthäus 23:28. Nach außen hin scheinen Sie den Menschen gerecht zu sein, aber im Inneren sind Sie voller Heuchelei und Gesetzlosigkeit. Matthäus 23:29. Wehe euch, Schriftgelehrte und Pharisäer, Heuchler, die ihr den Propheten Gräber baut und die Denkmäler der Gerechten schmückt, Es weist auf ein allgemeines und allgemeines Phänomen des menschlichen Lebens hin, wonach die besten Menschen sehr oft von ihren Zeitgenossen verfolgt werden und die Nachkommen der letzteren ihnen Denkmäler errichten und ihr Andenken als Wohltäter der Menschheit ehren. Dieses Phänomen ist so häufig, dass es nicht nötig ist, nach bestimmten Beispielen zu suchen. Christus sagt nicht, was Hilarius interpretiert, dass prophetas omnes legis populus occidit. Es gab Ausnahmen wie Elia und Elisha. Aber im Allgemeinen sind die Worte Christi zutreffend. Es gibt Neuigkeiten über den Bau von Denkmälern und Gräbern in Palmyra und in nabatäischen Inschriften, wo es „bana“ – οἰκοδομεῖν genannt wird, wie bei Matthäus (Merx). In der Nähe von Jerusalem befanden sich „die Gräber Davids“ (Neh 3,16), des Hohepriesters Johannes Hyrkanus, Alexander Jannais und vieler anderer. An bestimmten Tagen hinterließen einige Geldbeträge, um die Gräber mit Blumen zu schmücken (Schürer, Geschichte, III, S. 18 am Anfang). Matthäus 23:30. und sagen: Wenn wir in den Tagen unserer Väter gewesen wären, wären wir nicht ihre Komplizen beim Vergießen des Blutes der Propheten gewesen; Das sagen alle Menschen, geistliche und weltliche, alte und moderne Menschen, die Denkmäler für die Propheten und allgemein bemerkenswerte Menschen der Vergangenheit errichten. Eigentlich gibt es hier nichts Verwerfliches. Im Gegenteil, die Erinnerung an viele Menschen der Vergangenheit wird verehrt und verdient es, verewigt zu werden, zumindest in Form von Denkmälern für sie. Aber das alles ist nur im moralischen Zustand der Gesellschaft gut. Wenn darin Heuchelei und die damit einhergehenden Laster entwickelt werden, dann nehmen Menschen, die Denkmäler für die gequälten und verfolgten Propheten errichten, nur an der Verfolgung und Qual ihrer Vorfahren teil, nicht direkt, sondern indirekt. Sie behandeln ehemalige Propheten mit eingebildetem Respekt und verfolgen und foltern die gegenwärtigen Propheten, ihre Zeitgenossen. So war es mit der Generation, die mit Christus zeitgleich war. Es errichtete Denkmäler für die Propheten der Vergangenheit, die über Christus prophezeiten und Christus selbst am Kreuz töteten. Anstelle von „im Vergießen“ (wie in der russischen Bibel betont) kann „Blut“ auch einfach mit „im Blut“ übersetzt werden. Matthäus 23:31. So bezeugen Sie gegen sich selbst, dass Sie die Söhne derer sind, die die Propheten geschlagen haben; In der Apostelgeschichte (Apostelgeschichte 7,52) spricht der erste Märtyrer Stephanus mit den gleichen Worten: „Welchen der Propheten haben eure Väter nicht verfolgt? Sie haben diejenigen getötet, die das Kommen des Gerechten vorhergesagt haben, den ihr nun zu Verrätern und Mördern geworden seid.“ Das Wort „Söhne“ hat eine doppelte Bedeutung: Söhne nach dem Fleisch und nach dem Geist. Es wird auf eines der Merkmale des unbefriedigenden moralischen Zustands der Schriftgelehrten und Pharisäer hingewiesen: Ihre Väter waren Mörder der besten Leute, der Propheten; Sie selbst sind die gleichen Mörder oder zum Mord fähig. Matthäus 23:32. Vervollständige das Maß deiner Väter. Das Bild ist der üblichen Methode zum Befüllen von Behältern für trockene, flüssige oder körnige Körper entnommen. Das russische Wort „mera“ entspricht vollständig dem griechischen τὸ μέτρον und bedeutet hier ein Maß im Allgemeinen und nicht ein bestimmtes Maß, beispielsweise ein Getreidemaß. Die Bedeutung ist also, dass die Vorfahren der Pharisäer und Schriftgelehrten versuchten, das „Maß“ mit ihren Missetaten und der grausamen Behandlung der Propheten zu füllen. Ihre Nachkommen gaben nicht nur nicht mit dieser Tätigkeit auf, sondern sie versuchten, der Gesetzlosigkeit, die ihre Vorfahren begangen hatten, noch neue hinzuzufügen. Ein klarer Hinweis auf den bevorstehenden Tod des Erretters selbst und die Hinrichtung seiner Jünger. Πληρώσατε in der russischen Übersetzung ist nicht genau: „vollständig“; Sie müssen „bis zum Rand mit Überschuss auffüllen“. Es ist klar, dass es sich hierbei nicht um einen Befehl Christi handelt, sondern nur um die Bezeichnung einer Tatsache (vgl. Joh 14,27). Der Erretter sagt etwa so: Sie haben sich bereits entschieden, das Maß Ihrer Väter zu erfüllen, tun Sie dies, um einer noch größeren Verurteilung ausgesetzt zu sein. Matthäus 23:33. Schlangen, Vipernbrut! Wie entkommen Sie der Verdammnis in die Gehenna? Zur „Natternbrut“ siehe Kommentare zu Matthäus 3:7. Ein ähnlicher Ausdruck findet sich in Matthäus 12:34; Lukas 3:7. Die Worte Christi werfen ein Licht auf die Worte des Täufers (Matthäus 3,7). Dort wird zukünftige Wut nur vermutet, hier wird sie als bereits eingetreten dargestellt. Die Pharisäer und Schriftgelehrten können dem Gericht der Gehenna nicht länger entkommen. Matthäus 23:34. Darum siehe, ich sende euch Propheten und Weise und Schriftgelehrte; und einige werdet ihr töten und kreuzigen, und andere werdet ihr in euren Synagogen schlagen und von Stadt zu Stadt treiben; Bei Lukas (Lukas 11,49) handelt es sich nicht um die eigenen Worte Christi, sondern um ein Zitat aus der Rede der Weisheit. Doch wo genau und aus welchem ​​Buch dieses Zitat stammt, ist völlig unbekannt. Es wird sogar vermutet, dass in Lukas 11,49 die Worte „Da redete auch die Weisheit Gottes“ eine Einfügung des Evangelisten selbst in die Rede Christi sein könnte und dass er mit σοφία sich selbst meinen könnte. Andere denken, dass Lukas sich auf 2. Chronik 24:18–22 bezieht, aber die Ähnlichkeit ist schwer zu finden. Matthäus sagt nicht, dass es sich bei den Worten von Vers 34 um ein Zitat handelt, und macht auch keinen Hinweis darauf. Die beste Meinung ist, dass das Zitat, sofern es eines gibt, einer unbekannten Quelle entlehnt ist. Es ist zu beachten, dass sich einige Ausdrücke des besprochenen Abschnitts durch ihre Ähnlichkeit mit mehreren Versen des 3. Buches Esra (3Esra 1) auszeichnen. Dies lässt sich aus folgendem Vergleich erkennen: Vervollständigen Sie das Maß Ihrer Väter (Matthäus 23:32) – Die Sünden ihrer Eltern nahmen in ihnen zu (3Esra 1:6). Möge alles gerechte Blut über dich kommen (Matthäus 23:35) – Du hast deine Hände mit Blut befleckt, und deine Füße sind schnell zum Morden bereit (3Esra 1:26). Wie oft wollte ich eure Kinder versammeln, wie eine Henne ihre Küken unter ihre Flügel sammelt (Matthäus 23,37) - Ich habe euch versammelt, wie eine Henne ihre Küken unter ihre Flügel sammelt (3Esra 1,30). Darum siehe, ich sende euch Propheten und Weise und Schriftgelehrte; und einige werdet ihr töten und kreuzigen, und andere werdet ihr in euren Synagogen schlagen und von Stadt zu Stadt vertreiben (Matthäus 23:34) – Ich habe meine Diener, die Propheten, zu euch gesandt; Du hast sie gepackt, getötet und ihre Körper in Stücke gerissen. Ich werde ihr Blut fordern, spricht der Herr (3Esra 1:32). Siehe, dein Haus bleibt dir leer (Matthäus 23:38) – So spricht der Herr, der Allmächtige: Dein Haus ist leer (3Esra 1:33). Es könnte sein, dass diese Passagen im Buch Esra den Evangelien entlehnt wurden. Der Entstehungszeitpunkt des Buches ist noch nicht genau geklärt; die wahrscheinlichste Annahme ist, dass es unter Domitian (81–96) verfasst und später ergänzt wurde (Schürer, Geschichte, III, S. 328). Mit Propheten, Weisen und Schriftgelehrten meinen wir christliche Lehrer. Sie werden nach den verschiedenen hebräischen Titeln der Beamten benannt. Im Gegensatz zu den falschen Propheten, den Weisen und den Schriftgelehrten, die Christus anprangert, sind dies die Wahren. Bei vielen von ihnen erfüllten sich, wie aus der Geschichte bekannt ist, seine Worte buchstäblich (siehe Apostelgeschichte 12,2; Eusebius von Cäsarea, „Kirchengeschichte“. III, 32 – über die Kreuzigung Simeons usw.). Matthäus 23:35. Möge alles gerechte Blut, das auf Erden vergossen wurde, über dich kommen, vom Blut des gerechten Abel bis zum Blut Sacharjas, des Sohnes Barachis, den du zwischen der Kirche und dem Altar getötet hast. Bei der Betrachtung dieses Verses stellt sich zunächst die Frage, warum die Schriftgelehrten, Pharisäer und das mit Christus zeitgenössische jüdische Volk schuldig waren, dass alles gerechte Blut zu ihnen gelangt sein sollte, vom Blut Abels bis zum Blut Sacharjas. Kain war schuldig, Abel getötet zu haben, nicht sie. Warum wurden sie nach den Worten Christi dafür zur Verantwortung gezogen? Dies erklärt sich aus der Tatsache, dass es im Leben sowohl von Einzelpersonen als auch ganzer Gesellschaften und sogar Nationen eine Konzentration von Gut und Böse gibt. Der Mord an Abel war ein Ausdruck der Bosheit Kains, aber diese Bosheit entwickelte sich und erreichte bei den Pharisäern und Schriftgelehrten, die Zeitgenossen Christi waren, eine extreme Steigerung. Daher die übliche biblische Ansicht, dass die Nachkommen für die Sünden der Väter bestraft werden, Sünden, an denen die Nachkommen tatsächlich unschuldig sind. Die Schriftgelehrten und Pharisäer der Zeitgenossen Christi waren so verdorben, so schlecht, dass sie die Verantwortung für frühere Verbrechen tragen mussten, weil sie fähig und bereit waren, nicht nur diese, sondern auch noch viel größere zu begehen. Die Geschichte von Kains Ermordung Abels ist bekannt und es besteht kein Grund, sie zu wiederholen. Dies war der erste Mord an einem Menschen auf der Welt. Man würde erwarten, dass Christus dann auf den letzten Mord hinweist und alle Zwischenmorde kurz vom Anfang bis zum Ende skizzieren möchte. Er weist auf die Ermordung Sacharjas, des Sohnes Barahias, hin. Welcher Sacharja ist hier gemeint? Hieronymus akzeptiert, dass der im Matthäusevangelium erwähnte Sacharja derjenige war, der von Joas, dem König der Juden, zwischen der Kirche und dem Altar getötet wurde (inter templum et altare). Aber es sollte beachtet werden, sagt Hieronymus, dass dieser Sacharja nicht der Sohn Barachias, sondern des Priesters Jojada war. In Evangelio quo utuntur Nazareni, pro filio Barachiae, filium Joiadae reperimus scriptum (im von den Nazarenern verwendeten Evangelium finden wir, dass statt „Sohn Barachias“ „Sohn Jehojadas“ geschrieben steht). Die neuesten Interpreten sind in Übereinstimmung mit Hieronymus der Meinung, dass es Sacharja war, der von Joasch getötet wurde (2. Chronik 24,20 ff.). Der Name seines Vaters Varakhiya erklärt sich aus der Tatsache, dass sein Vater zwei Namen tragen konnte – Varakhiya und Joiada. Matthäus 23:36. Wahrlich, ich sage euch: All diese Dinge werden dieser Generation widerfahren. Bestätigung des in Vers 35 zum Ausdruck gebrachten Gedankens. Lukas sagt im Wesentlichen dasselbe, aber anders und klarer: „Es wird von dieser Generation verlangt.“ Matthäus 23:37. Jerusalem, Jerusalem, der die Propheten tötet und die zu dir Gesandten steinigt! Wie oft wollte ich deine Kinder zusammenbringen, wie ein Vogel seine Küken unter seinen Flügeln sammelt, und du wolltest es nicht! (Vgl. Lukas 13,34 – in anderem Zusammenhang.) Die gesamte Rede Christi zeichnet sich durch einen prophetischen Charakter aus und steht in Zusammenhang mit seiner weiteren prophetischen Rede über die Schicksale der Welt und Jerusalems. Er sagt nicht: Jerusalem, Jerusalem, der die Propheten tötete und steinigte usw., sondern „der schlägt und steinigt“ (ἡ ἀποκτείνουσα καὶ λιθοβολοῦσα). Diese Worte können bei niemandem Zweifel daran wecken, dass dies tatsächlich geschehen ist, und sie wurden später mehrmals vom Verfasser der Apostelgeschichte und vom Apostel Paulus wiederholt, auch ohne bei irgendjemandem Zweifel zu erwecken, auch wenn es in der Vergangenheit unmöglich war, Fälle solcher tatsächlicher Prügel zu finden. Matthäus 23:38. Siehe, dein Haus steht dir leer da. Das Wort „Haus“ (ὁ οἶκος) kann den Tempel, ganz Jerusalem, bedeuten oder dieses Wort im allgemeinen Sinne interpretieren – eine von allen verlassene Wohnung. Matthäus 23:39. Denn ich sage euch: Ihr werdet mich von nun an nicht mehr sehen, bis ihr ruft: Gesegnet sei der, der im Namen des Herrn kommt! Der Erlöser bedeutet nicht, dass die Einwohner Jerusalems ihn nicht persönlich sehen werden. Aber sie werden ihn nicht so sehen, wie er unter ihnen erschien – den großen Lehrer, den Ankläger, den Heiler von Krankheiten. Aus der weiteren Geschichte geht klar hervor, dass dies tatsächlich der Fall war. Die Geschichte von der Heilung des Dieners des Hohepriesters (Lukas 22,51) widerspricht nicht dem Gesagten. Wir sprechen über den Aufenthalt Christi in Jerusalem, der mit Rufen begrüßt wurde: „Gesegnet sei der, der im Namen des Herrn kommt!“ (Matthäus 21:9), hier ist es ganz natürlich und angebracht, die Dinge zusammenzufassen. Aber die Ereignisse, bei denen die Menschen ausrufen sollten: „Gesegnet sei, der im Namen des Herrn kommt“, werden nun neu und völlig anders sein als die vorherigen. Sie könnten interessiert sein an: