Глава 23

1–36. Pomluva proti zákoníkům a farizeům. – 36–39. Předpověď o osudu Jeruzaléma. Matouš 23:1. Potom začal Ježíš mluvit k lidem a svým učedníkům (Srov. Marek 12:38; Lukáš 20:45.) Lze předpokládat a dokonce s jistotou říci, že Spasitelova obviňující řeč proti zákoníkům a farizeům byla pronesena bezprostředně po otázce, kterou navrhl o Kristu (Matouš 22:42). Všichni tři evangelisté to spojují s touto problematikou. U Matouše jsou výpovědi Krista představeny úplněji než u jiných synoptiků a v těch druhých jsou některé části řeči prezentovány v jiné souvislosti, jak bylo řečeno za jiných okolností. To některé vede k tomu, že celou 23. kapitolu Matouše považují za „umělou kompozici“ samotného evangelisty, který zde kombinoval Kristovy projevy v různých časech, jako je kázání na hoře. Těžko říct, jak to doopravdy bylo. Nic nám nebrání myslet si, že Kristus někdy opakoval své řeči. Pohled na Kristovu řeč jako na „umělou kompozici“ ani v nejmenším nebrání těm nejrozumnějším, i negativním kritikům, aby plně uznali Kristova slova jako autentická, skutečně vycházející z úst samotného Mesiáše. To je vidět již z toho, že přes veškerou svou jednoduchost a neumělost je Jeho řeč svým obsahem a myšlenkami vyšší nejen než tehdejší pojmy, ale i jakékoli doby. Když ne teoretické, tak alespoň jeho praktické chápání není vždy charakteristické ani pro křesťany žijící v současné době. A nyní je slyšet, že pokrytectví v něm odhalené je někdy nejen zbytečné, ale dokonce nutné. Pokud například ve svém vnitřním obsahu není člověk nic jiného než „spuštěná rakev“, pak by tak alespoň navenek neměl působit z prostého strachu, že v ostatních vyvolá pokušení. Odtud četné a rozmanité padělky, které umožňují lidem vypadat zbožně a nábožně, i když jim je cizí jakákoli zbožnost a religiozita, počínaje katolickými a jezuitskými „zbožnými cvičeními“ a formalitami a konče dováděním malicherného, nízkého, vulgárního, pověrčivého a ignorantského bigota, který všechny druhy vnějších rituálů, vnitřní duchovní vlastnosti a náboženské vyznání ustavičně nadřazuje nad vnitřní rituální a náboženské kvality Matouše. 23:23). Vraťme se ale k otázce pravosti projevu. „Celý projev,“ říká Meyer, „se vyznačuje takovou živostí a originalitou, že o autenticitě jeho podstatného obsahu, i když k němu bylo přidáno něco z toho, co bylo řečeno jindy, lze jen stěží pochybovat. Někteří nedávní komentátoři jsou ještě důraznější než Meyer a tvrdí, že "tato řeč by měla být považována za primární historický zdroj. Jasně a výstižně zobrazuje nejen podstatu farizejství, ale také vrhá jasné světlo na samotnou Osobu Ježíše Krista. Protože vyjadřující silné odsuzování Svých odpůrců zde zjevuje Svou vlastní Osobnost, jejíž hlavní vlastností jsme byli" (My jsme byli láskou). Skutečnost, že Ježíš Kristus učinil předmětem své obviňující řeči v posledních dnech své pozemské služby právě pokrytectví, tak jasně vyjádřené v takových dílech, jako je Talmud, exegeté obvykle nevěnují pozornost, aniž by si položili otázku, proč tomu tak bylo a proč Mesiáš neukončil své kázání odsuzováním jakýchkoli jiných neřestí charakteristické pro lidi, například vraždy, falešné dospělosti, svědectví, myšlenky, krádež rouhání“ atd. (Matouš 15:19; Marek 7:21–22). Jestliže Mesiáš, který přišel na svět, tak hrozivě mluvil o pokrytectví ve své poslední obviňující řeči, znamená to, že pokrytectví je jednou z hlavních lidských neřestí a zdrojem všech ostatních nezákonností. Není těžké si to ověřit v praxi. Z četných příkladů vidíme, že tam, kde je zavedena falešná, okázalá zbožnost, by se měla vždy předpokládat přítomnost všech druhů zla. A to je pochopitelné. Tím, že člověk páchá běžné zločiny, klame lidi; v náboženském pokrytectví se snaží oklamat nejen lidi, ale i samotného Boha svou okázalou a falešnou zbožností, a to samo o sobě svědčí o zastavení veškerého náboženského života, ztrátě všech dobrých duchovních vlastností a všech dobrých citů. Ani jedna neřest nevede k tak kolosálním absurditám, obscénnostem a takové nemorálnosti jako pokrytectví. Neshledáváme, že v Kristově řeči je třeba rozlišovat mezi jednotlivými okamžiky, kdy oslovoval buď jen lid, nebo učedníky, nebo samotné zákoníky a farizeje. Podobná svědectví Matouše a Lukáše (Matouš 23:1; Lukáš 20:45) naznačují, že Kristus mluvil pouze k lidu a učedníkům (τοῖς ὄχλοις καὶ τοῖς μαθηταῖς), ale ne Matoušovi; (Luke nejmenší) zabraňují Mu mluvit téměř výhradně o nich, dělají to všichni kazatelé a odhalují neřesti i zcela nepřítomných osob pro poučení svých nejbližších posluchačů. Ale s tímto názorem rozdělení celé obžaloby na tři části, z nichž první mluví o zákonících a farizeech v jejich opozici vůči učedníkům Kristovým (verše 1-12 vysvětlují výklady a verše 1-12). 13-36) a poslední část tvoří závěr (verše 37-39), nelze si myslet, že verše 13-33 byly proneseny v nepřítomnosti farizeů nebo že celá řeč byla pronesena při propuštění nepřátel (omissis adversariis - Bengel). Zlatoústý rozumí věci správněji, když říká, že řeč nebyla pronesena po rozhřešení nepřátel, ale když Spasitel „dokončil svůj rozhovor s farizeji, když jim zacpal ústa, když je přivedl k tomu, že se ho již neodvážili pokoušet, když ukázal, že trpí nevyléčitelnou nemocí“. Zkratky v Lukášově řeči jsou vysvětleny tím, že vynechal mnohé, co jeho čtenáře – křesťany z pohanů – (Weiss) nezajímalo. Matouš 23:4, 23:6–7, 13, 23, Matouš 23:25–31, Matouš 23:34–36 odpovídá Lukáši 11:37–52, řeči pronesené při večeři v domě Šimona Farizea. "Méně jisté je historické spojení Lukáše 13:34–35; Matouše 23:37–39. Zde by Matouš mohl podat historicky přesné poselství, zatímco Lukáš spojuje tato ustanovení se slovem proneseným nad Jeruzalémem během cesty." Matouš 23:2. a řekl: Zákoníci a farizeové seděli na Mojžíšově stolci; Slovo „sídlo“ nebo „kathedra“ bylo někdy používáno jako znamení dominance a autority. Spasitelova řeč je zde zjevně obrazná. Mojžíš dal psaný zákon. Byl to židovský zákonodárce. Jak psané právo samotné, tak zákonodárce měly v té době nezpochybnitelnou autoritu. Ale vedle Bible zákoníci a farizeové také vyvinuli ústní zákon, ústní tradici, jemuž přikládali nemenší důležitost než zákonu, který dal Bůh skrze Mojžíše. V tomto smyslu Spasitel říká, že seděli na Mojžíšově sedadle nebo kazatelně. To znamená, že si přisvojili autoritu, kterou měl Mojžíš. Per cathedram doctrinam legis ostendit (kazatelnou myslí učení zákona - Jeronýma). "Lidé, kteří říkali, že jejich povinností je vykládat Mojžíšův zákon, kteří byli tím proslulí nebo dokonce nadřazeností nad zákonem, sedí na Mojžíšově sídle" (Origen). Říkalo se, že jde o semitskou frázi, nebo že „nakladatel“ zde píše ze svého úhlu pohledu zpět do období, kdy se k moci dostali zákoníci a farizeové. Matouš 23:3. Takže cokoli vám řeknou, abyste pozorovali, pozorovali a dělali; Ale nechovejte se podle jejich skutků, neboť říkají a nečiní: Starověcí vykladači vysvětlovali tento verš tím, že Kristus zde nechtěl odmítnout zákon daný Bohem skrze Mojžíše (srov. Mt 5,17) a do té míry, že zákoníci a farizeové byli jeho vykladači, je třeba jim naslouchat a nejednat podle jejich skutků. V tomto duchu argumentují Origenes, Chrysostom, Jeroným, Hilary, Theophylact, Euthymius Zigavinus a další. Órigenés mimochodem aplikuje Spasitelovo rčení na osoby sloužící v křesťanské církvi, kde mnozí mají schopnost učit a rozumně je vysvětlovat, ale nechtějí jednat v souladu s tím, co učí: jejich učení by se mělo poslouchat, ale jejich skutky by neměly být napodobovány. Farizeové a zákoníci podle Jana Zlatoústého nenabízeli „ne svá vlastní přikázání, ale Boží, která Bůh zjevil v zákoně prostřednictvím Mojžíše. A všimněte si, jakou úctu projevuje Mojžíšovi, čímž opět dokazuje shodu svého učení se Starým zákonem, když sám znalce Písma považuje za hodné respektu z úcty k Mojžíšovi“. Ale cílem tohoto Spasitelova výroku podle Zlatoústého nebylo jen toto. "Protože chtěl odhalit farizeje, aby si pošetilci nemysleli, že on sám hledá moc, která jim náleží, nebo že to dělá z nenávisti, nejprve zničí takové podezření, a když to udělá, začne je odhalovat." Podle Theofylakta Spasitel říká: „berte slova učitelů jako slova Mojžíše, nebo spíše samotného Boha“. Význam verše je nejasný, text je pravděpodobně poškozen. Matouš 23:4. svazují těžká a nesnesitelná břemena a kladou je lidem na ramena, ale sami je nechtějí zvednout prstem; (Srov. Lukáš 11:46 - v jiné souvislosti.) „Vázací břemena“ je výraz vypůjčený z běžného života, kdy svazují jakékoli předměty (například palivové dříví, klestí) a nosí je na ramenou. Břemeno, které na lid uvalili farizeové, je těžké. Lidé to nesou neochotně, protože je to něco násilně vnuceného. Slovo δυσβάστακτα ("nesnesitelné"), umístěné v ruských a slovanských překladech, není v nejlepších kodexech a je správně vytvořeno nejlepšími vydavateli řeckého Nového zákona. Je vypůjčeno od Lukáše (Lukáš 11:46), ale tam je použito místo slova βαρέα (těžký) téměř jako jeho synonymum. Jeroným poznamenává, že ramena, prsty, břemena, vazy je třeba chápat v duchovním smyslu. Samozřejmě je, protože veškerá Kristova řeč je zjevně obrazná. Výraz „pohnout jimi prstem“ je považován za aramejský. Tato Kristova slova musíme chápat v tom smyslu, že společnou neřestí všech pokrytců a pokrytců je tajná duchovní nechuť k jejich učení. Dělají všechno jen pro parádu, ale když je nikdo nevidí, vyhýbají se praktikování učení, které kážou. Pokrytci hlásají například půst, zdrženlivost, vyhrožují lidem pekelnými mukami za porušení přikázání, ale sami vedou nejen nestřídmé, ale dokonce i prostopášné a zhýralé životy. Matouš 23:5. přesto dělají své skutky, aby je lidé viděli: rozšiřují své sklady a prodlužují délku šatů; Opakování myšlenek vyjádřených v Matoušovi 6:1, 5, 16, měnící pouze příklad. Nic se nedělá s dobrou vůlí, naopak, „všechno“ se dělá pro parádu, kvůli senioritě, vyznamenání, získání pověsti a slávy, zejména v očích nevědomých a obyčejných lidí, a nakonec - zisk a náboženské vykořisťování. „Úložiště“, v řečtině „phylacteries“, ve Starém zákoně – „totafot“, mezi rabíny – „tefillin“, z „tefilah“ – modlitba, používají Židé dodnes na základě Ex. 13: 9, 16; Deut.6:8, 11:18. Každý Žid musí mít při ranní modlitbě (kromě sobot a svátků) dvě fylakterie, jednu na čele a druhou na levé ruce, převázané pásy. Jsou vyrobeny z pergamenu v podobě malé krabičky, do které je umístěn malý svitek s pasážemi z Ex 13,1–16; Det.6:4–9, 11:13–21. Fylaktérie, nošená na čele, měla ten rozdíl, že schránka byla rozdělena na čtyři části, do kterých byly vloženy čtyři malé svitky s výše uvedenými modlitbami. Jak už to tak bývá, fanatici zvětšili své fylakterie než ostatní, aby i zde ukázali svou imaginární zbožnost. „Fylaktérie“ je nepřesný překlad hebrejského „tefillin“, modlitby do řečtiny. Zigavin vytváří „fylaktérii“ z φυλάττειν (střežit) a ῥέσθαι (zbavit se nebezpečí, střežit, chránit, chránit). Φυλακτήριον ve skutečnosti znamená strážní stanoviště, opevnění, věž, v přeneseném smyslu – bezpečnost, amulet. Slovo „roztáhnout“ se možná vztahuje k popruhům, kterými byly fylakterie přivázány, ale možná také k samotným pouzdrům nebo krabicím, jak si Tsang myslí. Do stejné kategorie patřily i střapce na „tallifu“, zvláštním bílém oděvu, který vypadal jako podlouhlý čtyřúhelníkový šátek s kulatým rozparkem uprostřed na hlavě. Štětce byly vyrobeny z bílých a modrých nití, v hebrejštině se jim říkalo „tzitzit“ a v řečtině - κράσπεδα. Talif se střapci nosí Židé i nyní (pouze muži, jako fylakterie) v souladu s Numeri 15:37 a násl.; Deut.22:12. "Farizeové to udělali," říká Theofylakt, "protože to bylo předepsáno v zákoně. Bylo to předepsáno, aby se Židé, když to viděli, neodchýlili od Božích přikázání. Ale Bůh nechtěl takové doslovné naplnění; ne, mít sklad znamenalo plnit přikázání." „Protože Židé,“ říká svatý Jan Zlatoústý, „často zapomínali na Boží požehnání, Bůh jim přikázal, aby napsali Jeho zázraky na zvláštní papíry a přivázali si tyto papírky k rukám... Bůh jim jako malým dětem přikázal, aby dělali totéž, co mnozí dělají, aby se vyhnuli zapomnění, vázali si prst lnem nebo nití.“ Recepta vynechává řecké γάρ, což lze velmi snadno dokázat. Druhá polovina verše slouží jako jeden z důkazů pokrytectví a ješitnosti farizeů, kteří chtěli, aby je lidé viděli. Byl to jedinečný typ náboženské publikace, svědčící o získávání a asimilaci náboženské spravedlnosti a zbožnosti. Matouš 23:6. také rádi sedí na banketech a předsedají synagogám (Srov. Marek 12:38–39; Lukáš 20:46.) Je zde zobrazeno něco tak obyčejného, že Spasitelova slova jsou zcela pochopitelná. Výrazy v Markovi a Lukovi jsou téměř doslova podobné. Matouš mění pořadí a mluví nejprve o „svátcích“ a poté o „synagogách“. Matouš 23:7. a pozdravy na veřejných shromážděních a aby je lidé nazývali: učiteli! učitel! Poslední slovo „učitel“ by se mělo číst jednou, ne dvakrát. Rabíni odhalili nároky na vyšší důstojnost. Od ostatních se lišili oděvem, nosili dlouhé oděvy (στολαί) a podle Epiphania (Adversus haereses, 15) zvláštní ἀμπεχόνας (pláště) a δαλματικάς (dalmatské oděvy). Slovo „rabín“ znamená „můj pán“, od „otrok“ nebo „rabín“ - nejvyšší, největší, pán na rozdíl od otroků, učitel na rozdíl od studentů. Matouš 23:8. Ale neříkejte si učitelé, neboť máte jen jednoho Učitele – Krista, a přesto jste bratři; „Neříkej si“ – neříkej si a nepřijímej takové jméno od ostatních. Slovo „rabín“ se zde ve druhém pádě mění na „učitel“. V ruštině a slovanštině toto není vyjádřeno; ῥαββί a διδάσκαλος se překládají stejným způsobem: „učitel“. Ale ve Vulgátě je to jisté: vos autem nolite vocare rabbi unus est enim magister vester. Kristus tedy neříká: „nejste nazýváni rabíni, máme jen jednoho rabína“, ale když mluví o sobě, nahrazuje „rabín“ slovem „učitel“. Slovo „rabín“ se začalo spojovat s „nenávistnými asociacemi“ a začalo označovat lidi náchylné k „debatám, samolibosti a dogmatismu“, takže Spasitel toto jméno ponechává s určitou nespokojeností a nazývá se skromněji učitelem (διδάσκαλος). Výraz ὁ διδάσκαλος naznačuje, že Kristus zde mluví o sobě. V ruštině, slovanštině a obecně v receptu (ale ne ve Vulgátě) se po „máš jednoho učitele“ přidá „Kristus“. Ten je dokázán velmi slabě, a proto se obvykle uvolňuje, i když toto vložení naznačuje, komu byl připisován starověký výraz ὁ διδάσκαλος. Sčítání je modelováno podle verše 10. Alford si myslí, že ὁ διδάσκαλος není míněn Kristus, ale Duch svatý na základě Jana 14:26; Jeremjáš 31:33–34; Ezek.36:26–27. V této souvislosti můžeme říci, že Spasitel se nazval učitelem (Matouš 26:18; Jan 13:13–14 atd.). Doplnění Χριστός, provedené podle významu, je vlastně správné. Dokazuje to i skutečnost, že další slova „a přesto jste všichni bratři“ lze lépe vysvětlit postojem učedníků ke Kristu než k Duchu svatému. V každém případě, kdyby zde Spasitel mluvil o Duchu svatém, pak by nastalo ticho, které by Jeho řeč učinilo pro učedníky zcela nesrozumitelné. Výraz „a přesto jste bratři“ se zdá být vhodnější na konci verše 9: „máte jednoho Otce, který je v nebesích“; přesto jste bratři." Ale pro takový převod, nalezený pouze v jednom unciálním kodexu U (IX nebo 10. století) a více než třiceti kurzívou, neexistuje dostatečný základ. Změna z ὁ διδάσκαλος na καθηγητής, jako ve verši 10, nalezená v mnoha rukopisech, není jasně prokázána. Při zvažování tohoto verše si mnozí komentátoři kladou následující otázku: jestliže Kristus zakázal učedníkům říkat učitelé (rabíni), je tedy správné usilovat o získání tzv. akademických titulů doktor, mistr atd.? Jeroným se zeptal, proč se apoštol Pavel v rozporu s tímto přikázáním nazýval „učitelem pohanů“ (1 Tim 2:7; 2 Tim 1:11; citace z Jeronýma, 2. Korintským 5; Kol. 1, zřejmě nesprávné). Nebo jak se v lidové řeči, hlavně v palestinských a egyptských klášterech, nazývají otci? To, odpovídá Jerome, je rozhodnuto takto: je něco jiného být otcem nebo učitelem od přírody a něco jiného od „odpustků“. Pokud někoho nazýváme otcem, vzdáváme mu čest odpovídající jeho věku a nepovažujeme ho za viníka našeho života. Cornelius Lapid tvrdí: „Je přípustné usilovat o doktorát jako osvědčení o znalostech, aby s pomocí tohoto osvědčení mohl člověk získat pravomoc učit a kázat lidem, a tak přinášet větší ovoce prostřednictvím vyučování a kázání. Proto Tridentský koncil (Sessio 24, kap. 12) nařídil, „aby všechna čestná místa a alespoň polovina kanonických funkcí v katedrálních kostelech a významných kolegiích byla obsazena mistry a doktory nebo dokonce licenciáty teologie nebo kanonického práva“. Proto Kristus neříká: „Nebuďte“, ale „Nenazývejte se učiteli“. „Kristus tedy nezakazuje gradum doctoratus, ale pýchu a marnivost ohledně získání tohoto titulu, aroganci a aroganci, když se člověk, který získal doktorát, považuje za nadřazeného ostatním, chodí trucovat a pohrdá druhými, jako by měl znalosti a učení od sebe, a ne od Krista, jak to dělali zákoníci. Barnes se na základě Kristových slov ohradil proti titulu doctor divinitatis (doktor božství), protože Kristus zakázal toto jméno takto nazývat. Ale, říká Morison, Barnes si nevšiml skutečnosti, že titul „učitel božství“ je ve svém významu skromný, ani si Barnes nevšiml, že pokud je skutečně zasloužený, není důvod, proč by to lidé neměli dovolit a mluvit tak. Je fakt, že ve starověku Židé neměli akademické tituly. „Rabbi“, „rabbi“ a tak dále jsou produktem rabinismu a farizejství. V původní křesťanské církvi nebyli žádní kandidáti, mistři a lékaři; takové tituly byly původnímu křesťanskému starověku zcela cizí. "Všichni, kteří přijali slovo, byli pouze Ježíšovými učedníky, což vyjadřovalo zásadu rovnosti všech." Kristus nebyl zakladatelem školy. Titul doctor ecclesiae se objevil v pozdějších dobách scholastiky a ohledně theologa bylo na 2. lateránském koncilu v roce 1215 učiněno rozhodnutí, podle kterého „má metropolitní církev jednoho teologa, aby učil kněze a ostatní Písmo svaté a zvláště je učil pastoraci duší“. Jak se vždy stává, tituly zpočátku jednoduše znamenaly „fach“ (z němčiny das Fach – „předmět“, „povolání“. – Přibl. red.), činnost a povolání každého člověka zabývajícího se vyučováním, ale následně na jedné straně překážky a potíže pro osoby, které chtěly získat akademické tituly, a na druhé straně výhody, daly vzniknout řadě snílků, kteří si říkali lékaři a učitelé a začali na sebe pohlížet jako na bohy a vědecké zákonodárce. Právě to Kristus odhaluje v osobě zákoníků a farizeů a vysvětluje zásadu, že žádné jméno by v člověku nemělo odstranit vědomí jeho nehodnosti, jakož i závislost všech jeho činností na Kristu jako na vinném kmeni, pouze ve spojení s nímž mohou ratolesti nést dobré ovoce. Matouš 23:9. A nikoho na zemi nenazývejte svým otcem, neboť máte jednoho Otce, který je v nebesích; Poznámky, které byly učiněny k předchozímu verši, se částečně vztahují i ​​na tento verš, tedy Kristova slova nelze brát v doslovném smyslu, například tak, že dítě by nemělo vyslovovat slova „otec“ nebo „matka“. Už jen to, že zde není zmínka o matce, ukazuje, že se nebavíme o jednoduchých rodinných vztazích. Kristus má opět na mysli pouze zákoníky a farizeje s jejich arogancí. V Talmudu je celé pojednání zvané Avot, tedy výroky „otců“. V pojednání Eduiot I, 4 jsou Hillel a Shammai nazýváni „otci světa“ (Talmud, přel. Pereferkovich. T. 4, str. 406). V Mišně a Tosefot se slovo „otec“ objevuje jako titul mnoha rabínů (Schürer, Geschichte, II, 377). Pravděpodobně toto jméno mělo svůj základ v Bibli (Sir.44). Spasitel samozřejmě pouze říká, že Jeho učedníci nemají nikoho nazývat otcem v rabínském smyslu. Zlatoústý omezuje význam Kristových slov takto: „To neznamená, že by neměli nikoho nazývat otcem, ale že by měli vědět, kdo by se ve skutečnosti měl nazývat otcem. Poslední slova verše se čtou různě: „Který je v nebi“ nebo „Který je v nebi“. Zdá se, že nejlepší čtení není ἐν τῷ οὐρανῷ (které Tischendorf nemá) a ne ἐν τοῖς οὐρανοῖς, ale přídavné jméno οὐράνιος - „nebeský a nový“, přijatý nakladatelstvím Test nejlepší Matouš 23:10. a nenechte se nazývat instruktory, protože máte pouze jednoho Učitele – Krista. Slova „mentoři“ (καθηγηταί) a „Mentor“ (καθηγητής) jsou nepřesná, protože καθηγητής znamená pouze obrazně „mentor“, ale doslova „vůdce“, „vůdce“. V ruském překladu je kvůli absenci tohoto rozlišení ve verších 8 a 10 povolena téměř tautologie, protože slova „učitel“ a „mentor“ v běžné řeči jsou jedno a totéž, pouze s tím rozdílem, že to druhé je poněkud měkčí a možná má širší význam než specializovanější „učitel“. V řečtině tato tautologie neexistuje, protože v 8. verši je διδάσκαλος a v 10. verši - καθηγητής - spíše vychovatel než učitel. Καθηγητής se také liší od ὁδηγός (Mt 15:14, 23:16, 24; Skutky 1:16; Římanům 2:19) a je použito v Novém zákoně pouze zde (pokud si nedáváte pozor na nesrovnalost ve verši8). Je zajímavé, že slovo ὁδηγός v Novém zákoně na uvedených místech se všude používá k označení falešných vůdců. Ale etymologicky se jedno slovo od druhého neliší (Tsang). Když Kristus vyslovuje slova diskutovaného verše, neodkazuje je přímo na sebe, ale nabízí obecný princip: Mesiáš je vaším vůdcem. Matouš 23:11. Největší z vás bude vaším služebníkem: (Srovnej Marek 9:35; Lukáš 9:48 – v jiné souvislosti.) Není pochyb o tom, že tato slova bezpodmínečně a neodvolatelně odsuzují všechny druhy nároků na dominanci. Farizeové se vždy snažili a snaží vládnout a vést lidi, mezi nimiž žijí, a Spasitel jim to veřejně vyčítá. To, že Kristus zde nepopírá moc a vládu, je zřejmé z toho, že podle Jeho myšlení mohou být mezi lidmi „velcí“. Jejich charakter je ale zcela odlišný od toho, co je obvykle charakteristické pro vládce. Tato postava slouží lidem z lásky (διάκονος na rozdíl od δοῦλος). Každý může usilovat o to, aby překonal ostatní, a proto se stal „větším“ než oni, aby nad nimi získal nadvládu v nezištné a láskyplné službě lidem; skutečnými, skutečnými vládci jsou ti, kteří na sebe berou tuto nezištnou službu. Zajímavá poznámka od Origena ukazuje, jak se na to dívali ve starověku: qui enim habet in se quae Paulus enumerat de episcopo, etsi non est coram hominibus episcopus, episcopus est apud Deum, etsi non per ordinationem hominum ad eum gradum pervenit. Samozřejmě, že kvůli lidské slabosti a nedokonalosti se mohou hlavy a vůdci od tohoto ideálu odchýlit, ale nikdy nesmíme zapomínat, že jde o odchylky, nikoli ideál. Matouš 23:12. neboť kdo se povyšuje, bude ponížen, a kdo se ponižuje, bude povýšen. Vysvětlení tohoto verše naleznete v komentáři k Matoušovi 18:4. "Vidíš," říká Zlatoústý, "jak On zde vede posluchače ke skutkům, které jsou zcela opačné než pýcha? Nejenže to zakazuje hledat prvenství, ale také předepisuje volbu posledního místa." (Srovnej Job 22:29; Přísl. 29:23; Ezech. 21:26–27; 1. Petr 5:5.) Matouš 23:13. Běda vám, zákoníci a farizeové, pokrytci, že lidem zavíráte Království nebeské, neboť sami nevcházíte a těm, kteří chtějí vstoupit, nedovolujete. St. Lukáš 11:52, kde se říká, že zákoníci „vzali klíč porozumění, nevstoupili dovnitř a bránili těm, kteří vcházeli“. U Matouše, jak je vidět, je podobná myšlenka vyjádřena jinak a v jiném spojení. Někteří si myslí, že slovo „smutek“ se v tomto a následujících verších opakuje osmkrát, zatímco jiní považují verš 14, o kterém bude řeč níže, za nepravdivý, pouze sedmkrát. Je těžké najít korespondenci mezi „smutky“ a „blaženostmi“ na začátku kázání na hoře. Pozoruhodná je však skutečnost, že Mesiáš téměř na samém začátku svého kázání k lidu začal mluvit o blahoslavenstvích a na samém konci oznámil zármutek. Bez ohledu na to, jak se tato skutečnost vykládá, nelze si však myslet, že poslední Kristova řeč k lidu byla výsledkem rozhořčení nad nepřátelstvím vůdců lidu vůči Němu. Bylo to spíše něco organického, pláče při pohledu na umírajícího člověka před jeho posledním dechem z naprosté beznaděje. Kristus svým pronikavým pohledem viděl, že současný stav věcí nemůže trvat dlouho, a vyjádřil to v hrozivé obviňující řeči, která je zásadně použitelná pro všechny národy, ukazující, že fanatismus, malicherné rituály, loupeže a chamtivost, pokrytectví a láska k vnějším konvencím mohou ohrozit smrt každého národa, pokud se včas nepokusí osvobodit od všech těchto a souvisejících neřestí. Podobná oznámení o zármutku nacházíme u starých proroků (Iz 5:8, 11, 18, Iz 5:20–22, Iz 10:1; Hab. 2:6, 9, 12, 15, 19). Kristovo poslání mělo určitý charakter. Měl kázat o pokání a přístupu Království nebeského k židovskému lidu. Stačí si jen představit, co by se stalo, kdyby Ho „jeho vlastní lidé přijali“. Pravděpodobně by se Jeruzalém, který by se stal křesťanem, vyhnul katastrofám a zkáze, které jej po nějaké době potkaly. Stejnou jistotu jako samotné poslání Krista vyznačují Jeho odsouzení zákoníků a farizeů v poslední lidové řeči Spasitele. Kristus je odsuzuje za to, že se odchylují od mravního ideálu, a to nejen za to, že se odchylují, ale také za tvrdošíjnou neochotu to pochopit. Podle Hilary je „vae vox dolentis est“ („žal“ je hlasem smutku; viz komentáře k Matoušovi 11:21, 18:7). V Lukášovi (Lukáš 11:39–52) se slovo „běda“ opakuje šestkrát a oznámení o bědě jsou rozdělena do dvou skupin – farizeům a zákoníkům. Význam analyzovaného verše podrobně a uspokojivě vysvětluje Origenes. Samotní zákoníci a farizeové nevstupují do Království nebeského a nedovolují vstup jiným. Tyto dva hříchy jsou od sebe přirozeně neoddělitelné. Kdo páchá jeden hřích, páchá druhý. Není znám jediný člověk, který by sám vstupem do Království nebeského bránil ve vstupu do něj ostatním. Za dob Origena to dělali hlavně ti, kteří se zdají být v církvi známější, jako biskupové, presbyteři a jáhni. Ti, kdo dobře žijí a dobře káží slovo pravdy, otevírají lidem Království nebeské; a oni sami vcházejí a ostatní jsou pozváni, aby vstoupili. Zlí, kteří nejsou pastýři, ale žoldáci, zavírají před lidmi dveře Království nebeského. „Je vidět,“ dodává Origenes, „mnoho učitelů, kteří nedovolí těm, kdo chtějí vstoupit do Království nebeského, zvláště když některé bezdůvodně a bezdůvodně exkomunikují, ne proto, že by se dopustili nějakých hříchů, ale kvůli závisti a nepřátelství často zakazují vstup takovým lidem, kteří jsou lepší než oni sami. Matouš 23:14. Běda vám, zákoníci a farizeové, pokrytci, že požíráte domy vdov a pokrytecky se dlouho modlíte: za to se vám dostane ještě většího odsouzení. (Srovnej Marek 12:40; Lukáš 20:47.) Někteří interpreti považují tento Matoušův verš za interpolaci z naznačených pasáží Marka a Lukáše. Není to v Codexu Sinaiticus, B, D, Z, L, I, 28, 33 atd. Marek a Lukáš mají tento verš autentický. Výpověď je namířena proti té nejpodlejší dravosti - urážkám, urážkám a krádežím majetku chudých a bezmocných vdov a proti pomyslné zbožnosti těch, kteří se dlouho modlí za okázalost. Matouš 23:15. Běda vám, zákoníci a farizeové, pokrytci, že obcházíte moře i pevninu, abyste obrátili byť jen jednoho; a když se to stane, uděláš z něj syna Gehenny, dvakrát horšího než jsi ty. Jde o to, že pohan, který farizeové konvertovali k judaismu, je dvakrát horší než to, čím byl, a tudíž je dvakrát tak hodným gehenny než sami farizeové. Ne vždy tomu tak samozřejmě bylo. Ale to se obvykle stalo, stejně jako zkažení učedníci obvykle vycházejí z vedení zkorumpovaných učitelů (srov. Řím 2:17-24). Matouš 23:16. Běda vám, slepí vůdcové, kteří říkáte: Přísahá-li někdo při chrámu, nic to není, ale přísahá-li někdo při chrámovém zlatě, je vinen. Je dána další charakteristika farizejství, která nemá zvlášť úzkou vnější souvislost s ostatními charakteristikami. Není těžké si všimnout, že výpovědi jsou stále intenzivnější až do 33. verše, kde dochází k dovršení všech předchozích charakteristik a k nejsilnější výpovědi. „Co říkáš“ (οἱ λέγοντες) naznačuje, že farizeové obvykle nebo dokonce neustále učili tímto způsobem. Odsouzení Krista je velmi charakteristické. Lidé, kteří ztratili ducha a význam náboženství, vždy jdou do detailů a mluví o tématech, která nemají žádný význam, a neustále se dopouštějí logických a všemožných dalších chyb, točících se v úzké a stísněné oblasti prázdných spekulací. O chrámové přísaze nebo o chrámovém zlatu by se mohly vést dlouhé a vážné diskuse. Kristus však odhaluje celou jejich prázdnotu, argumentuje ad hoc o konkrétním posuzovaném případě a bez vysvětlení nejvyššího principu, který by byl pro znalce Písma a farizeů, stejně jako pro učedníky a lid, zcela nepochopitelný. Z hlediska tohoto posledně jmenovaného je přísahání obecně zavrženíhodné a přísahání na chrám nebo na chrámové zlato by nemělo být přípustné. Odložíme-li však tento nejvyšší princip stranou a rozum, točící se výhradně ve sféře myšlení farizeů, pak se i tehdy ukáže učení farizeů nejen nesprávné, ale také absurdní. To je vysvětleno v následujícím verši. Slovo „vinen“ je do ruštiny přeloženo z řeckého ὀφείλει. Překlad je nepřesný, protože originál nevyjadřuje myšlenku viny. Ve slovanské bibli je to přesnější – „musí jíst“, tedy musí splnit svou přísahu (ve Vulgatě – debet). Matouš 23:17. Šílený a slepý! Co je větší: zlato, nebo chrám zasvěcující zlato? Μωροὶ καὶ τυφλοί („šílený“ – vlastně hloupý – „a slepý“) označuje bezmyšlenkovitost, hloupost, nelogičnost a duchovní slepotu farizeů a zákoníků. I když vezmeme jejich vlastní názor, měli bychom uvažovat jinak. Tak jako je člověk vždy důležitější než jeho oblečení, tak je každý dům a chrám sám o sobě důležitější než ty předměty, které slouží pouze k jeho ozdobě. Γάρ (pro) ukazuje, že výraz „co je větší: zlato? slouží jako důkaz, že Kristus správně nazval znalce Písma a farizeje „hloupými a slepými“. V ruském překladu tato částice není vyjádřena. Matouš 23:18. Také: kdo přísahá při oltáři, nic to není, ale kdo přísahá při daru, který je na něm, je vinen. Myšlenka je stejná jako v předchozím verši, jen je vybrán jiný konkrétní případ, dokazující nesprávnost farizejského učení o přísahách. Z logického hlediska (opět bez opuštění sféry farizejských pojmů a myšlení) by se samozřejmě mělo přiznat, že oltář je vyšší než dar, který je na něm umístěn. Slovo „vinen“ je také nepřesné ve verši 16 (viz komentáře k verši 16). Matouš 23:19. Šílený a slepý! Co je větší: dar, nebo oltář, který dar posvěcuje? Slovo „šílený“ je zde přidáno po vzoru verše 17 a nenachází se v nejlepších rukopisech. Myšlenka verše je stejná jako ve verši 17. Matouš 23:20. Tak kdo přísahá při oltáři, přísahá při něm a při všem, co je na něm; Spasitel "to neříká jako ten, kdo dovoluje přísahat. Protože v 5. kapitole zcela zakázal (παντελῶς) přísahat; Mluví, protože Židé přísahali na tyto předměty" (Evfimy Zigavin). Matouš 23:21. a kdo přísahá při chrámu, přísahá při něm a při Tom, kdo v něm přebývá; Stavba verše je stejná jako u předchozího. Verše 21 a 22 označují zvláštní a samostatné typy přísah. Kristus argumentuje i zde z hlediska farizeů a zákoníků. Mysleli si, že některé přísahy jsou důležité a závazné, jiné nikoli. Pokud se však dohadujeme bez ohledu na to, zda je přísaha přípustná, pak musíme tvrdit, že každá přísaha s posvátnými předměty je ve skutečnosti přísahou ve jménu Boha. Matouš 23:22. a kdo přísahá při nebi, přísahá při Božím trůnu a Toho, kdo na něm sedí. Pokračování řeči předchozích dvou veršů. Řeč je samozřejmě obrazná. Bůh je znázorněn jako sedící na trůnu, kterému slouží nebe. Matouš 23:23. Běda vám, zákoníci a farizeové, pokrytci, protože dáváte desátek z máty, anýzu a kmínu a opustili jste to nejdůležitější v Zákoně: soud, milosrdenství a víru; to se muselo udělat a nemělo by se to opouštět. (Srov. Lukáš 11:42 - v jiné souvislosti.) Předpisy týkající se desátků, tj. desetiny majetku ve prospěch Levitů a chrámu, jsou uvedeny v Lev. 27:30–34; Numeri 18:21–24, 26; Deut.12:6–17, 14:22–29, 26:12–15. Právní předpisy jsou podrobně rozpracovány ve dvou talmudských pojednáních Maasrot (desátky) a Maaser Sheni (druhé desátky; viz Talmud, přel. Pereferkovich. Vol. 1, str. 295–362). Při čtení těchto pojednání je hned jasné, že Spasitel odsuzuje krajní malichernost farizeů, kterým přinesli obecná právní nařízení. Maasrot I, 1 říká: "O desátcích je stanoveno toto pravidlo: vše, co jde za potravou, je chráněno a roste ze země, podléhá desátkovým poplatkům. A řekli další pravidlo: vše, co je potravou na začátku a potravou na konci (to jest to, co je dobré za potravu, jakmile to začne růst), i když to bylo ponecháno v zemi pro malý nebo velký sběr, nikdy není vysazeno; co není potravou na začátku, je potravou nakonec (tj. co se nehodí k potravě na začátku růstu, ale až ke konci), podléhá sbírce desátků teprve od doby, kdy se to stane poživatelným.“ Dále v Maasrot IV, 5 se říká: „Anýz podléhá clám jak na semeno, byliny, tak na obal semene, a mudrci říkají: pouze řeřicha a rejuha podléhají clám na semeno a bylinky. Tím, že se znalci Písma a farizeové zabývali takovými malichernými nařízeními ohledně malých a bezcenných bylin, úplně ztratili ze zřetele to, co bylo v zákoně nejdůležitější – soud, milosrdenství a víru. Předpokládá se, že tento poslední seznam tří položek odpovídá proroctví Mic. 6:8 a Hos. 12:6. Soud, milosrdenství a víra jsou v zákoně nazývány nejdůležitějšími (τὰ βαρύτερα τοῦ νόμου) ne proto, že by bylo obtížné je naplnit – Boží „přikázání“ „nezatěžují“ (1 Jan 5:3) – ale prostě ve srovnání: soud, milosrdenství a víra jsou mnohem důležitější než tito min. anýz a kmín. Poslední slova: „tohle se mělo udělat a od toho by se nemělo upustit,“ jsou poměrně obtížně interpretovatelná. Přímý význam je tento: bylo nutné vyhovět požadavkům soudu (spravedlnosti), milosrdenství a víry, aniž by se zanedbávalo placení desátků. Možná chtěl Kristus jen těmito slovy říci, že placení desátků je v podstatě lhostejná záležitost, lze je platit i neplatit, ale i na nich záleží, když existuje soud, milosrdenství a víra. Pokud ty druhé chybí, pak se zavrženíhodné nestávají desátky samotné, ale malichernost a hloupost, s jakou se o nich vedou diskuse. Taata samozřejmě odkazuje na „soud, milosrdenství a víru“. Všimli si, že poslední výraz „neodcházet“ je méně silný než předchozí ποιῆσαι. Kristus neříká: „Jako toto (soud, milosrdenství a víra), tak se má naplnit i toto (desátky) (ποιῆσαι). Není třeba přestat platit desátky ani z těch nejmenších bylinek, pokud to nepoškodí hlavní ctnosti - spravedlnost, milosrdenství a víru. Matouš 23:24. Slepí vůdci, cedění komára a požírání velblouda! Vedoucí jsou slepí, jako v Matoušovi 15:14, 23:16, 17, 26 (srov. 2 Pet 1:9; Řím 2:19; Zj 3:17). Pouze ti vůdci, kteří jsou slepí, se mohou zapojit do tak prázdné činnosti, jako je „napínání“ komárů. Ve skutečnosti se sami nemohou posouvat vpřed ani vést ostatní a sedět na jednom místě a věnovat se nejnepatrnějším činnostem. To jim ale nebrání v tom, aby byli extrémně zlí, krvežízniví a chamtiví. Cedením komára si myslí, že naplňují zákon Páně, ale když místo komára vypijí (doslova - καταπίνοντες) celého velblouda, nemyslí si, že je to v rozporu se zákonem. Velbloud jako velké zvíře byl zjevně vybrán, aby kontrastoval s tak malým zvířetem, jako je komár. Komáři se „napínali“ (διϋλίζοντες), t. j. voda nalitá do nádoby se prosévala sítem nebo ručníkem, aby v nádobě nebyl mrtvý komár, který by znečišťoval všechnu vodu, a aby byla při pasírování vidět. Smyslem pasírování je tedy chránit se před vodou kontaminovanou mrtvolou, která, pokud by v ní byl komár, by se musela vylít a nahradit jinou. Ale protože byli slepí, zákoníci a farizeové si nevšimli, že místo komára spadl do nádoby celý velký velbloud a vypili ho spolu s vodou, kterou pili z nádoby. Je jasné, že jde o nadsázku, která obsahuje velmi jemný a trefný popis všech pokrytců. Názor, že místo „velblouda“ by se mělo číst „gadfly“, „horsfly“ (asilum), se nezakládá na ničem. Matouš 23:25. Běda vám, zákoníci a farizeové, pokrytci, že čistíte vnějšek číše a mísy, zatímco uvnitř jsou plné loupeže a nepravosti. (Srov. Lukáš 11:39 - v jiné souvislosti.) Očistkám je v Talmudu věnováno nejméně dvanáct pojednání. Výklad starozákonních dekretů o čistotě (Lv 11–15; Num 5:1–4; a zejména Num 19) je založen na úvodu k pojednání „Kelim“, který uvádí „hlavní druhy nečistoty“ (I, 1–4). Na tomto základě, říká Schürer, byla postavena obrovská, široká a komplexní budova. Zde se rabíni překonali v pečlivém rozvoji tohoto tématu (podrobnosti viz: Schürer, Geschichte, II, 560-565). Spasitel dokazuje nedůslednost celého talmudského učení o čistotě tím, že přes veškerou snahu o vyčištění nádob je to, co je v nich obsaženo a co se v důsledku různých mytí a čištění jeví jako čisté, ve skutečnosti extrémně špinavé, což je výsledek krádeže a nepravdy. Tak hluboká myšlenka, pronikající do všeho pokrytectví se vší jeho krajní hloupostí! Je úžasné, že četní pokrytci se nebáli a nebojí tohoto blesku, tohoto strašlivého hromobití a vůbec nepřemýšlejí o tom, že nádoby, z nichž pijí a jedí, jsou plné těch nejstrašnějších, nejpodlejších a nejhanebnějších krádeží a nepravd! Γέμω znamená být něčím naplněn (spojen s pádem genitivu). Není zde řečeno, že šálky a misky jsou naplněny krádeží a nepravdou, ale že jejich obsah byl získán krádeží a nepravdou. Proto se pád genitivu nepoužívá bez předložky, ale s předložkou ἐκ. Ἁρπαγή ve skutečnosti znamená loupež, loupež (ve srovnání s tímto slovem je „krádež“ poněkud měkčí). Ἀκρασία - pozdější forma ἀκρατεία, znamená nestřídmost, nestřídmost (srov. 1 Kor 7,5). V ruských a slovanských překladech je přijata jiná, méně potvrzená četba - ἀδικίας - „nepravdy“. Ale ve Vulgátě a některých překladech je to přesné (immunditia, Unenthaltsamkeit). Obecně se slovo ἀκρασία překládá různě a někdy i nepřesně. Podle Bengela je ἀκρασία opakem abstinence nejen v jídle a pití, ale také od peněz a vlastních zájmů. Matouš 23:26. Slepý farizeus! Nejprve vyčistěte vnitřek šálku a misky, aby byl čistý i jejich vnější povrch. To znamená: přestaňte s krádežemi a nestřídmostí (nepravdou), pak to, co jíte a pijete, čím plníte různé nádoby, bude čisté a nebudete muset moc přemýšlet a starat se o vnější, vnější čistotu nádob. Pokud jde o Spasitelova slova v tomto verši, někdy existují velmi malicherné argumenty o tom, zda zde myslel lidi nebo nádoby, zda vyzval lidi, aby byli čistí, nebo zda mluvil o čistotě nádob. Při porovnání verše s naznačenými paralelami v Lukášově evangeliu skutečně vyvstávají určité potíže. Ale obecně nejsou důležité. Celá řeč je zjevně obrazná a Kristus ve skutečnosti vyzývá lidi k mravní čistotě a neříká, že by si měli čistit své nádoby. Matouš 23:27. Běda vám, zákoníci a farizeové, pokrytci, neboť jste jako obílené hroby, které se zvenčí zdají krásné, ale uvnitř jsou plné kostí mrtvých a veškeré nečistoty; U Lukáše má toto rčení v jiném spojení jiný význam než u Matouše. Tam jsou pokrytci jako skryté hrobky, po kterých lidé chodí a nevědí o tom, a v důsledku této nevědomosti - která by měla být naznačena u Lukáše - jsou poskvrněni. U Matouše nejsou rakve skryté, ale naopak všem viditelné a krásné, uvnitř však plné kostí a veškeré nečistoty. Zde není těžké porozumět Spasitelovým slovům. Všichni víme, jaké jsou krásné rakve, které jsou zdobeny různými předměty, aby vzdaly poslední poctu zesnulému. Ale přes všemožné vnější ozdoby ani jedna rakev samozřejmě není atraktivní, jinak by ji nezakopali do země, aby ji skryli před lidskýma očima a zachránili lidi před neustálým rozjímáním o smutných následcích lidského hříchu. Židé měli k mrtvým trochu jiný vztah než my. Dotknutí se jakékoli mršiny, mrtvoly nebo rakve, mělo za následek poskvrnění na sedm dní (číslo 19) a očista vyžadovala pokropení čerstvou vodou z nádoby, do které byl uložen popel z červené jalovice, uchovaný pro komunitu dětí Izraele. Na ochranu před znesvěcením byly náhrobky běleny hašeným vápnem (konia). Za Kristových časů se tak dělo obvykle na konci zimy, prvního adaru („Shekalim“, I, 1; viz Talmud, přel. Pereferkovich. T.2, str. 268). Spasitel zde tedy odkazuje na zvyky, které byly v té době u Židů velmi běžné. Je třeba poznamenat, že Kristus ve skutečnosti nepotřeboval mluvit o samotných hrobech. Tuto metaforu použil k charakterizaci lidí; Ne o rakvích, ale o lidech by se dalo říci, že ač svým vnitřním obsahem připomínají „malované rakve“, jsou někdy navenek velmi krásné. Mnoho pokrytců rozvíjí při modlitbách a bohoslužbách takové umělecké techniky, že se nelze divit jejich vynikající kráse. Ale v životě to nebrání takovým osobám, aby byly zcela „vymyté (natřené) rakve“. Matouš 23:28. Navenek tedy lidem připadáte spravedliví, ale uvnitř jste naplněni pokrytectvím a nezákonností. Matouš 23:29. Běda vám, zákoníci a farizeové, pokrytci, kteří stavíte hroby prorokům a zdobíte pomníky spravedlivých, Poukazuje na běžný a obecný fenomén lidského života, podle kterého jsou nejlepší lidé velmi často pronásledováni svými současníky a potomci těch druhých jim staví pomníky a ctí jejich památku jako dobrodinců lidstva. Tento jev je tak běžný, že není třeba hledat žádné konkrétní příklady. Kristus neříká to, co Hilary vykládá, že prophetas omnes legis populus occidit. Byly výjimky, jako Eliáš a Elizeus. Ale obecně platí, že Kristova slova jsou přesná. Objevují se zprávy o stavbě pomníků a hrobek v Palmýře a nabatejských nápisech, kde se tomu říká „bana“ - οἰκοδομεῖν, jako u Matouše (Merx). Poblíž Jeruzaléma byly „hrobky Davidovy“ (Neh. 3:16), velekněze Jana Hyrkána, Alexandra Jannaie a mnoha dalších. Někteří nechávali v určité dny peníze na výzdobu hrobek květinami (Schürer, Geschichte, III, S. 18 na začátku). Matouš 23:30. a řekni: Kdybychom byli za dnů našich otců, nebyli bychom jejich spoluviníky při prolévání krve proroků; To říkají všichni lidé, duchovní i světští, starověcí i moderní, stavějí pomníky prorokům a obecně pozoruhodným lidem minulosti. Vlastně zde není nic zavrženíhodného. Naopak, vzpomínka mnoha lidí na minulost je uctívána a hodna zvěčnění alespoň v podobě budování pomníků. Ale to vše je dobré pouze v mravním stavu společnosti. Když se v něm rozvine pokrytectví a s ním spojené neřesti, pak se lidé, kteří staví pomníky týraným a pronásledovaným prorokům, pouze podílejí na pronásledování a trápení svých předků, a to nikoli přímo, ale nepřímo. Zacházejí s bývalými proroky s imaginární úctou, pronásledují a podrobují mučení současné proroky, jejich současníky. Tak to bylo s generací současnou s Kristem. Stavělo pomníky prorokům minulosti, kteří prorokovali o Kristu, a samotného Krista usmrtili na kříži. Místo „v prolévání“ (zdůrazněno v ruské Bibli) lze „krev“ jednoduše přeložit jako „v krvi“. Matouš 23:31. Svědčíte tedy sami proti sobě, že jste syny těch, kdo bijí proroky; V knize Skutků (Skutky 7:52) mluví první mučedník Štěpán stejnými slovy: "Kterého z proroků vaši otcové nepronásledovali? Zabili ty, kdo předpověděli příchod Spravedlivého, z něhož jste se nyní stali zrádci a vrahy." Slovo „synové“ má dvojí význam: synové podle těla a podle ducha. Poukazuje se na jeden z rysů neuspokojivého mravního stavu zákoníků a farizeů: jejich otcové byli vrahy nejlepších lidí, proroků; oni sami jsou stejnými zabijáky nebo schopnými vraždy. Matouš 23:32. doplňte míru svých otců. Snímek je převzat z obvyklého způsobu plnění nádob pro suchá, tekutá nebo granulovaná tělesa. Ruské slovo „mera“ plně odpovídá řeckému τὸ μέτρον a znamená zde míru obecně, a nikoli nějakou konkrétní, například obilnou míru. Znamená to tedy, že předkové farizeů a zákoníků se snažili naplnit „míru“ svými nepravostmi a krutým zacházením s proroky. Jejich potomci nejenže v této činnosti nepřestali, ale snažili se k bezpráví, kterého se jejich předkové dopouštěli, přidávat ještě nové. Jasné znamení blížící se smrti samotného Spasitele a popravy Jeho učedníků. Πληρώσατε v ruském překladu není přesné: „kompletní“; musíte „naplnit až po okraj přebytkem“. Je jasné, že se nejedná o Kristův příkaz, ale pouze o označení skutečnosti (srov. Jan 14,27). Spasitel říká asi toto: již jste se rozhodli naplnit míru svých otců, udělejte to, abyste byli vystaveni ještě většímu odsouzení. Matouš 23:33. Hadi, potěr zmijí! Jak uniknete před odsouzením do gehenny? O „plemeni zmijí“ viz komentáře k Matoušovi 3:7. Podobný výraz nacházíme v Matoušovi 12:34; Lukáš 3:7. Slova Kristova vrhají světlo na slova Křtitele (Matouš 3:7). Tam se budoucí hněv pouze předpokládá, zde je prezentován jako již nastal. Farizeové a zákoníci již nemohou uniknout soudu gehenny. Matouš 23:34. Proto, hle, posílám vám proroky a mudrce a zákoníky; a některé zabijete a ukřižujete, jiné zbijete ve svých synagogách a budete pohánět z města do města; U Lukáše (Lukáš 11:49) to nejsou Kristova vlastní slova, ale citace z řeči moudrosti. Ale kde přesně, z jaké knihy byl tento citát převzat, je zcela neznámé. Dokonce se navrhuje, že v Lukášovi 11:49 by slova „proto mluvila i Boží moudrost“ mohla být vložením samotného evangelisty do Kristovy řeči a σοφία mohl myslet sám sebe. Jiní si myslí, že Lukáš odkazuje na 2. Paralipomenon 24:18–22, ale podobnost je obtížné najít. Matouš neříká, že slova 34. verše jsou citátem, a nečiní o tom ani náznak. Nejlepší názor je, že citace, pokud existuje, je vypůjčena z neznámého zdroje. Je třeba poznamenat, že některé výrazy v projednávané části se vyznačují svou podobností s několika verši 3. knihy Ezdráše (3Ezdráš 1). To lze vidět z následujícího srovnání: Doplňte míru svých otců (Matouš 23:32) - Hříchy jejich rodičů v nich přibývaly (3Ezdráš 1:6). Ať na vás sejde všechna spravedlivá krev (Matouš 23:35) – Poskvrnil jsi své ruce krví a tvé nohy jsou rychlé k vraždě (3Ezra 1:26). Kolikrát jsem chtěl shromáždit vaše děti, jako slepice shromažďuje svá kuřátka pod svá křídla (Matouš 23:37) - shromáždil jsem vás, jako slepice shromažďuje svá kuřátka pod svá křídla (3Ezra 1:30). Proto, hle, posílám vám proroky a mudrce a zákoníky; a některé zabijete a ukřižujete, jiné pobijete ve svých synagogách a budete pohánět od města k městu (Matouš 23:34) - Poslal jsem k vám své služebníky, proroky; Chytili jste je, zabili a roztrhali jejich těla na kusy. Budu vyžadovat jejich krev, praví Hospodin (3Ezdráš 1:32). Hle, tvůj dům ti zůstává prázdný (Matouš 23:38) - Toto praví Pán všemohoucí: Tvůj dům je prázdný (3Ezdráš 1:33). Je možné, že v knize Ezra byly tyto pasáže vypůjčeny z evangelií. Doba vzniku knihy zatím není přesně určena; nejpravděpodobnější předpoklad je, že byl napsán za Domitiana (81–96) a následně byl doplněn (Schürer, Geschichte, III, S. 328). Proroky, mudrci a zákoníky máme na mysli křesťanské učitele. Říká se jim tak podle různých hebrejských titulů úředníků. Na rozdíl od falešných proroků, mudrců a zákoníků, které Kristus odsuzuje, jsou tito praví. Na mnoha z nich, jak je známo z historie, se jeho slova doslova naplnila (viz Sk 12,2; Eusebius z Cesareje, „Církevní dějiny.“ III, 32 – o ukřižování Simeona atd.). Matouš 23:35. Kéž na tebe přijde všechna spravedlivá krev prolitá na zemi, od krve spravedlivého Ábela až po krev Zachariáše, syna Barachiho, kterého jsi zabil mezi chrámem a oltářem. Když uvažujeme o tomto verši, první otázkou je, proč se zákoníci, farizeové a židovský národ současní s Kristem provinili, že k nim měla přijít všechna spravedlivá krev od krve Ábelovy po krev Zachariáše. Kain byl vinen zabitím Abela, ne jich. Proč se za to podle Kristových slov zodpovídali? Vysvětluje se to tím, že v životě jednotlivců i celých společností a dokonce i národů dochází ke koncentraci dobra i zla. Vražda Ábela byla výrazem Kainovy ​​zloby, ale tato zloba se vyvinula a dosáhla extrémního zintenzivnění u farizeů a zákoníků, kteří byli současní s Kristem. Odtud plyne obvyklý biblický názor, že potomci jsou trestáni za hříchy otců, za hříchy, kterých jsou potomci ve skutečnosti nevinní. Zákoníci a farizeové současní Kristovi byli tak zkažení, tak špatní, že museli nést odpovědnost za předchozí zločiny, protože byli schopni a připraveni spáchat nejen je, ale i mnohem větší. Příběh o Kainově vraždě Ábela je známý a není třeba jej opakovat. Jednalo se o první vraždu člověka spáchanou na světě. Dalo by se očekávat, že Kristus pak ukáže na poslední vraždu a bude chtít stručně nastínit všechny mezivraždy, od začátku do konce. Poukazuje na vraždu Zachariáše, syna Barachiášova. Který Zachariáš je zde myšlen? Jeroným uznává, že Zachariáš zmíněný v Matoušově evangeliu byl tím, koho zabil Joaš, král Židů mezi chrámem a oltářem (inter templum et altare). Je však třeba poznamenat, říká Jeroným, že tento Zachariáš nebyl synem Barachiášovým, ale knězem Jojadou. V Evangelio quo utuntur Nazareni, pro filio Barachiae, filium Joiadae reperimus scriptum (v evangeliu používaném Nazarejci najdeme, že místo „syn Barachiášův“ je napsáno „syn Joiada“). Nejnovější vykladači ve shodě s Jeronýmem zastávají názor, že to byl Zachariáš, zabitý Joašem (2 Par 24,20 a násl.). Jméno jeho otce Varakhiya se vysvětluje tím, že jeho otec mohl nést dvě jména - Varakhiya a Joiada. Matouš 23:36. Amen, pravím vám, všechny tyto věci přijdou na toto pokolení. Potvrzení myšlenky vyjádřené ve verši 35. Lukáš v podstatě říká totéž, ale jinak a jasněji: „to bude požadováno od této generace“. Matouš 23:37. Jeruzaléme, Jeruzaléme, který zabíjíš proroky a kamenuješ ty, kdo jsou k tobě posláni! kolikrát jsem chtěl shromáždit vaše děti, jako pták shromažďuje svá kuřátka pod svá křídla, a vy jste to nechtěli! (Srov. Lukáš 13:34 - v jiné souvislosti.) Celá Kristova řeč se vyznačuje prorockým charakterem a souvisí s Jeho další prorockou řečí o osudech světa a Jeruzaléma. Neříká: Jeruzalém, Jeruzalém, kdo zabíjel proroky a kamenoval atd., ale „ten, kdo bije a kamenuje“ (ἡ ἀποκτείνουσα καὶ λιθοβολοῦσα). Tato slova nemohou v nikom vzbudit pochybnost, že se tak skutečně stalo, a pisatel Skutků i apoštol Pavel je později několikrát zopakovali, rovněž aniž by v někom vzbudili pochybnosti, i když v minulosti nebylo možné případy takového skutečného bití nalézt. Matouš 23:38. Hle, tvůj dům ti zůstává prázdný. Slovo „dům“ (ὁ οἶκος) může znamenat chrám, celý Jeruzalém, nebo toto slovo vykládat v obecném smyslu – obydlí opuštěné všemi. Matouš 23:39. Neboť pravím vám, od této chvíle Mě neuvidíte, dokud nebudete volat: Požehnaný, který přichází ve jménu Páně! Spasitel neznamená, že ho obyvatelé Jeruzaléma neuvidí osobně. Ale neuvidí Ho tak, jak se mezi nimi zjevil – Velký Učitel, Žalobce, Léčitel nemocí. Z další historie je zřejmé, že tomu tak skutečně bylo. Příběh o uzdravení služebníka velekněze (Lukáš 22:51) není v rozporu s tím, co bylo řečeno. Hovoříme o Kristově pobytu v Jeruzalémě, přivítaném zvoláním: "Požehnaný, který přichází ve jménu Páně!" (Matouš 21:9), zde je zcela přirozené a vhodné věci zabalit. Ale události, ve kterých by lidé měli zvolat: „Požehnaný, který přichází ve jménu Páně,“ budou nyní nové a zcela odlišné od těch předchozích. Mohlo by vás zajímat: