Глава 23

1–36. Диатриба срещу книжниците и фарисеите. – 36–39. Предсказание за съдбата на Йерусалим. Матей 23:1. Тогава Исус започна да говори на хората и учениците Си (Виж Марко 12:38; Лука 20:45.) Човек може да предположи и дори да каже с увереност, че обвинителната реч на Спасителя срещу книжниците и фарисеите е произнесена веднага след въпроса, който Той предлага за Христос (Матей 22:42). И тримата евангелисти го свързват с този въпрос. В Матей изобличението на Христос е представено по-пълно, отколкото в други синоптици, а в последния някои части от речта са представени в различна връзка, както е казано при други обстоятелства. Това кара някои да смятат цялата 23-та глава на Матей за „изкуствена композиция“ на самия евангелист, който тук комбинира речи, изнесени от Христос по различно време, като Проповедта на планината. Трудно е да се каже какво наистина е било. Нищо не ни пречи да мислим, че Христос понякога е повтарял Своите речи. Гледането на Христовата реч като на „изкуствена композиция“ ни най-малко не пречи на най-разумните, дори негативни критици, напълно да признаят думите на Христос за автентични, наистина идващи от устата на самия Месия. Това се вижда още от факта, че въпреки цялата си простота и неизкусност, Неговата реч по съдържание и мисли е по-висока не само от понятията на онова време, но и на всяко време. Ако не теоретично, то поне практическото разбиране за това не винаги е характерно дори за християните, живеещи в настоящето. И сега се чува, че разобличеното в него лицемерие понякога е не само ненужно, но дори необходимо. Ако, например, във вътрешното си съдържание човек не е нищо повече от „спуснат ковчег“, тогава, поне външно, той не трябва да изглежда такъв от обикновен страх да не предизвика изкушение у другите. Оттук и многобройните и разнообразни фалшификати, които правят възможно хората да изглеждат благочестиви и религиозни, дори когато са чужди на каквото и да е благочестие и религиозност, като се започне от католически и йезуитски „благочестиви упражнения“ и формалности и се стигне до лудориите на дребния, нисък, вулгарен, суеверен и невеж фанатик, който постоянно поставя всякакви външни ритуали и религиозни декори над вътрешните духовни качества на човека, по-горе правосъдие, милост и вяра (Матей 23:23). Но да се върнем на въпроса за автентичността на речта. „Цялата реч“, казва Майер, „се отличава с такава жизненост и оригиналност, че автентичността на нейното основно съдържание, дори и да е добавено нещо към нея от това, което е казано в друг момент, едва ли може да бъде съмнена.“ Някои скорошни коментатори са още по-категорични от Майер, като твърдят, че "тази реч трябва да се счита за първичен исторически източник. Тя ясно и кратко описва не само същността на фарисейството, но също така хвърля ясна светлина върху самата Личност на Исус Христос. Защото, изразявайки силни изобличения срещу Неговите опоненти, Той разкрива тук Своята собствена Личност, чието основно свойство е любовта към истината "(Вайс). Фактът, че Иисус Христос направи предмет на обвинителната Си реч в последните дни на Своето земно служение именно лицемерието, толкова ясно изразено в произведения като Талмуда, екзегетите обикновено не обръщат внимание, без изобщо да задават въпроса защо е било така и защо Месията не е завършил Своята проповед, като изобличи други пороци, характерни за хората, например „зли мисли, убийства, прелюбодеяние, блудство, кражба, лъжесвидетелство, богохулство” и т.н. (Матей 15:19; Марк 7:21-22). Ако Месията, който дойде на света, говори толкова заплашително за лицемерието в последната Си обвинителна реч, това означава, че лицемерието е един от основните човешки пороци и източник на всички други беззакония. Не е трудно да се провери това на практика. От множество примери виждаме, че там, където се установява фалшиво, показно благочестие, винаги трябва да се предполага наличието на всякакви злини. И това е разбираемо. Извършвайки обикновени престъпления, човек мами хората; в религиозното лицемерие той се опитва да измами не само хората, но и самия Бог с показното си и фалшиво благочестие и само това свидетелства за прекратяване на всякакъв религиозен живот, загуба на всички добри духовни качества и всички добри чувства. Нито един порок не води до такива колосални абсурди, безобразия и такава безнравственост като лицемерието. Ние не намираме, че в речта на Христос е необходимо да се прави разлика между отделните моменти, когато Той се обръща или само към народа, или към учениците, или към самите книжници и фарисеи. Подобни свидетелства на Матей и Лука (Матей 23:1; Лука 20:45) показват, че Христос е говорил само на хората и учениците (τοῖς ὄχλοις καὶ τοῖς μαθηταῖς – Матей; (Лука), но не и на книжниците и Фарисеите ни най-малко не Му пречат да говорят почти само за тях, като излагат на показ пороците на най-близките си слушатели. лицемерието на фарисеите и книжниците (стихове 13-36), а последната част съставлява заключението (стихове 37-39), може да се приеме. Не може да се смята, че стихове 13-33 са били изречени в отсъствието на фарисеите или че цялата реч е била казана, когато враговете са били освободени (omissis adversariis - Bengel). Златоуст разбира въпроса по-правилно, като казва, че речта е произнесена не след опрощението на враговете, а когато Спасителят „свърши разговора Си с фарисеите, когато затвори устата им, когато ги доведе дотам, че вече не смееха да Го изкушават, когато им показа, че страдат от неизлечима болест“. Съкращенията в речта на Лука се обясняват с факта, че той е пропуснал много, което не представлява интерес за неговите читатели - християни от езичниците - (Вайс). Матей 23:4, 23:6–7, 13, 23, Матей 23:25–31, Матей 23:34–36 съответства на Лука 11:37–52, реч, изнесена на вечеря в къщата на Симон Фарисея. "По-малко сигурна е историческата връзка на Лука 13:34-35; Матей 23:37-39. Тук Матей може да даде исторически точно послание, докато Лука свързва тези разпоредби със словото, изречено над Йерусалим по време на пътуването." Матей 23:2. and said: The scribes and Pharisees sat on Moses’ seat; Думата "седалка" или "катедра" понякога се използва като знак за господство и власт. Речта на Спасителя тук е очевидно образна. Моисей даде писан закон. Той беше еврейски законодател. Както самият писан закон, така и законодателят се ползват с неоспорим авторитет по това време. Но наред с Библията, книжниците и фарисеите също са разработили устен закон, устна традиция, на която са придавали не по-малко значение от закона, даден от Бога чрез Мойсей. В този смисъл Спасителят казва, че те седяха на седалището или амвона на Мойсей. Това означава, че те си присвоиха властта, която имаше Мойсей. Per cathedram doctrinam legis ostendit (под амвона той разбира учението на закона - Йероним). „Хората, които казаха, че тяхно задължение е да тълкуват закона на Моисей, които бяха известни с това или дори с превъзходство над закона, те седят на седалището на Моисей“ (Ориген). Казано е, че това е семитски обрат на фразата или че „издателят“ пише тук от собствената си гледна точка, обръщайки се назад към периода, когато книжниците и фарисеите идват на власт. Матей 23:3. So whatever they tell you to observe, observe and do; But do not act according to their deeds, for they say and do not: Древните тълкуватели обясняват този стих с факта, че Христос не иска да отхвърли тук закона, даден от Бога чрез Моисей (вж. Мат. 5:17) и доколкото книжниците и фарисеите са негови тълкуватели, човек трябва да ги слуша и да не действа според делата им. В този дух спорят Ориген, Златоуст, Йероним, Иларий, Теофилакт, Евтимий Зигавин и други. Ориген, между другото, прилага думите на Спасителя към хората, служещи в християнската църква, където мнозина имат способността да поучават и обясняват разумно, но не искат да действат в съответствие с това, което учат: учението им трябва да се слуша, но делата им не трябва да се подражават. Фарисеите и книжниците, според Йоан Златоуст, предложиха "не своите собствени заповеди, а Божиите, които Бог разкри в закона чрез Моисей. И забележете колко много уважение показва Той към Моисей, отново доказвайки съгласието на Неговото учение със Стария завет, когато смята самите книжници за достойни за уважение от уважение към Мойсей." Но целта на това слово на Спасителя според Златоуст не е само това. „Тъй като Той искаше да изобличи фарисеите, така че глупавите да не си помислят, че Той самият търси властта, която им принадлежи, или че прави това от омраза, преди всичко Той унищожава такова подозрение и след като направи това, започва да го изобличава. Според Теофилакт Спасителят казва: „приемайте думите на учителите като думи на Моисей, или по-скоро като думи на самия Бог“. Смисълът на стиха е неясен, текстът вероятно е повреден. Матей 23:4. връзват тежки и непосилни бремена и ги стоварват на раменете на хората, но самите те не искат и с пръст да ги вдигнат; (Вж. Лука 11:46 – в друга връзка.) „Обвързващи тежести“ е израз, заимстван от обикновения живот, когато връзват всякакви предмети (например дърва за огрев, храсти) и ги носят на раменете си. Тежко е бремето, поставено върху хората от фарисеите. Хората го носят неохотно, защото е нещо насилствено наложено. Думата δυσβάστακτα ("непоносима"), поставена в руския и славянския превод, не е в най-добрите кодекси и е правилно произведена от най-добрите издатели на гръцкия Нов завет. Заета е от Лука (Лука 11:46), но там се използва вместо думата βαρέα (тежък) почти като неин синоним. Йероним отбелязва, че раменете, пръстите, тежестите, връзките трябва да се разбират в духовен смисъл. Разбира се, че е така, защото цялата реч на Христос е очевидно образна. Изразът „да ги движиш с пръст“ се счита за арамейски. Тези думи на Христос трябва да разбираме в смисъл, че общият порок на всички лицемери и лицемери е тайно духовно нежелание към техните учения. Те правят всичко само за показ, но когато никой не ги вижда, те избягват да практикуват ученията, които проповядват. Лицемерите проповядват например пост, въздържание, заплашват хората с адски мъки за нарушаване на заповедите, но самите те водят не само невъздържан, но дори разпуснат и развратен живот. Матей 23:5. но те вършат делата си, за да ги видят хората: разширяват складовете си и увеличават дължината на дрехите си; Повтаряне на мисли, изразени в Матей 6:1, 5, 16, като се променя само примерът. Нищо не се прави с добра воля, напротив, „всичко” се прави за показност, за старшинство, отличие, печелене на репутация и слава, особено в очите на невежите и обикновените хора, и в крайна сметка - печалба и религиозна експлоатация. „Хранилища“, на гръцки „филактерии“, в Стария завет - „тотафот“, сред равините - „тефилин“, от „тефила“ - молитва, се използват от евреите и до днес въз основа на Изх. 13:9, 16; Второзаконие 6:8, 11:18. Всеки евреин трябва да носи две филактерии, едната на челото, а другата на лявата ръка, завързани с колани по време на утринната молитва (с изключение на събота и празници). Изработени са от пергамент под формата на малка кутия, в която е поставен малък свитък с пасажи от Изход 13:1–16; Второзаконие 6:4–9, 11:13–21. Филактерията, носена на челото, имаше тази разлика, че кутията беше разделена на четири части, в които бяха поставени четири малки свитъка с горните молитви. Както обикновено се случва, зилотите направиха филактериите си по-големи от тези на другите, за да демонстрират и тук въображаемото си благочестие. „Филактерия“ е неточен превод на гръцки на еврейското „тефилин“, молитва. Зигавин произвежда "филактерия" от φυλάττειν (да пазя) и ῥέσθαι (да се отърва от опасността, да пазя, да защитавам, да защитавам). Φυλακτήριον всъщност означава стражеви пост, укрепление, кула, в преносен смисъл – сигурност, амулет. Думата „разширяване“ може би се отнася до ремъците, с които са били вързани филактериите, но може би и до самите кутии или кутии, както мисли Цанг. Към същата категория принадлежат и пискюлите на „талифа“, специална бяла дреха, която прилича на продълговат четириъгълен шал с кръгла цепка в средата за главата. Четките са правени от бели и сини конци, на иврит се наричат ​​"цицит", а на гръцки - κράσπεδα. Талифът с пискюли се носи от евреите дори сега (само от мъже, като филактерии) в изпълнение на Числа 15:37 и сл.; Второзаконие 22:12. "Фарисеите направиха това", казва Теофилакт, "защото беше предписано в закона. Беше предписано, така че, виждайки това, евреите да не се отклоняват от Божиите заповеди. Но Бог не искаше такова буквално изпълнение; не, да имаш склад означаваше да изпълняваш заповедите." „Тъй като евреите, казва св. Йоан Златоуст, често забравяха Божиите благословения, Бог им заповяда да напишат Неговите чудеса на специални листчета и да връзват тези листчета на ръцете си... Бог им заповяда, като малки деца, да правят същото, което мнозина правят, за да избегнат забравата, да връзват пръста си с лен или конец. Рецептата пропуска гръцкото γάρ, което е много лесно доказуемо. Втората половина на стиха служи като едно от доказателствата за лицемерието и суетата на фарисеите, които искаха да бъдат видени от хората. Това беше уникален тип религиозно издание, свидетелстващо за придобиването и усвояването на религиозна праведност и благочестие. Матей 23:6. те също обичат да седят на банкети и да председателстват синагоги (Вж. Марко 12:38-39; Лука 20:46.) Тук е изобразено нещо толкова обикновено, че думите на Спасителя са съвсем разбираеми. Изразите в Марк и Лука са почти буквално подобни. Матей променя реда, като говори първо за „празници“, а след това за „синагоги“. Матей 23:7. и поздрави в народни събрания, и хората да ги наричат: учителю! учител! Последната дума „учител“ трябва да се чете веднъж, а не два пъти. Равините разкриха претенции за по-високо достойнство. Те се различавали от другите по облеклото си, носели дълги дрехи (στολαί), а според Епифаний (Adversus haereses, 15) специални ἀμπεχόνας (наметала) и δαλματικάς (далматински дрехи). Думата „равин“ означава „моят господар“, от „роб“ или „равин“ - най-висшият, най-великият, господар за разлика от робите, учител за разлика от учениците. Матей 23:8. Но не се наричайте учители, защото имате само един Учител - Христос, но вие сте братя; „Не се наричайте“ - не се наричайте и не приемайте такова име от другите. Думата "равин" тук във втория случай е променена на "учител". В руски и славянски това не е изразено; ῥαββί и διδάσκαλος се превеждат по същия начин: „учител“. Но във Вулгата е сигурно: vos autem nolite vocare rabbi unus est enim magister vester. Така Христос не казва: „вие не се наричате равини, ние имаме само един равин“, но, говорейки за Себе Си, заменя „рави“ с думата „учител“. Думата „равин“ започва да се свързва с „омразни асоциации“ и започва да обозначава хора, склонни към „дебат, самодоволство и догматизъм“, така че Спасителят оставя името с известно недоволство и се нарича по-скромно учител (διδάσκαλος). Изразът ὁ διδάσκαλος показва, че Христос тук говори за Себе Си. На руски, славянски и изобщо в recepta (но не и във Вулгата) след „имате един Учител“ се добавя „Христос“. Последното е доказано много слабо и затова обикновено се освобождава, въпреки че това вмъкване показва на кого е бил приписан древният израз ὁ διδάσκαλος. Добавката е моделирана след стих 10. Алфорд смята, че под ὁ διδάσκαλος се разбира не Христос, а Светият Дух въз основа на Йоан 14:26; Еремия 31:33–34; Езек.36:26–27. Относно това можем да кажем, че Спасителят нарича Себе Си учител (Матей 26:18; Йоан 13:13-14 и др.). Добавката Χριστός, направена според значението, всъщност е правилна. Това се доказва и от факта, че следващите думи „все пак всички сте братя” могат да се обяснят по-добре с отношението на учениците към Христос, отколкото към Светия Дух. Във всеки случай, ако Спасителят говореше тук за Светия Дух, тогава щеше да настане мълчание, което би направило речта Му напълно неразбираема за учениците. Изразът „все пак сте братя“ изглежда по-подходящ в края на стих 9: „имате един Отец, който е на небесата“; все пак сте братя. Но за такова прехвърляне, открито само в един унциален кодекс U (IX или X в.) и повече от тридесет курсивни, няма достатъчно основание. Промяната от ὁ διδάσκαλος на καθηγητής, както в стих 10, открита в много ръкописи, не е ясно доказана. Когато разглеждат този стих, много коментатори предлагат следния въпрос: ако Христос е забранил на учениците да се наричат ​​учители (равини), тогава правилно ли е да се стремим да получим така наречените академични степени на доктор, магистър и т.н.? Йероним пита защо, противно на тази заповед, апостол Павел нарича себе си „учител на езичниците“ (1 Тим. 2:7; 2 Тим. 1:11; цитати от Йероним, 2 Кор. 5; Кол. 1, очевидно неправилни). Или как в популярната реч, главно в палестинските и египетските манастири, те се наричат ​​отци? Това, отговаря Джером, е решено по следния начин: друго е да си баща или учител по природа и друго по „индулгенция“. Ако наричаме един човек баща, тогава му отдаваме честта, съответстваща на възрастта му, и не го смятаме за виновник на живота си. Корнелий Лапид твърди: „Допустимо е да се стремим към докторска степен като удостоверение за знания, така че с помощта на това свидетелство човек да може да придобие власт да преподава и проповядва на хората и по този начин да донесе повече плодове чрез преподаване и проповядване.“ Следователно Тридентският събор (сесия 24, кап. 12) нарежда „всички почетни позиции и най-малко половината от каноничните длъжности в катедралните църкви и важните колегии да бъдат заемани от магистри и доктори или дори лицензиати по теология или канонично право“. Затова Христос не казва: „Не бъдете”, а „Не се наричайте учители”. „Следователно Христос не забранява докторската степен, а гордостта и суетата относно получаването на тази степен, арогантността и арогантността, когато човек, който е получил докторска степен, се смята за по-висш от другите, ходи нацупено и презира другите, сякаш има знание и учение от себе си, а не от Христос, както правеха книжниците.“ Барнс въз основа на думите на Христос възразява срещу титлата doctor divinitatis (доктор по богословие), тъй като Христос забранява името да се нарича по този начин. Но, казва Морисън, Барнс не е забелязал факта, че титлата „учител по божественост“ е скромна по своето значение, нито пък Барнс е забелязал, че ако тя наистина е заслужена, няма причина хората да не я допускат и да говорят така. Факт е, че в древността евреите не са имали академични степени. „Равин“, „равин“ и прочие са продукт на равинизма и фарисейството. В първоначалната християнска църква не е имало кандидати, магистри и доктори; подобни титли са били напълно чужди на първоначалната християнска древност. „Всички, които приеха словото, бяха пълни ученици само на Исус, това изразяваше принципа за равенство на всички.“ Христос не е основател на училището. Титлата doctor ecclesiae се появява в по-късните времена на схоластиката, а по отношение на теолога е направено решение на 2-рия Латерански събор през 1215 г., според което „митрополитската църква трябва да има един теолог, така че той да учи свещениците и другите на Светото писание и особено да ги учи на пастирската грижа за душите“. Както винаги се случва, първоначално степените означават просто „fach“ (от немски das Fach - „предмет“, „професия“. - Прибл. ред.), дейностите и заниманията на всяко лице, занимаващо се с преподаване, но впоследствие, от една страна, пречките и трудностите за лицата, които искат да придобият академични степени, а от друга, предимствата, породиха редица мечтатели, които, наричайки себе си лекари и учители, започнаха да гледат на себе си като на богове и научни законодатели. Христос разобличава именно това в лицето на книжниците и фарисеите, обяснявайки принципа, че никакво име не трябва да премахва у човека съзнанието за неговото недостойнство, както и зависимостта на всички негови дейности от Христос като от лозата, само във връзка с която пръчките могат да дадат добър плод. Матей 23:9. И не наричайте никого на земята свой баща, защото имате един Отец, Който е на небесата; Забележките, направени към предишния стих, отчасти се отнасят и за настоящия, т.е. думите на Христос не могат да се приемат в буквален смисъл, например в това, че едно дете не трябва да произнася думите „баща“ или „майка“. Самият факт, че тук не се споменава майката, показва, че не става дума за прости семейни отношения. Христос отново има предвид само книжниците и фарисеите с тяхната арогантност. В Талмуда има цял трактат, наречен Avot, т.е. изказвания на "бащите". В трактата Eduiot I, 4 Хилел и Шамай са наречени „бащи на света“ (Талмуд, прев. Переферкович. Т. 4, стр. 406). В Мишна и Тосефот думата "баща" се появява като титла на много равини (Schürer, Geschichte, II, 377). Вероятно това име има основата си в Библията (Sir.44). Спасителят, разбира се, казва само, че Неговите ученици не трябва да наричат ​​никого баща в равинския смисъл. Златоуст ограничава смисъла на Христовите думи по този начин: „Това не означава, че не трябва да наричат ​​никого отец, но трябва да знаят кой всъщност трябва да се нарича отец“. Последните думи на стиха се четат по различен начин: „Което е на небето“ или „Което е на небето“. Най-добрият прочит изглежда не е ἐν τῷ οὐρανῷ (какъвто Тишендорф няма) и не ἐν τοῖς οὐρανοῖς, а прилагателното οὐράνιος - „небесен“, прието от най-добрите и най-новите издатели на Новия завет. Матей 23:10. и не се наричайте наставници, защото имате само един Учител - Христос. Думите „наставници” (καθηγηταί) и „Наставник” (καθηγητής) са неточни, тъй като καθηγητής означава само преносно „наставник”, а буквално „ръководител”, „ръководител”. В руския превод, поради липсата на това разграничение, се допуска почти тавтология в стихове 8 и 10, тъй като думите „учител“ и „наставник“ в обикновената реч са едно и също, с единствената разлика, че последната е малко по-мека и може би има по-широко значение от по-специализираното „учител“. В гръцкия няма тази тавтология, защото в 8 стих има διδάσκαλος, а в 10 стих - καθηγητής - по-скоро възпитател, отколкото учител. Καθηγητής също е различно от ὁδηγός (Матей 15:14, 23:16, 24; Деяния 1:16; Римляни 2:19) и се използва в Новия Завет само тук (ако не обърнете внимание на несъответствието в стих 8). Интересно е, че думата ὁδηγός в Новия завет на посочените места навсякъде се използва за обозначаване на фалшиви водачи. Но етимологично една дума не се различава от друга (Цанг). Произнасяйки думите на обсъждания стих, Христос не ги отнася директно към Себе Си, а предлага общ принцип: Месията е вашият водач. Матей 23:11. По-големият от вас ще ви бъде слуга: (Сравнете Марко 9:35; Лука 9:48 – в друга връзка.) Няма съмнение, че тези думи безусловно и неотменимо осъждат всякакви претенции за господство. Фарисеите винаги са се стремили и се стремят да управляват и ръководят народа, сред който живеят, и за това Спасителят публично ги укорява. Фактът, че Христос тук не отрича властта и господството, се вижда от факта, че според Неговите мисли може да има „велики“ сред хората. Но техният характер е напълно различен от това, което обикновено е характерно за владетелите. Този герой служи на хората от любов (διάκονος за разлика от δοῦλος). Всеки може да се стреми да надмине другите и следователно да стане „по-велик“ от тях, да спечели господство над тях в безкористно и любящо служене на хората; действителните, действителните владетели са тези, които поемат върху себе си тази безкористна служба. Една интересна забележка на Ориген показва как са гледали на това в древни времена: qui enim habet in se quae Paulus enumerat de episcopo, etsi non est coram hominibus episcopus, episcopus est apud Deum, etsi non per ordinationem hominum ad eum gradum pervenit. Разбира се, поради човешка слабост и несъвършенство, главите и лидерите могат да се отклонят от този идеал, но никога не трябва да забравяме, че това са отклонения, а не идеал. Матей 23:12. защото всеки, който превъзнася себе си, ще бъде смирен, а който се смирява, ще бъде въздигнат. За обяснение на стиха вижте коментара на Матей 18:4. "Виждате ли", казва Златоуст, "как Той тук води слушателя към дела, които са напълно противоположни на гордостта? Той не само забранява търсенето на първенство, но също така предписва да се избира последното място." (Сравнете Йов 22:29; Пр. 29:23; Езек. 21:26-27; 1 Петр. 5:5.) Матей 23:13. Горко вам, книжници и фарисеи, лицемери, защото затваряте Царството небесно за човеците, защото вие сами не влизате и не пускате желаещите да влязат. ср. Лука 11:52, където се казва, че законниците „взеха ключа на разума, не влязоха и попречиха на онези, които влизаха“. В Матей, както се вижда, подобна мисъл е изразена по различен начин и в различна връзка. Някои смятат, че думата „скръб“ се повтаря осем пъти в този и следващите стихове, докато други, считайки стих 14, който ще бъде обсъден по-долу, не е истински, само седем пъти. Трудно е да се намери съответствие между „скърбите“ и „блаженствата“ в началото на Проповедта на планината. Но фактът, че Месията, почти в самото начало на Своята проповед към народа, започна да говори за блаженствата, а в самия край на това възвести скръбта, е забележителен. Както и да се тълкува този факт, не може да се мисли обаче, че последната реч на Христос пред народа е резултат от огорчение от враждата на народните водачи към Него. Беше по-скоро нещо органично, плач при вида на умиращ човек преди последния му дъх поради пълна безнадеждност. Христос видя с проницателния Си поглед, че съвременното за Него състояние на нещата не може да продължи дълго и изрази това в страхотна обвинителна реч, която е принципно приложима за всички нации, показвайки, че фанатизмът, дребният ритуализъм, грабежът и алчността, лицемерието и любовта към външните условности могат да застрашат смъртта на всеки народ, ако не се опита навреме да се освободи от всички тези и свързаните с тях пороци. Подобни съобщения за скръб се срещат и в древните пророци (Ис.5:8, 11, 18, Ис.5:20-22, Ис.10:1; Ав.2:6, 9, 12, 15, 19). Мисията на Христос имаше определен характер. Той трябваше да проповядва за покаянието и приближаването на Царството Небесно на еврейския народ. Човек трябва само да си представи какво би се случило, ако „хората му Го бяха приели“. Вероятно Йерусалим, след като стане християнин, щеше да избегне бедствията и разрушенията, които го сполетяха след известно време. Същата сигурност като самата мисия на Христос се отличава с Неговото изобличение на книжниците и фарисеите в последната популярна реч на Спасителя. Христос ги изобличава в отклонение от нравствения идеал, и то не само в отклонение, но и в упорито нежелание да го разберат. Според Хилари, „vae vox dolentis est“ („скръбта“ е гласът на скръбта; вижте коментарите към Матей 11:21, 18:7). В Лука (Лука 11:39–52) думата „горко“ се повтаря шест пъти, а съобщенията за горко са разделени на две групи – към фарисеите и към законниците. Значението на анализирания стих е обяснено подробно и задоволително от Ориген. Самите книжници и фарисеи не влизат в Царството Небесно и не позволяват на други да влязат. Тези два гряха са естествено неделими един от друг. Който върши един грях, върши и друг. Не е известен нито един човек, който, влизайки сам в Царството Небесно, да попречи на други да влязат в него. По времето на Ориген това се правеше главно от онези, които изглеждат по-известни в църквата, като епископи, презвитери и дякони. Тези, които живеят добре и проповядват словото на истината, отварят Небесното царство за хората; и самите те влизат, и други са поканени да влязат. Злите, които не са пастири, а наемници, затварят вратите на Царството Небесно пред хората. „Може да се види“, добавя Ориген, „много учители, които не допускат желаещите да влязат в Небесното царство, особено когато отлъчват някои без причина и неразумно, не защото вършат някакви грехове, но поради завист и вражда, често забраняват влизането на такива хора, които са по-добри от себе си.“ Матей 23:14. Горко вам, книжници и фарисеи, лицемери, защото поглъщате къщите на вдовиците и лицемерно се молите дълго време: за това ще получите още повече осъждане. (Сравнете Марк 12:40; Лука 20:47.) Някои тълкуватели смятат този стих от Матей за интерполация от посочените пасажи от Марко и Лука. Не е в Codex Sinaiticus, B, D, Z, L, I, 28, 33 и т.н. Марк и Лука имат този стих за автентичен. Изобличението е насочено срещу най-гнусната хищничество - обиди, хули и кражба на имуществото на бедни и безпомощни вдовици и срещу мнимото благочестие на онези, които се молят дълго за показност. Матей 23:15. Горко вам, книжници и фарисеи, лицемери, защото обикаляте море и суша, за да обърнете и един; и когато това се случи, вие го правите син на геената, два пъти по-лош от вас. Въпросът е, че един езичник, обърнат в юдаизма от фарисеите, е два пъти по-лош от това, което е бил, и следователно човек, два пъти по-достоен за геената от самите фарисеи. Това, разбира се, не винаги е било така. Но това обикновено се случва, точно както корумпираните ученици обикновено излизат от ръководството на корумпираните учители (вж. Рим. 2:17-24). Матей 23:16. Горко на вас, слепи водачи, които казвате: Ако някой се закълне в храма, това е нищо, но ако някой се закълне в златото на храма, той е виновен. Дадена е още една характеристика на фарисейството, която няма особено тясна външна връзка с други характеристики. Не е трудно да се забележи, че изобличенията стават все по-интензивни до 33-ия стих, където се случва завършването на всички предишни характеристики и най-силното изобличение. „Което вие казвате“ (οἱ λέγοντες) показва, че фарисеите обикновено или дори постоянно са учили по този начин. Изобличаването на Христос е много характерно. Хората, които са загубили духа и смисъла на религията, винаги навлизат в подробности и говорят за безсмислени теми и постоянно допускат логически и всякакви други грешки, въртейки се в тясната и тясна област на празните спекулации. Може да има дълги и сериозни дискусии относно клетвата на храма или златото на храма. Но Христос разкрива цялата им празнота, спорейки ad hoc относно конкретния разглеждан случай и без да обяснява най-висшия принцип, който би бил напълно непонятен както за книжниците и фарисеите, така и за учениците и народа. От гледна точка на това последното, кълненето обикновено е осъдително и кълненето в храма или в златото на храма не трябва да бъде позволено. Но ако оставим настрана този най-висш принцип и разсъждението, въртящо се изключително в сферата на мисленето на фарисеите, тогава дори и тогава учението на фарисеите ще се окаже не само неправилно, но и абсурдно. Това е обяснено в следващия стих. Думата "виновен" се превежда на руски от гръцки ὀφείλει. Преводът е неточен, защото оригиналът не изразява идеята за вина. В славянската Библия е по-точно - "трябва да яде", т.е. трябва да изпълни своята клетва (във Вулгата - debet). Матей 23:17. Луд и сляп! Кое е по-голямо: златото или храмът, който освещава златото? Μωροὶ καὶ τυφλοί („луд“ – всъщност, глупав – „и сляп“) показва лекомислие, глупост, нелогичност и духовна слепота на фарисеите и книжниците. Дори да вземем собствената си гледна точка, човек трябва да разсъждава по различен начин. Както човек винаги е по-важен от дрехите си, така и всеки дом и храм сам по себе си е по-важен от онези предмети, които служат само за украса. Γάρ (за) показва, че изразът „кое е по-голямо: златото?“ служи като доказателство, че Христос правилно нарича книжниците и фарисеите „безумни и слепи“. В руския превод тази частица не се изразява. Матей 23:18. Също така: ако някой се закълне в олтара, това е нищо, но ако някой се закълне в дара, който е върху него, той е виновен. Идеята е същата като в предишния стих, само че е избран друг частен случай, доказващ неправилността на фарисейското учение за клетвите. Разсъждавайки от логическа гледна точка (отново без да излизаме от сферата на фарисейските представи и мислене), трябва, разбира се, да признаем, че олтарът стои по-високо от дара, който е поставен върху него. Думата „виновен“ също е неточна в стих 16 (вижте коментарите към стих 16). Матей 23:19. Луд и сляп! Кое е по-голямо: дарът или олтарът, който освещава дара? Думата "луд" е добавена тук след модела на стих 17 и не се среща в най-добрите ръкописи. Идеята на стиха е същата като на стих 17. Матей 23:20. И така, който се кълне в олтара, кълне се в него и във всичко, което е на него; Спасителят "не казва това като човек, който позволява да се кълне. Защото в 5-та глава той напълно (παντελῶς) забранява кълненето; Той говори, защото евреите се кълняха в тези предмети" (Евфимий Зигавин). Матей 23:21. и който се кълне в храма, кълне се в него и в Онзи, който живее в него; Конструкцията на стиха е същата като предишната. Стихове 21 и 22 показват специални и отделни видове клетви. Христос спори и тук, заемайки гледната точка на фарисеите и книжниците. Те смятаха, че някои клетви са важни и обвързващи, други не. Но ако спорим без значение дали една клетва е допустима, тогава трябва да твърдим, че всяка клетва със свещени предмети е всъщност клетва в името на Бог. Матей 23:22. и който се кълне в небето, кълне се в Божия престол и в Седящия на него. Продължение на речта на предишните два стиха. Речта, разбира се, е образна. Бог е представен като седнал на трон, обслужван от небето. Матей 23:23. Горко вам, книжници и фарисеи, лицемери, защото давате десятък от мента, анасон и кимион, а оставихте най-важните неща в закона: правосъдие, милост и вяра; това трябваше да се направи и това не бива да се изоставя. (Вж. Лука 11:42 – в друга връзка.) Предписания относно десятъка, т.е. една десета от имуществото в полза на левитите и храма, изложени в Лев. 27:30–34; Числа 18:21–24, 26; Второзаконие 12:6–17, 14:22–29, 26:12–15. Правните предписания са разработени подробно в два талмудически трактата Maasrot (десети) и Maaser Sheni (втори десети; виж Талмуд, прев. Переферкович. Том 1, стр. 295–362). Когато се четат тези трактати, веднага става ясно, че Спасителят изобличава крайната дребнавост на фарисеите, на които те донесоха общи законови постановления. Така Maasrot I, 1 казва: "Относно десятъците е установено следното правило: всичко, което отива за храна, е защитено и расте от земята, подлежи на такси за десятък. И те казаха друго правило: всичко, което е храна в началото и храна в края (т.е. това, което е добро за храна, веднага щом започне да расте), дори ако е оставено в земята за по-нататъшно развитие, подлежи на събиране на десятък, независимо дали е откъснато малко или голямо; въпреки това, това, което не е храна в началото, е храна в края (т.е. това, което не е подходящо за храна в началото на растежа, а едва към края) подлежи на събиране на десятък само от момента, в който стане годно за консумация.“ По-нататък в Маасрот IV, 5 се казва: „Анасонът подлежи на мита както върху семената, билките, така и върху обвивката на семената, а мъдреците казват: само кресонът и рехуха подлежат на мита върху семената и билките.“ Заети с такива дребни разпоредби относно дребните и безполезни билки, книжниците и фарисеите напълно изгубиха от поглед най-важното в закона - съд, милост и вяра. Смята се, че този последен списък от трите елемента съответства на пророчеството на Мих. 6:8 и Ос. 12:6. Присъдата, милостта и вярата се наричат най-важните в закона (τὰ βαρύτερα τοῦ νόμου) не защото са трудни за изпълнение - Божиите „заповеди“ не са тежки (1 Йоан 5:3) - а просто сравнително: преценката, милостта и вярата са много по-важни (βαρύτερα) от десятък от мента, анасон и кимион. Последните думи: „това трябваше да се направи и това не трябва да се изоставя“ са доста трудни за тълкуване. Прякото значение е следното: беше необходимо да се спазват изискванията на съда (справедливостта), милостта и вярата, без да се пренебрегва плащането на десятък. Може би Христос е искал да каже само с тези думи, че плащането на десятък е по същество безразличен въпрос, те могат да се плащат или да не се плащат, но дори те имат значение, когато има съд, милост и вяра. Ако последните отсъстват, тогава не самите десятъци стават осъдителни, а дребнавостта и глупостта, с която се водят дискусии за тях. Таата се отнася, разбира се, до „правосъдие, милост и вяра“. Те забелязват, че последният израз „да не си тръгва“ е по-малко силен от предишния ποιῆσαι. Христос не казва: „както това (съд, милост и вяра), така и това (десятък) трябва да бъде изпълнено (ποιῆσαι)“. Не е необходимо да се спира плащането на десятък и от най-малките билки, ако това не накърнява основните добродетели - справедливост, милосърдие и вяра. Матей 23:24. Слепи водачи, цедящи комар и поглъщащи камила! Лидерите са слепи, както в Матей 15:14, 23:16, 17, 26 (вж. 2 Петр. 1:9; Рим. 2:19; Откр. 3:17). Само тези лидери, които са слепи, могат да се занимават с такава празна дейност като „цедене“ на комари. В действителност самите те не могат нито да вървят напред, нито да водят другите и седят на едно място, ангажирани с най-незначителни дейности. Но това не им пречи да са изключително зли, кръвожадни и алчни. Като отцеждат комар, те смятат, че изпълняват закона Господен, но когато вместо комар изпиват (буквално - καταπίνοντες) цяла камила, те не смятат, че това е против закона. Камилата, като голямо животно, очевидно е избрана да контрастира на такова малко животно като комара. Комарите се "цедили" (διϋλίζοντες), т.е. налятата в съда вода се прекарвала през сито или кърпа, за да няма в съда умрял комар, който да оскверни цялата вода, и да се вижда при прецеждането. Така целта на цеденето е да се предпази от замърсената от трупа вода, която, ако в нея има комар, трябва да се излее и да се смени с друга. Но тъй като били слепи, книжниците и фарисеите не забелязали, че вместо комар в съда паднала цяла голяма камила и я изпили заедно с водата, която пили от съда. Ясно е, че това е хипербола, която съдържа много фино и подходящо описание на всички лицемери. Мнението, че вместо „камила“ трябва да се чете „гаджия“, „конска муха“ (asilum) не се основава на нищо. Матей 23:25. Горко вам, книжници и фарисеи, лицемери, защото очиствате чашата и блюдото отвън, а отвътре са пълни с грабеж и неправда. (Вж. Лука 11:39 – в друга връзка.) Най-малко дванадесет трактата са посветени на пречистванията в Талмуда. Тълкуването на старозаветните постановления за чистота (Лев.11-15; Числа 5:1-4; и особено Числа 19) се основава на увода към трактата „Келим“, който изброява „основните видове нечистота“ (I, 1-4). На тази основа, казва Шюрер, е издигната огромна, широка и обширна сграда. Тук равините надминават себе си в внимателното си развитие на тази тема (за подробности виж: Schürer, Geschichte, II, 560-565). Несъстоятелността на цялото талмудическо учение за чистотата Спасителят доказва с факта, че въпреки всички усилия за очистване на съдовете, това, което се съдържа в тях и което изглежда чисто в резултат на различни измивания и очиствания, всъщност е изключително мръсно, резултат от кражба и неистина. Толкова дълбока мисъл, проникваща във всяко лицемерие с цялата му изключителна глупост! Учудващо е, че много лицемери не са се страхували и не се страхуват от тази светкавица, от този страшен гръм и изобщо не се замислят, че съдовете, от които те пият и ядат, са пълни с най-страшната, най-подлата и най-срамната кражба и неистина! Γέμω означава да се напълни с нещо (свързано с родителен падеж). Тук не се казва, че чашите и съдовете са пълни с кражба и неистина, а че съдържанието им е получено от кражба и неистина. Следователно родителният падеж се използва не без предлог, а с предлог ἐκ. Ἁρπαγή всъщност означава грабеж, грабеж (в сравнение с тази дума „кражба“ е малко по-мека). Ἀκρασία – по-късна форма на ἀκρατεία, означава невъздържаност, неумереност (срв. 1 Кор. 7:5). В руски и славянски преводи е възприето друго, по-малко потвърдено четене - ἀδικίας - „неистини“. Но във Вулгата и някои преводи е точно (immunditia, Unenthaltsamkeit). Като цяло думата ἀκρασία се превежда различно и понякога неточно. Според Бенгел ἀκρασία е обратното на въздържанието не само от храна и напитки, но и от пари и личен интерес. Матей 23:26. Сляп фарисей! Първо почистете вътрешността на чашата и съда, за да бъдат чисти и отвън. Това означава: спрете кражбата и неумереността (неистината), тогава това, което ядете и пиете, с което пълните различни съдове, ще бъде чисто и няма да имате нужда да мислите много и да се тревожите за външната, външната чистота на съдовете. Относно думите на Спасителя в този стих понякога се водят много дребни спорове дали тук е имал предвид хора или съдове, дали е поканил хората да бъдат чисти или е говорил за чистотата на съдовете. При сравняването на стиха с посочените паралели в Евангелието на Лука наистина възникват някои трудности. Но те като цяло не са важни. Цялата реч е очевидно образна и Христос всъщност приканва хората към нравствена чистота, а не казва, че трябва да очистват съдовете си. Матей 23:27. Горко вам, книжници и фарисеи, лицемери, защото приличате на варосани гробове, които отвън изглеждат красиви, а отвътре са пълни с кости на мъртви и с всякаква нечистота; В Лука поговорката, поставена в различна връзка, има различно значение от това в Матей. Там лицемерите са като скрити гробници, над които хората ходят и не го знаят, и в резултат на това невежество - което трябва да се подразбира в Лука - те са осквернени. В Матей ковчезите не са скрити, а напротив, видими за всички и красиви, но отвътре пълни с кости и всякаква нечистота. Тук не е трудно да разберем думите на Спасителя. Всички знаем какви са красивите ковчези, които са украсени с различни предмети, за да отдадат последна почит на починалия. Но въпреки всички видове външни декорации, нито един ковчег, разбира се, не е привлекателен, иначе не биха го погребали в земята, за да го скрият от човешките очи и да спестят хората от постоянно съзерцание на тъжните последици от човешкия грях. Евреите са имали малко по-различна връзка с мъртвите от нас. Докосването на каквато и да било мърша, труп или ковчег, води до оскверняване за седем дни (Числа 19), а почистването изисква поръсване с прясна вода от съд, в който е поставена пепелта от червена юница, запазена за общността на децата на Израел. За да се предпазят от оскверняване, надгробните паметници бяха избелени с гасена вар (кония). По времето на Христос това обикновено се правело в края на зимата, първият адар („Шекалим“, I, 1; виж Талмуд, прев. Переферкович. Т.2, стр. 268). Така Спасителят се позовава тук на обичаи, които са били много разпространени сред евреите по това време. Трябва да се отбележи, че Христос всъщност не е трябвало да говори за самите гробници. Той използва тази метафора, за да характеризира хората; Не за ковчезите, а за хората може да се каже, че макар да приличат на „боядисани ковчези“ по вътрешното си съдържание, те понякога са много красиви външно. Много лицемери развиват такива артистични техники по време на молитви и поклонение, че човек не може да не бъде изненадан от изключителната им красота. Но в живота това не пречи на такива хора да бъдат напълно „измити (боядисани) ковчези“. Матей 23:28. И така, отвън изглеждаш праведен на хората, но отвътре си изпълнен с лицемерие и беззаконие. Матей 23:29. Горко вам, книжници и фарисеи, лицемери, които градите гробници на пророците и украсявате паметниците на праведните, Той посочва едно общо и общо явление от човешкия живот, според което най-добрите хора много често са преследвани от своите съвременници, а потомците на последните им издигат паметници и почитат паметта им като благодетели на човечеството. Това явление е толкова често срещано, че няма нужда да търсим конкретни примери. Христос не казва това, което Хиларий тълкува, че prophetas omnes legis populus occidit. Имаше изключения, като Илия и Елисей. Но като цяло думите на Христос са точни. Има новини за изграждането на паметници и гробници в Палмира и набатейските надписи, където се нарича „бана” - οἰκοδομεῖν, както при Матей (Меркс). Близо до Ерусалим имало „гробниците на Давид” (Неем. 3:16), на първосвещеника Йоан Хиркан, Александър Джанай и много други. В определени дни някои оставяли суми пари, за да украсят гробниците с цветя (Schürer, Geschichte, III, S. 18 в началото). Матей 23:30. и кажете: Ако бяхме в дните на нашите бащи, не бихме били техни съучастници в проливането на кръвта на пророците; Това казват всички хора, духовни и светски, древни и съвременни, строящи паметници на пророците и изобщо на забележителни хора от миналото. Всъщност тук няма нищо осъдително. Напротив, паметта на много хора от миналото е почитана и заслужава да бъде увековечена, поне под формата на изграждане на паметници за тях. Но всичко това е добро само в моралното състояние на обществото. Когато в него се развие лицемерието и съпътстващите го пороци, тогава хората, които строят паметници на измъчваните и преследвани пророци, участват само в преследването и мъките на своите предци, не пряко, а косвено. Отнасяйки се с мнимо уважение към бившите пророци, те преследват и подлагат на мъчения сегашните пророци, техните съвременници. Така е било с поколението, съвременник на Христос. В него са построени паметници на пророците от миналото, които са пророкували за Христос и са умъртвили самия Христос на кръста. Вместо „в проливането“ (подчертано в руската Библия), „кръв“ може да се преведе просто „в кръвта“. Матей 23:31. Така вие свидетелствате против себе си, че сте синове на онези, които биеха пророците; В книгата Деяния на апостолите (Деян. 7:52) първомъченик Стефан говори със същите думи: "Кой от пророците не преследваха бащите ви? Те убиха онези, които предсказаха идването на Праведния, Когото вие сега станахте предатели и убийци." Думата "синове" има двойно значение: синове по плът и по дух. Изтъква се една от особеностите на незадоволителното морално състояние на книжниците и фарисеите: техните бащи са убийци на най-добрите хора, пророците; самите те са същите убийци или способни на убийство. Матей 23:32. довършете мярката на бащите си. Изображението е взето от обичайния метод за пълнене на съдове за сухи, течни или гранулирани тела. Руската дума „мера“ напълно съответства на гръцката τὸ μέτρον и тук означава мярка като цяло, а не някаква конкретна, например мярка за зърно. И така, смисълът е, че предците на фарисеите и книжниците са се опитали да запълнят „мярката“ със своите беззакония и жестоко отношение към пророците. Техните потомци не само не спряха в тази дейност, но се опитаха да добавят още нови към беззаконията, които техните предци извършиха. Ясно указание за предстоящата смърт на самия Спасител и екзекуцията на Неговите ученици. Πληρώσατε в руски превод не е точно: „пълен“; трябва да „напълните до горе, с излишък“. Ясно е, че това не е заповед от страна на Христос, а само обозначение на факт (вж. Йоан 14:27). Спасителят казва нещо подобно: вие вече сте решили да изпълните мярката на вашите бащи, направете това, за да бъдете подложени на още по-голямо осъждане. Матей 23:33. Змии, хайвер на усойници! Как ще избягате от осъждането в геената? За „плода на ехиднините“ вижте коментарите към Матей 3:7. Подобен израз се намира в Матей 12:34; Лука 3:7. Думите на Христос хвърлят светлина върху думите на Кръстителя (Матей 3:7). Там бъдещият гняв само се предполага, тук е представен като вече възникнал. Фарисеите и книжниците вече не могат да избягат от присъдата на геената. Матей 23:34. Затова, ето, Аз ви изпращам пророци, мъдреци и книжници; и едни ще убиете и ще разпнете, а други ще биете в синагогите си и ще ги карате от град на град; В Лука (Лука 11:49) това не са собствените думи на Христос, а цитат от речта на мъдростта. Но къде точно, от коя книга е взет този цитат, е напълно неизвестно. Дори се предполага, че в Лука 11:49 думите „затова и Божията мъдрост говори“ може да са вмъкване на самия евангелист в речта на Христос и под σοφία той може да има предвид самия Него. Други смятат, че Лука има предвид 2 Летописи 24:18-22, но приликата е трудно да се намери. Матей не казва, че думите от стих 34 са цитат и не прави никакъв намек за това. Най-доброто мнение е, че цитатът, ако има такъв, е заимстван от неизвестен източник. Трябва да се отбележи, че някои изрази от обсъждания раздел се отличават със сходството си с няколко стиха от 3-та книга на Ездра (3Ездра 1). Това може да се види от следното сравнение: Довършете мярката на бащите си (Матей 23:32) - Греховете на родителите им се увеличиха в тях (3Ездра 1:6). Цялата праведна кръв да дойде върху теб (Матей 23:35) – Оскверни ръцете си с кръв и нозете ти са бързи да извършат убийство (3Ездра 1:26). Колко пъти съм искал да събера децата ти, както кокошка събира пиленцата си под крилата си (Матей 23:37) - Събрах ви заедно, както кокошката събира пиленцата си под крилата си (3Ездра 1:30). Затова, ето, Аз ви изпращам пророци, мъдреци и книжници; и едни ще убиете и разпънете, а други ще биете в синагогите си и ще гоните от град на град (Матей 23:34) – Изпратих при вас слугите Си пророците; Вие ги грабнахте, убихте ги и разкъсахте телата им на парчета. Ще поискам кръвта им, казва Господ (3 Ездра 1:32). Ето, къщата ви се оставя празна (Матей 23:38) - Така казва Господ на Всемогъщите: къщата ви е празна (3Ездра 1:33). Възможно е в книгата на Ездра тези пасажи да са заимствани от Евангелията. Времето на възникване на книгата все още не е точно определено; най-вероятното предположение е, че е написано при Домициан (81–96) и впоследствие е допълнено (Schürer, Geschichte, III, S. 328). Под пророци, мъдреци и книжници имаме предвид християнски учители. Те се наричат ​​така според различните еврейски титли на длъжностните лица. За разлика от лъжепророците, мъдреците и книжниците, които Христос изобличава, това са истинските. На много от тях, както е известно от историята, Неговите думи са се изпълнили буквално (вж. Деян. 12:2; Евсевий Кесарийски, „Църковна история”. III, 32 – за разпъването на Симеон и др.). Матей 23:35. Нека цялата праведна кръв, пролята на земята, дойде върху вас, от кръвта на праведния Авел до кръвта на Захария, сина на Варахи, когото убихте между храма и олтара. Когато разглеждаме този стих, първият въпрос е защо книжниците, фарисеите и еврейският народ, съвременник на Христос, са били виновни, че цялата праведна кръв е трябвало да дойде при тях от кръвта на Авел до кръвта на Захария. Каин беше виновен за убийството на Авел, не те. Защо те бяха държани отговорни за това, според думите на Христос? Това се обяснява с факта, че в живота както на индивидите, така и на цели общества и дори нации има концентрация както на добро, така и на зло. Убийството на Авел е израз на злобата на Каин, но тази злоба се развива и достига крайно засилване при фарисеите и книжниците, съвременници на Христос. Оттук и обичайният библейски възглед, че потомците са наказани за греховете на бащите, за чиито грехове потомците всъщност са невинни. Съвременните на Христос книжници и фарисеи бяха толкова покварени, толкова лоши, че трябваше да носят отговорност за предишни престъпления, защото бяха способни и готови да извършат не само тях, но и много по-големи. Историята за убийството на Авел от Каин е известна и няма нужда да я повтаряме. Това беше първото убийство на човек, извършено в света. Човек би очаквал, че тогава Христос ще посочи последното убийство, като иска да очертае накратко всички междинни убийства, от началото до края. Той посочва убийството на Захария, сина на Варахия. Кой Захария има предвид тук? Йероним приема, че Захария, споменат в Евангелието на Матей, е този, който е бил убит от Йоас, цар на евреите между храма и олтара (inter templum et altare). Но трябва да се отбележи, казва Йероним, че този Захария не беше син на Варахия, а на свещеник Йодая. В Evangelio quo utuntur Nazareni, pro filio Barachiae, filium Joiadae reperimus scriptum (в евангелието, използвано от назаряните, откриваме, че вместо „син на Варахия” е написано „син на Йодая”). Най-новите тълкуватели, в съгласие с Йероним, са на мнение, че това е Захария, убит от Йоас (2 Летописи 24:20 и сл.). Името на баща му Варахия се обяснява с факта, че баща му можел да носи две имена - Варахия и Жойада. Матей 23:36. Истина ви казвам, всичко това ще дойде върху това поколение. Потвърждение на мисълта, изразена в стих 35. Лука по същество казва същото, но различно и по-ясно: „това ще се изисква от това поколение“. Матей 23:37. Йерусалим, Йерусалим, който избиваш пророците и убиваш с камъни пратените при теб! Колко пъти съм искал да събера твоите деца, както птица събира пиленцата си под крилата си, а ти не искаше! (Вж. Лука 13:34 – в друга връзка.) Цялата реч на Христос се отличава с пророчески характер и има връзка с по-нататъшната Му пророческа реч за съдбините на света и Йерусалим. Той не казва: Йерусалим, Йерусалим, който убиваше пророците и убиваше с камъни и т.н., а „който бие и убива с камъни” (ἡ ἀποκτείνουσα καὶ λιθοβολοῦσα). Тези думи не могат да събудят съмнение в никого, че това се е случило в действителност и са повторени няколко пъти по-късно от писателя на Деяния и апостол Павел, също без да събудят съмнение у никого, въпреки че в миналото е било невъзможно да се открият случаи на такива действителни побои. Матей 23:38. Ето, къщата ви остава празна. Думата „къща“ (ὁ οἶκος) може да означава храма, целия Йерусалим или да тълкува тази дума в общия смисъл - жилище, изоставено от всички. Матей 23:39. Защото ви казвам, че няма да Ме видите отсега нататък, докато не извикате: Благословен, който идва в името Господне! Спасителят не означава, че жителите на Ерусалим няма да Го видят лично. Но няма да Го видят такъв, какъвто се яви сред тях – Великият Учител, Обвинителят, Лечителят на болестите. От по-нататъшната история става ясно, че това наистина е било така. Историята за изцелението на слугата на първосвещеника (Лука 22:51) не противоречи на казаното. Става дума за престоя на Христос в Ерусалим, посрещнат с възгласи: „Благословен идващият в името Господне!” (Матей 21:9), тук е съвсем естествено и подходящо да приключим нещата. Но събитията, в които хората трябва да възкликнат: „Благословен, Който идва в името Господне“, вече ще бъдат нови и напълно различни от предишните. Може да се интересувате от: