Глава 22

1–14. Podobenstvo o svadobnej hostine kráľovského syna. – 15.–22. Otázky farizejov o platení daní cisárovi. – 23.–33. Otázky saducejov o vzkriesení. – 34–40. Otázky od právnika o hlavnom prikázaní. – 41–46. Kristus je Syn Dávidov. Matúš 22:1. Ježiš im ďalej hovoril v podobenstvách a povedal: V Jánovi nie sú žiadne paralely pre celú túto kapitolu. Za paralelu k podobenstvu o svadobnej hostine kráľovského syna sa považovalo podobné podobenstvo uvedené v Lukášovi (Lk 14:16–24). Ak by v Matúšovi (verše 11-14) nebol dodatok, ktorý hovorí o mužovi, ktorý neprišiel na hostinu v svadobnom odeve, potom by sa dalo tvrdiť, že podobenstvá uvedené v Evanjeliu podľa Matúša a Lukáša sa vyznačujú veľkou podobnosťou v hlavnej myšlienke a jej vývoji. No na druhej strane je popri tejto všeobecnej podobnosti aj veľký rozdiel vo výraze, spojení a dokonca aj účele oboch podobenstiev, takže nie je ľahké a dokonca úplne nemožné považovať ich len za rôzne verzie toho istého podobenstva. Preto sa už v staroveku utvrdzoval názor, akceptovaný všetkými najlepšími modernými exegétmi, že ide o dve rôzne podobenstvá, rozprávané pri rôznych príležitostiach a za rôznych okolností. „Toto podobenstvo,“ hovorí Augustín, „hovorí iba Matúš; niečo podobné nachádzame u Lukáša, ale nie je to to isté, ako naznačuje samotné usporiadanie podobenstiev. Lukášovo podobenstvo bolo povedané v dome farizeja (Lukáš 14:1) a Matúšovo v chráme (Matúš 21:23). Svadobná hostina sa nazýva inak (γάμος – Matúš; δεῖπνον – Lukáš). Podľa Matúša hostí pozýva kráľ, podľa Lukáša nejaká osoba. Lukášovo podobenstvo povedal Kristus už skôr, keď farizeji ešte nevyjadrili takú nenávisť, akú objavili v posledných dňoch Kristovho pozemského života. Preto v Lukášovom podobenstve sú činy hostiteľa, ktorý hostí pozval, vo všeobecnosti miernejšie a neposiela svojich vojakov, aby zničili vrahov a spálili ich mesto (Matúš 22:7). Slovo „im“ v ruštine aj gréčtine je vágne. Dá sa tu pochopiť tak Kristových nepriateľov, ako aj ľudí, ktorí Ho počúvali vo všeobecnosti. Matúš 22:2. Nebeské kráľovstvo je ako kráľ, ktorý usporiadal svadobnú hostinu pre svojho syna V starovekých výkladoch podobenstva od otcov a cirkevných spisovateľov nachádzame po prvé množstvo všedných vecí a po druhé alegorické názory, a to je pochopiteľné, pretože už od prvých veršov podobenstva je jasné, že hovorí o duchovných témach. Starovekí vykladači to dávajú do úzkej súvislosti s podobenstvom o zlých vinohradníkoch. "Vidíš," hovorí Zlatoústy, "aký je rozdiel medzi synom a otrokmi v predchádzajúcom podobenstve a v tomto? Vidíš veľkú podobnosť a zároveň veľký rozdiel medzi oboma podobenstvami? A toto podobenstvo ukazuje zhovievavosť Boha a jeho veľkú starostlivosť, ako aj zlobu a nevďačnosť Židov, ktoré odpadajú od Židov a tiene, ale viac ako toto podobenstvo od Židov. volanie pohanov a navyše ukazuje správny spôsob života a aká poprava čaká neopatrných.“ Teofylakt hovorí, že „ženích je Kristus a nevesta je Cirkev aj každá duša“. Matúš 22:3. a poslal svojich sluhov, aby zavolali pozvaných na svadobnú hostinu; a nechcel prísť. Kristove slová majú všeobecný význam a vo všeobecnosti poukazujú na osoby, ktoré Boh poslal kázať a priťahovať ľudí do Jeho Kráľovstva. Slovo κεκλημένους (povolaný alebo pozvaný) ukazuje, že hostia boli už predtým pozvaní kráľom a vyslaní im mali iba pripomenúť predchádzajúce volanie. Ján Zlatoústy a ďalší upozorňujú na skutočnosť, že v podobenstve o zlých hospodároch sa hovorí, že vinohradníci zabili Syna. Napriek tomu sú v uvažovanom podobenstve ľudia opäť povolaní – na Synovu svadobnú hostinu. To dáva Jánovi Zlatoústymu dôvod domnievať sa, že prvé podobenstvo sa týkalo udalostí, ktoré sa skončili ukrižovaním Krista; a druhý - k udalostiam po Jeho zmŕtvychvstaní. "Tam je zobrazený, ako ich (ľudí) k sebe priťahuje pred svojím ukrižovaním a tu - naliehavo ich priťahuje k sebe aj po ukrižovaní; a v čase, keď mali byť potrestaní tým najprísnejším spôsobom, ich priťahuje na svadobnú hostinu a uctieva ich najvyššou poctou." Ale Kristova myšlienka, zjavená porovnaním oboch podobenstiev, sa zdá byť hlbšia. Duchovný vzťah ľudí k Bohu a jeho duchovnej hostine sa nemusí podobať ich vzťahu k bežným každodenným oslavám. Obe podobenstvá odhaľujú tú istú teologickú pravdu, ale z rôznych uhlov pohľadu. V duchovnom zmysle možno utrpenie, smrť a vzkriesenie Syna úplne prirovnať k Baránkovej svadobnej hostine (Zj. 19:7, 21:9). Matúš 22:4. Znova poslal iných otrokov a povedal: Povedzte pozvaným: Hľa, pripravil som svoju večeru, svoje býky a to, čo je vykŕmené, zabité a všetko je pripravené; prísť na svadobnú hostinu. Matúš 22:5. Ale oni tým pohŕdali, odišli niektorí na svoje pole a iní na svoje remeslo; Matúš 22:6. ostatní, chytili jeho otrokov, urazili ich a zabili. Obrazná prezentácia ešte nepriateľskejších vzťahov voči kráľovi. Tí, ktorí odišli pod rôznymi zámienkami, konali pomerne múdro. Okrem nich tu boli aj ľudia (οἱ δὲ λοιποί), ktorí svoj hnev vyjadrovali urážaním kráľovských služobníkov a zabíjaním. Pre tento verš je úžasná paralela v 2. Paralipomenon 30:10 (pozri tiež 1. Tim. 1:13; Hebr. 10:29). Matúš 22:7. Keď sa o tom kráľ dopočul, rozhneval sa a poslal svoje jednotky, zničil ich vrahov a spálil ich mesto. Keď sa hostia zhromaždili, kráľ nebol v paláci. Vstúpi, až keď sa už začala hostina. Kontrast medzi výrazmi „zlý a dobrý“ a „tí, čo sedia“ na hostine, teda hostia prijímaní na kráľovskej hostine v kráľovskom paláci, bol nepochybne uskutočnený premyslene a veľmi rafinovane. Hoci boli hostia „zlí a dobrí“, boli poctení kráľovským pozvaním a teraz ležali na svadobnej hostine, t. j. elegantným oblečením. Zlí a zlomyseľní sa tu rýchlo a nejakou zázračnou silou premenia na čestných hostí. Význam je, samozrejme, v tom, že posolstvá evanjelia, prijaté zlými a dobrými, ich rýchlo premieňajú. Ale pohľad kráľa sa zatmie pri pohľade na jedného muža, ktorý sedel na hostine nie oblečený, ale v roztrhaných, špinavých, „nie svadobných“ šatách, v handrách. Bol tento muž vinný, ak prišiel na hostinu priamo, takpovediac z ulice a ak nemal prostriedky na to, aby si mohol kúpiť elegantné oblečenie? Táto otázka je veľmi jednoducho vyriešená tým, že každý, kto príde na hostinu pripravenú Kráľom nebies, si môže vziať pre seba v prijímacej miestnosti kráľovského paláca akékoľvek elegantné oblečenie, aké chce, a tak sa na svadobnej hostine Baránka ukázať v slušnom vzhľade. To nepochybne vyplýva z podobenstva. Naša cirkevná pieseň: „Vidím tvoj palác, môjho Spasiteľa, ozdobený a nemám šaty, ale vojdem doň,“ vyjadruje na jednej strane najhlbšiu pokoru kresťana a na druhej strane prosbu adresovanú Bohu, aby dal slušné šaty v duchovnom zmysle: „osvetli rúcho mojej duše, ó, Svetlodarca, a zachráň ma“. Od hriešnika sa teda vyžaduje len túžba získať pre seba elegantné oblečenie, ktoré mu bude nepochybne poskytnuté a navyše zadarmo. Muž, nie vo svadobných šatách, očividne nechcel využiť túto kráľovskú priazeň a nehanbiac sa ani pred cárom, ani pred hosťami, prišiel na hostinu v handrách. Verše 11–14 priamo súvisia s proroctvom Zefa. 1:7–8. Pri otrokovi, ktorý neprišiel na hostinu vo svadobnom odeve, tu samozrejme nie je Judáš, ale vo všeobecnosti telesný starozákonný muž (Rim 13:14; Gal 3:27; Ef 4:24; Kol 3:12). Hieronym vykladá výraz „mlčal“ takto: „V tom čase nebude miesto pre pokánie a schopnosť ospravedlniť sa, keď všetci anjeli a samotný svet budú svedčiť o hriechoch. Matúš 22:13. Potom kráľ povedal sluhom: Zviažuc mu ruky a nohy, vezmite ho a vyhoďte von do tmy. tam bude plač a škrípanie zubami; Zväzovanie, putá, povrazy sa mnohokrát spomínajú v evanjeliách (pozri Mk 3,27, 5,3 atď.), Kristus o zväzovaní a rozväzovaní hovoril viackrát. Slová: „vezmite ho za ruky a nohy“ (ἄρατε αὐτὸν ποδῶν καὶ χειρῶν) nie sú v najlepších kódoch. Niektorí si myslia, že slová „bude plač a škrípanie zubami“ nie sú slová kráľa zobrazené v podobenstve, ale slová samotného Krista, ktoré sú pridané do podobenstva. Matúš 22:14. Lebo mnohí sú povolaní, ale málo vyvolených. Muž, ktorý prišiel na hostinu takpovediac bez svadobných šiat, sa dostal na rovnakú úroveň s mnohými ľuďmi, ktorí urážali a zabíjali tých, ktorých poslal kráľ (verš 6). V porovnaní s ich enormným počtom predstavujú hostia prijatí kráľom bezvýznamnú menšinu, ktorá by sa do paláca zmestila. A dokonca aj medzi samotnými hosťami bola osoba, ktorej prítomnosť bola nežiaduca a neprijateľná (porov. 3 Ezdráš 8:1, 55, 3 Ezdráš 9:15). Lukáš má podobný záver ako podobenstvo (Lukáš 14:24). Matúš 22:15. Potom išli farizeji a radili sa, ako Ho zachytiť slovami. Podľa Marka a Lukáša farizeji pochopili, že Spasiteľ o nich hovoril v podobenstve o zlých vinohradníkoch (Mk 12:12; Lk 20:19). Preto Ho chceli chytiť pri slove (Mk 12:13; Lk 20:20). U Matúša nie je toto spojenie vyjadrené tak jasne ako u iných predpovedí počasia, ale ich posolstvá osvetľujú jeho výrazy. Nakoniec možno skonštatovať, že farizejov rozčúlilo nielen podobenstvo o zlých vinohradníkoch, ktoré rozprávali všetci meteorológovia, ale aj o svadbe kráľovského syna, ktoré v tejto súvislosti vyrozprával iba Matúš; Kristovi nepriatelia by si toto podobenstvo mohli vyložiť na svoju škodu, keby ho počuli. Preto sa Matúšovo svedectvo v spomínanom verši javí ako prirodzené a koherentné. Pokiaľ ide o čas, v Matúšovi ani v paralelných príbehoch Marka (Marek 12:13–17) a Lukáša (Lukáš 20:20–26) nie je definovaný. S určitosťou možno povedať len jedno: že tieto udalosti boli pokračovaním predchádzajúcich a odohrali sa v tretí deň židovského týždňa, alebo podľa nášho názoru v utorok. Možno, že farizeji išli a radili sa, kým Spasiteľ hovoril podobenstvá, ale pravdepodobnejšie - po nich. Marek nerozlišuje farizejov od ich učeníkov, ako Matúš, a Lukáš pripisuje túto otázku veľkňazom a zákonníkom (Lukáš 20:19), ktorí „poslali“ ku Kristovi „zlých ľudí“, nikto nevie čo (Lukáš 20:20). Zo všetkého je jasné, že táto záležitosť bola výsledkom silného nepriateľstva, ale zároveň aj strachu z verejného odsúdenia, a to vysvetľuje, prečo niektorí Kristovi nepriatelia len takpovediac vystrčia hlavu z davu, ale sami nič nehovoria, namiesto nich nahrádzajú síce prefíkaných, ale neskúsených či menej skúsených v kazuistike, študentov, možno mladých ľudí. Ak by to posledné bolo verejne odhalené, tak by sa pred ľuďmi nemuseli hanbiť ani skutoční iniciátori celej tejto záležitosti. Kto boli Herodiáni? Väčšina exegétov verí, že Herodiáni boli členmi židovskej strany lojálnej Herodesovmu domu, ktorá bola skôr politická ako hierarchická. Základom otázky navrhnutej Kristovi bola nadvláda pohanských Rimanov nad Judeou. Toto bolo uznané ako zlo, o ktorého zničenie by sa malo usilovať všetkými prostriedkami. Daň vyberaná v prospech pohanov bola v rozpore s teokratickou myšlienkou. V Judei (a nie v Galilei) prebiehali nepokoje, ktorých vodcom bol Judáš Galilejský. Dôvodom jeho vzbury bola κῆνσος, daň z majetku, ktorá bola považovaná za znak otroctva. Platenie daní v prospech Rimanov sa začalo v Judei od roku 63 pred Kristom. Od roku 6 po Kr. Otázka daní sa stala pálčivou témou. Tým, že farizeji a herodiáni predložili Cézarovi, t. j. rímskemu cisárovi, ktorým bol vtedy Tiberius, otázku daní, dúfali, že dostanú Krista do beznádejnej situácie. Ak Kristus uznáva povinný charakter dane, popudí tým proti sebe ľud, ktorý daň v prospech cisára vo všeobecnosti považoval za urážlivú. Ak Kristus odmietne daň, bude sa javiť ako rebel proti rímskej vláde. Matúš 22:18. Ale Ježiš, keď videl ich neprávosť, povedal: Prečo ma pokúšate, pokrytci? Matúš 22:19. ukáž mi mincu, ktorou sa platí daň. Priniesli Mu denár. (Mk 12:15; Lk 20:24). Židia zvyčajne na svojich minciach nemali žiadne vyobrazenia tvárí, pretože sa to považovalo za modlárstvo. Asmoneovci razili svoje mince len s nápismi v hebrejčine a gréčtine a vyobrazeniami nádoby s mannou, Áronovou palicou atď. Na rímskych minciach, ktorými sa platili dane, boli vyobrazenia cisárov s rôznymi nápismi. Kristus nevyžaduje žiadnu inú mincu okrem tej, z ktorej sa platí daň. Tento trochu vágny Matúšov výraz je nahradený inými predpovedami počasia špecifickejším - požiadavkou na „denár“, ako tomu bolo v skutočnosti. Matúš 22:20. A on im hovorí: čí je to obraz a nápis? (Mk 12:16; Lk 20:24). Vizuálny spôsob vysvetľovania veci, ktorý si osvojil Kristus, ukázal, že ak by boli Židia nezávislým národom, nemali by v obehu a v používaní mince ako denár. Používanie rímskych mincí naznačovalo závislosť Židov na Caesarovi a museli sa tejto súčasnej realite pozerať priamo do očí. Význam verša možno stručne vyjadriť iba jedným slovom: „ak“. Ak Mi ukážeš mincu, ktorou platíš daň, tak ti bude jasné, či ju treba zaplatiť alebo nie. Ak Mi poviete, koho je toto vyobrazenie a nápis, budete vedieť, kto musí zaplatiť daň. Spasiteľ nehovorí len: „Čí je tento obraz? alebo: „čí je to nápis“? Ale spája obe tieto otázky. Pri pohľade na vyobrazenie urobené na minci nebolo možné pochybovať, že ide o obraz Caesara a pre tých, ktorí to nevedeli alebo osobne nevideli Caesara, o tom svedčil nápis. Denár pravdepodobne zobrazoval bustu cisára Tiberia s nápisom: TI CAESAR DIVI AVG F AVGUSTUS, teda "Tiberius Caesar, syn božského Augusta, Augustus." Na zadnej strane mince boli možno písmená: PONTIF MAXIM, t.j. „pontifex maximus“. Matúš 22:21. Hovoria Mu: Cézarovo. Potom im povedal: Čo je cisárovo, dajte teda cisárovi a čo je Božie Bohu. (Mk 12:17; Lk 20:25). Význam odpovede: slúžiť Caesarovi nezasahuje do skutočnej služby Pánu Bohu. Matúš 22:22. Keď to počuli, boli prekvapení a opustili Ho a odišli. Matúš 22:23. V ten deň k Nemu prišli saduceji, ktorí hovoria, že niet zmŕtvychvstania, a pýtali sa Ho: (Mk 12:18; Lk 20:27). Saduceji vo svojom učení mali vo všeobecnosti opačné názory ako farizeji, „neverili vo vzkriesenie, ani v duchov, ani v anjelov, ktorí sú odporcami farizejov“ (Teofylakt). Rozhovor so saducejmi sa odohral v ten istý deň a zrejme krátko po rozhovore s farizejmi a herodiánmi o daniach pre cisára, a nie v čase, keď farizeji išli a radili sa, ako Ho chytiť slovami (verš 15), ako poznamenáva Origenes. Matúš 22:24. Učiteľ! Mojžiš povedal: Ak niekto zomrie bez detí, nech si jeho brat vezme jeho ženu a vráti semeno svojmu bratovi; (Mk 12:19; Lk 20:28). Sadduceji odmietli vzkriesenie (porov. Sk 23,8) a pokúsili sa potvrdiť svoje učenie odvolaním sa na Mojžišov dekrét týkajúci sa takzvaného „levirátneho“ manželstva (z latinského slova „levir“ – švagor), ktorý je uvedený v Deuteronómiu (Dt 25:5-10). Všetci meteorológovia na začiatku verša opakujú λέγοντες (Mark – οἵτινες λέγουσιν; Lukáš – ἀντιλέγοντες) z predchádzajúceho verša. Citát nie je podobný vo výraze medzi všetkými predpovedami počasia; odchyľuje sa od hebrejského textu aj od prekladu Sedemdesiatky. Saduceji tu veľmi stručne a vlastnými slovami vyjadrujú myšlienku hebrejského textu. Tento zákon spolužitia je jasný a v praxi sa uplatnil. Podľa neho, ak niekto zomrie a zanechá ženu, z ktorej neboli žiadne deti, potom sa jeho žena musí vydať za jeho brata (ako v sedemdesiatke a v evanjeliách, ale v hebrejčine - za švagra, čo je, samozrejme, to isté; rozdiel je len vo výrazoch) a obnoviť jeho semeno. Ἐπιγαμβρεύειν je odborné slovo pre levirátne manželstvo. Nachádza sa v Novom zákone iba tu v Matúšovi. V 3M 18:16, 20:21 je manželstvo s vdovou po zosnulom bratovi zakázané. Ale 5. Mojžišova 25:5–10 uvádza niektoré prípady, kedy boli povolené výnimky. Matúš 22:25. Mali sme sedem bratov; prvý, ktorý sa oženil, zomrel a nemal deti, zanechal manželku svojmu bratovi; Matúš 22:26. podobne aj druhý a tretí, ba až siedmy; Matúš 22:27. veď zomrela aj manželka; Matúš 22:28. Takže, pri vzkriesení, ktorej zo siedmich bude manželkou? lebo to mal každý. (Mk 12:20–23; Lk 20:29–33). Príklad, ktorý uviedli saduceji, bol, samozrejme, fiktívny, pretože v skutočnosti takéto kombinácie zvyčajne neexistujú (v Tob. 3:8-9 hovoríme o inej téme). Pre svoj účel sa mohli obmedziť na dvoch alebo troch bratov a ich argument by nestratil nič na sile. Keď už hovoríme o siedmich bratoch (možno si vybrali sedem, pretože číslo bolo posvätné), saduceji chcú očividne vec podať v karikatúre, ktorá by pôsobila vtipne aj tu na zemi, a nielen v nebi. Podľa niektorých chceli saduceji vyjadriť aj myšlienku, že právna náuka o levirátskom manželstve, ak sa s ňou spojí farizejská náuka o zmŕtvychvstaní, musí nevyhnutne viesť k náuke o polyandrii. Išlo o kazuistickú otázku, ktorej riešenie bolo pre farizejov ťažké, ako vidieť z traktátu Jevamot (Talmud, prekl. Pereferkovich. T. 3. P. 10 a nasl.). V Yevamot (tamtiež, c. 30) skúma sa tento prípad: „Sú traja bratia: dvaja z nich sú ženatí s dvoma sestrami a tretí je slobodný; jeden zo ženatých mužov zomrel a slobodný muž uzavrel (s vdovou) niečo ako dohodu („maamar“ - formulka) a potom zomrel druhý brat; škola Shammai hovorí: jeho žena (zasnúbená je s ním) slobodná, ako „jeho druhá je zasnúbená“ sestra manželky a Hillelova škola hovorí: musí nechať svoju ženu ísť s „get“ (rozvodový list) a „chalitzou“ (vyzutím topánok) a manželku svojho brata s chalitzou. Matúš 22:29. Ježiš im odpovedal: „Mýlite sa, nepoznáte Písmo ani Božiu moc, (Mk 12:24; Lk 20:34). V Lukášovi sú slová Matúša a Marka nahradené úplne iným výrazom, ktorý sa nenachádza v prvých dvoch predpovediach počasia. Nevedomosť je častou príčinou chýb. Ježiš Kristus odpovedá saduceom v tomto zmysle a dáva do popredia ich nevedomosť. Spočívala v neznalosti Písma, ktoré obsahovalo učenie, ktoré saduceji nepoznali, a Božiu moc, pretože Boh, ktorý dal život živým, ho môže dať aj mŕtvym a vždy má moc a právomoc ho obnoviť. "Pozrite," hovorí svätý Ján Zlatoústy, "s akou múdrosťou, ktorá sa sluší pravému učiteľovi, im Spasiteľ odpovedá. Hoci sa k nemu obrátili so zákerným úmyslom, ich otázka pramenila skôr z nevedomosti. Preto ich Spasiteľ nenazýva pokrytcami." Matúš 22:30. lebo pri vzkriesení sa ani nevydávajú, ani nevydávajú, ale zostávajú ako anjeli Boží v nebi. (Mk 12:25; Lk 20:35–36). Porovnanie s anjelmi neoprávňuje k záveru, že život v budúcom svete bude netelesný. Existencia tiel vo vzkriesených ľuďoch sa „nevyhnutne predpokladá v Kristovom výroku“ (1 Kor 15:40; Flp 2:10). Vzkriesení budú mať telá, ale s obmedzením – nemožnosťou a bezúčelnosťou manželstva. "Kristus nepopiera, že v nebi budú muži aj ženy, ale skôr predpokladá existenciu žien, ale takým spôsobom, že nepoužívajú svoje pohlavie na manželstvo a narodenie. Nemo enim dicit de rebus quae non habent membra genitalia non nubent, neque nubentur" (Jerome). Matúš 22:31. A čo sa týka vzkriesenia mŕtvych, nečítali ste, čo vám Boh povedal: Matúš 22:32. Som Boh Abraháma, Boh Izáka a Boh Jakuba? Boh nie je Bohom mŕtvych, ale živých. (Mk 12:26–27; Lk 20:37–38). V Starom zákone sú miesta, ktoré obsahujú jasnejšie učenie o vzkriesení ako citát z Exodus 3:6, ktorý dal Kristus (pozri Jób 19:25; Izaiáš 26:19, 66:14; Ezech.37:1-14; Dan.12:12; 2Mac.7:1, 12). Prečo sa Spasiteľ nezmieňuje o týchto jasnejších pasážach, ale uprednostňuje nie tak jasný 2. Mojžišova 3:6? Pri vysvetľovaní Hieronym predpokladal, že oni (saduceji) akceptovali iba Mojžišove knihy, odmietajúc proroctvá. V dôsledku toho nebolo múdre požičiavať si dôkazy zo zdrojov, ktorých autoritu saduceji neuznávali. Najnovší exegéti však pripúšťajú, že saduceji neodmietli prorokov, ale považovali Pentateuch len za kanonický v správnom zmysle. Ak áno, potom je celkom jasné, prečo sa Spasiteľ obrátil na Mojžišov Pentateuch, aby dokázal vzkriesenie. Vybral si citát (Ex 3,6), ktorý saduceji, samozrejme, dobre poznali, no nerozumeli mu. Slová „Boh nie je Bohom mŕtvych, ale živých“ nie sú vypožičané z Exodus 3:6, ale sú len výkladom slov zákona samotným Spasiteľom. V Lukášovi je hebrejský citát vyjadrený parafrázou (jeho vlastnými slovami); u Matúša a Marka je uvedený samotný text, ale s malými odchýlkami od hebrejčiny aj od prekladu Sedemdesiatky. Význam Kristových slov je celkom jasný. Ak Mojžišov zákon hovorí, že Boh sa nazval Bohom ľudí, ktorí predtým žili a potom zomreli, znamená to, že sú stále nažive, pretože pravý a živý Boh nemôže byť Bohom mŕtvych a neexistujúcich osôb. Pravda o posmrtnom živote a pokračujúcej existencii ľudí je teda založená na uznaní pravdy o existencii Boha ako živého a večného. Len popiera nesmrteľnosť človeka, ktorý popiera existenciu Boha. Proti citátu zo zákona (verš 24) Spasiteľ uvádza iný citát zo zákona a touto zbraňou vyvracia svojich nepriateľov. Matúš 22:33. A keď to ľudia počuli, žasli nad Jeho učením. (Mk 12:27; Lk 20:39–40). Marek len dodáva: „Tak to sa veľmi mýliš,“ ale slová uvedené v Matúšovi tam nie sú. Lukáš ich tiež nemá, ale pridáva nasledovné: "Na to niektorí zákonníci povedali: Učiteľ! Dobre si to povedal. A už sa Ho neodvážili na nič pýtať." Matúš tu označuje dojem, ktorý na ľudí vyvoláva slovo ἐξεπλήσσοντο (Mt 7:28, 13:54, 19:25; Mk 1:22, 6:2, 7:37, 10:26, 11:243, Lukáš 943; Lukáš 13:12). Matúš 22:34. Keď sa farizeji dopočuli, že umlčal saducejov, zhromaždili sa. Porážka saducejov zrejme priniesla, aspoň pre zákonníkov, isté, možno len dočasné potešenie (Lk 20,39). To však nezabránilo farizejom vytvárať ďalšie a ďalšie sprisahania a intrigy proti Spasiteľovi. Je veľmi zvláštne, že Lukáš zakončil svoju reč slovami: „už sa Ho neodvážili pýtať“ (Lukáš 20:40), v skutočnosti neprináša Kristovi žiadne ďalšie otázky od svojich nepriateľov a otázku právnika (Lk 10:25–28) odkazuje na inú dobu a dáva ju do inej súvislosti. Ale Matúš a Marek tu neopakujú Lukášove slová, a preto tu právnikova otázka neslúži ako rozpor s tým, čo povedali predtým. Matúš 22:35. A jeden z nich, zákonník, pokúšajúc Ho, spýtal sa: Matúš 22:36. Učiteľ! Aké je najväčšie prikázanie v zákone? (Mk 12:28; Lk 10:25). Νομικός (právnik) sa tu objavuje iba u Matúša, nikdy nie u Marka, ale šesťkrát u Lukáša (Lukáš 7:30, 10:25, 11:45–46, Lukáš 11:52, 14:3) a raz v Liste Títovi (Títovi 3:13). Títovi 3:9 používa to isté slovo ako prídavné meno. Je ťažké urobiť významný rozdiel medzi νομικοί a γραμματεῖς. Snáď len treba povedať, že νομικός je špeciálnejší názov pre pisára. Na rozdiel od „múdreho“, ktorý bol považovaný za pisára, νομικός označuje právnika alebo právneho poradcu. Marek si vôbec nevšimol, že ku Kristovi pristúpil „právnik“ a pokúšal Ho; Vo všeobecnosti sa Markov rozhovor zdá len príjemný a sympatický; na konci právnik vyjadruje chválu Kristovi a On za neho. Markov príbeh vrhá trochu svetla na Matthewov príbeh. Nie všetci v dave obklopujúcom Krista boli Jeho zaprisahanými a nezmieriteľnými nepriateľmi. Boli aj výnimky. Dokonca aj spomedzi svojich nepriateľov - to chce zrejme Matúš povedať zavedením slova „pokušenie“: niektorí, ktorí prišli, ak nie úplne, tak takmer s nepriateľskými úmyslami, ho nechali spokojní s Jeho učením a objasnením zmätkov. To však ešte viac umocnilo temnotu tohto nepriateľstva voči Kristovi, čo spôsobilo jeho odsúdenie v 23. kapitole. Túto myšlienku dobre vyjadril Evfimy Zigavin: "V Matúšovi zákonník pokúša, ale v Markovi viac chváli. Prečo? Pretože najprv pokúšal, keď ho poslali farizeji. Ale keď si vypočul odpoveď, prijal ju a po zmene spôsobu myslenia súhlasil." Matúš 22:37. Ježiš mu povedal: Milovať budeš Pána, svojho Boha, celým svojím srdcom, celou svojou dušou a celou svojou mysľou. Matúš 22:38. toto je prvé a najväčšie prikázanie; (Mk 12:29–30; Lk 10:26–27). Markove slová, ktoré zmeškali Matúš a Lukáš: „Počuj, Izrael! Pán, náš Boh, je jeden Pán,“ môžu naznačovať, že Spasiteľ tu vysvetlil len to, čo si bol dobre vedomý právnik, ktorý sa ho pýtal, z takzvanej židovskej „sémy“ (pozri Talmud, prekl. Pereferkovich. Vol. 1, s. 40–44), ktorá pozostávala z troch častí Deut. 6: 4–9, 11: 13–21 a č. 15: 37–41, s rôznymi chválami sprevádzajúcimi „šému“. Traktát Berachot (pozri Talmud, trans. Pereferkovich. Vol. 1, s. 1–39) obsahuje rôzne nariadenia týkajúce sa čítania Šemy ráno a večer a vo všeobecnosti za rôznych okolností. Matúš 22:39. druhé je mu podobné: miluj svojho blížneho ako seba samého; (Porovnaj Mareka 12:31; Lukáša 10:27.) Citát je prevzatý z 3M 19:18, je úplne podobný u Matúša a Marka av Lukášovi (Lk 10:27) je slovo „láska“ nahradené spojkou καί („a“). Odchýlky od hebrejského textu a prekladu Sedemdesiatky sú menšie. Toto druhé prikázanie nie je nižšie ako prvé, ale je mu podobné. Evfimy Zigavin hovorí: "Povedal, že vo veľkosti je druhé prikázanie podobné prvému, pretože toto je veľké, tieto prikázania sú vzájomne prepojené a navzájom sa podporujú." Ale Ján Zlatoústy v ľahkom výraze kladie druhé prikázanie o niečo nižšie ako prvé: „Keď sa ho opýtali na prvé prikázanie, prináša druhé, takmer rovnako dôležité ako prvé“ (οὐ σφόδρα ἐκείνης ἀποδέουσαν). Z evanjelií možno usúdiť, že druhé prikázanie nie je o nič menšie ako prvé (Matúš 25:40, 45; Marek 12:31; Ján 13:34, 15:12–13; 1. Jána 4:16, 20–21). Matúš 22:40. Celý zákon a proroci sú založené na týchto dvoch prikázaniach. (Porov. Marek 12:31–34; Lukáš 10:28.) Sloveso κρέμαται neznamená, ako sa prekladá do ruštiny, „je ustanovený“, ale „visí“ (v slovanskej Biblii – „visieť“; v niektorých textoch je jednotné, nie množné; vo Vulgáte – pendet, v nemeckom preklade Luthera a v nových nemeckých prekladateľoch – hänget a hängt, v anglickom preklade – hang). Sloveso je vložené do prítomného času všeobecného hlasu (s významom minulého dokonalého deja) z κρεμάννυμι, znamená visieť, byť obesený, visieť, závisieť. V Novom zákone sa toto sloveso používa všade v tomto zmysle (Mt 18:6; Lukáš 23:39; Sk 5:30, 10:39, 28:4; Gal.3:13). Zákon a Proroci nie sú ustanovené, ale závisia od dvoch hlavných prikázaní a sú z nich záverom. Keby nebolo týchto prikázaní, nebol by ani zákon, ani proroci. V zmysle, ktorý obsahuje ruský preklad, v porovnaní s originálom v podstate nie je veľký rozdiel. Sloveso je jednotné a súhlasí s ὁ νόμος. Táto konštrukcia sa nachádza v Novom zákone (Ján 2:2, 18:25 atď.). Matúš 22:41. Keď sa farizeji zhromaždili, Ježiš sa ich opýtal: V Markovi 12:35 má tento verš zjavnú súvislosť s Markom 12:34. To znamená, že otázka právnika bola položená v čase, keď sa (podľa Matúša) farizeji schádzali na konferencie. U Matúša je toto spojenie vyjadrené celkom jasne, ale nie tak jasne u Lukáša. V skutočnosti táto otázka slúži ako začiatok ďalších výpovedí v Matúšovi (Matúš 23). Matúš 22:42. čo si myslíš o Kristovi? čí je to syn? Hovoria Mu: Dávid. (Porovnaj Mareka 12:35; Lukáša 20:41.) Kristus sa nepýta, za koho Ho ľudia považujú a či Ho považujú za Syna Dávidovho, ale ponúka všeobecnú otázku o pôvode Mesiáša. „Syn Dávidov“ bol obvyklý titul Mesiáša (Schürer, Geschichte, II, 615). Matúš 22:43. Hovorí im: Ako to, že ho Dávid inšpiráciou nazýva Pánom, keď hovorí: Matúš 22:44. Pán povedal môjmu Pánovi: Sadni si po mojej pravici, kým nepoložím tvojich nepriateľov za podnožku tvojich nôh? (Mk 12:36; Lk 20:42). Odkaz Ps.109:1. V židovských písmach bol celý tento žalm aplikovaný na Mesiáša a bol považovaný za mesiášsky. Kristus nevyvracia správnu (vo verši 42) odpoveď farizejov, ktorí Krista nazvali Synom Dávidovým, a odpoveď nepovažuje za nedostatočnú, ale naopak ju potvrdzuje, kladúc svoju otázku v typoch jej výkladu. Výklad žalmu v tom zmysle, že išlo údajne o pomerne nedávne dielo v Kristovej dobe, bol saduceom ani farizejom (Edersheim) úplne neznámy. V hebrejskej Biblii je žalm napísaný „ledavid mizmor“ (Dávidov žalm), v gréckom preklade Sedemdesiatky to isté (ψαλμός τῷ Δαβίδ). Matúš 22:45. Ak Ho teda Dávid nazýva Pánom, ako môže byť jeho synom? (Mk 12:37; Lk 20:44). Niektorí si mysleli, že Kristus tu vyvracia názor farizejov, ktorí tvrdili, že Mesiáš je Syn Dávidov. Ale celý kontext je proti takémuto výkladu. Pravdepodobnejšie je predpokladať, že Kristova otázka bola spôsobená zvesťami, ktoré šírili Jeho nepriatelia, že nie je Dávidovým Synom, a teda ani Mesiášom, ako poznali Jeho učeníci a ľud. Ak áno, potom je Kristova otázka jasná. Ak On nie je Syn Dávidov a nie Mesiáš, potom o kom hovorí Dávid, keď svojho syna nazýva Pánom? "Skutočná odpoveď ich nenapadla. Mohlo by to byť nasledovné. Mesiáš je svojím ľudským pôvodom Syn Dávidov, ale ako Syn Boží, pochádzajúci večne z Otca, je vyvýšený nad Dávida a nad všetko ľudstvo, a preto ho Dávid správne nazval svojím Pánom. Ale takýto dvojaký postoj Mesiáša k veľkému židovskému kráľovi a zároveň pravdivé hodnotenie mesiášskej dôstojnosti neboli v mesiášovi známe." Matúš 22:46. A nikto Mu nemohol odpovedať ani slovo; a od toho dňa sa Ho nikto neodvážil opýtať. (Porovnaj Mareka 12:34; Lukáša 20:40.) Vo všeobecnosti je naznačená sila Kristových odpovedí. V nasledujúcich dejinách skutočne vidíme, že Jeho nepriatelia Mu nekladú žiadne otázky, aby Ho pokúšali. Mohlo by vás zaujímať: