Глава 22

1 à 14. La parabole des noces du fils du roi. – 15-22. Questions des pharisiens sur le paiement des impôts à César. – 23-33. Questions des sadducéens sur la résurrection. – 34-40. Questions d'un avocat sur le commandement principal. – 41-46. Christ est le Fils de David. Matthieu 22 : 1. Jésus, continuant à leur parler en paraboles, dit : Il n’y a aucun parallèle dans Jean pour tout ce chapitre. Un parallèle pour la parabole des noces du fils du roi était considéré comme une parabole similaire exposée dans Luc (Luc 14 : 16-24). S'il n'y avait pas eu un ajout dans Matthieu (versets 11-14), qui parle d'un homme venu à la fête sans vêtements de noces, alors on pourrait affirmer que les paraboles exposées dans les évangiles de Matthieu et de Luc sont marquées par une grande similitude dans leur idée principale et son développement. Mais, d'un autre côté, à côté de cette similitude générale, il existe également une grande différence dans l'expression, la connexion et même le but des deux paraboles, de sorte qu'il n'est pas facile et même complètement impossible de les considérer uniquement comme des versions différentes de la même parabole. C'est pourquoi, même dans les temps anciens, l'opinion était affirmée, acceptée par tous les meilleurs exégètes modernes, selon laquelle il s'agissait de deux paraboles différentes, racontées à des occasions et dans des circonstances différentes. « Cette parabole, dit Augustin, n'est racontée que par Matthieu ; quelque chose de semblable se trouve chez Luc, mais ce n'est pas la même chose, comme l'indique la disposition même des paraboles. » La parabole de Luc a été prononcée dans la maison d'un pharisien (Luc 14 :1) et celle de Matthieu dans l’église (Matthieu 21 :23). Le festin de noces s'appelle différemment (γάμος - Matthieu ; δεῖπνον - Luc). Selon Matthieu, les invités sont invités par le roi, selon Luc - par une personne. La parabole de Luc a été racontée par le Christ plus tôt, alors que les pharisiens n’avaient pas encore exprimé une haine aussi grande qu’ils l’ont découvert dans les derniers jours de la vie terrestre du Christ. Par conséquent, dans la parabole de Luc, les actions de l’hôte qui a invité les invités sont généralement plus douces, et il n’envoie pas ses troupes pour détruire les meurtriers et incendier leur ville (Matthieu 22 : 7). Le mot « je suis » en russe et en grec est vague. On peut comprendre ici aussi bien les ennemis du Christ que les personnes qui l'écoutaient en général. Matthieu 22:2. Le royaume des cieux est comme un roi qui organisait un festin de noces pour son fils Dans les anciennes interprétations de la parabole par les pères et les écrivains de l'Église, nous trouvons, d'une part, une abondance de lieux communs, et d'autre part, des opinions allégoriques, et cela est compréhensible, car dès les premiers versets de la parabole, il est clair qu'elle parle de sujets spirituels. Les anciens interprètes le mettent en lien étroit avec la parabole des méchants vignerons. "Voyez-vous", dit Chrysostome, "quelle est la différence entre le fils et les esclaves, à la fois dans la parabole précédente et dans celle-ci ? Voyez-vous la grande similitude et en même temps la grande différence entre les deux paraboles ? Et cette parabole montre la longanimité de Dieu et sa grande sollicitude, ainsi que la méchanceté et l'ingratitude des Juifs. Cependant, cette parabole contient plus que la première : elle préfigure la déchéance des Juifs et l'appel des Juifs. païens et, en outre, montre le mode de vie correct et le type d'exécution qui attend les imprudents. Théophylacte dit qu’ici « l’époux est le Christ, et l’épouse est à la fois l’Église et chaque âme ». Matthieu 22:3. et il envoya ses serviteurs appeler ceux qui étaient invités au festin des noces ; et je ne voulais pas venir. Les paroles du Christ ont un sens général et désignent généralement des personnes envoyées par Dieu pour prêcher et attirer les gens vers Son Royaume. Le mot κεκλημένους (appelé ou invité) montre que les invités avaient déjà été invités par le roi plus tôt et que ceux envoyés étaient uniquement censés leur rappeler l'appel précédent. Jean Chrysostome et d'autres attirent l'attention sur le fait que dans la parabole des mauvais laboureurs, il est dit que le Fils a été tué par les laboureurs. Malgré cela, dans la parabole considérée, les gens sont à nouveau appelés - aux noces du Fils. Cela donne à Jean Chrysostome des raisons de penser que la première parabole faisait référence à des événements qui se sont terminés par la crucifixion du Christ ; et la seconde - aux événements après sa résurrection. "Là, Il est représenté comme les attirant (les gens) à Lui, avant Sa crucifixion, et ici - les attirant de toute urgence à Lui même après la crucifixion ; et à un moment où ils auraient dû être punis de la manière la plus sévère, Il les attire au festin de noces et les honore du plus grand honneur." Mais la pensée du Christ, révélée par la comparaison des deux paraboles, semble plus profonde. Les relations spirituelles des gens avec Dieu et sa fête spirituelle ne ressemblent peut-être pas à leurs relations avec les célébrations quotidiennes ordinaires. Les deux paraboles révèlent la même vérité théologique, mais sous des angles différents. Dans un sens spirituel, la souffrance, la mort et la résurrection du Fils peuvent être complètement assimilées aux noces de l'Agneau (Apocalypse 19 :7, 21 :9). Matthieu 22:4. Il envoya encore d'autres esclaves, disant : Dites à ceux qui sont invités : voici, j'ai préparé mon dîner, mes bœufs et ce qui est engraissé, abattu, et tout est prêt ; venez au festin de mariage. Matthieu 22:5. Mais eux, méprisant cela, allèrent les uns à leurs champs, les autres à leur commerce ; Matthieu 22:6. les autres, s'emparant de ses esclaves, les insultèrent et les tuèrent. Une présentation figurative de relations encore plus hostiles envers le roi. Ceux qui sont partis sous divers prétextes ont agi relativement sagement. A côté d'eux, il y avait aussi des gens (οἱ δὲ λοιποί) qui exprimaient leur colère en insultant les serviteurs royaux et en tuant. Il existe un merveilleux parallèle pour ce verset dans 2 Chroniques 30 :10 (voir aussi 1 Tim. 1 :13 ; Héb. 10 :29). Matthieu 22:7. En entendant cela, le roi se mit en colère et, envoyant ses troupes, détruisit leurs assassins et incendia leur ville. Matthieu 22:8. Puis il dit à ses serviteurs : Les noces sont prêtes, mais ceux qui étaient invités n'en étaient pas dignes ; Matthieu 22:9. Alors allez au carrefour et invitez tous ceux que vous trouvez au festin de noces. "Rasputia" - τὰς διεξόδους τῶν ὁδῶν - montre qu'il ne s'agit pas ici des routes principales ou des grands chemins principaux où vivent les invités d'honneur, mais en général des coins, des ruelles, des routes de campagne, des chemins où les pauvres se rassemblent, marchent et vivent. Matthieu 22 :10. Et ces esclaves, partant sur les routes, rassemblaient tous ceux qu'ils rencontraient, tant les méchants que les bons ; et le repas de noces était rempli de ceux qui étaient couchés. L'expression « le mal et le bien » peut être comprise à la fois dans un sens moral et dans un sens physique - les pauvres, les déguenillés, les malades. Ces personnes contrastent fortement avec les prénoms, qui ne leur ressemblaient pas du tout. Matthieu 22 :11. Le roi, entrant pour voir ceux qui étaient couchés, vit là un homme, qui n'était pas vêtu d'habits de noces, Matthieu 22 :12. et lui dit : ami ! Comment es-tu venu ici sans porter de vêtements de mariage ? Il resta silencieux. Lorsque les invités se rassemblèrent, le roi n'était pas dans le palais. Il n'entre que lorsque la fête a déjà commencé. Le contraste entre les expressions « le mal et le bien » et « ceux qui s'inclinent » lors de la fête, c'est-à-dire Les invités reçus à la fête royale dans le palais royal ont été réalisés, sans aucun doute, délibérément et très subtilement. Bien que les invités fussent « mauvais et bons », ils furent honorés de l’invitation royale et s’inclinèrent désormais lors du festin de noces, c’est-à-dire des vêtements élégants. Les méchants et les vicieux se transforment ici en invités d'honneur rapidement et par une force miraculeuse. Le sens, bien sûr, est que les messages évangéliques, reçus par les méchants et les bons, les transforment rapidement. Mais le regard du roi s’assombrit à la vue d’un homme assis à la fête, non pas habillé, mais vêtu de vêtements déchirés, sales, « pas de mariage », en haillons. Cet homme était-il coupable s'il venait à la fête directement, pour ainsi dire, de la rue et s'il n'avait pas les moyens de s'acheter des vêtements élégants ? Cette question est résolue très simplement par le fait que quiconque vient au festin préparé par le Roi du Ciel peut prendre pour lui-même dans la salle de réception du palais royal tous les vêtements élégants qu'il souhaite et ainsi apparaître convenablement au festin des noces de l'Agneau. Ceci est sans aucun doute impliqué dans la parabole. Notre chant d'église : « Je vois ton palais, mon Sauveur, paré, et je n'ai pas de vêtements, mais j'y entrerai », exprime, d'une part, la plus profonde humilité d'un chrétien, et d'autre part, une demande adressée à Dieu de me donner des vêtements décents au sens spirituel : « illumine la robe de mon âme, ô Donateur de Lumière, et sauve-moi ». Ainsi, tout ce qui est exigé du pécheur, c'est le désir d'acquérir pour lui-même des vêtements élégants, qui lui seront sans aucun doute donnés, et de plus, gratuitement. L'homme, qui n'était pas en tenue de mariage, ne voulait visiblement pas profiter de cette faveur royale et, n'ayant honte ni du tsar ni des invités, il vint à la fête en haillons. Les versets 11 à 14 se rapportent directement à la prophétie de Tseph. 1 : 7-8. Par l'esclave qui est venu à la fête non pas en habits de noces, bien sûr, ici il ne s'agit pas de Judas, mais en général de l'homme charnel de l'Ancien Testament (cf. Rom. 13 :14 ; Gal. 3 :27 ; Eph. 4 :24 ; Col. 3 :12). Jérôme interprète l'expression « il se taisait » comme suit : « À ce moment-là, il n'y aura plus de place pour le repentir et la capacité de se justifier, lorsque tous les anges et le monde lui-même témoigneront des péchés. » Matthieu 22:13. Alors le roi dit aux serviteurs : Après lui avoir lié les mains et les pieds, prenez-le et jetez-le dans les ténèbres du dehors ; il y aura des pleurs et des grincements de dents ; Les liens, les liens, les cordes sont mentionnés à plusieurs reprises dans les Évangiles (voir Marc 3 : 27, 5 : 3, etc.), le Christ a parlé à plusieurs reprises de lier et de dénouer. Les mots : « prenez-le par les mains et les pieds » (ἄρατε αὐτὸν ποδῶν καὶ χειρῶν) ne figurent pas dans les meilleurs codes. Certains pensent que les mots « il y aura des pleurs et des grincements de dents » ne sont pas les paroles du roi représenté dans la parabole, mais celles du Christ lui-même, ajouté à la parabole. Matthieu 22:14. Car beaucoup sont appelés, mais peu sont élus. L'homme qui venait à la fête sans porter, pour ainsi dire, des vêtements de noces, se mettait au même niveau que ces nombreuses personnes qui insultaient et tuaient ceux envoyés par le roi (verset 6). Par rapport à leur nombre énorme, les invités reçus par le roi représentent une minorité insignifiante qui pourrait tenir dans le palais. Et même parmi les invités eux-mêmes, il y avait une personne dont la présence était indésirable et inacceptable (cf. 3 Esdras 8:1, 55, 3 Esdras 9:15). Luc a une conclusion similaire à celle de la parabole (Luc 14 :24). Matthieu 22:15. Alors les pharisiens allèrent consulter pour savoir comment le saisir en paroles. Selon Marc et Luc, les pharisiens comprenaient que le Sauveur parlait d’eux dans la parabole des mauvais laboureurs (Marc 12 :12 ; Luc 20 :19). C'est pourquoi ils voulaient le saisir dans la parole (Marc 12 :13 ; Luc 20 :20). Chez Matthieu, ce lien n'est pas exprimé aussi clairement que chez d'autres météorologues, mais leurs messages éclairent ses expressions. On peut conclure, en fin de compte, que les pharisiens étaient irrités non seulement par la parabole des méchants vignerons racontée par tous les météorologues, mais aussi par le mariage du fils du roi, racontée à ce propos uniquement par Matthieu ; Les ennemis du Christ pourraient interpréter cette parabole à leur détriment s'ils l'entendaient. Ainsi, le témoignage de Matthieu dans le verset en discussion apparaît naturel et cohérent. Quant au temps, tant dans Matthieu que dans les histoires parallèles de Marc (Marc 12 : 13-17) et de Luc (Luc 20 : 20-26), il n’est pas défini. Une seule chose peut être affirmée avec certitude : ces événements se sont inscrits dans la continuité des précédents et ont eu lieu le troisième jour de la semaine juive, ou, à notre avis, le mardi. Peut-être que les pharisiens allaient consulter pendant que le Sauveur parlait en paraboles, mais plus probablement après eux. Ils pensent qu’il ne s’agissait pas de représentants officiels du parti, qui étaient membres du Sanhédrin (comme dans Matthieu 21 : 23, 45), mais que tout cela s’est passé indépendamment du Sanhédrin, les Pharisiens agissaient comme un parti séparé et indépendant. La réunion a peut-être eu lieu parmi la foule qui se trouvait dans l’église ou parmi la foule entourant le Christ. Le verbe grec παγιδεύσωσιν est caractéristique. Dans tout le Nouveau Testament, on le trouve uniquement ici dans Matthieu et vient de πάγη - παγίς (Luc 21 :35 ; Rom. 11 :9 ; 1 Tim. 3 :7, 6 :9 ; 2 Tim. 2 :26) - filet, nœud coulant, piège, piège. Puisqu'il était important pour ses ennemis d'attraper le Christ dans la parole, lors de leur rencontre, ils ont bien sûr utilisé toute leur force et leurs capacités afin de poser une question aussi astucieusement que possible, avec l'aide de laquelle ils pourraient mettre le Christ dans une situation difficile et même désespérée. Matthieu 22:16. Et ils lui envoyèrent leurs disciples avec les Hérodiens, en disant : Maître ! nous savons que Tu es juste, que Tu enseignes véritablement la voie de Dieu et que Tu ne te soucies pas de plaire à qui que ce soit, car Tu ne regardes personne ; Matthieu 22:17. Alors dites-nous : qu'en pensez-vous ? Est-il permis ou non de rendre hommage à César ? (Cf. Marc 12 : 13-14 ; Luc 20 : 20-22). Marc ne distingue pas les pharisiens de leurs disciples, comme Matthieu, et Luc attribue la question aux grands prêtres et aux scribes (Luc 20 : 19), qui « ont envoyé » au Christ des « méchants », on ne sait quoi (Luc 20 :20). Il ressort de tout que cette affaire était le résultat d'une forte inimitié, mais en même temps aussi de la peur d'une dénonciation publique, et cela explique pourquoi certains des ennemis du Christ se contentent, pour ainsi dire, de sortir la tête de la foule, mais ne disent rien eux-mêmes, substituant à leur place, bien que rusés, mais inexpérimentés ou moins expérimentés en casuistique, des étudiants, peut-être des jeunes. Si ces dernières avaient été révélées publiquement, les véritables initiateurs de toute cette affaire n’auraient pas eu honte devant le peuple. Qui étaient les Hérodiens ? La plupart des exégètes pensent que les Hérodiens étaient membres d'un parti juif fidèle à la maison d'Hérode, de nature plus politique que hiérarchique. La base de la question posée au Christ était la domination des Romains païens sur la Judée. Cela a été reconnu comme un mal dont la destruction devait être recherchée par tous les moyens. Un impôt levé en faveur des païens était contraire à l'idée théocratique. En Judée (et non en Galilée), des troubles ont eu lieu, dont le chef était Judas le Galiléen. La raison de sa rébellion était le κῆνσος, un impôt foncier, considéré comme un signe d'esclavage. Le paiement des impôts en faveur des Romains commença en Judée à partir de 63 avant JC. À partir de 6 après JC. La question des impôts devient brûlante. En soumettant au Christ la question des impôts à César, c'est-à-dire à l'empereur romain, qui était alors Tibère, les Pharisiens et les Hérodiens espéraient mettre le Christ dans une situation désespérée. Si le Christ reconnaît le caractère obligatoire de l'impôt, il incitera ainsi contre lui le peuple, qui considérait généralement l'impôt en faveur de César comme offensant. Si le Christ rejette l’impôt, il apparaîtra comme un rebelle contre le gouvernement romain. Matthieu 22:18. Mais Jésus, voyant leur méchanceté, dit : Pourquoi me tentez-vous, hypocrites ? Matthieu 22:19. montre-moi la pièce avec laquelle l'impôt est payé. Ils lui apportèrent un denier. (Cf. Marc 12,15 ; Luc 20,24). Les Juifs n’avaient généralement pas d’images de visages sur leurs pièces de monnaie, car cela était considéré comme de l’idolâtrie. Les Asmonéens frappaient leurs pièces uniquement avec des inscriptions en hébreu et en grec et des images d'un vase avec de la manne, du bâton d'Aaron, etc. Sur les pièces de monnaie romaines utilisées pour payer les impôts, il y avait des images d'empereurs avec diverses inscriptions. Le Christ n'exige pas d'autre pièce que celle avec laquelle l'impôt est payé. Cette expression quelque peu vague de Matthieu est remplacée par d'autres météorologues par une expression plus spécifique - la demande d'un « denier », comme c'était le cas en réalité. Matthieu 22 :20. Et il leur dit : à qui sont cette image et cette inscription ? (Cf. Marc 12,16 ; Luc 20,24). La manière visuelle d'expliquer la question adoptée par le Christ montrait que si les Juifs étaient un peuple indépendant, ils n'auraient pas eu de pièces de monnaie telles que le denier en circulation et en usage. L’utilisation de pièces de monnaie romaines indiquait la dépendance des Juifs à l’égard de César, et ils devaient regarder droit dans les yeux cette réalité contemporaine. La signification du verset peut être brièvement exprimée en un seul mot : « si ». Si vous Me montrez la pièce avec laquelle vous payez l'impôt, alors vous saurez clairement si elle doit être payée ou non. Si vous Me dites à qui appartiennent cette image et cette inscription, vous saurez qui doit payer l'impôt. Le Sauveur ne se contente pas de dire : « À qui est cette image ? ou : « à qui est cette inscription » ? Mais cela relie ces deux questions. En regardant l'image faite sur la pièce, il était impossible de douter qu'il s'agissait d'une image de César, et pour ceux qui ne le savaient pas ou n'avaient pas vu César personnellement, l'inscription en témoignait. Le denier représentait probablement un buste de l'empereur Tibère avec l'inscription : TI CAESAR DIVI AVG F AVGUSTUS, c'est-à-dire « Tibère César, fils du divin Auguste, Auguste ». Au dos de la pièce se trouvaient peut-être les lettres : PONTIF MAXIM, c'est-à-dire « pontifex maximus ». Matthieu 22 :21. Ils lui disent : celui de César. Alors il leur dit : « Rendez donc les choses qui sont à César à César, et les choses qui sont à Dieu à Dieu. » (Cf. Marc 12,17 ; Luc 20,25). Le sens de la réponse : servir César n’interfère pas avec le véritable service du Seigneur Dieu. Matthieu 22 :22. En entendant cela, ils furent surpris et, le laissant, s'en allèrent. Matthieu 22:23. Ce jour-là, les sadducéens, qui disent qu'il n'y a pas de résurrection, vinrent vers lui et lui demandèrent : (Cf. Marc 12,18 ; Luc 20,27). Dans leurs enseignements, les sadducéens avaient généralement des opinions opposées à celles acceptées par les pharisiens : « ils ne croyaient ni à la résurrection, ni aux esprits, ni aux anges, étant des adversaires des pharisiens » (Théophylacte). La conversation avec les Sadducéens a eu lieu le même jour et, apparemment, peu de temps après la conversation avec les Pharisiens et les Hérodiens au sujet des impôts de César, et non au moment où les Pharisiens allaient consulter pour savoir comment le saisir en paroles (verset 15), comme le note Origène. Matthieu 22:24. Professeur! Moïse a dit : Si un homme meurt sans avoir d'enfants, que son frère prenne sa femme et redonne une postérité à son frère ; (Cf. Marc 12,19 ; Luc 20,28). Rejetant la résurrection (cf. Actes 23, 8), les sadducéens essayèrent de confirmer leur enseignement en se référant au décret de Moïse concernant le mariage dit « lévirat » (du mot latin « lévir » - beau-frère), exposé dans le Deutéronome (Deut. 25, 5-10). Tous les prévisionnistes météorologiques au début du verset répètent λέγοντες (Marc - οἵτινες λέγουσιν; Luc - ἀντιλέγοντες) du verset précédent. La citation n’est pas similaire dans son expression parmi tous les prévisionnistes météorologiques ; il s'écarte à la fois du texte hébreu et de la traduction des soixante-dix. Les sadducéens expriment ici l'idée du texte hébreu très brièvement et dans leurs propres mots. Cette loi de coexistence est claire et a été appliquée dans la pratique. Selon lui, si quelqu'un meurt en laissant une femme dont il n'a pas eu d'enfants, alors sa femme doit épouser son frère (comme dans les soixante-dix et dans les Évangiles, mais en hébreu - pour un beau-frère, ce qui, bien sûr, est la même chose ; la différence n'est que dans les expressions) et restaurer sa postérité. Ἐπιγαμβρεύειν est le mot technique pour le mariage par lévirat. Trouvé dans le Nouveau Testament seulement ici dans Matthieu. Dans Lév.18 :16, 20 :21, le mariage avec la veuve d'un frère décédé est interdit. Mais Deutéronome 25 : 5-10 indique certains cas où des exceptions étaient autorisées. Matthieu 22:25. Nous avions sept frères ; le premier, s'étant marié, mourut et, n'ayant pas d'enfants, laissa sa femme à son frère ; Matthieu 22:26. de même le deuxième et le troisième, jusqu'au septième ; Matthieu 22:27. après tout, la femme est également morte ; Matthieu 22:28. Alors, à la résurrection, de laquelle des sept sera-t-elle l’épouse ? car tout le monde l’avait. (Cf. Marc 12 :20-23 ; Luc 20 :29-33). L'exemple donné par les Sadducéens était bien entendu fictif, car en réalité de telles combinaisons n'existent généralement pas (dans Tob. 3 : 8-9, nous parlons d'un sujet différent). Pour leur propos, ils auraient pu se limiter à deux ou trois frères, et leur argumentation n'aurait rien perdu de sa force. En parlant de sept frères (peut-être en ont-ils choisi sept parce que ce nombre était sacré), les sadducéens veulent évidemment présenter la chose d'une manière caricaturale qui semblerait drôle même ici sur terre, et pas seulement au ciel. Selon certains, les Sadducéens voulaient aussi exprimer l'idée que la doctrine juridique du mariage par lévirat, si elle y était combinée à la doctrine pharisienne de la résurrection, devait nécessairement conduire à la doctrine de la polyandrie. Il s'agissait d'une question casuistique dont la solution était difficile pour les pharisiens, comme le montre le traité Yevamot (Talmud, trans. Pereferkovich. T. 3. P. 10 et suiv.). Dans Yevamot (ibid., v. 30) on examine le cas suivant : « Il y a trois frères : deux d'entre eux sont mariés à deux sœurs, et le troisième est célibataire ; l'un des hommes mariés est mort, et le célibataire a conclu (avec sa veuve) quelque chose comme un accord (« maamar » - dicton, formule), puis le deuxième frère est mort ; l'école de Shammai dit : que sa femme (fiancée selon « maamaru ») reste avec lui, et le second est libre, comme la sœur de sa femme ; et l'école de Hillel dit : il doit laisser partir sa femme avec un « get » (lettre de divorce) et avec une « chalitza » (enlèvement des chaussures), et la femme de son frère avec une chalitza. Matthieu 22:29. Jésus leur répondit : « Vous vous trompez, ne connaissant pas les Écritures ni la puissance de Dieu, (Cf. Marc 12,24 ; Luc 20,34). Dans Luc, les paroles de Matthieu et Marc sont remplacées par une expression complètement différente, introuvable chez les deux premiers météorologues. L'ignorance est une cause fréquente d'erreur. Jésus-Christ répond en ce sens aux sadducéens, mettant au premier plan leur ignorance. Elle consistait dans l'ignorance des Écritures, qui contenaient un enseignement inconnu des sadducéens, et de la puissance de Dieu, car Dieu, qui a donné la vie aux vivants, peut la donner aux morts et a toujours le pouvoir et l'autorité de la restaurer. "Regardez", dit saint Jean Chrysostome, "avec quelle sagesse, digne d'un véritable maître, le Sauveur leur répond. Bien qu'ils se soient approchés de lui avec une intention insidieuse, leur question provenait davantage de l'ignorance. C'est pourquoi le Sauveur ne les traite pas d'hypocrites." Matthieu 22:30. car à la résurrection, ils ne se marient ni ne sont donnés en mariage, mais restent comme les anges de Dieu dans le ciel. (Cf. Marc 12 :25 ; Luc 20 :35-36). La comparaison avec les Anges ne donne pas le droit de conclure que la vie dans le monde futur sera incorporelle. L'existence de corps chez les personnes ressuscitées est « nécessairement présupposée dans la parole du Christ » (cf. 1 Cor. 15 :40 ; Phil. 2 :10). Les ressuscités auront des corps, mais avec une limitation : l'impossibilité et l'inutilité du mariage. "Le Christ ne nie pas qu'il y aura des hommes et des femmes au ciel, mais il suppose plutôt l'existence des femmes, mais de telle manière qu'elles n'utilisent pas leur genre pour le mariage et la naissance. Nemo enim dicit de rebus quae non habent membra genitalia non nubent, neque nubentur" (Jérôme). Matthieu 22:31. Et concernant la résurrection des morts, n'avez-vous pas lu ce que Dieu vous a dit : Matthieu 22:32. Suis-je le Dieu d’Abraham, le Dieu d’Isaac et le Dieu de Jacob ? Dieu n'est pas le Dieu des morts, mais celui des vivants. (Cf. Marc 12 :26-27 ; Luc 20 :37-38). Il y a des endroits dans l'Ancien Testament qui contiennent un enseignement plus clair sur la résurrection que dans la citation d'Exode 3 :6 donnée par Christ (voir Job 19 :25 ; Ésaïe 26 :19, 66 :14 ; Ézéchiel 37 :1-14 ; Dan.12 :12 ; 2Mac.7 :9, 12, 14, etc.). Pourquoi le Sauveur ne fait-il pas référence à ces passages plus clairs, mais préfère-t-il Exode 3 : 6, moins clair ? En expliquant cela, Jérôme supposait qu'eux (les sadducéens) n'acceptaient que les livres de Moïse, rejetant les prophéties. Par conséquent, il n’était pas judicieux d’emprunter des preuves à des sources dont les sadducéens ne reconnaissaient pas l’autorité. Les exégètes les plus récents admettent cependant que les sadducéens ne rejetaient pas les prophètes, mais considéraient seulement le Pentateuque comme canonique au sens propre du terme. Si tel est le cas, alors il est tout à fait clair pourquoi le Sauveur s'est tourné vers le Pentateuque de Moïse pour prouver la résurrection. Il choisit une citation (Ex. 3 : 6), qui, bien sûr, était bien connue des sadducéens, mais qu'ils ne comprenaient pas. Les mots « Dieu n’est pas le Dieu des morts, mais des vivants » ne sont pas empruntés à Exode 3 : 6, mais ne sont que l’interprétation des paroles de la loi par le Sauveur lui-même. Dans Luc, la citation hébraïque est transmise sous forme de paraphrase (dans ses propres mots) ; dans Matthieu et Marc, le texte lui-même est donné, mais avec des écarts mineurs par rapport à l'hébreu et à la traduction des soixante-dix. Le sens des paroles du Christ est très clair. Si la loi de Moïse dit que Dieu s'est appelé le Dieu des hommes qui ont vécu avant et sont morts ensuite, cela signifie qu'ils sont toujours en vie, car le Dieu vrai et vivant ne peut pas être le Dieu des personnes mortes et inexistantes. Ainsi, la vérité sur la vie après la mort et l’existence continue des personnes repose sur la reconnaissance de la vérité de l’existence de Dieu comme vivant et éternel. Il ne nie l'immortalité de l'homme que celui qui nie l'existence de Dieu. Contre la citation de la loi (verset 24), le Sauveur cite une autre citation de la loi et, avec cette arme, réfute ses ennemis. Matthieu 22:33. Et quand les gens l’entendirent, ils furent émerveillés par son enseignement. (Cf. Marc 12 :27 ; Luc 20 :39-40). Marc ajoute seulement : « Vous vous trompez donc grandement », mais les paroles données dans Matthieu ne sont pas là. Luc ne les a pas non plus, mais il ajoute l'ajout suivant : "À cela, quelques scribes dirent : Maître ! Vous l'avez bien dit. Et ils n'osaient plus lui demander quoi que ce soit." Matthieu désigne ici l'impression faite sur le peuple par le mot ἐξεπλήσσοντο (cf. Matthieu 7:28, 13:54, 19:25; Marc 1:22, 6:2, 7:37, 10:26, 11:18; Luc 2:48, 4:32, 9:43 ; Actes 13h12). Matthieu 22:34. Et les pharisiens, apprenant qu'il avait fait taire les sadducéens, se rassemblèrent. La défaite des Sadducéens a apparemment apporté, au moins aux scribes, un certain plaisir, peut-être seulement temporaire (Luc 20 : 39). Mais cela n’a pas empêché les pharisiens de former de plus en plus de conspirations et d’intrigues contre le Sauveur. Il est très curieux que Luc, après avoir terminé son discours par ces mots : « ils n'osèrent plus lui demander » (Luc 20 : 40), n'apporte pas vraiment d'autres questions au Christ de la part de ses ennemis, et renvoie la question du docteur de la loi (Luc 10 : 25-28) à une autre époque et la met dans un contexte différent. Mais Matthieu et Marc ne répètent pas ici les paroles de Luc, et donc la question de l’avocat ne constitue pas ici une contradiction avec ce qu’ils ont dit auparavant. Matthieu 22:35. Et l'un d'eux, un avocat, le tentant, lui demanda en disant : Matthieu 22:36. Professeur! Quel est le plus grand commandement de la loi ? (Cf. Marc 12,28 ; Luc 10,25). Νομικός (légaliste) apparaît ici uniquement dans Matthieu, jamais dans Marc, mais six fois dans Luc (Luc 7 :30, 10 :25, 11 :45-46, Luc 11 :52, 14 :3), et une fois dans l'épître à Tite (Tite 3 :13). Tite 3 : 9 utilise le même mot comme adjectif. Il est difficile de faire une différence significative entre νομικοί et γραμματεῖς. Il faudrait peut-être seulement dire que νομικός est un nom plus spécial pour un scribe. Contrairement à « sage », qui était considéré comme un scribe, νομικός désigne un avocat ou un conseiller juridique. Marc ne note absolument pas qu'un « légaliste » s'est approché du Christ pour le tenter ; En général, la conversation de Mark semble seulement agréable et sympathique ; à la fin, l'avocat exprime la louange du Christ et Lui pour lui. L'histoire de Mark jette un peu de lumière sur celle de Matthew. Tout le monde dans la foule entourant Christ n’était pas ses ennemis jurés et irréconciliables. Il y avait aussi des exceptions. Même parmi ses ennemis - c'est apparemment ce que Matthieu veut dire en introduisant le mot « tentant » : certains qui sont venus, sinon complètement, du moins avec des intentions presque hostiles, l'ont quitté satisfait de son enseignement et de sa clarification des perplexités. Mais cela n’a fait qu’intensifier davantage l’obscurité de cette inimitié envers Christ, qui a provoqué ses dénonciations au chapitre 23. Cette idée est bien exprimée par Evfimy Zigavin : "Dans Matthieu, le docteur de la loi tente, mais dans Marc il loue davantage. Pourquoi ? Parce qu'il a d'abord tenté, étant envoyé par les pharisiens. Mais après avoir écouté la réponse, il l'a acceptée et, changeant sa façon de penser, a accepté." Matthieu 22:37. Jésus lui dit : Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme et de toute ta pensée. Matthieu 22:38. c'est le premier et le plus grand commandement ; (Cf. Marc 12 :29-30 ; Luc 10 :26-27). Les paroles de Marc, manquées par Matthieu et Luc : "Écoute, ô Israël ! Le Seigneur notre Dieu est un seul Seigneur", peuvent indiquer que le Sauveur a expliqué ici seulement ce que l'avocat qui lui a demandé savait bien du soi-disant « shema » juif (voir Talmud, trans. Pereferkovich. Vol. 1, pp. 40-44), qui se composait de trois sections Deut. 6 : 4-9, 11 : 13-21 et Nombres. 15 : 37-41, avec différentes louanges accompagnant le « shema ». Le traité Berachot (voir Talmud, trans. Pereferkovich. Vol. 1, pp. 1-39) contient diverses règles concernant la lecture du Shema le matin et le soir et en général dans diverses circonstances. Matthieu 22:39. la seconde lui est semblable : aime ton prochain comme toi-même ; (Comparez Marc 12:31 ; Luc 10:27.) La citation est tirée de Lév. 19 : 18, est complètement similaire dans Matthieu et Marc, et dans Luc (Luc 10 : 27) le mot « amour » est remplacé par la conjonction καί (« et »). Les écarts par rapport au texte hébreu et à la traduction des soixante-dix sont mineurs. Ce deuxième commandement n’est pas inférieur au premier, mais il lui est semblable. Evfimy Zigavin dit : « Il a dit qu'en grandeur le deuxième commandement est semblable au premier, car celui-ci est grand, ces commandements sont interconnectés et se soutiennent mutuellement. » Mais Jean Chrysostome, dans une expression légère, place le deuxième commandement un peu plus bas que le premier : « Ayant été interrogé sur le premier commandement, il apporte le second, presque aussi important que le premier » (οὐ σφόδρα ἐκείνης ἀποδέουσαν). D’après les Évangiles, on peut conclure que le deuxième commandement n’est rien de moins que le premier (Matthieu 25 :40, 45 ; Marc 12 :31 ; Jean 13 :34, 15 :12-13 ; 1 Jean 4 :16, 20-21). Matthieu 22:40. Toute la loi et les prophètes sont basés sur ces deux commandements. (Cf. Marc 12 :31-34 ; Luc 10 :28.) Le verbe κρέμαται ne signifie pas, tel qu'il est traduit en russe, « est établi », mais « pend » (dans la Bible slave - « accrocher » ; dans certains textes, il est au singulier et non au pluriel ; dans la Vulgate - pendet, dans la traduction allemande de Luther et dans les nouveaux traducteurs allemands - hänget et hängt, dans la traduction anglaise - hang). Le verbe est mis au présent de la voix générale (avec le sens de l'action au passé parfait) de κρεμάννυμι, signifie pendre, être pendu, pendre, dépendre. Dans le Nouveau Testament, ce verbe est utilisé partout dans ce sens (Matt. 18 :6 ; Luc 23 :39 ; Actes 5 :30, 10 :39, 28 :4 ; Gal.3 :13). La Loi et les Prophètes ne sont pas établis, mais dépendent des deux commandements principaux et en sont une conclusion. S’il n’y avait pas ces commandements, il n’y aurait ni la loi ni les prophètes. Au sens de la traduction russe, il n’y a essentiellement pas de grande différence par rapport à l’original. Le verbe est au singulier et s'accorde avec ὁ νόμος. Cette construction se retrouve dans le Nouveau Testament (cf. Jean 2:2, 18:25, etc.). Matthieu 22:41. Une fois les pharisiens rassemblés, Jésus leur demanda : Dans Marc 12 :35, ce verset a un lien évident avec Marc 12 :34. Cela signifie que la question du docteur de la loi a été posée au moment où (selon Matthieu) les pharisiens se réunissaient pour des conférences. Dans Matthieu, ce lien est exprimé assez clairement, mais pas aussi clairement chez Luc. En fait, cette question constitue le début d’autres dénonciations dans Matthieu (Matthieu 23). Matthieu 22:42. que penses-tu du Christ ? de qui est-il le fils ? Ils lui disent : David. (Comparez Marc 12:35 ; Luc 20:41.) Le Christ ne demande pas qui les gens le considèrent et s’ils le considèrent comme le Fils de David, mais pose une question générale sur l’origine du Messie. "Fils de David" était le titre habituel du Messie (Schürer, Geschichte, II, 615). Matthieu 22:43. Il leur dit : comment se fait-il que David, par inspiration, l'appelle Seigneur lorsqu'il dit : Matthieu 22:44. Le Seigneur dit à mon Seigneur : Asseyez-vous à ma droite, jusqu'à ce que je fasse de vos ennemis votre marchepied ? (Cf. Marc 12, 36 ; Luc 20, 42). Référence Ps.109:1. Dans les écritures juives, ce psaume dans son intégralité était appliqué au Messie et était considéré comme messianique. Le Christ ne réfute pas la réponse correcte (au verset 42) des pharisiens, qui ont appelé le Christ Fils de David, et ne considère pas la réponse insuffisante, mais, au contraire, la confirme, posant sa question dans les types de son interprétation. L'interprétation du psaume dans le sens où il s'agirait d'une œuvre relativement récente à l'époque du Christ était totalement inconnue ni des sadducéens ni des pharisiens (Edersheim). Dans la Bible hébraïque, le psaume est inscrit « ledavid mizmor » (psaume de David), dans la traduction grecque des soixante-dix mêmes (ψαλμός τῷ Δαβίδ). Matthieu 22:45. Alors si David l’appelle Seigneur, comment peut-il être son fils ? (Cf. Marc 12,37 ; Luc 20,44). Certains pensaient que le Christ réfute ici l'opinion des pharisiens, qui affirmaient que le Messie était le Fils de David. Mais tout le contexte s’oppose à une telle interprétation. Il est plus probable de supposer que la question du Christ a été provoquée par des rumeurs répandues par ses ennemis selon lesquelles il n’était pas le Fils de David et, par conséquent, pas le Messie, comme ses disciples et son peuple le reconnaissaient. Si tel est le cas, alors la question du Christ devient claire. S’il n’est ni le Fils de David ni le Messie, alors de qui David parle-t-il lorsqu’il appelle son fils Seigneur ? "La vraie réponse ne leur est pas venue à l'esprit. Elle pourrait être la suivante. Le Messie est le Fils de David par son origine humaine, mais en tant que Fils de Dieu, originaire éternellement du Père, il est exalté au-dessus de David et au-dessus de toute l'humanité, et c'est pourquoi David l'a appelé à juste titre son Seigneur. Mais une telle double attitude du Messie envers le grand roi juif et en même temps une véritable évaluation de la dignité et du service du Messie n'étaient pas connues dans la théologie des rabbins. " Matthieu 22:46. Et personne ne pouvait lui répondre un mot ; et à partir de ce jour, personne n'osa le lui demander. (Comparez Marc 12:34 ; Luc 20:40.) En général, la puissance des réponses du Christ est indiquée. Dans l’histoire ultérieure, nous voyons effectivement que ses ennemis ne lui posent aucune question pour le tenter. Vous pourriez être intéressé par :