Глава 22

1–14. Η παραβολή της γαμήλιας γιορτής του γιου του βασιλιά. – 15–22. Ερωτήσεις από τους Φαρισαίους για την πληρωμή φόρων στον Καίσαρα. – 23–33. Ερωτήσεις των Σαδδουκαίων για την ανάσταση. – 34–40. Ερωτήσεις δικηγόρου για την κύρια εντολή. – 41–46. Ο Χριστός είναι ο Υιός του Δαβίδ. Ματθαίος 22:1. Ο Ιησούς, συνεχίζοντας να τους μιλάει με παραβολές, είπε: Δεν υπάρχουν παραλληλισμοί στον Ιωάννη για ολόκληρο αυτό το κεφάλαιο. Ένα παράλληλο για την παραβολή της γαμήλιας γιορτής του γιου του βασιλιά θεωρήθηκε ότι ήταν μια παρόμοια παραβολή που εκτίθεται στον Λουκά (Λουκάς 14:16–24). Αν δεν υπήρχε μια προσθήκη στον Ματθαίο (στίχοι 11-14), η οποία μιλάει για έναν άνδρα που ήρθε στη γιορτή όχι με νυφικά, τότε θα μπορούσε να υποστηριχθεί ότι οι παραβολές που εκτίθενται στα Ευαγγέλια του Ματθαίου και του Λουκά χαρακτηρίζονται από μεγάλη ομοιότητα στην κύρια ιδέα τους και στην ανάπτυξή της. Όμως, από την άλλη, μαζί με αυτή τη γενική ομοιότητα, υπάρχει και μεγάλη διαφορά στην έκφραση, τη σύνδεση, ακόμη και τον σκοπό και των δύο παραβολών, έτσι ώστε δεν είναι εύκολο και ακόμη και εντελώς αδύνατο να θεωρηθούν μόνο ως διαφορετικές εκδοχές της ίδιας παραβολής. Ως εκ τούτου, ακόμη και στην αρχαιότητα, επιβεβαιώθηκε η άποψη, αποδεκτή από όλους τους καλύτερους σύγχρονους ερμηνευτές, ότι πρόκειται για δύο διαφορετικές παραβολές, που ειπώθηκαν σε διαφορετικές περιπτώσεις και υπό διαφορετικές συνθήκες. «Αυτή η παραβολή», λέει ο Αυγουστίνος, «αφηγείται μόνο από τον Ματθαίο· κάτι παρόμοιο βρίσκεται στον Λουκά, αλλά δεν είναι το ίδιο πράγμα, όπως δείχνει η ίδια η διάταξη των παραβολών». Η παραβολή του Λουκά ειπώθηκε στο σπίτι ενός Φαρισαίου (Λουκάς 14:1) και του Ματθαίου στο ναό (Ματθαίος 21:23). Το γλέντι του γάμου ονομάζεται διαφορετικά (γάμος - Ματθαίος, δεῖπνον - Λουκάς). Σύμφωνα με τον Ματθαίο, οι επισκέπτες προσκαλούνται από τον βασιλιά, σύμφωνα με τον Λουκά - από κάποιο άτομο. Η παραβολή του Λουκά ειπώθηκε από τον Χριστό νωρίτερα, όταν οι Φαρισαίοι δεν είχαν εκφράσει ακόμη τέτοιο μίσος όπως ανακάλυψαν στις τελευταίες ημέρες της επίγειας ζωής του Χριστού. Επομένως, στην παραβολή του Λουκά, οι ενέργειες του οικοδεσπότη, που κάλεσε τους καλεσμένους, είναι γενικά πιο ήπιες και δεν στέλνει τα στρατεύματά του για να καταστρέψουν τους δολοφόνους και να κάψουν την πόλη τους (Ματθαίος 22:7). Η λέξη "im" τόσο στα ρωσικά όσο και στα ελληνικά είναι ασαφής. Εδώ μπορεί κανείς να καταλάβει τόσο τους εχθρούς του Χριστού όσο και τους ανθρώπους που Τον άκουσαν γενικά. Ματθαίος 22:2. Η βασιλεία των ουρανών μοιάζει με έναν βασιλιά που έκανε γαμήλιο γλέντι για τον γιο του Στις αρχαίες ερμηνείες της παραβολής από τους πατέρες και τους εκκλησιαστικούς συγγραφείς, βρίσκουμε, πρώτον, πληθώρα κοινοτήτων και δεύτερον, αλληγορικές απόψεις, και αυτό είναι κατανοητό, γιατί από τους πρώτους κιόλας στίχους της παραβολής είναι σαφές ότι μιλάει για πνευματικά θέματα. Οι αρχαίοι ερμηνευτές το έθεσαν σε στενή σχέση με την παραβολή των κακών αμπελουργών. «Βλέπεις», λέει ο Χρυσόστομος, «ποια είναι η διαφορά μεταξύ του γιου και των δούλων, τόσο στην προηγούμενη όσο και σε αυτήν; Βλέπεις τη μεγάλη ομοιότητα και ταυτόχρονα τη μεγάλη διαφορά μεταξύ των δύο παραβολών; Και αυτή η παραβολή δείχνει τη μακροθυμία του Θεού και τη μεγάλη Του φροντίδα, καθώς και την κακία και την αχαριστία, ωστόσο, αυτή η αχαριστία των Ιουδαίων περιέχει περισσότερα από το παράσιτο των Ιουδαίων. η απομάκρυνση των Εβραίων και η κλήση των ειδωλολατρών και, επιπλέον, δείχνει τον σωστό τρόπο ζωής και τι είδους εκτέλεση περιμένει τους απρόσεκτους». Ο Θεοφύλακτος λέει ότι εδώ «ο γαμπρός είναι ο Χριστός και η νύφη είναι και η Εκκλησία και κάθε ψυχή». Ματθαίος 22:3. και έστειλε τους υπηρέτες του να καλέσουν όσους ήταν καλεσμένοι στο γαμήλιο γλέντι. και δεν ήθελε να έρθει. Τα λόγια του Χριστού έχουν γενική σημασία και γενικά παραπέμπουν σε πρόσωπα που έστειλε ο Θεός για να κηρύξουν και να προσελκύσουν ανθρώπους στη Βασιλεία Του. Η λέξη κεκλημένους (καλούμενος ή προσκεκλημένος) δείχνει ότι οι καλεσμένοι είχαν ήδη προσκληθεί από τον βασιλιά νωρίτερα, και αυτοί που εστάλησαν έπρεπε απλώς να τους υπενθυμίζουν την προηγούμενη κλήση. Ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος και άλλοι εφιστούν την προσοχή στο γεγονός ότι στην παραβολή των κακών γεωργών ειπώθηκε ότι ο Υιός σκοτώθηκε από τους γεωργούς. Παρόλα αυτά, στην υπό εξέταση παραβολή, οι άνθρωποι καλούνται ξανά - στη γαμήλια γιορτή του Υιού. Αυτό δίνει στον Ιωάννη Χρυσόστομο λόγο να πιστεύει ότι η πρώτη παραβολή αναφερόταν σε γεγονότα που τελείωσαν με τη σταύρωση του Χριστού. και το δεύτερο - στα γεγονότα μετά την ανάστασή Του. «Εκεί απεικονίζεται να τους προσελκύει (τους ανθρώπους) στον εαυτό Του, πριν από τη σταύρωση Του, και εδώ - να τους προσελκύει επειγόντως κοντά Του ακόμη και μετά τη σταύρωση· και σε μια στιγμή που θα έπρεπε να είχαν τιμωρηθεί με τον πιο αυστηρό τρόπο, τους προσελκύει στο γαμήλιο γλέντι και τους τιμά με την υψηλότερη τιμή». Αλλά η σκέψη του Χριστού, που αποκαλύφθηκε συγκρίνοντας και τις δύο παραβολές, φαίνεται βαθύτερη. Οι πνευματικές σχέσεις των ανθρώπων με τον Θεό και την πνευματική Του γιορτή μπορεί να μην μοιάζουν με τις σχέσεις τους με συνηθισμένες καθημερινές γιορτές. Και οι δύο παραβολές αποκαλύπτουν την ίδια θεολογική αλήθεια, αλλά από διαφορετικές οπτικές γωνίες. Από πνευματική άποψη, τα βάσανα, ο θάνατος και η ανάσταση του Υιού μπορούν να εξισωθούν πλήρως με τη γαμήλια γιορτή του Αρνίου (Αποκ. 19:7, 21:9). Ματθαίος 22:4. Και πάλι έστειλε άλλους σκλάβους, λέγοντας: Πείτε σε αυτούς που είναι καλεσμένοι: ιδού, ετοίμασα το δείπνο μου, τα βόδια μου και ό,τι είναι παχυνμένο, σφαγμένο, και όλα είναι έτοιμα. ελάτε στο γαμήλιο γλέντι. Ματθαίος 22:5. Αλλά αυτοί, περιφρονώντας αυτό, πήγαν, άλλοι στο χωράφι τους και άλλοι στο εμπόριο τους. Ματθαίος 22:6. οι άλλοι, αρπάζοντας τους δούλους του, τους έβριζαν και τους σκότωσαν. Μια εικονική παρουσίαση ακόμη πιο εχθρικών σχέσεων προς τον βασιλιά. Όσοι έφυγαν με διάφορες προφάσεις ενήργησαν σχετικά σοφά. Εκτός από αυτούς, υπήρχαν και άνθρωποι (οἱ δὲ λοιποί) που εξέφραζαν την οργή τους προσβάλλοντας τους βασιλικούς υπηρέτες και φόνους. Υπάρχει ένας θαυμάσιος παραλληλισμός για αυτό το εδάφιο στο Β' Χρονικών 30:10 (βλέπε επίσης Α' Τιμ. 1:13· Εβρ. 10:29). Ματθαίος 22:7. Όταν άκουσε αυτό, ο βασιλιάς θύμωσε και, στέλνοντας τα στρατεύματά του, κατέστρεψε τους δολοφόνους τους και έκαψε την πόλη τους. Ματθαίος 22:8. Τότε λέει στους υπηρέτες του: Το γαμήλιο γλέντι είναι έτοιμο, αλλά αυτοί που ήταν καλεσμένοι δεν ήταν άξιοι. Ματθαίος 22:9. Πηγαίνετε λοιπόν στο σταυροδρόμι και προσκαλέστε όλους όσους βρείτε στο γαμήλιο γλέντι. Το «Rasputia» - τὰς διεξόδους τῶν ὁδῶν - δείχνει ότι εδώ δεν εννοούνται οι κύριοι δρόμοι ή τα κύρια, μεγάλα μονοπάτια όπου μένουν επίτιμοι καλεσμένοι, αλλά γενικά οι γωνιές, τα σοκάκια, οι επαρχιακοί δρόμοι, τα μονοπάτια όπου οι φτωχοί στριμώχνονται, περπατούν και ζουν. Ματθαίος 22:10. Και αυτοί οι σκλάβοι, βγαίνοντας στους δρόμους, μάζεψαν όλους όσους βρήκαν, και κακούς και καλούς. και το γαμήλιο γλέντι γέμισε από τους ξαπλωμένους. Η έκφραση "κακό και καλό" μπορεί να γίνει κατανοητή τόσο με ηθική όσο και με φυσική έννοια - οι φτωχοί, οι κουρελιασμένοι, οι άρρωστοι. Αυτοί οι άνθρωποι έρχονται σε πλήρη αντίθεση με τα πρώτα ονόματα, που δεν τους έμοιαζαν καθόλου. Ματθαίος 22:11. Ο βασιλιάς, που μπήκε να κοιτάξει αυτούς που ήταν ξαπλωμένοι, είδε έναν άντρα εκεί, όχι ντυμένο με νυφικά, Ματθαίος 22:12. και του λέει: φίλε! Πώς ήρθες εδώ χωρίς να φοράς νυφικά; Ήταν σιωπηλός. Όταν μαζεύτηκαν οι καλεσμένοι, ο βασιλιάς δεν ήταν στο παλάτι. Μπαίνει μόνο όταν το γλέντι έχει ήδη αρχίσει. Η αντίθεση μεταξύ των εκφράσεων «κακός και καλός» και «αυτοί που ξαπλώνουν» στη γιορτή, δηλαδή οι καλεσμένοι που δέχονταν στη βασιλική γιορτή στο βασιλικό παλάτι, πραγματοποιήθηκε, αναμφίβολα, εσκεμμένα και πολύ διακριτικά. Αν και οι καλεσμένοι ήταν «κακοί και καλοί», τιμήθηκαν με τη βασιλική πρόσκληση και τώρα ξάπλωσαν στο γαμήλιο γλέντι, δηλαδή κομψά ρούχα. Το κακό και το μοχθηρό μετατρέπονται εδώ σε επίτιμους καλεσμένους γρήγορα και με κάποια θαυματουργή δύναμη. Το νόημα, φυσικά, είναι ότι τα μηνύματα του Ευαγγελίου, που λαμβάνονται από τους κακούς και τους καλούς, τα μεταμορφώνουν γρήγορα. Αλλά το βλέμμα του βασιλιά σκοτεινιάζει στη θέα ενός άνδρα που καθόταν στο γλέντι όχι ντυμένος, αλλά με σκισμένα, βρώμικα, «όχι γάμου» ρούχα, με κουρέλια. Ήταν ένοχος αυτός ο άνθρωπος αν ερχόταν στο γλέντι κατευθείαν, ας πούμε, από το δρόμο και αν δεν είχε τα μέσα να αγοράσει έξυπνα ρούχα για τον εαυτό του; Αυτή η ερώτηση λύνεται πολύ απλά από το γεγονός ότι όποιος έρθει στη γιορτή που έχει ετοιμάσει ο Βασιλιάς των Ουρανών μπορεί να πάρει για τον εαυτό του στην αίθουσα υποδοχής του βασιλικού παλατιού όποιο κομψό ρούχο θέλει και, έτσι, να εμφανιστεί με αξιοπρεπή εμφάνιση στη γαμήλια γιορτή του Αρνιού. Αυτό αναμφίβολα υπονοείται στην παραβολή. Το εκκλησιαστικό μας τραγούδι: «Βλέπω το παλάτι Σου, Σωτήρα μου, στολισμένο, και δεν έχω ρούχα, αλλά θα μπω μέσα του», εκφράζει αφενός τη βαθύτατη ταπείνωση ενός χριστιανού και αφετέρου ένα αίτημα προς τον Θεό να δώσει αξιοπρεπή ενδύματα με την πνευματική έννοια: «φώτισε το χιτώνα της ψυχής μου, Φωτοδότη, και σώσε με». Έτσι, το μόνο που απαιτείται από τον αμαρτωλό είναι η επιθυμία να αποκτήσει κομψά ρούχα για τον εαυτό του, τα οποία αναμφίβολα θα του δοθούν και, επιπλέον, δωρεάν. Ο άντρας, όχι νυφικά, προφανώς δεν ήθελε να εκμεταλλευτεί αυτή τη βασιλική εύνοια και, μη ντρεπόμενος ούτε για τον Τσάρο ούτε για τους καλεσμένους, ήρθε στο γλέντι με τα κουρέλια του. Οι στίχοι 11-14 σχετίζονται άμεσα με την προφητεία του Ζεφ. 1:7–8. Με τον δούλο που ήρθε στη γιορτή όχι με νυφικά, φυσικά, εδώ δεν είναι ο Ιούδας, αλλά γενικά ο σαρκικός άνθρωπος της Παλαιάς Διαθήκης (πρβλ. Ρωμ. 13:14· Γαλ. 3:27· Εφεσ. 4:24· Κολ. 3:12). Ο Ιερώνυμος ερμηνεύει την έκφραση «σιωπούσε» ως εξής: «Εκείνη την ώρα δεν θα υπάρχει χώρος για μετάνοια και δυνατότητα δικαιολόγησης, όταν όλοι οι Άγγελοι και ο ίδιος ο κόσμος θα μαρτυρήσουν για αμαρτίες». Ματθαίος 22:13. Τότε ο βασιλιάς είπε στους υπηρέτες: Αφού του έδεσαν τα χέρια και τα πόδια, πάρτε τον και ρίξτε τον στο εξωτερικό σκοτάδι. Θα υπάρχει κλάμα και τρίξιμο των δοντιών. Το δέσιμο, τα δεσμά, τα σχοινιά αναφέρονται πολλές φορές στα Ευαγγέλια (βλ. Μάρκος 3:27, 5:3, κ.λπ.), ο Χριστός μίλησε για δέσιμο και λύσιμο αρκετές φορές. Οι λέξεις: «πάρτε τον από τα χέρια και τα πόδια» (ἄρατε αὐτὸν ποδῶν καὶ χειρῶν) δεν είναι στους καλύτερους κώδικες. Μερικοί πιστεύουν ότι οι λέξεις «θα υπάρξει κλάμα και τρίξιμο των δοντιών» δεν είναι λόγια του βασιλιά που απεικονίζεται στην παραβολή, αλλά του ίδιου του Χριστού, που προστέθηκαν στην παραβολή. Ματθαίος 22:14. Γιατί πολλοί καλούνται, αλλά λίγοι εκλέγονται. Ο άνθρωπος που ήρθε στο γλέντι χωρίς να φορέσει νυφικά, ας πούμε, έφτασε στο ίδιο επίπεδο με εκείνους τους πολυάριθμους ανθρώπους που πρόσβαλαν και σκότωσαν αυτούς που είχε στείλει ο βασιλιάς (στίχος 6). Σε σύγκριση με τον τεράστιο αριθμό τους, οι καλεσμένοι που δέχεται ο βασιλιάς αντιπροσωπεύουν μια ασήμαντη μειοψηφία που θα μπορούσε να χωρέσει στο παλάτι. Και ακόμη και μεταξύ των ίδιων των καλεσμένων υπήρχε ένα άτομο του οποίου η παρουσία ήταν ανεπιθύμητη και απαράδεκτη (πρβλ. Γ' Έσδρας 8:1, 55, Γ' Έσδρας 9:15). Ο Λουκάς έχει παρόμοιο συμπέρασμα με την παραβολή (Λουκάς 14:24). Ματθαίος 22:15. Τότε οι Φαρισαίοι πήγαν και συμβουλεύτηκαν πώς να Τον πιάσουν με λόγια. Σύμφωνα με τον Μάρκο και τον Λουκά, οι Φαρισαίοι κατάλαβαν ότι ο Σωτήρας μιλούσε για αυτούς στην παραβολή των κακών γεωργών (Μάρκος 12:12, Λουκάς 20:19). Γι' αυτό ήθελαν να Τον πιάσουν στη λέξη (Μάρκος 12:13, Λουκάς 20:20). Στον Matthew αυτή η σύνδεση δεν εκφράζεται τόσο ξεκάθαρα όσο σε άλλους μετεωρολόγους, αλλά τα μηνύματά τους ρίχνουν φως στις εκφράσεις του. Μπορεί κανείς να συμπεράνει, στο τέλος, ότι οι Φαρισαίοι εκνευρίστηκαν όχι μόνο από την παραβολή για τους κακούς αμπελουργούς που είπαν όλοι οι μετεωρολόγοι, αλλά και για τον γάμο του γιου του βασιλιά, που είπε σχετικά μόνο ο Ματθαίος. Οι εχθροί του Χριστού θα μπορούσαν να ερμηνεύσουν αυτή την παραβολή εις βάρος τους αν την άκουγαν. Έτσι, η μαρτυρία του Ματθαίου στο υπό συζήτηση εδάφιο φαίνεται φυσική και συνεκτική. Όσο για τον χρόνο, τόσο στον Ματθαίο όσο και στις παράλληλες ιστορίες του Μάρκου (Μάρκος 12:13-17) και του Λουκά (Λουκάς 20:20-26), δεν ορίζεται. Μόνο ένα πράγμα μπορεί να ειπωθεί με βεβαιότητα: ότι αυτά τα γεγονότα ήταν συνέχεια των προηγούμενων και έγιναν την τρίτη ημέρα της εβραϊκής εβδομάδας ή, κατά τη γνώμη μας, την Τρίτη. Ίσως οι Φαρισαίοι πήγαν και συζήτησαν ενώ ο Σωτήρας έλεγε παραβολές, αλλά πιο πιθανό - μετά από αυτούς. Νομίζουν ότι αυτοί δεν ήταν επίσημοι εκπρόσωποι του κόμματος, που ήταν μέλη του Σανχεντρίν (όπως στο Ματθαίος 21:23, 45), αλλά ότι το όλο πράγμα συνέβη ανεξάρτητα από το Σάνχεντριν, οι Φαρισαίοι έδρασαν ως ξεχωριστό και ανεξάρτητο κόμμα. Η συνάντηση γινόταν, ίσως, ανάμεσα στο πλήθος που βρισκόταν στο ναό ή στο πλήθος που περιέβαλλε τον Χριστό. Χαρακτηριστικό είναι το ελληνικό ρήμα παγιδεύσωσιν. Σε ολόκληρη την Καινή Διαθήκη, βρίσκεται μόνο εδώ στον Ματθαίο και προέρχεται από το πάγη - παγίς (Λουκ. 21:35; Ρωμ. 11:9; Α' Τιμ. 3:7, 6:9; Β' Τιμ. 2:26) - δίχτυ, θηλιά, παγίδα, παγίδα. Δεδομένου ότι το να πιάσουν τον Χριστό στη λέξη ήταν σημαντικό για τους εχθρούς Του, στη συνάντησή τους, φυσικά, χρησιμοποίησαν όλη τους τη δύναμη και τις ικανότητές τους για να θέσουν μια ερώτηση όσο πιο πονηρά γινόταν, με τη βοήθεια της οποίας θα μπορούσαν να βάλουν τον Χριστό σε δύσκολη και απελπιστική θέση. Ματθαίος 22:16. Και στέλνουν τους μαθητές τους κοντά Του με τους Ηρωδιανούς λέγοντας: Δάσκαλε! Ξέρουμε ότι είσαι δίκαιος, και διδάσκεις αληθινά την οδό του Θεού και δεν νοιάζεσαι να ευχαριστήσεις κανέναν, γιατί δεν κοιτάς κανέναν. Ματθαίος 22:17. Πες μας λοιπόν: τι πιστεύεις; Επιτρέπεται η απόδοση φόρου στον Καίσαρα ή όχι; (Πρβλ. Μάρκος 12:13–14· Λουκάς 20:20–22). Ο Μάρκος δεν ξεχωρίζει τους Φαρισαίους από τους μαθητές τους, όπως ο Ματθαίος, και ο Λουκάς αποδίδει την ερώτηση στους αρχιερείς και τους γραμματείς (Λουκάς 20:19), οι οποίοι «έστειλαν» στον Χριστό «πονηρούς ανθρώπους», κανείς δεν ξέρει τι (Λουκάς 20:20). Είναι σαφές από όλα ότι αυτό το θέμα ήταν αποτέλεσμα ισχυρής εχθρότητας, αλλά ταυτόχρονα και φόβου δημόσιας καταγγελίας, και αυτό εξηγεί γιατί ορισμένοι εχθροί του Χριστού μόνο, ας πούμε, βγάζουν τα κεφάλια έξω από το πλήθος, αλλά δεν λένε τίποτα οι ίδιοι, αντικαθιστώντας στη θέση τους, έστω και πανούργοι, αλλά άπειροι ή λιγότερο έμπειροι νέοι, ίσως φοιτητές, κασού. Αν ο τελευταίος είχε εκτεθεί δημόσια, τότε οι πραγματικοί εμπνευστές όλου αυτού του θέματος δεν θα ντρεπόντουσαν μπροστά στον κόσμο. Ποιοι ήταν οι Ηρώδειοι; Οι περισσότεροι ερμηνευτές πιστεύουν ότι οι Ηρώδειοι ήταν μέλη ενός εβραϊκού κόμματος πιστό στον οίκο του Ηρώδη, το οποίο ήταν περισσότερο πολιτικό παρά ιεραρχικό. Η βάση του ερωτήματος που προτάθηκε στον Χριστό ήταν η κυριαρχία των παγανιστών Ρωμαίων στην Ιουδαία. Αυτό αναγνωρίστηκε ως ένα κακό, η καταστροφή του οποίου πρέπει να επιδιωχθεί με κάθε μέσο. Ένας φόρος που επιβαλλόταν υπέρ των ειδωλολατρών ήταν αντίθετος με τη θεοκρατική ιδέα. Στην Ιουδαία (και όχι στη Γαλιλαία) σημειώθηκαν αναταραχές, αρχηγός των οποίων ήταν ο Ιούδας ο Γαλιλαίος. Αφορμή της εξέγερσής του ήταν ο κῆνσος, φόρος περιουσίας, που θεωρούνταν σημάδι δουλείας. Η καταβολή φόρων υπέρ των Ρωμαίων ξεκίνησε στην Ιουδαία από το 63 π.Χ. Από το 6 μ.Χ. Το ζήτημα των φόρων έγινε φλέγον ζήτημα. Παρουσιάζοντας στον Χριστό το ζήτημα των φόρων στον Καίσαρα, δηλαδή στον Ρωμαίο αυτοκράτορα, που ήταν τότε Τιβέριος, οι Φαρισαίοι και οι Ηρωδιανοί ήλπιζαν να βάλουν τον Χριστό σε απελπιστική κατάσταση. Αν ο Χριστός αναγνωρίσει τον υποχρεωτικό χαρακτήρα του φόρου, θα ξεσηκώσει κατά του εαυτού του τον λαό, που γενικά θεωρούσε προσβλητικό τον φόρο υπέρ του Καίσαρα. Αν ο Χριστός απορρίψει τον φόρο, θα εμφανιστεί ως επαναστάτης κατά της ρωμαϊκής κυβέρνησης. Ματθαίος 22:18. Ο Ιησούς όμως, βλέποντας την κακία τους, είπε: Γιατί με δελεάζετε, υποκριτές; Ματθαίος 22:19. δείξε μου το νόμισμα με το οποίο πληρώνεται ο φόρος. Του έφεραν ένα δηνάριο. (Πρβλ. Μάρκος 12:15· Λουκάς 20:24). Οι Εβραίοι συνήθως δεν είχαν εικόνες προσώπων στα νομίσματά τους, γιατί αυτό θεωρούνταν ειδωλολατρία. Οι Ασμοναίοι έκοβαν τα νομίσματά τους μόνο με επιγραφές στα εβραϊκά και ελληνικά και εικόνες αγγείου με μάννα, ράβδο του Ααρών κ.λπ. Στα ρωμαϊκά νομίσματα που πλήρωναν φόρους υπήρχαν εικόνες αυτοκρατόρων με διάφορες επιγραφές. Ο Χριστός δεν απαιτεί κανένα άλλο νόμισμα, παρά αυτό με το οποίο πληρώνεται ο φόρος. Αυτή η κάπως ασαφής έκφραση του Ματθαίου αντικαθίσταται από άλλους μετεωρολόγους με μια πιο συγκεκριμένη - την απαίτηση για ένα «δηνάριο», όπως ήταν στην πραγματικότητα. Ματθαίος 22:20. Και τους λέει: ποιανού είναι αυτή η εικόνα και η επιγραφή; (Πρβλ. Μάρκος 12:16· Λουκάς 20:24). Ο οπτικός τρόπος εξήγησης του θέματος που υιοθέτησε ο Χριστός έδειξε ότι αν οι Εβραίοι ήταν ανεξάρτητος λαός, τότε δεν θα είχαν νομίσματα όπως το δηνάριο σε κυκλοφορία και χρήση. Η χρήση ρωμαϊκών νομισμάτων έδειχνε την εξάρτηση των Εβραίων από τον Καίσαρα και έπρεπε να κοιτάξουν κατευθείαν στα μάτια αυτής της σύγχρονης πραγματικότητας. Το νόημα του στίχου μπορεί να εκφραστεί εν συντομία με μία μόνο λέξη: «αν». Εάν Μου δείξετε το νόμισμα με το οποίο πληρώνετε τον φόρο, τότε θα σας είναι ξεκάθαρο αν πρέπει να πληρωθεί ή όχι. Αν Μου πείτε ποιανού είναι αυτή η εικόνα και η επιγραφή, θα μάθετε ποιος πρέπει να πληρώσει τον φόρο. Ο Σωτήρας δεν λέει απλώς: «Τίνος εικόνα είναι αυτή;» ή: «Τίνος είναι αυτή η επιγραφή»; Αλλά συνδέει και τα δύο αυτά ερωτήματα. Κοιτάζοντας την εικόνα που είχε φτιαχτεί στο νόμισμα, ήταν αδύνατο να αμφισβητηθεί ότι ήταν εικόνα του Καίσαρα, και για όσους δεν το γνώριζαν ή δεν είχαν δει προσωπικά τον Καίσαρα, η επιγραφή το μαρτυρούσε. Το δηνάριο απεικόνιζε πιθανώς μια προτομή του αυτοκράτορα Τιβέριου με την επιγραφή: TI CAESAR DIVI AVG F AVGUSTUS, δηλ. «Τιβέριος Καίσαρας, γιος του θεϊκού Αυγούστου, Αύγουστος». Στο πίσω μέρος του κέρματος, ίσως, ήταν τα γράμματα: PONTIF MAXIM, δηλαδή «pontifex maximus». Ματθαίος 22:21. Του λένε: Του Καίσαρα. Τότε τους λέει: «Αποδώστε, λοιπόν, τα του Καίσαρα στον Καίσαρα και τα του Θεού στον Θεό». (Πρβλ. Μάρκος 12:17· Λουκάς 20:25). Το νόημα της απάντησης: η υπηρεσία του Καίσαρα δεν παρεμβαίνει στην αληθινή υπηρεσία στον Κύριο Θεό. Ματθαίος 22:22. Στο άκουσμα αυτό, ξαφνιάστηκαν και, αφήνοντάς Τον, έφυγαν. Ματθαίος 22:23. Εκείνη την ημέρα οι Σαδδουκαίοι, που λένε ότι δεν υπάρχει ανάσταση, ήρθαν κοντά Του και Τον ρώτησαν: (Πρβλ. Μάρκος 12:18· Λουκάς 20:27). Στις διδασκαλίες τους, οι Σαδδουκαίοι είχαν γενικά απόψεις αντίθετες από αυτές που αποδέχονταν οι Φαρισαίοι, «δεν πίστευαν στην ανάσταση, ούτε σε πνεύματα, ούτε σε αγγέλους, όντας αντίπαλοι των Φαρισαίων» (Θεοφύλακτος). Η συνομιλία με τους Σαδδουκαίους έγινε την ίδια μέρα και, προφανώς, αμέσως μετά τη συζήτηση με τους Φαρισαίους και τους Ηρωδιανούς για τους φόρους στον Καίσαρα, και όχι την ώρα που πήγαν οι Φαρισαίοι και συμβουλεύτηκαν πώς να Τον πιάσουν με λόγια (στίχος 15), όπως σημειώνει ο Ωριγένης. Ματθαίος 22:24. Δάσκαλος! Ο Μωυσής είπε: Αν κάποιος πεθάνει χωρίς να κάνει παιδιά, ας πάρει ο αδερφός του τη γυναίκα του για τον εαυτό του και ας δώσει σπόρο στον αδελφό του. (Πρβλ. Μάρκος 12:19· Λουκάς 20:28). Απορρίπτοντας την ανάσταση (πρβλ. Πράξεις 23:8), οι Σαδδουκαίοι προσπάθησαν να επιβεβαιώσουν τη διδασκαλία τους αναφερόμενοι στο διάταγμα του Μωυσή σχετικά με τον λεγόμενο «λεβιρικό» γάμο (από τη λατινική λέξη «levir» - κουνιάδος), που εκτίθεται στο Δευτερονόμιο (Δευτ. 25:5-10). Όλοι οι μετεωρολόγοι στην αρχή του στίχου επαναλαμβάνουν το λέγοντες (Mark - οἵτινες λέγουσιν; Luke - ἀντιλέγοντες) του προηγούμενου στίχου. Η προσφορά δεν είναι παρόμοια στην έκφραση μεταξύ όλων των μετεωρολόγων. αποκλίνει τόσο από το εβραϊκό κείμενο όσο και από τη μετάφραση των Εβδομήκοντα. Οι Σαδδουκαίοι εκφράζουν την ιδέα του εβραϊκού κειμένου εδώ πολύ σύντομα και με δικά τους λόγια. Αυτός ο νόμος της συνύπαρξης είναι σαφής και έχει εφαρμοστεί στην πράξη. Σύμφωνα με αυτόν, αν κάποιος πεθάνει αφήνοντας μια γυναίκα από την οποία δεν υπήρχαν παιδιά, τότε η γυναίκα του πρέπει να παντρευτεί τον αδερφό του (όπως στα Εβδομήκοντα και στα Ευαγγέλια, αλλά στα εβραϊκά - για κουνιάδο, που φυσικά είναι το ίδιο· η διαφορά είναι μόνο στις εκφράσεις) και να αποκαταστήσει το σπέρμα του. Το Ἐπιγαμβρεύειν είναι η τεχνική λέξη για τον γάμο λεβιρών. Βρέθηκε στην Καινή Διαθήκη μόνο εδώ στον Ματθαίο. Στα Λευ.18:16, 20:21 απαγορεύεται ο γάμος με τη χήρα ενός αποθανόντος αδελφού. Αλλά το Δευτερονόμιο 25:5–10 υποδεικνύει ορισμένες περιπτώσεις όπου επιτρέπονταν εξαιρέσεις. Ματθαίος 22:25. Είχαμε επτά αδέρφια. Ο πρώτος, αφού παντρεύτηκε, πέθανε και, χωρίς παιδιά, άφησε τη γυναίκα του στον αδελφό του. Ματθαίος 22:26. ομοίως το δεύτερο και το τρίτο, ακόμη και στο έβδομο. Ματθαίος 22:27. τελος παντων πεθανε και η γυναικα? Ματθαίος 22:28. Έτσι, στην ανάσταση, ποια από τις επτά θα είναι σύζυγος; γιατί όλοι το είχαν. (Πρβλ. Μάρκος 12:20–23· Λουκάς 20:29–33). Το παράδειγμα που έδωσαν οι Σαδδουκαίοι ήταν φυσικά πλασματικό, γιατί στην πραγματικότητα τέτοιοι συνδυασμοί συνήθως δεν υπάρχουν (στον Τοβ. 3:8-9 μιλάμε για διαφορετικό θέμα). Για τον σκοπό τους, θα μπορούσαν να είχαν περιοριστεί σε δύο ή τρία αδέρφια, και το επιχείρημά τους δεν θα είχε χάσει καθόλου τη δύναμή του. Μιλώντας για επτά αδέρφια (ίσως επέλεξαν επτά επειδή ο αριθμός ήταν ιερός), οι Σαδδουκαίοι προφανώς θέλουν να παρουσιάσουν το θέμα σε μια καρικατούρα που θα φαινόταν αστεία ακόμα και εδώ στη γη, και όχι μόνο στον ουρανό. Σύμφωνα με ορισμένους, οι Σαδδουκαίοι ήθελαν επίσης να εκφράσουν την ιδέα ότι το νομικό δόγμα του λεβιρικού γάμου, εάν συνδυαστεί με αυτό το φαρισαϊκό δόγμα της ανάστασης, πρέπει απαραίτητα να οδηγήσει στο δόγμα της πολυανδρίας. Αυτό ήταν ένα κασουιστικό ερώτημα, η λύση του οποίου ήταν δύσκολη για τους Φαρισαίους, όπως φαίνεται από την πραγματεία Yevamot (Talmud, μτφρ. Pereferkovich. T. 3. P. 10 κ.ε.). Στο Yevamot (ό.π., περ. 30) εξετάζεται η ακόλουθη περίπτωση: «Υπάρχουν τρία αδέρφια: δύο από αυτούς είναι παντρεμένοι με δύο αδερφές και ο τρίτος είναι άγαμος· ένας από τους παντρεμένους πέθανε και ο άγαμος έκανε (με τη χήρα του) κάτι σαν συμφωνία («maamar» - λέγοντας, τύπος), και μετά πέθανε ο δεύτερος αδελφός. όπως λέει η αδερφή της συζύγου του και το σχολείο του Χιλέλ: πρέπει να αφήσει τη γυναίκα του να φύγει με ένα «πάρε» (γράμμα διαζυγίου) και με «τσαλίτσα» (αφαίρεση παπουτσιών) και τη γυναίκα του αδερφού του με μια χαλίτσα». Ματθαίος 22:29. Ο Ιησούς απάντησε και τους είπε: «Κάνετε λάθος, επειδή δεν γνωρίζετε τις Γραφές ή τη δύναμη του Θεού. (Πρβλ. Μάρκος 12:24· Λουκάς 20:34). Στον Λουκά, τα λόγια του Ματθαίου και του Μάρκου αντικαθίστανται από μια εντελώς διαφορετική έκφραση, που δεν βρέθηκε στους δύο πρώτους μετεωρολόγους. Η άγνοια είναι μια κοινή αιτία λάθους. Ο Ιησούς Χριστός απαντά στους Σαδδουκαίους με αυτή την έννοια, βάζοντας σε πρώτο πλάνο την άγνοιά τους. Συνίστατο στην άγνοια των Γραφών, που περιείχαν μια διδασκαλία άγνωστη στους Σαδδουκαίους, και τη δύναμη του Θεού, επειδή ο Θεός, που έδωσε ζωή στους ζωντανούς, μπορεί να τη δώσει στους νεκρούς και έχει πάντα τη δύναμη και την εξουσία να την αποκαταστήσει. «Κοιτάξτε», λέει ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, «με ποια σοφία, που αρμόζει σε αληθινό δάσκαλο, τους απαντά ο Σωτήρας. Αν και τον πλησίασαν με ύπουλη πρόθεση, η ερώτησή τους προήλθε περισσότερο από άγνοια. Επομένως, ο Σωτήρας δεν τους αποκαλεί υποκριτές». Ματθαίος 22:30. γιατί στην ανάσταση ούτε παντρεύονται ούτε παντρεύονται, αλλά παραμένουν ως Άγγελοι του Θεού στον ουρανό. (Πρβλ. Μάρκος 12:25· Λουκάς 20:35–36). Η σύγκριση με τους Αγγέλους δεν δίνει το δικαίωμα να συμπεράνουμε ότι η ζωή στον μελλοντικό κόσμο θα είναι ασώματη. Η ύπαρξη σωμάτων σε αναστημένους ανθρώπους «προϋποτίθεται κατ' ανάγκη στο λόγο του Χριστού» (πρβλ. Α' Κορ. 15:40· Φιλ. 2:10). Οι αναστημένοι θα έχουν σώματα, αλλά με έναν περιορισμό - την αδυναμία και την ασκοπία του γάμου. "Ο Χριστός δεν αρνείται ότι θα υπάρχουν και άνδρες και γυναίκες στον ουρανό, αλλά μάλλον υποθέτει την ύπαρξη γυναικών, αλλά με τέτοιο τρόπο ώστε να μην χρησιμοποιούν το φύλο τους για γάμο και γέννηση. Nemo enim dicit de rebus quae non habent membra genitalia non nubent, neque nubentur" (Ιερόμ.). Ματθαίος 22:31. Και για την ανάσταση των νεκρών, δεν έχετε διαβάσει τι σας είπε ο Θεός: Ματθαίος 22:32. Είμαι ο Θεός του Αβραάμ και ο Θεός του Ισαάκ και ο Θεός του Ιακώβ; Ο Θεός δεν είναι ο Θεός των νεκρών, αλλά των ζωντανών. (Πρβλ. Μάρκος 12:26–27· Λουκάς 20:37–38). Υπάρχουν μέρη στην Παλαιά Διαθήκη που περιέχουν μια σαφέστερη διδασκαλία για την ανάσταση από ό,τι στο απόσπασμα από την Έξοδο 3:6 που δόθηκε από τον Χριστό (βλέπε Ιώβ 19:25· Ησαΐας 26:19, 66:14· Ιεζ.37:1-14· Δαν.12:12· 2Μακ. 7:9, κ.λπ.). Γιατί ο Σωτήρας δεν αναφέρεται σε αυτά τα πιο ξεκάθαρα αποσπάσματα, αλλά προτιμά το όχι και τόσο σαφές Έξοδος 3:6; Εξηγώντας αυτό, ο Ιερώνυμος υπέθεσε ότι αυτοί (οι Σαδδουκαίοι) δέχονταν μόνο τα βιβλία του Μωυσή, απορρίπτοντας τις προφητείες. Κατά συνέπεια, δεν ήταν συνετό να δανειστούν στοιχεία από πηγές των οποίων την εξουσία δεν αναγνώριζαν οι Σαδδουκαίοι. Οι νεότεροι ερμηνευτές, ωστόσο, παραδέχονται ότι οι Σαδδουκαίοι δεν απέρριψαν τους προφήτες, παρά μόνο θεωρούσαν την Πεντάτευχο κανονική με την ορθή έννοια. Αν ναι, τότε είναι αρκετά σαφές γιατί ο Σωτήρας στράφηκε στην Πεντάτευχο του Μωυσή για να αποδείξει την ανάσταση. Διάλεξε ένα απόφθεγμα (Εξ. 3:6), το οποίο, βέβαια, ήταν πολύ γνωστό στους Σαδδουκαίους, αλλά δεν το καταλάβαιναν. Οι λέξεις «Ο Θεός δεν είναι ο Θεός των νεκρών, αλλά των ζωντανών» δεν είναι δανεισμένες από το εδάφιο Έξοδος 3:6, αλλά είναι μόνο η ερμηνεία των λόγων του νόμου από τον ίδιο τον Σωτήρα. Στον Λουκά, το εβραϊκό απόσπασμα μεταφέρεται σε παράφραση (με τα δικά του λόγια). στο Ματθαίος και Μάρκος δίνεται το ίδιο το κείμενο, αλλά με μικρές αποκλίσεις τόσο από την εβραϊκή όσο και από τη μετάφραση των Εβδομήκοντα. Το νόημα των λόγων του Χριστού είναι αρκετά σαφές. Αν ο Νόμος του Μωυσή λέει ότι ο Θεός αποκαλούσε τον εαυτό του Θεό των ανθρώπων που έζησαν πριν και μετά πέθαναν, αυτό σημαίνει ότι είναι ακόμα ζωντανοί, γιατί ο αληθινός και ζωντανός Θεός δεν μπορεί να είναι Θεός νεκρών και ανύπαρκτων προσώπων. Έτσι, η αλήθεια της μετά θάνατον ζωής και της συνεχιζόμενης ύπαρξης των ανθρώπων βασίζεται στην αναγνώριση της αλήθειας της ύπαρξης του Θεού ως ζωντανής και αιώνιας. Αρνείται μόνο την αθανασία του ανθρώπου που αρνείται την ύπαρξη του Θεού. Ενάντια στο απόσπασμα από το νόμο (στίχος 24), ο Σωτήρας παραθέτει ένα άλλο απόσπασμα από το νόμο, και με αυτό το όπλο αντικρούει τους εχθρούς Του. Ματθαίος 22:33. Και όταν το άκουσαν οι άνθρωποι, θαύμασαν τη διδασκαλία Του. (Πρβλ. Μάρκος 12:27· Λουκάς 20:39–40). Ο Μάρκος προσθέτει μόνο: «Έχετε, λοιπόν, μεγάλο λάθος», αλλά τα λόγια που δίνονται στον Ματθαίο δεν υπάρχουν. Ούτε ο Λουκάς δεν τα έχει, αλλά κάνει την ακόλουθη προσθήκη: «Σε αυτό μερικοί από τους γραμματείς είπαν: Δάσκαλε, καλά το είπες. Και δεν τολμούσαν πια να Τον ρωτήσουν για τίποτα». Ο Ματθαίος εδώ υποδηλώνει την εντύπωση που έκανε στους ανθρώπους η λέξη ἐξεπλήσσοντο (πρβλ. Ματθ. 7:28, 13:54, 19:25· Μάρκος 1:22, 6:2, 7:37, 10:26, 11:18· Λουκάς 2:48, 4:33, 1. 2:48, 4:32). Ματθαίος 22:34. Και οι Φαρισαίοι, όταν άκουσαν ότι φίμωσε τους Σαδδουκαίους, συγκεντρώθηκαν. Η ήττα των Σαδδουκαίων προφανώς έφερε, τουλάχιστον στους γραμματείς, κάποια, ίσως μόνο προσωρινή, ευχαρίστηση (Λουκάς 20:39). Αυτό όμως δεν εμπόδισε τους Φαρισαίους να σχηματίζουν όλο και περισσότερες συνωμοσίες και ίντριγκες εναντίον του Σωτήρα. Είναι πολύ περίεργο που ο Λουκάς, αφού τελείωσε την ομιλία του με τα λόγια: «δεν τόλμησαν πια να Τον ρωτήσουν» (Λουκάς 20:40), δεν φέρνει πραγματικά άλλες ερωτήσεις στον Χριστό από τους εχθρούς Του και παραπέμπει την ερώτηση του δικηγόρου (Λουκάς 10:25–28) σε άλλη στιγμή και την θέτει σε διαφορετική σχέση. Αλλά ο Ματθαίος και ο Μάρκος δεν επαναλαμβάνουν τα λόγια του Λουκά εδώ, και επομένως η ερώτηση του δικηγόρου δεν χρησιμεύει εδώ ως αντίφαση με όσα είπαν πριν. Ματθαίος 22:35. Και ένας από αυτούς, ένας δικηγόρος, βάζοντας τον σε πειρασμό, τον ρώτησε λέγοντας: Ματθαίος 22:36. Δάσκαλος! Ποια είναι η μεγαλύτερη εντολή στο νόμο; (Πρβλ. Μάρκος 12:28· Λουκάς 10:25). Ο Νομικός (νομικός) εμφανίζεται εδώ μόνο στον Ματθαίο, ποτέ στον Μάρκο, αλλά έξι φορές στον Λουκά (Λουκάς 7:30, 10:25, 11:45–46, Λουκάς 11:52, 14:3) και μία φορά στην Επιστολή προς τον Τίτο (Τίτος 3:13). Το εδάφιο Τίτου 3:9 χρησιμοποιεί την ίδια λέξη ως επίθετο. Είναι δύσκολο να κάνουμε μια σημαντική διαφορά μεταξύ νομικών και γραμματεῖς. Ίσως πρέπει να ειπωθεί μόνο ότι νομικός είναι ένα πιο ιδιαίτερο όνομα για έναν γραφέα. Σε αντίθεση με το «σοφός», που θεωρούνταν γραφέας, ο νομικός δηλώνει δικηγόρο ή νομικό σύμβουλο. Ο Μάρκος δεν γνωρίζει καθόλου ότι ένας «νομικός» πλησίασε τον Χριστό, πειράζοντάς Τον. Γενικά, η συνομιλία του Μάρκου φαίνεται μόνο ευχάριστη και συμπαθητική. στο τέλος ο δικηγόρος εκφράζει επαίνους για τον Χριστό και Αυτός για αυτόν. Η ιστορία του Mark ρίχνει λίγο φως στην ιστορία του Matthew. Δεν ήταν όλοι στο πλήθος που περιέβαλλε τον Χριστό ορκισμένοι και ασυμβίβαστοι εχθροί Του. Υπήρχαν και εξαιρέσεις. Ακόμη και από τους εχθρούς Του - αυτό, προφανώς, θέλει να πει ο Ματθαίος εισάγοντας τη λέξη «πειρασμός»: κάποιοι που ήρθαν, αν όχι εντελώς, τότε σχεδόν με εχθρικές προθέσεις, Τον άφησαν ικανοποιημένο με τη διδασκαλία Του και την αποσαφήνιση των αμηχανιών. Αλλά αυτό μόνο ενέτεινε ακόμη περισσότερο το σκοτάδι εκείνης της εχθρότητας προς τον Χριστό, που προκάλεσε τις καταγγελίες Του στο 23ο κεφάλαιο. Αυτή η ιδέα εκφράζεται καλά από την Ευφημία Ζιγάβιν: "Στον Ματθαίο ο δικηγόρος δελεάζει, αλλά στον Μάρκο επαινεί περισσότερο. Γιατί; Γιατί πρώτα έβαλε σε πειρασμό, τον έστειλαν οι Φαρισαίοι. Αλλά αφού άκουσε την απάντηση, τη δέχτηκε και, αλλάζοντας τρόπο σκέψης, συμφώνησε." Ματθαίος 22:37. Ο Ιησούς του είπε: Θα αγαπάς τον Κύριο τον Θεό σου με όλη σου την καρδιά και με όλη σου την ψυχή και με όλη σου τη διάνοια. Ματθαίος 22:38. Αυτή είναι η πρώτη και μεγαλύτερη εντολή. (Πρβλ. Μάρκος 12:29–30· Λουκάς 10:26–27). Τα λόγια του Μάρκου, που παραλείπονται από τον Ματθαίο και τον Λουκά: «Άκου, Ισραήλ! Ο Κύριος ο Θεός μας είναι ένας Κύριος», μπορεί να υποδηλώνουν ότι ο Σωτήρας εξήγησε εδώ μόνο αυτό που γνώριζε καλά ο δικηγόρος που Τον ρώτησε από το λεγόμενο εβραϊκό «shema» (βλ. Ταλμούδ, μετάφρ. Pereferkovich. Τόμος 1, σελ. 40–4), που αποτελούνταν από τρία τμήματα. 6: 4–9, 11: 13–21 και Αριθμ. 15: 37–41, με διαφορετικούς επαίνους να συνοδεύουν το «shema». Το Tractate Berachot (βλ. Talmud, trans. Pereferkovich. Vol. 1, σελ. 1–39) περιέχει διάφορους κανονισμούς σχετικά με την ανάγνωση του Shema το πρωί και το βράδυ και γενικά υπό διάφορες συνθήκες. Ματθαίος 22:39. Το δεύτερο είναι παρόμοιο με αυτό: αγαπήστε τον πλησίον σας όπως τον εαυτό σας. (Παράβαλε Μάρκος 12:31· Λουκάς 10:27.) Το απόσπασμα έχει ληφθεί από τον Λευ.19:18, είναι εντελώς παρόμοια στον Ματθαίο και τον Μάρκο, και στον Λουκά (Λουκάς 10:27) η λέξη «αγάπη» αντικαθίσταται από τον σύνδεσμο καί («και»). Οι αποκλίσεις από το εβραϊκό κείμενο και τη μετάφραση των Εβδομήκοντα είναι μικρές. Αυτή η δεύτερη εντολή δεν είναι χαμηλότερη από την πρώτη, αλλά παρόμοια με αυτήν. Ο Evfimy Zigavin λέει: «Είπε ότι στο μεγαλείο η δεύτερη εντολή είναι παρόμοια με την πρώτη, γιατί αυτή είναι μεγάλη, αυτές οι εντολές συνδέονται μεταξύ τους και αλληλοϋποστηρίζονται». Αλλά ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος, με μια ελαφριά έκφραση, τοποθετεί τη δεύτερη εντολή κάπως πιο χαμηλά από την πρώτη: «Ερωτηθείς για την πρώτη εντολή, φέρνει τη δεύτερη, σχεδόν εξίσου σημαντική με την πρώτη» (οὐ σφόδρα ἐκείνης ἀποδέουσαν). Από τα Ευαγγέλια μπορεί να συναχθεί το συμπέρασμα ότι η δεύτερη εντολή δεν είναι μικρότερη από την πρώτη (Ματθαίος 25:40, 45· Μάρκος 12:31· Ιωάννης 13:34, 15:12–13· 1 Ιωάννη 4:16, 20–21). Ματθαίος 22:40. Όλος ο νόμος και οι προφήτες βασίζονται σε αυτές τις δύο εντολές. (Πρβλ. Μάρκος 12:31–34· Λουκάς 10:28.) Το ρήμα κρέμαται δεν σημαίνει, όπως μεταφράζεται στα ρωσικά, «καθιερώνεται», αλλά «κολλάει» (στη σλαβική Βίβλο - «κολλάει»· σε ορισμένα κείμενα είναι ενικός, όχι πληθυντικός· στη Vulgate - pendet, στη γερμανική μετάφραση του Λούθηρου και στους νέους Γερμανούς μεταφραστές - hänget και hängt, στην αγγλική μετάφραση -). Το ρήμα τίθεται στον ενεστώτα της γενικής φωνής (με τη σημασία της παρελθούσας τέλειας δράσης) από το κρεμάννυμι, σημαίνει κρεμάζω, κρεμάζομαι, κρεμάζω, εξαρτώμαι. Στην Καινή Διαθήκη αυτό το ρήμα χρησιμοποιείται παντού με αυτή την έννοια (Ματθ. 18:6· Λουκάς 23:39· Πράξεις 5:30, 10:39, 28:4· Γαλ. 3:13). Ο Νόμος και οι Προφήτες δεν καθιερώνονται, αλλά εξαρτώνται από τις δύο κύριες εντολές και αποτελούν συμπέρασμα από αυτές. Αν δεν υπήρχαν αυτές οι εντολές, τότε δεν θα υπήρχε ούτε ο νόμος ούτε οι προφήτες. Με την έννοια που περιέχεται στη ρωσική μετάφραση, ουσιαστικά δεν υπάρχει μεγάλη διαφορά σε σύγκριση με το πρωτότυπο. Το ρήμα είναι ενικό και συμφωνεί με ὁ νόμος. Αυτή η κατασκευή βρίσκεται στην Καινή Διαθήκη (πρβλ. Ιωάννη 2:2, 18:25, κ.λπ.). Ματθαίος 22:41. Όταν μαζεύτηκαν οι Φαρισαίοι, ο Ιησούς τους ρώτησε: Στο Μάρκος 12:35 αυτό το εδάφιο έχει μια προφανή σχέση με το Μάρκος 12:34. Αυτό σημαίνει ότι η ερώτηση του δικηγόρου δόθηκε την ώρα που (σύμφωνα με τον Ματθαίο) οι Φαρισαίοι συγκεντρώθηκαν για συνέδρια. Στον Ματθαίο αυτή η σύνδεση εκφράζεται αρκετά καθαρά, αλλά όχι τόσο καθαρά στον Λουκά. Στην πραγματικότητα, αυτή η ερώτηση χρησιμεύει ως η αρχή για περαιτέρω καταγγελίες στον Ματθαίο (Ματθαίος 23). Ματθαίος 22:42. τι πιστεύεις για τον Χριστό; ποιανού γιος είναι; Του λένε: Δαβίδ. (Παράβαλε Μάρκος 12:35· Λουκάς 20:41.) Ο Χριστός δεν ρωτά για το ποιος τον θεωρούν οι άνθρωποι και αν Τον θεωρούν Υιό του Δαβίδ, αλλά δίνει μια γενική ερώτηση για την προέλευση του Μεσσία. «Γιός του Δαβίδ» ήταν ο συνήθης τίτλος του Μεσσία (Schürer, Geschichte, II, 615). Ματθαίος 22:43. Τους λέει: πώς γίνεται που ο Δαβίδ, εμπνευσμένος, Τον αποκαλεί Κύριο όταν λέει: Ματθαίος 22:44. Ο Κύριος είπε στον Κύριό μου: Κάτσε στα δεξιά μου, μέχρι να κάνω τους εχθρούς σου υποπόδιο των ποδιών σου; (Πρβλ. Μάρκος 12:36· Λουκάς 20:42). Παραπομπή Ψαλμ.109:1. Στις εβραϊκές γραφές ολόκληρος αυτός ο ψαλμός εφαρμόστηκε στον Μεσσία και θεωρήθηκε μεσσιανικός. Ο Χριστός δεν διαψεύδει τη σωστή (στο εδάφιο 42) απάντηση των Φαρισαίων, που ονόμασαν τον Χριστό Υιό του Δαβίδ, και δεν θεωρεί την απάντηση ανεπαρκή, αλλά, αντίθετα, την επιβεβαιώνει, θέτοντας την ερώτησή Του στα είδη της ερμηνείας της. Η ερμηνεία του ψαλμού με την έννοια ότι υποτίθεται ότι ήταν ένα σχετικά πρόσφατο έργο την εποχή του Χριστού ήταν εντελώς άγνωστη ούτε στους Σαδδουκαίους ούτε στους Φαρισαίους (Edersheim). Στην Εβραϊκή Βίβλο ο ψαλμός αναγράφεται «ledavid mizmor» (ψαλμός του Δαβίδ), στην ελληνική μετάφραση των Εβδομήκοντα το ίδιο (ψαλμός τῷ Δαβίδ). Ματθαίος 22:45. Αν, λοιπόν, ο Δαβίδ Τον αποκαλεί Κύριο, πώς μπορεί να είναι γιος του; (Πρβλ. Μάρκος 12:37· Λουκάς 20:44). Κάποιοι νόμιζαν ότι ο Χριστός εδώ αντικρούει τη γνώμη των Φαρισαίων, που ισχυρίστηκαν ότι ο Μεσσίας είναι ο Υιός του Δαβίδ. Όμως όλο το πλαίσιο είναι ενάντια σε μια τέτοια ερμηνεία. Είναι πιο πιθανό να υποθέσουμε ότι η ερώτηση του Χριστού προκλήθηκε από φήμες που διαδόθηκαν από τους εχθρούς Του ότι δεν ήταν ο Υιός του Δαβίδ και, επομένως, δεν ήταν ο Μεσσίας, όπως αναγνώρισαν οι μαθητές και ο λαός Του. Αν ναι, τότε η ερώτηση του Χριστού γίνεται ξεκάθαρη. Εάν δεν είναι ο Υιός του Δαβίδ και όχι ο Μεσσίας, τότε για ποιον μιλάει ο Δαβίδ όταν αποκαλεί τον γιο του Κύριο; «Η αληθινή απάντηση δεν τους ήρθε στο μυαλό. Θα μπορούσε να είναι το εξής. Ο Μεσσίας είναι ο Υιός του Δαβίδ από την ανθρώπινη καταγωγή του, αλλά ως Υιός του Θεού, που προέρχεται αιώνια από τον Πατέρα, υψώνεται πάνω από τον Δαβίδ και πάνω από όλη την ανθρωπότητα, και επομένως ο Δαβίδ σωστά Τον αποκάλεσε Κύριό του. γνωστό στη θεολογία των ραβίνων». Ματθαίος 22:46. Και κανείς δεν μπορούσε να Του απαντήσει ούτε μια λέξη. και από εκείνη την ημέρα κανείς δεν τόλμησε να Τον ρωτήσει. (Παράβαλε Μάρκος 12:34· Λουκάς 20:40.) Γενικά, υποδεικνύεται η δύναμη των απαντήσεων του Χριστού. Στην μετέπειτα ιστορία, βλέπουμε στην πραγματικότητα ότι οι εχθροί Του δεν Του κάνουν ερωτήσεις για να Τον βάλουν σε πειρασμό. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: