Глава 22

1–14. Das Gleichnis vom Hochzeitsfest des Königssohnes. – 15–22. Fragen der Pharisäer zur Zahlung von Steuern an Cäsar. – 23–33. Fragen der Sadduzäer zur Auferstehung. – 34–40. Fragen eines Anwalts zum Hauptgebot. – 41–46. Christus ist der Sohn Davids. Matthäus 22:1. Jesus sprach weiterhin in Gleichnissen zu ihnen und sagte: Für dieses gesamte Kapitel gibt es bei Johannes keine Parallelen. Als Parallele zum Gleichnis von der Hochzeit des Königssohns galt ein ähnliches Gleichnis bei Lukas (Lukas 14,16–24). Wenn es bei Matthäus (Verse 11-14) nicht einen Zusatz gegeben hätte, der von einem Mann spricht, der nicht in Hochzeitskleidung zum Fest kam, dann könnte man argumentieren, dass die Gleichnisse in den Evangelien von Matthäus und Lukas in ihrem Grundgedanken und ihrer Entwicklung durch große Ähnlichkeit gekennzeichnet sind. Aber andererseits gibt es neben dieser allgemeinen Ähnlichkeit auch einen großen Unterschied im Ausdruck, im Zusammenhang und sogar im Zweck beider Gleichnisse, so dass es nicht einfach und sogar völlig unmöglich ist, sie nur als unterschiedliche Versionen desselben Gleichnisses zu betrachten. Daher wurde schon in der Antike die Meinung vertreten und von allen besten modernen Exegeten übernommen, dass es sich um zwei verschiedene Gleichnisse handele, die zu unterschiedlichen Anlässen und unter unterschiedlichen Umständen erzählt würden. „Dieses Gleichnis“, sagt Augustinus, „wird nur von Matthäus erzählt; etwas Ähnliches findet sich bei Lukas, aber es ist nicht dasselbe, wie schon die Anordnung der Gleichnisse zeigt.“ Das Gleichnis von Lukas wurde im Haus eines Pharisäers gesprochen (Lukas 14:1) und das Gleichnis von Matthäus in der Kirche (Matthäus 21:23). Das Hochzeitsfest wird anders genannt (γάμος – Matthäus; δεῖπνον – Lukas). Laut Matthäus werden Gäste vom König eingeladen, laut Lukas von einer Person. Das Gleichnis des Lukas wurde von Christus schon früher erzählt, als die Pharisäer noch nicht den Hass zum Ausdruck brachten, den sie in den letzten Tagen des irdischen Lebens Christi entdeckten. Daher sind die Handlungen des Gastgebers, der die Gäste einlud, im Lukas-Gleichnis im Allgemeinen sanfter, und er schickt seine Truppen nicht, um die Mörder zu vernichten und ihre Stadt niederzubrennen (Matthäus 22,7). Das Wort „im“ ist sowohl im Russischen als auch im Griechischen vage. Man kann hier sowohl die Feinde Christi als auch die Menschen verstehen, die ihm im Allgemeinen zuhörten. Matthäus 22:2. Das Himmelreich ist wie ein König, der für seinen Sohn ein Hochzeitsfest veranstaltet In den antiken Interpretationen des Gleichnisses durch die Väter und Kirchenschreiber finden wir erstens eine Fülle von Gemeinplätzen und zweitens allegorische Meinungen, und das ist verständlich, denn schon in den ersten Versen des Gleichnisses wird deutlich, dass es um spirituelle Themen geht. Antike Interpreten stellen es in engen Zusammenhang mit dem Gleichnis von den bösen Winzern. „Sehen Sie“, sagt Chrysostomus, „was der Unterschied zwischen dem Sohn und den Sklaven ist, sowohl im vorherigen Gleichnis als auch in diesem? Sehen Sie die große Ähnlichkeit und gleichzeitig den großen Unterschied zwischen beiden Gleichnissen? Und dieses Gleichnis zeigt die Langmut Gottes und seine große Fürsorge sowie die Bosheit und Undankbarkeit der Juden. Dieses Gleichnis enthält jedoch mehr als das erste: Es lässt den Abfall der Juden und die Berufung ahnen der Heiden und zeigt darüber hinaus die richtige Lebensweise und welche Art von Hinrichtung die Unvorsichtigen erwartet.“ Theophylakt sagt, dass hier „der Bräutigam Christus ist und die Braut sowohl die Kirche als auch jede Seele.“ Matthäus 22:3. und er sandte seine Diener, um die Eingeladenen zum Hochzeitsfest zu rufen; und wollte nicht kommen. Die Worte Christi haben eine allgemeine Bedeutung und weisen im Allgemeinen auf Personen hin, die von Gott gesandt wurden, um zu predigen und Menschen in sein Königreich zu locken. Das Wort κεκλημένους (gerufen oder eingeladen) zeigt, dass die Gäste bereits zuvor vom König eingeladen worden waren und die Gesandten sie nur an den vorherigen Aufruf erinnern sollten. Johannes Chrysostomus und andere machen darauf aufmerksam, dass im Gleichnis von den bösen Weingärtnern gesagt wird, dass der Sohn von den Weingärtnern getötet wurde. Trotzdem werden die Menschen im betrachteten Gleichnis noch einmal gerufen – zum Hochzeitsfest des Sohnes. Dies gibt Johannes Chrysostomus Anlass zu der Annahme, dass sich das erste Gleichnis auf Ereignisse bezog, die mit der Kreuzigung Christi endeten; und das zweite - zu den Ereignissen nach seiner Auferstehung. „Dort wird dargestellt, wie er sie (Menschen) vor seiner Kreuzigung zu sich selbst zieht, und hier – wie er sie auch nach der Kreuzigung dringend zu sich zieht; und zu einer Zeit, in der sie auf die härteste Weise hätten bestraft werden sollen, zieht er sie zum Hochzeitsfest und ehrt sie mit der höchsten Ehre.“ Aber der Gedanke Christi, der durch den Vergleich beider Gleichnisse offenbart wird, scheint tiefer zu gehen. Die spirituellen Beziehungen der Menschen zu Gott und seinem spirituellen Fest ähneln möglicherweise nicht ihren Beziehungen zu gewöhnlichen Alltagsfeiern. Beide Gleichnisse offenbaren dieselbe theologische Wahrheit, jedoch aus unterschiedlichen Blickwinkeln. Im spirituellen Sinne können das Leiden, der Tod und die Auferstehung des Sohnes vollständig mit dem Hochzeitsfest des Lammes gleichgesetzt werden (Offb. 19:7, 21:9). Matthäus 22:4. Wieder schickte er andere Sklaven und ließ ihnen sagen: Sage denen, die eingeladen sind: Siehe, ich habe mein Abendessen, meine Ochsen und das, was gemästet und geschlachtet wird, vorbereitet, und alles ist bereit; Komm zum Hochzeitsfest. Matthäus 22:5. Da sie dies aber verachteten, gingen die einen auf ihr Feld, die anderen in ihren Handel. Matthäus 22:6. die anderen ergriffen seine Sklaven, beleidigten und töteten sie. Eine bildliche Darstellung noch feindlicherer Beziehungen gegenüber dem König. Diejenigen, die unter verschiedenen Vorwänden gingen, handelten relativ klug. Außer ihnen gab es auch Menschen (οἱ δὲ λοιποί), die ihren Zorn durch Beleidigungen der königlichen Diener und Morde zum Ausdruck brachten. Zu diesem Vers gibt es eine wunderbare Parallele in 2. Chronik 30:10 (siehe auch 1. Tim. 1:13; Hebr. 10:29). Matthäus 22:7. Als der König davon hörte, wurde er wütend und schickte seine Truppen, vernichtete ihre Mörder und brannte ihre Stadt nieder. Matthäus 22:8. Dann sagt er zu seinen Dienern: Das Hochzeitsfest ist bereit, aber die Eingeladenen waren nicht würdig; Matthäus 22:9. Gehen Sie also zur Kreuzung und laden Sie alle, die Sie finden, zum Hochzeitsfest ein. „Rasputia“ – τὰς διεξόδους τῶν ὁδῶν – zeigt, dass hier nicht die Hauptstraßen oder die großen Hauptwege gemeint sind, auf denen Ehrengäste leben, sondern im Allgemeinen die Winkel, Gassen, Landstraßen, Wege, auf denen sich arme Menschen drängen, gehen und leben. Matthäus 22:10. Und diese Sklaven gingen auf die Straße und versammelten alle, die sie fanden, sowohl Böse als auch Gute; und das Hochzeitsfest war voller Liegender. Der Ausdruck „böse und gut“ kann sowohl im moralischen als auch im physischen Sinne verstanden werden – die Armen, die Zerlumpten, die Kranken. Diese Menschen stehen im krassen Gegensatz zu den Vornamen, die ihnen überhaupt nicht ähnlich waren. Matthäus 22:11. Als der König hineinging, um sich die Liegenden anzusehen, sah er dort einen Mann, der nicht in Hochzeitskleidung gekleidet war. Matthäus 22:12. und sagt zu ihm: Freund! Wie bist du hierhergekommen, ohne Hochzeitskleidung zu tragen? Er schwieg. Als sich die Gäste versammelten, war der König nicht im Palast. Er tritt erst ein, wenn das Fest bereits begonnen hat. Der Kontrast zwischen den Ausdrücken „böse und gut“ und „diejenigen, die beim Fest liegen“, d. h. die Gäste, die beim königlichen Fest im königlichen Palast empfangen wurden, wurden zweifellos bewusst und sehr subtil ausgeführt. Obwohl die Gäste „böse und gut“ waren, wurden sie mit der königlichen Einladung geehrt und saßen nun beim Hochzeitsfest, also in eleganter Kleidung. Die Bösen und Bösartigen werden hier schnell und durch eine wundersame Kraft in Ehrengäste verwandelt. Die Bedeutung ist natürlich, dass die Botschaften des Evangeliums, wenn sie von den Bösen und den Guten empfangen werden, sie schnell verwandeln. Aber der Blick des Königs verdunkelt sich beim Anblick eines Mannes, der beim Fest nicht gekleidet, sondern in zerrissenen, schmutzigen, „nicht hochzeitlichen“ Kleidern, in Lumpen, saß. War dieser Mann schuldig, wenn er sozusagen direkt von der Straße zum Fest kam und nicht über die Mittel verfügte, sich schicke Kleidung zu kaufen? Diese Frage wird ganz einfach durch die Tatsache gelöst, dass jeder, der zu dem vom Himmelskönig vorbereiteten Fest kommt, sich im Empfangsraum des königlichen Palastes jede elegante Kleidung nehmen kann, die er möchte, und so beim Hochzeitsfest des Lammes in anständiger Erscheinung erscheinen kann. Dies wird in dem Gleichnis zweifellos angedeutet. Unser Kirchenlied: „Ich sehe deinen Palast, mein Erlöser, geschmückt, und ich habe keine Kleider, aber ich werde hineingehen“ drückt einerseits die tiefste Demut eines Christen aus, andererseits eine an Gott gerichtete Bitte, anständige Kleidung im spirituellen Sinne zu geben: „Erleuchte das Gewand meiner Seele, o Lichtspender, und rette mich.“ Daher wird vom Sünder lediglich der Wunsch verlangt, sich elegante Kleidung zu erwerben, die ihm zweifellos und darüber hinaus kostenlos geschenkt wird. Der Mann, der keine Hochzeitskleidung trug, wollte diese königliche Gunst offensichtlich nicht ausnutzen und kam, ohne sich weder des Zaren noch der Gäste zu schämen, in Lumpen zum Fest. Die Verse 11–14 beziehen sich direkt auf die Prophezeiung Zephs. 1:7–8. Bei dem Sklaven, der natürlich nicht in Hochzeitskleidung zum Fest kam, handelt es sich hier nicht um Judas, sondern überhaupt um den fleischlichen alttestamentarischen Menschen (vgl. Röm. 13,14; Gal. 3,27; Eph. 4,24; Kol. 3,12). Hieronymus interpretiert den Ausdruck „er schwieg“ wie folgt: „Zu dieser Zeit wird es keinen Platz mehr für Reue und die Fähigkeit zur Rechtfertigung geben, wenn alle Engel und die Welt selbst Sünden bezeugen werden.“ Matthäus 22:13. Da sagte der König zu den Dienern: Nachdem ihr ihm Hände und Füße gefesselt habt, nehmt ihn und wirft ihn in die äußerste Finsternis; es wird Weinen und Zähneknirschen geben; Binden, Fesseln, Seile werden in den Evangelien oft erwähnt (siehe Markus 3:27, 5:3 usw.), Christus sprach mehrmals vom Binden und Lösen. Die Worte: „Nimm ihn an Händen und Füßen“ (ἄρατε αὐτὸν ποδῶν καὶ χειρῶν) sind nicht in den besten Codes enthalten. Manche denken, dass die Worte „es wird Weinen und Zähneknirschen geben“ nicht die Worte des Königs sind, die im Gleichnis dargestellt werden, sondern die Worte Christi selbst, die dem Gleichnis hinzugefügt wurden. Matthäus 22:14. Denn viele sind berufen, aber wenige sind auserwählt. Der Mann, der sozusagen ohne Hochzeitskleidung zum Fest kam, stellte sich auf eine Stufe mit den zahlreichen Menschen, die die vom König Gesandten beleidigten und töteten (Vers 6). Die vom König empfangenen Gäste stellen im Vergleich zu ihrer enormen Zahl eine unbedeutende Minderheit dar, die in den Palast passen würde. Und selbst unter den Gästen selbst gab es eine Person, deren Anwesenheit unerwünscht und inakzeptabel war (vgl. 3 Esra 8:1, 55, 3 Esra 9:15). Lukas kommt zu einer ähnlichen Schlussfolgerung wie das Gleichnis (Lukas 14:24). Matthäus 22:15. Dann gingen die Pharisäer hin und berieten, wie sie ihn mit Worten fassen könnten. Laut Markus und Lukas verstanden die Pharisäer, dass der Erretter im Gleichnis von den bösen Weingärtnern über sie sprach (Markus 12:12; Lukas 20:19). Deshalb wollten sie ihn im Wort ergreifen (Markus 12,13; Lukas 20,20). Bei Matthäus kommt dieser Zusammenhang nicht so deutlich zum Ausdruck wie bei anderen Wettervorhersagern, aber ihre Botschaften erhellen seine Äußerungen. Man kann am Ende schlussfolgern, dass die Pharisäer nicht nur durch das Gleichnis von den bösen Winzern, das alle Meteorologen erzählten, irritiert waren, sondern auch durch die Hochzeit des Königssohns, die in diesem Zusammenhang nur von Matthäus erzählt wurde; Die Feinde Christi könnten dieses Gleichnis zu ihrem Nachteil interpretieren, wenn sie es hörten. Daher erscheint die Aussage des Matthäus im besprochenen Vers natürlich und kohärent. Was die Zeit betrifft, so ist sie sowohl bei Matthäus als auch in den Parallelgeschichten von Markus (Markus 12,13–17) und Lukas (Lukas 20,20–26) nicht definiert. Nur eines kann mit Sicherheit gesagt werden: dass diese Ereignisse eine Fortsetzung der vorherigen waren und am dritten Tag der jüdischen Woche, unserer Meinung nach am Dienstag, stattfanden. Vielleicht gingen die Pharisäer hin und berieten sich, während der Erretter Gleichnisse erzählte, wahrscheinlicher aber – nach ihnen. Sie glauben, dass es sich nicht um offizielle Vertreter der Partei handelte, die Mitglieder des Sanhedrins waren (wie in Matthäus 21:23, 45), sondern dass das Ganze unabhängig vom Sanhedrin geschah, die Pharisäer agierten als eigenständige und unabhängige Partei. Das Treffen fand vielleicht unter der Menschenmenge statt, die sich in der Kirche befand, oder unter der Menschenmenge, die Christus umgab. Charakteristisch ist das griechische Verb παγιδεύσωσιν. Im gesamten Neuen Testament kommt es nur hier bei Matthäus vor und kommt von πάγη – παγίς (Lukas 21:35; Röm. 11:9; 1. Tim. 3:7, 6:9; 2. Tim. 2:26) – Netz, Schlinge, Schlinge, Schlinge. Da es für seine Feinde wichtig war, Christus im Wort zu fassen, setzten sie bei ihrem Treffen natürlich alle Kräfte und Fähigkeiten ein, um möglichst schlau eine Frage zu stellen, mit deren Hilfe sie Christus in eine schwierige und sogar aussichtslose Lage bringen konnten. Matthäus 22:16. Und sie schickten ihre Jünger mit den Herodianern zu ihm und sagten: Meister! Wir wissen, dass Du gerecht bist und wahrhaftig den Weg Gottes lehrst und es Dir nichts ausmacht, irgendjemandem zu gefallen, denn Du siehst niemanden an; Matthäus 22:17. Sagen Sie uns also: Was denken Sie? Ist es zulässig, Cäsar Tribut zu zollen oder nicht? (Vgl. Markus 12:13–14; Lukas 20:20–22). Markus unterscheidet die Pharisäer nicht von ihren Jüngern, wie Matthäus, und Lukas schreibt die Frage den Hohepriestern und Schriftgelehrten zu (Lukas 20:19), die „böse Menschen“ zu Christus „sandten“, niemand weiß was (Lukas 20:20). Aus allem geht klar hervor, dass diese Angelegenheit das Ergebnis starker Feindseligkeit, aber gleichzeitig auch der Angst vor öffentlicher Denunziation war, und dies erklärt, warum einige der Feinde Christi sozusagen nur ihren Kopf aus der Menge herausstrecken, aber selbst nichts sagen, und an ihre Stelle, wenn auch listige, aber unerfahrene oder weniger erfahrene in der Kasuistik, Studenten, vielleicht junge Leute, setzen. Wenn letzteres öffentlich entlarvt worden wäre, hätten sich die wahren Initiatoren dieser ganzen Angelegenheit vor dem Volk nicht geschämt. Wer waren die Herodianer? Die meisten Exegeten glauben, dass die Herodianer Mitglieder einer jüdischen Partei waren, die dem Haus des Herodes treu ergeben war und eher politischer als hierarchischer Natur war. Die Grundlage der an Christus gestellten Frage war die Herrschaft der heidnischen Römer über Judäa. Dies wurde als ein Übel erkannt, dessen Zerstörung mit allen Mitteln angestrebt werden sollte. Eine zugunsten der Heiden erhobene Steuer widersprach der theokratischen Idee. In Judäa (und nicht in Galiläa) kam es zu Unruhen, deren Anführer Judas der Galiläer war. Der Grund für seine Rebellion war κῆνσος, eine Grundsteuer, die als Zeichen der Sklaverei galt. Die Zahlung von Steuern zugunsten der Römer begann in Judäa ab 63 v. Chr. Ab 6 n. Chr. Die Steuerfrage wurde zu einem brennenden Thema. Indem die Pharisäer und Herodianer Christus mit der Frage der Steuern an Cäsar, d. h. an den römischen Kaiser, der damals Tiberius hieß, stellten, hofften sie, Christus in eine aussichtslose Situation zu bringen. Wenn Christus den obligatorischen Charakter der Steuer anerkennt, wird er damit das Volk gegen sich aufhetzen, das die Steuer zugunsten Cäsars im Allgemeinen als anstößig empfand. Wenn Christus die Steuer ablehnt, wird er als Rebell gegen die römische Regierung auftreten. Matthäus 22:18. Aber als Jesus ihre Bosheit sah, sagte er: Warum versucht ihr mich, ihr Heuchler? Matthäus 22:19. Zeig Mir die Münze, mit der die Steuer bezahlt wird. Sie brachten ihm einen Denar. (Vgl. Markus 12:15; Lukas 20:24). Die Juden hatten normalerweise keine Abbildungen von Gesichtern auf ihren Münzen, weil dies als Götzendienst galt. Die Asmonäer prägten ihre Münzen nur mit Inschriften in Hebräisch und Griechisch sowie Bildern eines Gefäßes mit Manna, Aarons Stab usw. Auf den römischen Münzen, die zur Zahlung von Steuern verwendet wurden, befanden sich Kaiserbilder mit verschiedenen Inschriften. Christus benötigt keine andere Münze als die, mit der die Steuer bezahlt wird. Dieser etwas vage Ausdruck von Matthäus wird von anderen Wettervorhersagern durch einen spezifischeren ersetzt – die Forderung nach einem „Denar“, wie er in Wirklichkeit war. Matthäus 22:20. Und er sagt zu ihnen: Wessen Bild und Inschrift ist das? (Vgl. Markus 12:16; Lukas 20:24). Die von Christus angewandte visuelle Erklärungsweise zeigte, dass die Juden, wenn sie ein unabhängiges Volk wären, keine Münzen wie den Denar im Umlauf und im Gebrauch gehabt hätten. Die Verwendung römischer Münzen zeigte die Abhängigkeit der Juden von Cäsar, und sie mussten dieser zeitgenössischen Realität direkt ins Auge sehen. Die Bedeutung des Verses lässt sich kurz in nur einem Wort ausdrücken: „wenn“. Wenn du Mir die Münze zeigst, mit der du die Steuer zahlst, dann wird dir klar sein, ob sie bezahlt werden soll oder nicht. Wenn du mir sagst, wessen Bild und Inschrift das ist, wirst du wissen, wer die Steuer zahlen muss. Der Erretter sagt nicht nur: „Wessen Bild ist das?“ oder: „Wessen Inschrift ist das“? Aber es verbindet beide Fragen. Beim Betrachten des auf der Münze abgebildeten Bildes konnte man nicht daran zweifeln, dass es sich um ein Abbild Caesars handelte, und für diejenigen, die das nicht wussten oder Caesar nicht persönlich gesehen hatten, bezeugte die Inschrift dies. Der Denar zeigte vermutlich eine Büste des Kaisers Tiberius mit der Inschrift: TI CAESAR DIVI AVG F AVGUSTUS, also „Tiberius Caesar, Sohn des göttlichen Augustus, Augustus.“ Auf der Rückseite der Münze befanden sich möglicherweise die Buchstaben: PONTIF MAXIM, also „pontifex maximus“. Matthäus 22:21. Sie sagen zu ihm: Cäsars. Dann sagt er zu ihnen: „Gebt also das, was dem Kaiser gehört, dem Kaiser und das, was Gott gehört, dem Kaiser.“ (Vgl. Markus 12:17; Lukas 20:25). Die Bedeutung der Antwort: Der Dienst an Cäsar beeinträchtigt nicht den wahren Dienst für Gott, den Herrn. Matthäus 22:22. Als sie das hörten, waren sie überrascht und verließen ihn und gingen weg. Matthäus 22:23. An diesem Tag kamen die Sadduzäer, die sagen, dass es keine Auferstehung gibt, zu ihm und fragten ihn: (Vgl. Markus 12:18; Lukas 20:27). In ihren Lehren vertraten die Sadduzäer im Allgemeinen Meinungen, die denen der Pharisäer entgegengesetzt waren: „Sie glaubten weder an die Auferstehung noch an Geister noch an Engel und waren Gegner der Pharisäer“ (Theophylakt). Das Gespräch mit den Sadduzäern fand am selben Tag und offenbar kurz nach dem Gespräch mit den Pharisäern und Herodianern über die Steuern an Cäsar statt und nicht zu der Zeit, als die Pharisäer hingingen und berieten, wie sie ihn mit Worten fangen könnten (Vers 15), wie Origenes feststellt. Matthäus 22:24. Lehrer! Mose sagte: Wenn ein Mann stirbt, ohne Kinder zu haben, soll sein Bruder seine Frau für sich nehmen und seinem Bruder Nachkommen geben; (Vgl. Markus 12:19; Lukas 20:28). Die Sadduzäer lehnten die Auferstehung ab (vgl. Apg 23,8) und versuchten ihre Lehre zu bestätigen, indem sie sich auf das Dekret des Mose über die sogenannte „Levirat-Ehe“ (vom lateinischen Wort „levir“ – Schwager) beriefen, das im Deuteronomium (5. Mose 25,5-10) niedergelegt ist. Alle Wettervorhersager wiederholen am Anfang des Verses λέγοντες (Markus – οἵτινες λέγουσιν; Lukas – ἀντιλέγοντες) des vorherigen Verses. Der Ausdruck des Zitats ist nicht bei allen Wettervorhersagern gleich; es weicht sowohl vom hebräischen Text als auch von der Übersetzung der Siebziger ab. Die Sadduzäer bringen die Idee des hebräischen Textes hier sehr kurz und in ihren eigenen Worten zum Ausdruck. Dieses Gesetz der Koexistenz ist klar und wird in der Praxis angewendet. Ihm zufolge muss seine Frau, wenn jemand stirbt und eine Frau hinterlässt, die keine Kinder hatte, seinen Bruder heiraten (wie in den Siebzigern und in den Evangelien, aber im Hebräischen – für einen Schwager, was natürlich dasselbe ist; der Unterschied besteht nur in den Ausdrücken) und seinen Samen wiederherstellen. Ἐπιγαμβρεύειν ist das technische Wort für Levirat-Ehe. Im Neuen Testament nur hier bei Matthäus zu finden. In Lev.18:16, 20:21 ist die Ehe mit der Witwe eines verstorbenen Bruders verboten. Aber Deuteronomium 25:5–10 weist auf einige Fälle hin, in denen Ausnahmen zulässig waren. Matthäus 22:25. Wir hatten sieben Brüder; der erste heiratete, starb und hinterließ seine Frau, da er keine Kinder hatte, seinem Bruder; Matthäus 22:26. ebenso der zweite und der dritte bis zum siebten; Matthäus 22:27. schließlich ist auch die Frau gestorben; Matthäus 22:28. Welcher der sieben wird sie also bei der Auferstehung zur Frau sein? denn jeder hatte es. (Vgl. Markus 12:20–23; Lukas 20:29–33). Das von den Sadduzäern angeführte Beispiel war natürlich fiktiv, denn in Wirklichkeit gibt es solche Kombinationen normalerweise nicht (in Tob. 3,8-9 sprechen wir von einem anderen Thema). Für ihren Zweck hätten sie sich auf zwei oder drei Brüder beschränken können, und ihre Argumentation hätte nichts von ihrer Kraft verloren. Apropos sieben Brüder (vielleicht haben sie sieben gewählt, weil die Zahl heilig war) wollen die Sadduzäer die Sache offensichtlich in einer Karikatur darstellen, die auch hier auf Erden und nicht nur im Himmel lustig wirkt. Einigen zufolge wollten die Sadduzäer auch die Idee zum Ausdruck bringen, dass die Rechtslehre der Levirat-Ehe, wenn sie mit der pharisäischen Lehre von der Auferstehung kombiniert wird, notwendigerweise zur Lehre der Polyandrie führen muss. Dies war eine kasuistische Frage, deren Lösung für die Pharisäer schwierig war, wie aus der Abhandlung Yevamot (Talmud, trans. Pereferkovich. T. 3. S. 10 ff.) hervorgeht. In Yevamot (ebd., ca. 30) Der folgende Fall wird untersucht: „Es gibt drei Brüder: zwei von ihnen sind mit zwei Schwestern verheiratet, und der dritte ist ledig; einer der verheirateten Männer starb, und der alleinstehende Mann machte (mit seiner Witwe) so etwas wie eine Vereinbarung („maamar“ – Sprichwort, Formel), und dann starb der zweite Bruder; die Schule von Shammai sagt: Seine Frau (mit ihm gemäß „maamaru“ verlobt) soll bei ihm bleiben, und der zweite ist frei, wie seine Frau Schwester; und die Schule von Hillel sagt: Er muss seine Frau mit einem „Get“ (Scheidungsbrief) und mit einer „Chalitza“ (Ausziehen der Schuhe) gehen lassen, und die Frau seines Bruders mit einer Chalitza.“ Matthäus 22:29. Jesus antwortete und sagte zu ihnen: „Ihr irrt, denn ihr kennt weder die Heilige Schrift noch die Macht Gottes. (Vgl. Markus 12:24; Lukas 20:34). Bei Lukas werden die Worte von Matthäus und Markus durch einen völlig anderen Ausdruck ersetzt, der in den ersten beiden Wettervorhersagern nicht zu finden ist. Unwissenheit ist eine häufige Fehlerursache. Jesus Christus antwortet den Sadduzäern in diesem Sinne und stellt ihre Unwissenheit in den Vordergrund. Es bestand in der Unkenntnis der Heiligen Schrift, die eine Lehre enthielt, die den Sadduzäern unbekannt war, und der Macht Gottes, denn Gott, der den Lebenden Leben gegeben hat, kann es auch den Toten geben und hat immer die Macht und Autorität, es wiederherzustellen. „Sehen Sie“, sagt der heilige Johannes Chrysostomus, „mit welcher Weisheit, die einem wahren Lehrer gebührt, der Erretter ihnen antwortet. Obwohl sie mit einer heimtückischen Absicht an ihn herantraten, entsprang ihre Frage eher der Unwissenheit. Deshalb nennt der Erretter sie nicht Heuchler.“ Matthäus 22:30. Denn in der Auferstehung heiraten sie weder noch werden sie verheiratet, sondern bleiben wie die Engel Gottes im Himmel. (Vgl. Markus 12:25; Lukas 20:35–36). Der Vergleich mit Engeln erlaubt nicht den Schluss, dass das Leben in der zukünftigen Welt unkörperlich sein wird. Die Existenz von Körpern bei auferstandenen Menschen wird „im Wort Christi zwangsläufig vorausgesetzt“ (vgl. 1 Kor 15,40; Phil 2,10). Die Auferstandenen werden Körper haben, aber mit einer Einschränkung – der Unmöglichkeit und Zwecklosigkeit der Ehe. „Christus leugnet nicht, dass es sowohl Männer als auch Frauen im Himmel geben wird, sondern geht vielmehr von der Existenz von Frauen aus, allerdings so, dass sie ihr Geschlecht nicht für Heirat und Geburt verwenden. Nemo enim dicit de rebus quae non habent membra genitalia non nubent, neque nubentur“ (Hieronymus). Matthäus 22:31. Und was die Auferstehung der Toten betrifft, habt ihr nicht gelesen, was Gott zu euch gesagt hat: Matthäus 22:32. Bin ich der Gott Abrahams, der Gott Isaaks und der Gott Jakobs? Gott ist nicht der Gott der Toten, sondern der Lebenden. (Vgl. Markus 12:26–27; Lukas 20:37–38). Es gibt Stellen im Alten Testament, die eine klarere Lehre über die Auferstehung enthalten als das von Christus gegebene Zitat aus Exodus 3:6 (siehe Hiob 19:25; Jesaja 26:19, 66:14; Hes. 37:1-14; Dan. 12:12; 2Mak. 7:9, 12, 14 usw.). Warum bezieht sich der Erretter nicht auf diese klareren Passagen, sondern bevorzugt den nicht so klaren Exodus 3:6? Als Hieronymus dies erklärte, ging er davon aus, dass sie (die Sadduzäer) nur die Bücher Moses akzeptierten und die Prophezeiungen ablehnten. Folglich war es unklug, Beweise von Quellen zu übernehmen, deren Autorität die Sadduzäer nicht anerkannten. Die neuesten Exegeten geben jedoch zu, dass die Sadduzäer die Propheten nicht ablehnten, sondern den Pentateuch nur im eigentlichen Sinne für kanonisch hielten. Wenn ja, dann ist es ganz klar, warum sich der Erretter zum Beweis der Auferstehung auf den Pentateuch des Mose stützte. Er wählte ein Zitat (2. Mose 3,6), das den Sadduzäern natürlich gut bekannt war, das sie aber nicht verstanden. Die Worte „Gott ist nicht der Gott der Toten, sondern der Lebenden“ sind nicht aus Exodus 3:6 entlehnt, sondern lediglich die Interpretation der Worte des Gesetzes durch den Erretter selbst. Bei Lukas wird das hebräische Zitat in Paraphrase (in seinen eigenen Worten) wiedergegeben; In Matthäus und Markus wird der Text selbst wiedergegeben, jedoch mit geringfügigen Abweichungen sowohl vom Hebräischen als auch von der Übersetzung der Siebziger. Die Bedeutung der Worte Christi ist ganz klar. Wenn das Gesetz des Mose besagt, dass Gott sich selbst den Gott der Menschen nannte, die vorher lebten und dann starben, bedeutet dies, dass sie noch am Leben sind, denn der wahre und lebendige Gott kann nicht der Gott toter und nicht existierender Personen sein. Somit basiert die Wahrheit über das Leben nach dem Tod und die weitere Existenz der Menschen auf der Anerkennung der Wahrheit über die Existenz Gottes als lebendig und ewig. Er leugnet nur die Unsterblichkeit des Menschen, der die Existenz Gottes leugnet. Gegen das Zitat aus dem Gesetz (Vers 24) zitiert der Erretter ein weiteres Zitat aus dem Gesetz und weist mit dieser Waffe seine Feinde zurück. Matthäus 22:33. Und als die Leute es hörten, staunten sie über seine Lehre. (Vgl. Markus 12:27; Lukas 20:39–40). Markus fügt nur hinzu: „Du irrst dich also sehr“, aber die Worte aus Matthäus sind nicht vorhanden. Lukas hat sie auch nicht, aber er fügt hinzu: „Dazu sagten einige der Schriftgelehrten: „Meister! Du hast es gut gesagt. Und sie wagten nicht mehr, ihn nach irgendetwas zu fragen.“ Matthäus bezeichnet hier den Eindruck, den das Wort ἐξεπλήσσοντο auf die Menschen macht (vgl. Matthäus 7:28, 13:54, 19:25; Markus 1:22, 6:2, 7:37, 10:26, 11:18; Lukas 2:48, 4:32, 9:43; Apostelgeschichte 13:12 ). Matthäus 22:34. Und als die Pharisäer hörten, dass er die Sadduzäer zum Schweigen gebracht hatte, versammelten sie sich. Die Niederlage der Sadduzäer bereitete zumindest den Schriftgelehrten offenbar eine gewisse, vielleicht nur vorübergehende Freude (Lukas 20:39). Dies hinderte die Pharisäer jedoch nicht daran, immer mehr Verschwörungen und Intrigen gegen den Erretter zu schmieden. Es ist sehr merkwürdig, dass Lukas, nachdem er seine Rede mit den Worten beendet hat: „Sie wagten es nicht mehr, ihn zu fragen“ (Lukas 20,40), nicht wirklich weitere Fragen von seinen Feinden an Christus stellt und die Frage des Gesetzeslehrers (Lukas 10,25–28) auf eine andere Zeit verweist und sie in einen anderen Zusammenhang stellt. Aber Matthäus und Markus wiederholen hier nicht die Worte des Lukas, und daher dient die Frage des Anwalts hier nicht als Widerspruch zu dem, was sie zuvor gesagt haben. Matthäus 22:35. Und einer von ihnen, ein Anwalt, versuchte ihn und fragte: Matthäus 22:36. Lehrer! Was ist das wichtigste Gebot im Gesetz? (Vgl. Markus 12:28; Lukas 10:25). Νομικός (Legalist) erscheint hier nur bei Matthäus, nie bei Markus, sondern sechsmal bei Lukas (Lukas 7:30, 10:25, 11:45–46, Lukas 11:52, 14:3) und einmal im Brief an Titus (Titus 3:13). Titus 3:9 verwendet dasselbe Wort als Adjektiv. Es ist schwierig, einen signifikanten Unterschied zwischen νομικοί und γραμματεῖς zu machen. Vielleicht sollte nur gesagt werden, dass νομικός ein speziellerer Name für einen Schreiber ist. Im Gegensatz zu „weise“, das als Schreiber galt, bezeichnet νομικός einen Anwalt oder Rechtsberater. Markus hat überhaupt keine Notiz davon, dass ein „Legalist“ sich Christus näherte und ihn in Versuchung führte; Im Allgemeinen wirkt Marks Gespräch nur angenehm und sympathisch; Am Ende lobt der Anwalt Christus und er lobt ihn. Marks Geschichte wirft etwas Licht auf Matthews Geschichte. Nicht jeder in der Menge, die Christus umgab, war sein geschworener und unversöhnlicher Feind. Es gab auch Ausnahmen. Auch unter seinen Feinden – das ist es offenbar, was Matthäus mit der Einführung des Wortes „versuchend“ sagen will: Einige, die, wenn auch nicht vollständig, so doch fast mit feindseligen Absichten, kamen, ließen ihn zufrieden mit seiner Lehre und der Klärung von Verwirrungen zurück. Aber dies verstärkte nur noch die Dunkelheit jener Feindschaft gegenüber Christus, die im 23. Kapitel zu seinen Verurteilungen führte. Diese Idee wird von Evfimy Zigavin gut ausgedrückt: „Bei Matthäus versucht der Anwalt, aber bei Markus lobt er mehr. Warum? Weil er zuerst versucht hat, als er von den Pharisäern gesandt wurde. Aber nachdem er sich die Antwort angehört hatte, akzeptierte er sie und stimmte, indem er seine Denkweise änderte, zu.“ Matthäus 22:37. Jesus sagte zu ihm: Du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben mit deinem ganzen Herzen, mit deiner ganzen Seele und mit deinem ganzen Verstand: Matthäus 22:38. Dies ist das erste und größte Gebot; (Vgl. Markus 12:29–30; Lukas 10:26–27). Die von Matthäus und Lukas übersehenen Worte des Markus: „Höre, Israel! Der Herr, unser Gott, ist ein Herr“, könnte darauf hindeuten, dass der Erretter hier nur das erklärte, was der Anwalt, der ihn fragte, aus dem sogenannten jüdischen „Schema“ (siehe Talmud, trans. Pereferkovich. Bd. 1, S. 40–44), das aus drei Abschnitten bestand, Deut. 6: 4–9, 11: 13–21 und Num. 15: 37–41, mit verschiedenen Lobpreisungen, die das „Schema“ begleiten. Das Traktat Berachot (siehe Talmud, trans. Pereferkovich. Bd. 1, S. 1–39) enthält verschiedene Vorschriften zum Lesen des Schemas morgens und abends sowie allgemein unter verschiedenen Umständen. Matthäus 22:39. Das zweite ist ähnlich: Liebe deinen Nächsten wie dich selbst; (Vergleiche Markus 12:31; Lukas 10:27.) Das Zitat stammt aus Lev.19:18, ist bei Matthäus und Markus völlig ähnlich und bei Lukas (Lukas 10:27) wird das Wort „Liebe“ durch die Konjunktion καί („und“) ersetzt. Die Abweichungen vom hebräischen Text und der Übersetzung der Siebziger sind gering. Dieses zweite Gebot ist nicht niedriger als das erste, sondern diesem ähnlich. Evfimy Zigavin sagt: „Er sagte, dass das zweite Gebot in seiner Größe dem ersten gleicht, denn dieses ist groß, diese Gebote sind miteinander verbunden und stützen sich gegenseitig.“ Aber Johannes Chrysostomus stellt das zweite Gebot in einem lockeren Ausdruck etwas niedriger als das erste: „Nachdem er nach dem ersten Gebot gefragt wurde, bringt er das zweite, fast ebenso wichtig wie das erste“ (οὐ σφόδρα ἐκείνης ἀποδέουσαν). Aus den Evangelien lässt sich schließen, dass das zweite Gebot nicht geringer ist als das erste (Matthäus 25:40, 45; Markus 12:31; Johannes 13:34, 15:12–13; 1. Johannes 4:16, 20–21). Matthäus 22:40. Das ganze Gesetz und die Propheten basieren auf diesen beiden Geboten. (Vgl. Markus 12:31–34; Lukas 10:28.) Das Verb κρέμαται bedeutet in der russischen Übersetzung nicht „ist etabliert“, sondern „hängt“ (in der slawischen Bibel – „hängen“; in einigen Texten ist es Singular, nicht Plural; in der Vulgata – pendet, in der deutschen Übersetzung von Luther und in den neuen deutschen Übersetzern – hängent und hängt, in der englischen Übersetzung – hängen). Das Verb wird im Präsens der allgemeinen Stimme (mit der Bedeutung der Handlung im Perfekt) von κρεμάννυμι gesetzt und bedeutet hängen, gehängt werden, hängen, abhängig sein. Im Neuen Testament wird dieses Verb überall in diesem Sinne verwendet (Matthäus 18:6; Lukas 23:39; Apostelgeschichte 5:30, 10:39, 28:4; Gal. 3:13). Das Gesetz und die Propheten sind nicht etabliert, sondern hängen von den beiden Hauptgeboten ab und sind eine Schlussfolgerung aus ihnen. Wenn es diese Gebote nicht gäbe, gäbe es weder das Gesetz noch die Propheten. Im Sinne der russischen Übersetzung gibt es im Wesentlichen keinen großen Unterschied zum Original. Das Verb steht im Singular und stimmt mit ὁ νόμος überein. Diese Konstruktion findet sich im Neuen Testament (vgl. Johannes 2:2, 18:25 usw.). Matthäus 22:41. Als sich die Pharisäer versammelt hatten, fragte Jesus sie: In Markus 12:35 hat dieser Vers eine offensichtliche Verbindung zu Markus 12:34. Dies bedeutet, dass die Frage des Anwalts zu der Zeit gestellt wurde, als (laut Matthäus) sich die Pharisäer zu Konferenzen versammelten. Bei Matthäus kommt dieser Zusammenhang recht deutlich zum Ausdruck, bei Lukas jedoch nicht so deutlich. Tatsächlich dient diese Frage als Beginn weiterer Anklagen im Matthäusevangelium (Matthäus 23). Matthäus 22:42. Was denkst du über Christus? Wessen Sohn ist er? Sie sagen zu ihm: David. (Vergleiche Markus 12:35; Lukas 20:41.) Christus stellt nicht die Frage, für wen die Menschen ihn halten und ob sie ihn für den Sohn Davids halten, sondern stellt eine allgemeine Frage nach dem Ursprung des Messias. „Sohn Davids“ war der übliche Titel des Messias (Schürer, Geschichte, II, 615). Matthäus 22:43. Er sagt zu ihnen: Wie kommt es, dass David ihn durch Inspiration „Herr“ nennt, wenn er sagt: Matthäus 22:44. Der Herr sprach zu meinem Herrn: Setze dich zu meiner Rechten, bis ich deine Feinde zum Schemel deiner Füße lege? (Vgl. Markus 12:36; Lukas 20:42). Siehe Psalm 109:1. In den jüdischen Schriften wurde dieser gesamte Psalm auf den Messias bezogen und als messianisch angesehen. Christus widerlegt nicht die richtige (in Vers 42) Antwort der Pharisäer, die Christus den Sohn Davids nannten, und hält die Antwort nicht für unzureichend, sondern bestätigt sie im Gegenteil, indem er seine Frage in den Arten ihrer Interpretation stellt. Die Interpretation des Psalms in dem Sinne, dass es sich angeblich um ein relativ junges Werk zur Zeit Christi handelte, war weder den Sadduzäern noch den Pharisäern (Edersheim) völlig unbekannt. In der hebräischen Bibel trägt der Psalm die Inschrift „ledavid mizmor“ (Psalm Davids), in der griechischen Übersetzung der Siebziger die gleiche (ψαλμός τῷ Δαβίδ). Matthäus 22:45. Wenn David ihn also „Herr“ nennt, wie kann er dann sein Sohn sein? (Vgl. Markus 12:37; Lukas 20:44). Einige meinten, dass Christus hier die Meinung der Pharisäer widerlegt, die behaupteten, der Messias sei der Sohn Davids. Aber der gesamte Kontext spricht gegen eine solche Interpretation. Es ist eher anzunehmen, dass die Frage Christi durch von seinen Feinden verbreitete Gerüchte ausgelöst wurde, dass er nicht der Sohn Davids und daher nicht der Messias sei, wie seine Jünger und sein Volk erkannten. Wenn ja, dann wird die Frage Christi klar. Wenn er nicht der Sohn Davids und nicht der Messias ist, von wem spricht dann David, wenn er seinen Sohn „Herr“ nennt? „Die wahre Antwort kam ihnen nicht in den Sinn. Sie könnte wie folgt lauten: Der Messias ist seiner menschlichen Herkunft nach der Sohn Davids, aber als Sohn Gottes, der ewig vom Vater stammt, ist er über David und über die gesamte Menschheit erhaben, und deshalb nannte David ihn zu Recht seinen Herrn. Aber eine solche doppelte Haltung des Messias gegenüber dem großen jüdischen König und gleichzeitig eine wahre Einschätzung der Würde und des Dienstes des Messias waren in der Theologie der Rabbiner nicht bekannt.“ Matthäus 22:46. Und niemand konnte ihm ein Wort antworten; und von diesem Tag an wagte niemand, ihn zu fragen. (Vergleiche Markus 12:34; Lukas 20:40.) Im Allgemeinen wird auf die Kraft der Antworten Christi hingewiesen. In der späteren Geschichte sehen wir tatsächlich, dass seine Feinde ihm keine Fragen stellen, um ihn in Versuchung zu führen. Sie könnten interessiert sein an: