Глава 22

1–14. Podobenství o svatební hostině králova syna. – 15–22. Otázky farizeů ohledně placení daní Caesarovi. – 23–33. Otázky saduceů o vzkříšení. – 34–40. Otázky právníka o hlavním přikázání. – 41–46. Kristus je syn Davidův. Matouš 22:1. Ježíš k nim dále mluvil v podobenstvích a řekl: V celé této kapitole nejsou v Janovi žádné paralely. Za paralelu k podobenství o svatební hostině králova syna bylo považováno podobné podobenství uvedené v Lukášovi (Lk 14,16–24). Pokud by u Matouše (verše 11-14) nebyl dodatek, který hovoří o muži, který nepřišel na hostinu ve svatebním oděvu, pak by se dalo tvrdit, že podobenství uvedená v Matoušově a Lukášově evangeliu se vyznačují velkou podobností ve své hlavní myšlence a jejím vývoji. Ale na druhou stranu je spolu s touto obecnou podobností i velký rozdíl ve výrazu, spojení a dokonce i účelu obou podobenství, takže není snadné a dokonce zcela nemožné je považovat pouze za různé verze téhož podobenství. Proto se již ve starověku utvrzoval názor, přijímaný všemi nejlepšími moderními exegety, že jde o dvě různá podobenství, vyprávěná při různých příležitostech a za různých okolností. „Toto podobenství,“ říká Augustin, „vypráví pouze Matouš; něco podobného najdeme u Lukáše, ale není to totéž, jak naznačuje samotné uspořádání podobenství. Lukášovo podobenství bylo řečeno v domě farizea (Lukáš 14:1) a Matoušovo podobenství v chrámu (Matouš 21:23). Svatební hostina se nazývá jinak (γάμος - Matouš; δεῖπνον - Lukáš). Podle Matouše hosty zve král, podle Lukáše nějaká osoba. Lukášovo podobenství vyprávěl Kristus již dříve, když farizeové ještě neprojevili takovou nenávist, jakou objevili v posledních dnech Kristova pozemského života. Proto je v Lukášově podobenství jednání hostitele, který hosty pozval, obecně mírnější a neposílá své vojáky, aby zničili vrahy a spálili jejich město (Matouš 22:7). Slovo „im“ v ruštině i řečtině je vágní. Lze zde porozumět jak nepřátelům Krista, tak lidem, kteří mu naslouchali obecně. Matouš 22:2. Království nebeské je jako král, který uspořádal svatební hostinu pro svého syna Ve starověkých výkladech podobenství otců a církevních spisovatelů nalézáme za prvé hojnost všednosti a za druhé alegorické názory, a to je pochopitelné, protože již od prvních veršů podobenství je zřejmé, že se mluví o duchovních tématech. Starověcí vykladači to dávají do úzké souvislosti s podobenstvím o zlých vinařích. "Vidíš," říká Zlatoústý, "jaký je rozdíl mezi synem a otroky, jak v předchozím podobenství, tak v tomto? Vidíš tu velkou podobnost a zároveň velký rozdíl mezi oběma podobenstvími? A toto podobenství ukazuje Boží trpělivost a jeho velkou péči, stejně jako špatnost a nevděčnost Židů, které padají za Židy a zastíňují je více než toto podobenství. volání pohanů a navíc ukazuje správný způsob života a jaká poprava čeká neopatrné.“ Theofylakt říká, že „ženich je Kristus a nevěsta je církev i každá duše“. Matouš 22:3. a poslal své služebníky, aby zavolali pozvané na svatební hostinu; a nechtěl přijít. Kristova slova mají obecný význam a obecně ukazují na osoby, které Bůh poslal, aby kázali a přitahovali lidi do Jeho Království. Slovo κεκλημένους (zvaný nebo pozvaný) ukazuje, že hosté byli již dříve pozváni králem a ti vyslaní jim měli pouze připomenout předchozí volání. Jan Zlatoústý a další upozorňují na skutečnost, že v podobenství o zlých vinařích bylo řečeno, že vinaři zabili Syna. Navzdory tomu jsou v uvažovaném podobenství lidé znovu povoláni - na svatební hostinu Syna. To dává Janu Zlatoústému důvod myslet si, že první podobenství se týkalo událostí, které skončily ukřižováním Krista; a druhý - k událostem po Jeho vzkříšení. "Tam je zobrazen, jak je (lidi) k sobě přitahuje, před svým ukřižováním a zde - naléhavě je k sobě přitahuje i po ukřižování; a v době, kdy měli být potrestáni tím nejpřísnějším způsobem, je přitahuje na svatební hostinu a poctí je nejvyšší ctí." Ale Kristova myšlenka, zjevená srovnáním obou podobenství, se zdá hlubší. Duchovní vztah lidí k Bohu a Jeho duchovní hostině se nemusí podobat jejich vztahu k běžným každodenním oslavám. Obě podobenství odhalují stejnou teologickou pravdu, ale z různých úhlů pohledu. V duchovním smyslu lze utrpení, smrt a vzkříšení Syna zcela přirovnat k Beránkově svatební hostině (Zj 19:7, 21:9). Matouš 22:4. Znovu poslal jiné otroky se slovy: Řekněte pozvaným: Hle, připravil jsem svou večeři, své býky a to, co je vykrmeno, poraženo a vše je připraveno; přijít na svatební hostinu. Matouš 22:5. Ale oni tím pohrdali, odešli někteří na své pole a jiní ke svému řemeslu; Matouš 22:6. ostatní, zmocnili se jeho otroků, urazili je a zabili. Obrazná prezentace ještě nepřátelštějších vztahů vůči králi. Ti, kteří odešli pod různými záminkami, jednali poměrně moudře. Kromě nich tu byli také lidé (οἱ δὲ λοιποί), kteří svůj hněv vyjadřovali urážkou královských služebníků a zabíjením. Ve 2. Paralipomenon 30:10 (viz také 1. Tim. 1:13; Žid 10:29) existuje nádherná paralela k tomuto verši. Matouš 22:7. Když to král slyšel, rozhněval se a poslal své vojáky, zničil jejich vrahy a spálil jejich město. Matouš 22:8. Potom říká svým služebníkům: Svatební hostina je připravena, ale pozvaní nebyli hodni; Matouš 22:9. Vydejte se tedy na rozcestí a pozvěte na svatební hostinu každého, koho najdete. „Rasputia“ – τὰς διεξόδους τῶν ὁδῶν – ukazuje, že to, co se zde myslí, nejsou hlavní silnice ani hlavní, velké cesty, kde bydlí vážení hosté, ale obecně zákoutí, uličky, venkovské cesty, cesty, kde se tísní, chodí chudí a žijí lidé. Matouš 22:10. A ti otroci, kteří vyšli na cesty, shromáždili každého, koho našli, zlé i dobré; a svatební hostina byla naplněna ležícími. Výraz „zlo a dobro“ lze chápat jak v morálním smyslu, tak ve smyslu fyzickém – chudí, otrhaní, nemocní. Tito lidé jsou v příkrém rozporu s křestními jmény, která jim vůbec nebyla podobná. Matouš 22:11. Když se král podíval na ležící, uviděl tam muže, který nebyl oblečen do svatebních šatů, Matouš 22:12. a říká mu: příteli! Jak to, že jsi sem přišel, že nemáš svatební šaty? Mlčel. Když se hosté shromáždili, král nebyl v paláci. Vstoupí, až když hostina již začala. Kontrast mezi výrazy „zlý a dobrý“ a „ten, kdo sedí“ na hostině, tedy hosté přijímaní na královské hostině v královském paláci, byl proveden nepochybně záměrně a velmi rafinovaně. Přestože byli hosté „zlí a dobří“, byli poctěni královským pozváním a nyní zasedli na svatební hostinu, tedy elegantní oblečení. Zlí a ničemní se zde rychle a nějakou zázračnou silou promění v čestné hosty. Smyslem je samozřejmě to, že poselství evangelia, přijatá zlými i dobrými, je rychle promění. Ale králův pohled se zatemní při pohledu na jednoho muže, který seděl na hostině neustrojený, ale v roztrhaných, špinavých, „ne svatebních“ šatech, v hadrech. Byl tento muž vinen, když přišel na hostinu přímo, takříkajíc z ulice, a když neměl prostředky na to, aby si pro sebe nakoupil chytré oblečení? Tato otázka je vyřešena velmi jednoduše tím, že každý, kdo přijde na hostinu připravenou králem nebes, si může v přijímací síni královského paláce vzít pro sebe jakékoli elegantní oblečení, jaké chce, a na svatební hostině Beránků se tak objevit decentně. To je nepochybně naznačeno v podobenství. Naše církevní píseň: „Vidím tvůj palác, můj Spasiteli, ozdobený a nemám šaty, ale vejdu do něj,“ vyjadřuje na jedné straně nejhlubší pokoru křesťana a na druhé straně prosbu adresovanou Bohu, aby dal slušné oblečení v duchovním smyslu: „rozsviť roucho mé duše, ó Dárce světla, a zachraň mě“. Od hříšníka se tedy vyžaduje pouze touha pořídit si pro sebe elegantní oblečení, které mu bude nepochybně dáno, a navíc zdarma. Muž, ne ve svatebních šatech, zjevně nechtěl využít této královské přízně, a nestydí se ani před carem, ani před hosty, přišel na hostinu v hadrech. Verše 11–14 se přímo týkají proroctví Sefa. 1:7–8. U otroka, který nepřišel na hostinu ve svatebním oděvu, zde samozřejmě není Jidáš, ale obecně tělesný starozákonní muž (srov. Řím 13:14; Gal 3:27; Ef 4:24; Kol 3:12). Jeroným vykládá výraz „mlčel“ takto: „V té době nebude místo pro pokání a schopnost ospravedlnit, až budou všichni andělé a svět sám svědčit o hříších. Matouš 22:13. Tu řekl král služebníkům: Svázavše mu ruce a nohy, vezměte ho a vyhoďte do vnější temnoty. tam bude pláč a skřípění zubů; Vázání, pouta, provazy jsou mnohokrát zmíněny v evangeliích (viz Mk 3:27, 5:3 atd.), Kristus o svazování a rozvazování mluvil několikrát. Slova: „vezmi ho za ruce a nohy“ (ἄρατε αὐτὸν ποδῶν καὶ χειρῶν) nejsou v nejlepších kódech. Někteří se domnívají, že slova „bude pláč a skřípění zubů“ nejsou slova krále zobrazená v podobenství, ale slova samotného Krista, připojeného k podobenství. Matouš 22:14. Neboť mnoho je povolaných, ale málo vyvolených. Muž, který přišel na hostinu takříkajíc bez svatebních šatů, se dostal na stejnou úroveň s mnoha lidmi, kteří uráželi a zabíjeli ty, které poslal král (verš 6). Ve srovnání s jejich enormním počtem představují hosté přijatí králem nevýznamnou menšinu, která by se do paláce vešla. A dokonce i mezi samotnými hosty byl člověk, jehož přítomnost byla nežádoucí a nepřijatelná (srov. 3 Ez 8,1, 55, 3 Ez 9,15). Lukáš má podobný závěr jako podobenství (Lukáš 14:24). Matouš 22:15. Potom šli farizeové a radili se, jak Ho zachytit slovy. Podle Marka a Lukáše farizeové pochopili, že o nich mluvil Spasitel v podobenství o zlých vinařích (Marek 12:12; Lukáš 20:19). Proto ho chtěli chytit za slovo (Marek 12:13; Lukáš 20:20). U Matouše není toto spojení vyjádřeno tak jasně jako u jiných meteorologů, ale jejich poselství jeho výrazy osvětlují. Lze nakonec dojít k závěru, že farizey rozčilovalo nejen podobenství o zlých vinařích, které vyprávěli všichni meteorologové, ale také o svatbě králova syna, které v této souvislosti vyprávěl pouze Matouš; Kristovi nepřátelé by si toto podobenství mohli vyložit ke své škodě, kdyby je slyšeli. Matoušovo svědectví v diskutovaném verši se tedy jeví jako přirozené a koherentní. Pokud jde o čas, jak u Matouše, tak v paralelních příbězích Marka (Marek 12:13–17) a Lukáše (Lukáš 20:20–26), není definován. S jistotou lze říci jen jedno: že tyto události navazovaly na ty předchozí a staly se třetího dne židovského týdne, tedy podle našeho názoru v úterý. Možná šli farizeové a radili se, když Spasitel mluvil podobenství, ale pravděpodobněji - po nich. Myslí si, že se nejednalo o oficiální zástupce strany, kteří byli členy Sanhedrinu (jako v Matoušovi 21:23, 45), ale že se celá věc odehrála nezávisle na Sanhedrinu, farizeové vystupovali jako samostatná a nezávislá strana. Shromáždění se odehrálo možná mezi zástupem, který byl v chrámu, nebo zástupem obklopujícím Krista. Charakteristické je řecké sloveso παγιδεύσωσιν. V celém Novém zákoně se nachází pouze zde u Matouše a pochází z πάγη - παγίς (Lukáš 21:35; Řím 11:9; 1 Tim 3:7, 6:9; 2 Tim 2:26) - síť, smyčka, léčka, léčka. Protože chytit Krista za slovo bylo pro Jeho nepřátele důležité, na svém setkání samozřejmě nasadili všechny své síly a schopnosti, aby co nejmazaněji vymysleli otázku, s jejíž pomocí mohli Krista postavit do nesnází, ba i beznadějného. Matouš 22:16. A posílají k Němu své učedníky s herodiány se slovy: Mistře! víme, že jsi spravedlivý a že skutečně učíš Boží cestě a nestaráš se o to, aby ses někomu zalíbil, protože na nikoho nehledíš; Matouš 22:17. Tak nám řekněte: co si o tom myslíte? Je dovoleno vzdát hold Caesarovi nebo ne? (Srov. Marek 12:13–14; Lukáš 20:20–22). Marek nerozlišuje farizeje od jejich učedníků, jako Matouš, a Lukáš přisuzuje otázku velekněžím a zákoníkům (Lukáš 20:19), kteří „poslali“ ke Kristu „zlé lidi“, nikdo neví co (Lukáš 20:20). Ze všeho je jasné, že tato záležitost byla výsledkem silného nepřátelství, ale zároveň i strachu z veřejného odsouzení, a to vysvětluje, proč někteří Kristovi nepřátelé pouze takříkajíc vystrkují hlavu z davu, ale sami nic neříkají, nahrazují je sice lstivými, ale nezkušenými či méně zkušenými kazuistikou, studenty, možná mladými lidmi. Pokud by to druhé bylo veřejně odhaleno, pak by se skuteční iniciátoři celé této záležitosti nemuseli před lidmi stydět. Kdo byli Herodiáni? Většina exegetů věří, že Herodiánové byli členy židovské strany loajální k Herodově domu, která byla spíše politické povahy než hierarchická. Základem otázky předložené Kristu byla nadvláda pohanských Římanů nad Judejí. To bylo rozpoznáno jako zlo, o jehož zničení by se mělo všemi prostředky usilovat. Daň vybíraná ve prospěch pohanů byla v rozporu s teokratickou myšlenkou. V Judeji (a ne v Galileji) proběhly nepokoje, jejichž vůdcem byl Jidáš Galilejský. Důvodem jeho povstání byla κῆνσος, daň z majetku, která byla považována za známku otroctví. Platba daní ve prospěch Římanů začala v Judeji od roku 63 př.n.l. Od roku 6 n.l. Otázka daní se stala palčivým problémem. Farizeové a herodiánové doufali, že tím, že přednesli Krista Caesarovi, tj. římskému císaři, kterým byl tehdy Tiberius, otázku daní, uvedou Krista do beznadějné situace. Jestliže Kristus uzná závaznost daně, popudí tím proti sobě lid, který daň ve prospěch Caesara obecně považoval za urážlivou. Jestliže Kristus daň odmítne, objeví se jako rebel proti římské vládě. Matouš 22:18. Ježíš však viděl jejich špatnost a řekl: Proč mě pokoušíte, pokrytci? Matouš 22:19. ukaž mi minci, ze které se platí daň. Přinesli Mu denár. (Srov. Marek 12:15; Lk 20:24). Židé obvykle neměli na svých mincích žádné vyobrazení tváří, protože to bylo považováno za modloslužbu. Asmonejci razili své mince pouze s nápisy v hebrejštině a řečtině a s vyobrazeními nádoby s mannou, Áronovou tyčí atd. Na římských mincích používaných k placení daní byly vyobrazení císařů s různými nápisy. Kristus nevyžaduje žádnou jinou minci, než tu, ze které se platí daň. Tento poněkud vágní výraz Matthewa nahrazují jiní předpovědi počasí konkrétnějším – poptávkou po „denáru“, jak tomu bylo ve skutečnosti. Matouš 22:20. A on jim říká: čí je to obraz a nápis? (Srov. Marek 12:16; Lk 20:24). Vizuální způsob vysvětlení věci přijatý Kristem ukázal, že kdyby Židé byli nezávislým národem, neměli by v oběhu a v provozu mince, jako je denár. Použití římských mincí naznačovalo závislost Židů na Caesarovi a museli se této současné realitě dívat přímo do očí. Význam verše lze stručně vyjádřit pouze jedním slovem: „pokud“. Pokud Mi ukážete minci, kterou platíte daň, pak vám bude jasné, zda se má platit nebo ne. Když Mi řekneš, čí je to obrázek a nápis, budeš vědět, kdo musí zaplatit daň. Spasitel neříká jen: „Čí je to obraz? nebo: „čí je to nápis“? Obě tyto otázky ale spojuje. Při pohledu na vyobrazení na minci nebylo možné pochybovat, že jde o obraz Caesara, a pro ty, kteří to neznali nebo Caesara osobně neviděli, o tom svědčil nápis. Na denáru byla patrně vyobrazena busta císaře Tiberia s nápisem: TI CAESAR DIVI AVG F AVGUSTUS, t. j. "Tiberius Caesar, syn božského Augusta, Augustus." Na zadní straně mince byla možná písmena: PONTIF MAXIM, tedy „pontifex maximus“. Matouš 22:21. Říkají mu: Caesarův. Potom jim řekl: "Oddejte tedy, co je císařovo, císaři, a co je Boží, Bohu." (Srov. Marek 12:17; Lk 20:25). Smysl odpovědi: sloužit Caesarovi nezasahuje do pravé služby Pánu Bohu. Matouš 22:22. Když to uslyšeli, byli překvapeni, opustili Ho a odešli. Matouš 22:23. Toho dne k němu přišli saduceové, kteří říkají, že není vzkříšení, a zeptali se ho: (Srov. Marek 12:18; Lk 20:27). Saduceové ve svém učení obecně zastávali názory opačné než ty, které přijímali farizeové, „nevěřili ve vzkříšení, ani v duchy, ani v anděly, protože byli odpůrci farizeů“ (Theofylakt). Rozhovor se saducey se odehrál ve stejný den a zjevně brzy po rozhovoru s farizeji a herodiány o daních pro Caesara, a ne v době, kdy farizeové šli a radili se, jak Ho zachytit slovy (verš 15), jak poznamenává Origenes. Matouš 22:24. Učitel! Mojžíš řekl: Zemře-li muž, aniž by měl děti, ať si jeho bratr vezme jeho ženu pro sebe a vrátí semeno svému bratrovi; (Srov. Marek 12:19; Lk 20:28). Saduceové odmítli vzkříšení (srov. Sk 23,8) a pokusili se potvrdit své učení odkazem na Mojžíšův výnos o takzvaném „levirátním“ manželství (z latinského slova „levir“ – švagr), uvedený v Deuteronomiu (Dt 25,5-10). Všichni předpovědi počasí na začátku verše opakují λέγοντες (Mark – οἵτινες λέγουσιν; Lukáš – ἀντιλέγοντες) předchozího verše. Citace není podobná ve výrazu mezi všemi meteorology; odchyluje se jak od hebrejského textu, tak od překladu Sedmdesátky. Saduceové zde velmi stručně a vlastními slovy vyjadřují myšlenku hebrejského textu. Tento zákon soužití je jasný a v praxi se uplatňoval. Podle něj, pokud někdo zemře a zanechá ženu, z níž nebyly žádné děti, pak si jeho žena musí vzít jeho bratra (jako v Sedmdesáti a v evangeliích, ale v hebrejštině - za švagra, což je samozřejmě totéž; rozdíl je pouze ve výrazech) a obnovit jeho semeno. Ἐπιγαμβρεύειν je odborné slovo pro levirátní manželství. Nachází se v Novém zákoně pouze zde u Matouše. V Lv 18:16, 20:21 je zakázáno manželství s vdovou po zesnulém bratrovi. Ale Deuteronomium 25:5–10 uvádí některé případy, kdy byly povoleny výjimky. Matouš 22:25. Měli jsme sedm bratrů; první, oženil se, zemřel a nemaje dětí, zanechal manželku svému bratrovi; Matouš 22:26. podobně druhý a třetí, až sedmý; Matouš 22:27. vždyť zemřela i manželka; Matouš 22:28. Takže při vzkříšení, které z těch sedmi bude manželkou? protože to měl každý. (Srov. Marek 12:20–23; Lukáš 20:29–33). Příklad, který uvedli saduceové, byl samozřejmě fiktivní, protože ve skutečnosti takové kombinace obvykle neexistují (v Tob. 3:8-9 mluvíme o jiném tématu). Pro svůj účel se mohli omezit na dva nebo tři bratry a jejich argument by neztratil nic na síle. Když už mluvíme o sedmi bratrech (možná vybrali sedm, protože to číslo bylo posvátné), saduceové zjevně chtějí věc podat v karikatuře, která by působila vtipně i tady na zemi, a nejen v nebi. Podle některých chtěli saduceové také vyjádřit myšlenku, že právní nauka o levirátním manželství, pokud se s ní spojí farizejská nauka o vzkříšení, musí nutně vést k nauce o polyandrii. To byla kazuistická otázka, jejíž řešení bylo pro farizeje obtížné, jak je patrné z traktátu Jevamot (Talmud, přel. Pereferkovich. T. 3. P. 10 a násl.). V Yevamot (tamtéž, c. 30) je zkoumán následující případ: „Jsou tři bratři: dva z nich jsou ženatí se dvěma sestrami a třetí je svobodný; jeden z ženatých mužů zemřel a svobodný muž uzavřel (s vdovou) něco jako dohodu („maamar“ - rčení, formule), a pak zemřel druhý bratr; škola Shammai říká: ať jeho žena (zasnoubená je s ním) zůstane volná, podle „jeho druhá je zasnoubená“ sestra manželky a Hillelova škola říká: musí nechat svou ženu jít s „get“ (rozvodový dopis) a „chalitzou“ (sundávání bot) a manželku svého bratra s chalitzou. Matouš 22:29. Ježíš jim odpověděl: „Mýlíte se, neznáte Písmo ani moc Boží. (Srov. Marek 12:24; Lk 20:34). V Lukášovi jsou slova Matouše a Marka nahrazena zcela jiným výrazem, který se u prvních dvou meteorologů nenachází. Neznalost je častou příčinou chyb. Ježíš Kristus odpovídá saduceům v tomto smyslu a klade do popředí jejich nevědomost. Spočívala v neznalosti Písma, které obsahovalo učení saduceům neznámé, a Boží moc, protože Bůh, který dal život živým, ho může dát i mrtvým a vždy má moc a pravomoc ho obnovit. "Podívejte," říká svatý Jan Zlatoústý, "s jakou moudrostí, která se sluší skutečnému učiteli, jim Spasitel odpovídá. I když k němu přistoupili se zákeřným úmyslem, jejich otázka pramenila spíše z nevědomosti. Spasitel je proto nenazývá pokrytci." Matouš 22:30. neboť při vzkříšení se nevdávají ani nevdávají, ale zůstávají jako andělé Boží v nebi. (Srov. Marek 12:25; Lukáš 20:35–36). Srovnání s anděly neopravňuje k závěru, že život v budoucím světě bude nehmotný. Existence těl u vzkříšených lidí je „nezbytně předpokládána v Kristově výroku“ (srov. 1 Kor 15,40; Flp 2,10). Vzkříšení budou mít těla, ale s omezením - nemožností a bezúčelností manželství. "Kristus nepopírá, že v nebi budou muži i ženy, ale spíše předpokládá existenci žen, ale takovým způsobem, že nepoužívají své pohlaví pro manželství a narození. Nemo enim dicit de rebus quae non habent membra genitalia non nubent, neque nubentur" (Jerome). Matouš 22:31. A pokud jde o vzkříšení z mrtvých, nečetli jste, co vám Bůh řekl: Matouš 22:32. Jsem Bůh Abrahamův, Bůh Izákův a Bůh Jákobův? Bůh není Bohem mrtvých, ale živých. (Srov. Marek 12:26–27; Lukáš 20:37–38). Ve Starém zákoně jsou místa, která obsahují jasnější učení o vzkříšení než v citátu z Exodus 3:6, který dal Kristus (viz Job 19:25; Izajáš 26:19, 66:14; Ezech.37:1-14; Dan.12:12; 2Mac.7:1, 12). Proč se Spasitel nezmiňuje o těchto jasnějších pasážích, ale dává přednost ne tak jasnému Exodus 3:6? Když to Jeroným vysvětloval, předpokládal, že oni (saduceové) přijali pouze knihy Mojžíšovy, čímž odmítli proroctví. V důsledku toho nebylo moudré vypůjčovat si důkazy ze zdrojů, jejichž autoritu saduceové neuznávali. Nejnovější exegeté však připouštějí, že saduceové nezavrhli proroky, ale pouze považovali Pentateuch za kanonický ve správném smyslu. Pokud ano, pak je zcela jasné, proč se Spasitel obrátil na Mojžíšův Pentateuch, aby dokázal vzkříšení. Vybral si citát (Ex 3,6), který saduceové samozřejmě dobře znali, ale kterému nerozuměli. Slova „Bůh není Bohem mrtvých, ale živých“ nejsou vypůjčena z Exodus 3:6, ale jsou pouze výkladem slov zákona samotným Spasitelem. V Lukášovi je hebrejský citát předán parafrází (jeho vlastními slovy); u Matouše a Marka je uveden samotný text, avšak s drobnými odchylkami od hebrejštiny i překladu Sedmdesátky. Význam Kristových slov je zcela jasný. Jestliže Mojžíšův zákon říká, že se Bůh nazýval Bohem lidí, kteří předtím žili a pak zemřeli, znamená to, že jsou stále naživu, protože pravý a živý Bůh nemůže být Bohem mrtvých a neexistujících osob. Pravda o posmrtném životě a pokračující existenci lidí je tedy založena na uznání pravdy o existenci Boha jako živé a věčné. Popírá pouze nesmrtelnost člověka, který popírá existenci Boha. Proti citátu ze zákona (verš 24) uvádí Spasitel jiný citát ze zákona a touto zbraní vyvrací své nepřátele. Matouš 22:33. A když to lidé slyšeli, žasli nad Jeho učením. (Srov. Marek 12:27; Lukáš 20:39–40). Marek pouze dodává: „Tak to se velmi mýlíte,“ ale slova uvedená v Matouši tam nejsou. Lukáš je také nemá, ale přidává následující: "Na to někteří zákoníci řekli: Mistře! Řekl jsi to dobře. A už se Ho neodvážili na nic ptát." Matouš zde označuje dojem, který na lidi působí slovo ἐξεπλήσσοντο (srov. Mt 7:28, 13:54, 19:25; Mk 1:22, 6:2, 7:37, 10:26, 11:243, Lukáš 943; Lukáš 13:12). Matouš 22:34. Když farizeové uslyšeli, že umlčel saduceje, shromáždili se. Porážka saduceů zřejmě přinesla, alespoň zákoníkům, určité, možná jen dočasné potěšení (Lk 20,39). To však nezabránilo farizeům vytvářet další a další spiknutí a intriky proti Spasiteli. Je velmi zvláštní, že Lukáš zakončil svou řeč slovy: „už se Ho neodvážili ptát“ (Lukáš 20:40), ve skutečnosti nepřináší Kristu žádné další otázky od svých nepřátel a otázku zákonníka (Lukáš 10:25–28) odkazuje na jinou dobu a dává ji do jiné souvislosti. Ale Matouš a Marek zde Lukášova slova neopakují, a proto zde advokátova otázka neslouží jako rozpor s tím, co řekli dříve. Matouš 22:35. A jeden z nich, právník, pokoušel Ho a zeptal se: Matouš 22:36. Učitel! Jaké je největší přikázání v zákoně? (Srov. Marek 12:28; Lk 10:25). Νομικός (legalista) se zde objevuje pouze u Matouše, nikdy u Marka, ale šestkrát u Lukáše (Lukáš 7:30, 10:25, 11:45–46, Lukáš 11:52, 14:3) a jednou v epištole Titovi (Titovi 3:13). Titovi 3:9 používá stejné slovo jako přídavné jméno. Je obtížné udělat významný rozdíl mezi νομικοί a γραμματεῖς. Snad jen je třeba říci, že νομικός je pro písaře zvláštnější jméno. Na rozdíl od „moudrého“, který byl považován za písaře, νομικός označuje právníka nebo právního poradce. Marek si vůbec nevšiml, že by ke Kristu přistoupil „legalista“ a pokoušel Ho; Obecně se Markova konverzace zdá jen příjemná a sympatická; na konci právník vyjadřuje chválu Kristu a On jemu. Markův příběh vrhá trochu světla na Matthewův příběh. Ne všichni v davu obklopujícím Krista byli Jeho zapřisáhlými a nesmiřitelnými nepřáteli. Byly i výjimky. Dokonce i z řad svých nepřátel – to chce zjevně říci Matouš zavedením slova „pokušení“: někteří, kteří přišli, když ne úplně, tak téměř s nepřátelskými úmysly, ho opustili spokojeni s Jeho učením a objasněním zmatků. Ale to jen dále umocnilo temnotu onoho nepřátelství vůči Kristu, které způsobilo jeho odsouzení ve 23. kapitole. Tuto myšlenku dobře vyjádřil Evfimy Zigavin: "V Matoušovi zákoník pokouší, ale v Markovi více chválí. Proč? Protože nejprve pokoušel, když ho poslali farizeové. Ale po vyslechnutí odpovědi ji přijal, a když změnil svůj způsob myšlení, souhlasil." Matouš 22:37. Ježíš mu řekl: Milovati budeš Pána Boha svého z celého srdce svého, z celé duše své a z celé mysli své. Matouš 22:38. to je první a největší přikázání; (Srov. Marek 12:29–30; Lukáš 10:26–27). Markova slova, která unikl Matoušovi a Lukášovi: „Slyš, Izraeli! Hospodin, náš Bůh, je jeden Pán,“ může naznačovat, že Spasitel zde vysvětlil pouze to, co znal právník, který se ho zeptal, z takzvaného židovského „šema“ (viz Talmud, přel. Pereferkovich. Sv. 1, str. 40–44), které se skládalo ze tří oddílů Deut. 6: 4–9, 11: 13–21 a Num. 15: 37–41, s různými chválami doprovázejícími „šema“. Traktát Berachot (viz Talmud, přel. Pereferkovich. Vol. 1, str. 1–39) obsahuje různá nařízení týkající se čtení Šemy ráno a večer a obecně za různých okolností. Matouš 22:39. druhé je mu podobné: miluj svého bližního jako sám sebe; (Srovnej Marek 12:31; Lukáš 10:27.) Citát je převzat z Lv ​​19:18, je zcela podobný u Matouše a Marka a u Lukáše (Lukáš 10:27) je slovo „láska“ nahrazeno spojkou καί („a“). Odchylky od hebrejského textu a překladu Sedmdesáti jsou drobné. Toto druhé přikázání není nižší než první, ale je mu podobné. Evfimy Zigavin říká: "Řekl, že ve velikosti je druhé přikázání podobné prvnímu, protože toto je velké, tato přikázání jsou vzájemně propojena a vzájemně se podporují." Ale Jan Zlatoústý v lehkém výrazu staví druhé přikázání poněkud níže než první: „Když byl dotázán na první přikázání, přináší druhé, téměř stejně důležité jako první“ (οὐ σφόδρα ἐκείνης ἀποδέουσαν). Z evangelií lze usoudit, že druhé přikázání není menší než první (Matouš 25:40, 45; Marek 12:31; Jan 13:34, 15:12–13; 1. Jan 4:16, 20–21). Matouš 22:40. Celý zákon a proroci jsou založeny na těchto dvou přikázáních. (Srov. Marek 12:31–34; Lukáš 10:28.) Sloveso κρέμαται neznamená, jak je přeloženo do ruštiny, „je usazeno“, ale „visí“ (ve slovanské Bibli – „viset“; v některých textech je jednotné, nikoli množné; ve Vulgate – pendet, v německém překladu Luthera a v nových německých překladatelích – hänget a hängt, v anglickém překladu – hang). Sloveso je vloženo do přítomného času obecného hlasu (s významem minulého dokonalého děje) z κρεμάννυμι, znamená viset, být pověšen, viset, záviset. V Novém zákoně se toto sloveso používá všude v tomto smyslu (Mt 18:6; Lukáš 23:39; Skutky 5:30, 10:39, 28:4; Gal.3:13). Zákon a Proroci nejsou ustanoveni, ale závisí na dvou hlavních přikázáních a jsou z nich výsledkem. Kdyby nebylo těchto přikázání, nebyl by ani zákon, ani proroci. Ve smyslu obsaženém v ruském překladu v podstatě není velký rozdíl oproti originálu. Sloveso je jednotné a souhlasí s ὁ νόμος. Tato konstrukce se nachází v Novém zákoně (srov. Jan 2:2, 18:25 atd.). Matouš 22:41. Když se farizeové shromáždili, Ježíš se jich zeptal: V Markovi 12:35 má tento verš zjevnou souvislost s Markem 12:34. To znamená, že otázka právníka byla položena v době, kdy se (podle Matouše) farizeové scházeli na konference. U Matouše je toto spojení vyjádřeno zcela jasně, ale ne tak jasně u Lukáše. Ve skutečnosti tato otázka slouží jako začátek dalších výpovědí v Matouši (Matouš 23). Matouš 22:42. co si myslíš o Kristu? čí je syn? Řekli mu: Davide. (Srovnej Marek 12:35; Lukáš 20:41.) Kristus se neptá na to, za koho Ho lidé považují a zda Ho považují za Syna Davidova, ale nabízí obecnou otázku o původu Mesiáše. „Syn Davidův“ byl obvyklý titul Mesiáše (Schürer, Geschichte, II, 615). Matouš 22:43. Říká jim: Jak to, že ho David z inspirace nazývá Pánem, když říká: Matouš 22:44. Hospodin řekl mému Pánu: Seď po mé pravici, dokud nepoložím tvé nepřátele za podnožku tvých nohou? (Srov. Marek 12:36; Lk 20:42). Odkaz Ps.109:1. V židovských písmech byl celý tento žalm aplikován na Mesiáše a byl považován za mesiášský. Kristus nevyvrací správnou (ve 42. verši) odpověď farizeů, kteří Krista nazvali Synem Davidovým, a nepovažuje odpověď za nedostatečnou, ale naopak ji potvrzuje, klade svou otázku v typech jejího výkladu. Výklad žalmu v tom smyslu, že se údajně jednalo o poměrně nedávné dílo v době Kristově, byl saduceům ani farizeům (Edersheim) zcela neznámý. V hebrejské Bibli je žalm napsán „ledavid mizmor“ (žalm Davidův), v řeckém překladu Sedmdesáti to samé (ψαλμός τῷ Δαβίδ). Matouš 22:45. Pokud ho tedy David nazývá Pánem, jak může být jeho synem? (Srov. Marek 12:37; Lk 20:44). Někteří si mysleli, že Kristus zde vyvrací názor farizeů, kteří tvrdili, že Mesiáš je syn Davidův. Ale celý kontext je proti takovému výkladu. Je pravděpodobnější předpokládat, že Kristova otázka byla způsobena zvěstmi šířenými Jeho nepřáteli, že nebyl Synem Davidovým, a tedy ani Mesiášem, jak poznali Jeho učedníci a lid. Pokud ano, pak je Kristova otázka jasná. Jestliže On není Syn Davidův a ne Mesiáš, o kom pak David mluví, když svého syna nazývá Pánem? "Správná odpověď je nenapadla. Mohlo by to být následující. Mesiáš je svým lidským původem Syn Davidův, ale jako Syn Boží, pocházející věčně z Otce, je vyvýšen nad Davida a nade všechno lidstvo, a proto ho David správně nazval svým Pánem. Ale takový dvojí postoj Mesiáše k velkému židovskému králi a zároveň pravdivé hodnocení mesiášovy důstojnosti nebyly v therabismu známy." Matouš 22:46. A nikdo Mu nemohl odpovědět ani slovo; a od toho dne se Ho nikdo neodvážil zeptat. (Srovnej Marek 12:34; Lukáš 20:40.) Obecně je naznačena síla Kristových odpovědí. V pozdějších dějinách skutečně vidíme, že Jeho nepřátelé Mu nekladou žádné otázky, aby Ho pokoušeli. Mohlo by vás zajímat: