Глава 21

Мова Іоанна у вказаному вірші має загальний зміст, не містить подробиць, що зустрічаються у синоптиків, відноситься до кількох подій. Іван говорить переважно про виступ народу з Єрусалиму назустріч Ісусу Христу. Але лише за допомогою євангелії Івана можна точніше визначити час, коли все це відбувалося. Він каже, що Ісус Христос прийшов до Віфанії “за шість днів до Великодня” . Щоправда, вираз це недостатньо виразно. Якщо Пасха 29 року була 14 нісана в п'ятницю, то шостий день перед Великоднем може падати і на попередню суботу, і на суботній день. Найімовірніше перше, і з цим узгоджуються обставини, розказані Іваном (Ін.12:2–8) про вечерю, влаштовану для Христа у Віфанії, і про помазання Його Марією дорогоцінним світом. Це був для Христа день відпочинку та спокою. На другий день (Ін.12:12) відбувся урочистий вхід Христа до Єрусалиму. Синоптики пропускають тут розповідь Іоанна про вечерю у Віфанії і уявляють справу так, що Спаситель як би безпосередньо після прибуття з Єрихону до Віфанії здійснив вхід до Єрусалиму. Але розповідь їх, по суті, не суперечить свідченням Івана. Матвій і Марк передають про вечерю в будинку Віфанії в іншому місці (Мт.26:6–13; Мк.14:3–9). Чому так, про це буде сказано при поясненні цього розділу. Тепер ми повинні лише встановити, що Господній вхід відбувся в суботній день. У нас він називається неділею; як називалися наступні за суботою дні у євреїв? У відповідь це питання досить сказати, що назви окремих днів у євреїв були уживані, і коли було потрібно, всі вони вживали числівники: перший, другий, третій тощо. У Євангеліях зустрічаються лише вказівки на суботу та п'ятницю, остання була, власне, не назвою дня, а приготування (παρασκευή) до суботи. Якщо Пасха в 29 році була 14 нісана в п'ятницю, то звідси можна зробити висновок, що Спаситель здійснив вхід до Єрусалиму в перший день тижня і в 10 день місяця нісана, коли за законом (Вих.12:3) юдеї повинні були готувати пасхального ягня. Набагато важче визначити, де знаходилася Віффагія, про яку згадують Матвій та Лука. Марк про неї жодного слова не говорить, згадуючи лише про Віфанію. Лука повідомляє, що Христос «наблизився до Віффагії та Віфанії, до гори, званої Олеонською» (Лк.19:29). З цього останнього свідчення не можна зробити висновок, що Спаситель наблизився спочатку до Віффагії, а потім до Віфанії. Лука виражається тут невизначено, без дотримання порядку, перераховуючи селища, що були на дорозі. Відомості про Віффагію, що дійшли до нас, взагалі відрізняються темнотою. Дехто каже, що нині від неї не залишилося жодного сліду. Про неї не згадується у Старому Завіті, у Новому – тільки тут у Матвія і в паралелі Луки (у Мк.11:1 тільки в небагатьох і незначних кодексах), а також у Талмуді (Buxtorff, Lex. Chald. col. 1691 sq.). Слово Віффагія означає «будинок смокв», згідно з Орігеном, вона знаходилася «поблизу гори Олеонської». Ориген говорить ще, що Віффагія була «священичим місцем» ( ἥτις τῶν ἱερέων ἦν χωρίον ), і на слова його посилається Шюрер (Geschichte, II, 297 прим.). У 1877 р. було знайдено камінь з фресками та латинськими написами XII століття, де між іншим зустрічається і назва Віффагії. Камінь тотожний про те, про який згадують Теодоріх у 1072 р. і Феодосій близько 530 р. (див. Zahn, 1905, S. 608–609, прим. 4). Можна вважати достовірним, що Віффагія та Віфанія перебували на східній стороні Олеонської гори і недалеко одна від одної. Вийшовши з Віфанії вранці першого дня тижня, Ісус Христос послав туди двох учнів. Про те, хто були учні, невідомо. Мт.21:2. сказавши їм: Ідіть у селище, що прямо перед вами; і зараз знайдете ослицю прив'язану і молодого осла з нею; відв'язавши, приведіть до Мене; (Ср. Мк.11: 2; Лк.19: 30). До якого селища послав учнів Ісус Христос? Згідно з Матвієм, Він прибув ( ἦλθεν ) у Віффагію і, отже, не міг посилати учнів до цього селища. Згідно з Марком – у Віфанію і, отже, міг послати до Віффагії. Згідно з Лукою, прибув до Віффагії та Віфанії, і залишається зовсім неясним, куди послав. Справа дещо пояснюється Іваном, за свідченням якого, вихідним пунктом подорожі Христа до Єрусалиму була Віфанія (Ін.12:1 сл.). Але в такому разі як же розуміти вирази Матвія і Луки, якими Христос послав учнів з Віффагії. Чи була «передня весь» третім селищем, чи то була та сама Віффагія? Згідно з одними, тут мається на увазі видиме з шляху ( κατέναντι ὑμῶν ), але селище, що не лежить на шляху, яке називалося Віффагією; положення його ні на підставі Євангелій, ні талмудичних свідчень не можна визначити. Згідно з іншими, назва Віфагія була дана, можливо, не селище, а всієї місцевості, де воно знаходилося. Це був «будинок смокв», місце, засаджене смоковницями. Так часто буває, що дорога внаслідок різних умов місцевості знову ніби повертається до того місця, з якого виходить. При відправленні учнів їм було сказано, що вони знайдуть «одразу прив'язану ослицю і молодого осла» (осля) разом з нею; нехай учні відв'яжуть ослицю і приведуть її з осляком до Христа. У Марка, Луки та Іоанна (Ін.12:14) йдеться тільки про осля, причому повідомляється, що на нього ніхто не сідав. Зауважимо, що нічого, що суперечить іншим євангелістам, у Матвія тут немає. Кажуть навіть, що розповідь Матвія тут не лише докладніше, а й відрізняється більшою точністю, ніж в інших євангелістів. Але Матвій не згадав би, можливо, про ослицю, яка була, власне, не потрібна, якби не навів далі пророцтва (вірш 4), що в даному випадку буквально здійснився на Христі. Розбір цих подій буде дано нижче. Наводячи пророцтво, Матвій хотів показати, що події були випадковими, а передбаченими. Іустин («Apologia», I, 32) пов'язує цей вірш із пророцтвом книги Буття (Бут.49: 11). В осля, на якого ніхто не сідав, бачать ще «знаменний символізм», що має зв'язок зі звичайними умовами посвяти Єгові (пор. Числ.19:2; Втор.21:3). Мт.21:3. і якщо хтось скаже вам що-небудь, відповідайте, що вони потрібні Господеві; і зараз пошле їх. (Ср. Мк.11: 3; Лк.19: 31). Марк і Лука знову говорять про одне осля. Лука пропускає «і зараз пошле їх». Якщо розказане в попередньому вірші може вважатися дивом передбачення або зору на відстані, то в розказаному в 3-му і наступному вірші навряд чи можна припускати якесь диво. Готовність господарів тварин «одразу» (Матфей і Марк) відпустити їх пояснюють тим, що господарі чи господар не тільки знали Христа особисто, а й перебували серед Його шанувальників. Тому достатньо було вимовити одне лише слово «Господь» або «Господь вимагає», щоб господарі негайно погодилися виконати вимогу. Мт.21:4. Все ж це було, щоб справдилось пророка, що каже: Мт.21:5. Скажіть дочки Сіонової: ось, Цар твій прийде до тебе лагідний, сидячи на ослиці та молодому віслюку, сину під'яремному. (Ср. Ін.12: 15 - майже в тому ж зв'язку). Багато знущань було в різні часи з приводу цих віршів, поміщених у Матвія. Штраус осміював розповідь євангеліста, говорячи, що два учні, послані Христом у Віффагію, за Його наказом привели звідти ослицю з віслюком, на обох тварин учні поклали свій одяг і посадили на них Ісуса. Коли ми подумаємо, каже Штраус, як Ісус їхав одночасно на двох тваринах (про поперемінну їзду на тій і іншій тварині на короткій відстані говорити неможливо), то наш розум мовчить, і ми не можемо міркувати доти, доки не ознайомимося точніше з цитованим євангелістом місцем з пророка. Кожен, хто знайомий з єврейською поезією, знає, що тут немає мови про двох тварин, а йдеться про одне й те саме. Спочатку воно називається ослом, а потім ближче визначається як осля. Видавцеві першого Євангелія це було так само добре відомо, як і вам, але оскільки він у цьому місці книги пророка Захарії бачив пророцтво про Христа, то цього разу захотів прийняти його буквально і подумав, що тут вказується на двох тварин. Якщо він, таким чином, цілком виправдав пророцтво, то думав, що виконав свій обов'язок, і не ставив собі за мету з'ясувати подальше питання, яким чином можна було одному Месії робити подорож на двох ослах. Але критик помиляється, бо якщо й у пророцтві Захарії не йдеться про ослицю, то й Матвій не зраджує цього пророцтва так, щоб вийшов потрібний зміст. Російський переклад пророчого тексту ("на ослиці") Вульгати (super asinam) не точний, але в слов'янському ("на осля і лоша") - точно. У грецькому ἐπὶ ὄνου – без артикля слово це можна розуміти і у значенні осла, і у осліці. Таким чином, загалом Матвій погоджується як з єврейським, так і з грецьким текстом Зах.9:9. Щоправда, у Сімдесяти замість ἐπὶ ὄνου, як у Матвія, вжито ἐπὶ ὑποζυγίου καὶ πώλου νέου , і це, ймовірно, подало привід до заміни «осла» русі «ослі». Слово ὑποζυγίου може вказувати, що Матвій наводить текст із перекладу Сімдесяти; але його цитата у деталях відрізняється як від єврейського, і від грецького тексту. Зі сказаного можна бачити, що якби євангеліст хотів за допомогою ніби вигаданої їм події підтвердити старозавітну цитату з пророка Захарії, то йому не було жодної потреби до осля додавати ще ослицю. Якщо він передає про подію інакше, цього вимагав від нього не пророчий текст, а історична дійсність. Тут було те, що буває звичайно. Як наша думка чи підтверджується, чи виправляється дійсністю, так і пророцтво може підтверджуватись і виправлятися нею ж. На думку пророка, мало б бути ось що, а насправді було ось що. Дійсність анітрохи не суперечила пророцтву, але останнє отримало в ній абсолютно оригінальне і непередбачене підтвердження. Свідчення Іоанна, що до Христа було приведено не ὄνος (осел), а маленький віслюк ( ὀνάριον – Ін.12:14 ), пояснює всі подиви. У той час, як все це відбувалося, в народі пролунала чутка про те, що Ісус Христос вирушає до Єрусалиму. Порівнюючи тут висловлювання євангелістів, знаходимо, що в них як би відображається безлад народного руху, яка зазвичай буває в подібних випадках. Одні їдуть назустріч Спасителю, інші – за Ним та попереду Нього. Матвій повідомляє лише про виконання учнями наказу Спасителя. Марк і Лука – про розмову з різними особами при відв'язуванні та взятті осля та ослиці. Але Іван уже тим часом поспішає назустріч Спасителеві зі своїм вітальним хором і змушує нас прислухатися до криків "осанна" (Ів.12:13). Такий тут найімовірніший порядок євангельських подій. За словами Іоанна, народний рух з Єрусалиму почався через те, що народ знав і свідчив про воскресіння Спасителем Лазаря з мертвих (Ін.12:17). Мт.21:7. привели ослицю та молодого осла і поклали на них одежу свою, і Він сів поверх неї. (Ср. Мк.11: 7; Лк.19: 35; Ін.12: 14). (Ср. Мк.11: 9-10; Лк.19: 37-38; Ін.12: 15-18). Лука доповнює слово "Прийдешній" двох перших євангелістів словом «Цар» ( ὁ βασιλεύς – так за деякими читаннями). Порівняно з Марком та Лукою, у Матвія мова скорочена. Спаситель став центром народного руху. Йому передували, супроводжували Його і йшли за Ним люди. Народу, що зібрався на Великдень, було багато. Були роки, коли за приблизними підрахунками народу в Єрусалимі бувало понад два мільйони. Слова "осанна" та ін. запозичені з псалма (Пс.117:25–26), який, ймовірно, часто співали паломники в Єрусалимі. Псалом був частиною так званого «алілуї», або «Великоднього гімну». Феофілакт пояснює слово «осанна» так: «За словами одних, воно означає пісню чи псалом, а за словами інших, що вірніше, – спаси нас». Слово «осанна» складається з двох єврейських слів: «оса» та «на». Перше походить від єврейського слова "шава" або "шуа" (бути вільним), в піел - шукати звільнення, волати про допомогу, порятунок; «на» (німецькою doch) посилює дієслово, висловлює заохочення та прохання; в російській - «Врятуй же». У Пс.148:1 говориться: «хваліть Господа з небес, хваліть Його у вишніх» (по-єврейськи – «бамромим»), і той самий єврейський вислів вжито в Іова (Йов.16:19, 25:2, 31:2). У Євангелії Євреїв, як свідчить Єронім, неодноразово (у листі до папи Дамаса та коментарі на Євангеліє від Матвія) стояло у 9-му вірші, osanna borrama (зіпсоване єврейське «бамромім»). Таким чином, народний крик був стільки ж вітанням Спасителеві, як і проханням до Бога, що живе у вишніх. Сенс всього виразу: збережи або спаси, Боже, Сина Давидова. У греків і римлян замість «осанна» чи нашого «ура» вживалися крики: ἰὴ παιάν та io triumphe. Вираз ἁρχόμενος «Наступний», який у Луки замінюється ὁ βασιλεύς "Цар", був тодішньою назвою Месії. Народ назвав Христа Царем або Месією, поєднуючи з цими назвами земні уявлення про царя завойовника і підкорювача народів. Істинного значення слова Месія на той час народ не міг розуміти. Але вітається Цар відрізнявся від звичайних царів-завойовників тим, що приходив в Господнє ім'я, подібно до кращих і благочестивих іудейських царів. «В ім'я Господнє» – це вираз слід постачати у зв'язок з ὁρχόμενος, а не з εὐλογημένος. Подібні вирази часто чулися з вуст народу під час свята кучок. Мф.21:10. І коли Він увійшов до Єрусалиму, все місто прийшов у рух і говорив: Хто цей? У Луки перед цим розповідається про фарисеїв, які говорили Христові, щоб Він заборонив Своїм учням вітати Його, про відповідь Христа фарисеям і про плач над Єрусалимом (Лк.19:39–44). Інші євангелісти, включаючи і Іоанна, оповідання Луки пропускають. Але Матвій говорить докладніше, ніж Марк і Лука, про події очищення храму і чудеса Христа, здійснені там (вірші 12–17). Коли Спаситель увійшов до Єрусалиму, все місто «почало рухатися» . Він ще не був відомий усім жителям Єрусалиму та прочан. Тому багато хто питав: хто це? Мф.21:11. А народ говорив: Це Ісус, пророк із Назарету Галілейського. Феофілакт зауважує: «Нехитрий і простий народ не заздрив Христу, але водночас не мав про Нього і належного поняття». Втім, оскільки слово «Пророк» тут стоїть з артиклем ( ὁ προφήτης ), можна й розуміти, що народ розумів очікуваного Пророка, тобто. Того Самого, про Якого сказав Мойсей: «Пророка поставить вам Господь Бог» (Втор.18:15). Не лише можна, а й має. Народ міг мати обмежені уявлення про Месію. Але що він бачив в урочистому вході Христа вступ очікуваного Месії, у цьому неможливо сумніватися, тому що метою Христа тепер і було саме всенародне оголошення Себе Месією, але не у вузькому сенсі земного Царя, а в найширшому і найглибшому – Раба Єгови, хоча народу це не було цілком зрозуміло. Мф.21:12. І ввійшов Ісус до храму Божого, і вигнав усіх, хто продає та купує в храмі, і перекинув столи міновщиків та лави продаючих голубів. (Ср. Мк.11: 15-16; Лук.19: 45). Точнісінько визначити тут порядок оповідання чотирьох євангелістів дуже важко. Приблизно це можна зробити так. Спочатку розмова Христа з грецькими прозелітами і мова Спасителя з цього приводу, про що повідомляє лише Іван (Ін.12:20–36). Потім було те, про що розповідає євангеліст Матвій далі (вірші 14–16). Марк обмежується тут лише дуже коротким зауваженням, що «увійшов Ісус до Єрусалиму і храму» (Мк.11:11). Кінець вірша Ін.12:36 показує, що після бесіди з грецькими прозелітами Ісус Христос «утік від них», тобто, вірогідніше, від народу. Мовлення Івана (Ів.12:37–50) можна вважати власним міркуванням євангеліста з приводу чудес Христа, розказаних у Матвія (Мф.21:14–16). Мт.21:17 відповідає Мк.11:11 (кінець). Якщо так, то Спаситель після чудес, скоєних у храмі, пішов у Віфанію, і цим закінчилися події першого дня єврейського тижня, по-нашому Тижню. Розповідь Матвія у віршах 12–13, якщо зіставити його розповіддю Марка, безсумнівно, належить до наступного дня, тобто. на другий день єврейського тижня, або, по-нашому, понеділка. Це, втім, не означає, що Матвій тут скоротив на один день час послідовних подій, як вони розподілені у Марка та Луки. У синоптиків розповідається майже про однакові події, але Матвій розповідає про них дещо штучно і не в тому хронологічному порядку, в якому вони справді відбулися. Коли наступив понеділок (другий день), то вранці було прокляття смоковниці (вірші 18–19; Мк.11:12–14), і тільки після цього відбулося очищення храму. У своєму подальшому викладі ми слідуватимемо порядку Матвія. Про очищення Христом єрусалимського храму тут йдеться вдруге. Про перше очищення було розказано Іваном (Ів.2:13–22). Події, розказані євангелістами, такі схожі, що подавали привід не тільки до звинувачень євангелістів у так званих перетримках, але й до знущань і знущань з приводу того, що вони тут зовсім перемішали одну і ту ж подію, відносячи її то до початку служіння Христа (Іоанн). Такі заперечення робилися, очевидно, у новий час, а й у давнину, і викликали спростування. Так, обговорюючи цей факт, Златоуст стверджує, що були два очищення і в різний час. Це видно з обставин часу, і з відповіді юдеїв Ісусу. Іоанн говорить, що це трапилося у свято Великодня, а у Матвія – задовго до Великодня. Там юдеї кажуть: «Яким знаменням доведеш Ти нам, що маєш владу так чинити?» (Ін.2: 18). А тут мовчать, хоча Христос і докорив їм, мовчать тому, що всі вже дивувалися Йому. З думкою, висловленою Іоанном Златоустом, згодні багато хто як древні, і нові екзегети (крім, звісно, ​​негативних критиків, і навіть деяких). Думки, що євангелісти тут розповідають про ту саму подію, нині дотримуються небагато. Справді, ні синоптики, ні євангеліст Іван не могли помилково перемішати таку важливу подію, як очищення храму. Остання цілком підходить і до початку, і до кінця служіння Месії. Початкове очищення могло справити сильне враження і на начальників, і на народ, але потім, як це зазвичай і скрізь буває, зловживання знову розвинулися і стали кричущими. Друге очищення поставлено в ледь помітний зв'язок з ненавистю начальників храму, яка призвела до засудження та розп'яття Христа. Можна навіть сказати, що ніщо більше не сприяло такому кінцю, як обставина, що Спаситель своїм вчинком сильно зачепив різні майнові інтереси, пов'язані з храмом, тому що відомо, що немає нічого важчого і небезпечнішого, ніж боротьба зі злодіями та розбійниками. І не будучи священиком, Спаситель, звичайно, не входив тепер до храму. Невідомо навіть, чи входив Він у двір чоловіків. Місцем подій був, безперечно, двір язичників. На це вказує і сам вираз, вжитий тут усіма синоптиками, τὸ ἱερόν (додаток θεοῦ в інших місцях не зустрічається тут він зроблений для особливої ​​виразності), який, на відміну від ὁ ναός , або власне будівлі храму, позначало всі взагалі храмові побудови. Торгівля могла відбуватися лише у дворі язичників, що й виражається через πωλοῦντας καὶ ἀγοράζοντας ἐν τῷ ἱερῷ у Матвія та Марка. Тут продавалися жертовні тварини, ладан, олія, вино та інше приладдя храмового богослужіння. Тут же стояли «столи меновщиков» – κολλυβιστῶν , слово, що зустрічається в Новому Завіті у Ін.2:15 і ще тільки тут у Матвія та Марка. Торжники ( κολλυβισταί ), згідно з Феофілактом і Зигавіном, – те саме, що меняльники ( τραπεζῖται ), а κόλλυβος – дешева монета на кшталт обола чи срібняка. Вони називалися ще (за Зигавіном) καταλλάκται (міняли). Що стосується лав ( καθέδρας ), то деякі думали, що вони були поставлені на подвір'ї язичників для жінок або приносилися ними самими, так як вони займалися переважно продажем голубів. Але в євангельському тексті на жінок немає жодного натяку, а скоріше можна припускати тут чоловіків, тому що причастя тих, хто «продає» ( τῶν πωλούντων ) у Матвія і Марка чоловічого роду. Справа просто пояснюється тим, що «лави» чи лавки були потрібні для клітин із голубами, а тому й стояли у храмі. Цікаве алегоричне тлумачення дає Іларій. Під голубом він розуміє Святого Духа, а під лавою – кафедру священика. «Отже, Христос перекидає кафедри тих, хто торгує даром Святого Духа». Усіх цих торговців «вигнав» ( ἐξέβαλεν ) із храму Христос, але «лагідно» (tamen mansuetus – Бенгель). Це було диво. На такий вчинок не зважилися б і численні воїни. Мф.21:13. і говорив до них: Написано, дім Мій домом молитви наречеться; а ви зробили його вертепом розбійників. (Ср. Мк.11: 17; Лк.19: 46). Що стосується другої частини цитати, то з Єр.7:11 взято лише два слова «вертепом розбійників», по-єврейськи «гаш ярат нарицим», за грецьким текстом Сімдесяти так само, як у всіх синоптиків, σπήλαιον λῃστῶν. Як і в якому сенсі храм міг бути названий вертепом розбійників? Якщо в храмі відбувалася лише обманна торгівля, то зручніше було б назвати його печерою злодіїв (κλέπται), а не розбійників. Для пояснення виразу «вертеп розбійників» слід сказати, що сильна мова Христа визначалася тут сильною промовою пророка, а останній ставить свій вираз у очевидний зв'язок із пролиттям невинної крові (Єр.7:6), крадіжками, вбивствами та перелюбом (Єр.7:9). Але якщо Спаситель доклав це пророцтво до тогочасного стану храму, то треба думати, що не лише пророцтво, а й сама дійсність давала для цього підстави. Первосвященики були люди продажні та аморальні. Вони займалися торгівлею. «Ринок при храмі та базари синів Анни були одне й те саме». «Обурюваний народ за три роки до руйнування Єрусалима знищив базари синів Анни». Характеристикою членів первосвященицької сім'ї була порочна жадібність, яку як Йосип Флавій, так і рабини зображують у страшних похмурих фарбах (див. Едершейм. Життя і час Ісуса Месії. Т. 1, с. 469 і сл.). «Вертеп розбійників» характеризує тодішні храмові звичаї. Лютер тому, не безпідставно, замість «вертеп розбійників» поставив «Mördergrube» – вертеп убивць (нові німецькі перекладачі висловлюються Höhle von Räubern). Мф.21:14. І приступили до Нього в храмі сліпі та кульгаві, і Він зцілив їх. Мф.21:15. А бачивши первосвященики та книжники чудес, які Він учинив, і дітей, що вигукують у храмі та кажуть: осанна Сину Давидову! – обурилися "Чудеса" ( θαυμάσια ) – слово, вжите тільки тут у Новому Завіті, але – часто у греків та у перекладі Сімдесяти. Це слово має більш загальне значення, ніж qaаma (диво). Воно не іменник, а прикметник; з артиклем середнього роду у множині має значення іменника. Можна мати на увазі ἔργα, тобто. дивовижні справи (θαυμάσια ἔργα). Мф.21:16. І сказали Йому: Чи чуєш, що вони кажуть? А Ісус їм каже: Так! хіба ви ніколи не читали: з вуст немовлят та немовлят Ти влаштував хвалу? Буквально з єврейської: «з вуст немовлят і немовлят Ти влаштував (заснував, обґрунтував) силу (у російській Біблії – "хвалу") заради ворогів Твоїх» і т.д. У Сімдесяти: «з уст безсловесних ( νηπίων ) і грудних Я влаштую хвалу (хвалебну пісню – αἶνον ) заради ворогів Твоїх» і т.д. Слова Матвія буквально подібні до перекладу Сімдесяти. Тут старозавітне пророцтво зближується з новозавітною подією, і метою цього зближення було, з одного боку, доказ сили і мощі Христа перед Його ворогами, а з іншого – викриття їх. Якщо навіть діти, нерозумні та малорозуміючі, приєдналися до хвалебних криків, то тим більше мали б так чинити первосвященики та книжники. Мф.21:17. І, залишивши їх, вийшов геть із міста до Віфанії і провів там ніч. Стародавні тлумачі розуміли вірш буквально у тому сенсі, що Спаситель вирушив до Віфанії і там ночував у домі Лазаря. Ієронім зауважує: «Спаситель був такий бідний і так мало лестив комусь, що в вельми великому місті не знайшов жодної гостинності, ніякого місця для ночівлі, а знайшов усе це в маленькому селищі у Лазаря та його сестер, бо вони жили саме у Віфанії». З цією думкою згодні й багато нових екзегетів. Справді, євангелістам Матвію і Марку нема чого було б вказувати на Віфанію, якби вони не хотіли сказати цим, що ніч була проведена в домі Лазаря. Таке припущення тим більше ймовірно, що ночі в той час були холодні, як це часто буває в Палестині (пор. Мк.14: 54; Лк.22: 55). Нарешті, слово ἐκεῖ досить виразне і може вказувати, що Ісус Христос провів ніч у домі Лазаря. Чи була ця ніч у Віфанії останньою, чи Христос і ще приходив туди під час Страсного тижня, про це нічого не можна сказати. Віфанія була поблизу Єрусалима. Про неї не згадується у Старому Завіті, принаймні під цією назвою, але в Талмуді воно зустрічається. Вона розташована дорогою до Єрихону з Єрусалиму, на східній стороні Єлеонської гори. Тепер це жалюгідне селище, яке називається Ель-Азарія, тобто. селище Лазаря. У ній показують гробницю Лазаря і будинок, де він ніби жив. У Новому Завіті про Віфанію згадується тут і в Мт.26:6; Мк.11:1, Мк.11:11–12, Мк.14:3; Лк.19: 29, 24:50; Ін.11:1, 18, 12:1. Мф.21:18. А вранці, повертаючись до міста, зойкнув; Голод Христа пояснюють тим, що Він провів усю ніч у молитві та пості (але можна думати, що Його не почастували у Віфанії). Мф.21:19. І побачивши при дорозі одну смоковницю, підійшов до неї і, нічого не знайшовши на ній, окрім одного листя, каже їй: Нехай же не буде від тебе плоду повік. І смоковниця відразу засохла. Марк про це диво розповідає трохи інакше, ніж Матвій, причому додає, що час (не збирання, а) дозрівання смокв ще настав, тобто. смокви не могли ще стати стиглими та придатними до вживання в цей час. Але обидва євангелісти тут ясно помічають, що на смоковниці не було навіть незрілих плодів, а було тільки листя. Це показує, що стан дерева був уже сам собою ненормальний, що йому загрожувала загибель, і, ймовірно, того ж року. Подібні обставини відомі всім садівникам. Хворі та приречені на загибель плодові дерева зазвичай не приносять плодів, хоча бувають покриті листям. Стародавні тлумачі пояснювали подію в алегоричному сенсі, під смоковницею маючи на увазі синагогу, іудейський народ, Єрусалим та інше (Ориген та інші). Іоан Златоуст, Феофілакт і Євфимій Зигавін пояснювали диво в тому сенсі, що воно було каральним. З Євангелій, казали вони, не видно, щоб Христос коли-небудь карав або карав людей, але над смоковницею Він виявляє Свою силу, бажаючи показати учням, що Він нею володіє; і якби було потрібно, то Він легко міг би покарати Своїх ворогів. Учні, отже, нічого не бояться і бути сміливими ( ἵνα θαρρῶσιν – Златоуст). Мф.21:20. Побачивши це, учні здивувалися і казали: як це зараз засохла смоковниця? Подія ця відносять до третього дня єврейського тижня (на нашу думку, вівторка) і, мабуть, не без достатніх підстав. Євангеліст Марк, розповівши про вигнання торгуючих з храму і про те, що книжники і первосвященики шукали, як би занапастити Христа (Мк.11:15–18), додає: «Коли ж стало пізно, Він вийшов геть із міста» . З оповіданням Марка, по суті, згоден і розповідь Луки (Лк.19: 45-48). Потім Марк помічає: "вранці" (πρωΐ, тобто дуже рано), «проходячи мимо, (учні) побачили, що смоковниця засохла до кореня» (Мк.11:20). Цей і подальші вірші Марка збігаються з віршами Матвія. На цій підставі можна з великою ймовірністю припускати, що події, про які тут розповідається, відбулися не того дня, коли проклята була смоковниця, а на наступний, і в цьому сенсі слід тлумачити вираз Матвія «одразу» (παραχρῆμα). Хоча слово це і вказує на раптовість і швидкість, але ні звідки не видно, щоб учні помітили, що смоковниця почала сохнути або відразу після слів Христа, або по дорозі з Єрусалиму. Вони помітили це на другий день рано-вранці, і слово «одразу» треба, таким чином, розуміти в сенсі попереднього дня і ночі. Висушення смоковниці не відбулося миттєво, але так швидко, що вже другого дня можна було помітити її загибель. Це було диво, що вказує слово ἐθαύμασαν . Мф.21:21. Ісус же сказав їм у відповідь: Поправді кажу вам, якщо будете мати віру і не сумніваєтеся, не тільки зробите те, що зроблено зі смоковницею, але якщо й горе цей скажете: Піднімися і вкинься в море, буде; Чудово, що у своїй відповіді учням Спаситель жодного слова не говорить про висохлу смоковницю. Але що Він вважає дію, вчинену над нею, дивом, видно з того, що, за Його словами, такі ж чудеса можуть бути наслідком віри. Про переставлення гір див. коментарі до Мф.17:20. Мт.21:22. і все, чого не попросите в молитві з вірою, отримаєте. Слова Спасителя мають тут приблизно той самий зміст, як і в Мт.7:7. Мф.21:23. І коли прийшов Він до храму і навчав, приступили до Нього первосвященики та старійшини народу та й сказали: Якою владою Ти це робиш? і хто Тобі дав таку владу? (Ср. Мк.11: 27-28; Лк.20: 1-2). Як ми бачили, цю подію слід відносити до вівторка, коли Христос повернувся до Єрусалиму. Він ходив у будівлі храму ( περιπατοῦντος αὐτοῦ – Марк) і навчав (Матфей та Лука). У цей час, за словами Матвія, підійшли до Нього первосвященики і старійшини, а згідно з Марком і Лукою, ще й книжники. Потрібно думати, що то була офіційна депутація від Синедріона. Золотоуст каже: «Подібне запитання запропонували вони і в євангеліста Іоанна, хоча не тими ж словами, але в тому ж сенсі (Ін.2: 18)». Про знаки начальники храму тепер не просять, як при першому очищенні храму (Ін.2:18), тому що тоді Христос ще не був відомий як Великий Чудотворець. Але тепер Він здійснив уже багато знамень, які також підводяться під загальний вираз ταῦτα . Мф.21:24. Ісус сказав їм у відповідь: Запитаю і Я вас про одне; Якщо про те скажете Мені, то й Я вам скажу, якою владою це роблю; (Ср. Мк.11: 29; Лк.20: 3). На запитання начальників Спаситель не дає прямої відповіді. Він відповідає контрпитанню, від відповіді на яке залежало і вирішення питання, запропонованого первосвящениками та старійшинами. Замість відповідати на запитання начальників Самому Він пропонує відповісти на нього їм. «Запитаю вас про одне» ( λόγον ἕνα ) – дам вам одне запитання, скажу лише кілька слів, не більше. Мф.21:25. хрещення Іванове звідки було: з небес, чи від людей? Вони ж міркували між собою: Якщо скажемо: з небес, то Він скаже нам: Чому ж ви не повірили йому? (Ср. Мк.11: 30-31; Лк.20: 4-5). Коли Іван проповідував і хрестив, то влада послала священиків і Левитів допитати, хто він (Ів.1:19 і сл.). Це, по суті, дорівнювало питанню, якою владою він це робить і хто дав йому цю владу. Відповідь Іоанна була, звичайно, відома юдеям. Він був дано не так словом, як ділом. Святе життя Іоанна і взагалі вся його діяльність свідчили про те, що він був посланий від Бога. Але цей Божий посланець свідчив про Ісуса Христа як про Агнця Божого, «який бере на Себе гріх світу» (Ів.1:29). Звідси було видно, якою владою Христос «це» робить і хто дав Йому цю владу: вона була отримана не від людей, не від первосвящеників, книжників, старійшин, а від Самого Бога. Тому питання Христа, запропоноване в такому вигляді, привело начальників храму у скруту. Обставина, що вони διελογίζοντο παρ’ αὐτοῖς – «міркували між собою», показує, що вони дали відповідь на запитання Христа не одразу. Вони підійшли до Нього в той час, коли Він навчав, і запропонували Йому питання про владу публічно. Він, зі свого боку, запропонував їм питання також публічно. Після цього вони відійшли від Нього і почали радитись, подібно до того, як радяться між собою різні політичні партії. Нічого цього не було б потрібно, якби Спаситель не був оточений народом. Під час їхньої наради Спаситель продовжував говорити з народом. Предметом наради начальників було питання: чи з небес хрещення Івана? Під хрещенням тут мається на увазі взагалі вся його діяльність та посольство. Вони називаються тут за головною ознакою його діяльності та проповіді – хрещення. Мф.21:26. а якщо сказати: від людей – боїмося народу, бо всі шанують Івана за пророка. (Ср. Мк.11: 32; Лк.20: 6). Після слів «від людей» тут припускають так званий «апосіопесис» – неповну мову, або замовчування, яке вживалося заради стислості. Повна мова була б такою: «якщо скажемо: хрещення Івана було від людей, то «весь народ поб'є нас камінням» (Лука), і ми боїмося народу». Страх цей частково був марний, тому що народ навряд чи наважився б підняти руку на людей, які були під захистом римлян. Але, з іншого боку, і інший оборот при східній запальності та швидкій дратівливості був можливий. Якщо не тепер, то в інший час можна було побоюватися народного роздратування, а останнього, особливо через сильного ворога, начальникам не хотілося збуджувати. Таким чином, у словах ворогів Христа виявилася суміш, як то кажуть, суб'єктивного страху з об'єктивним. Якби начальники храму дали пряму відповідь і правильну, то й Христос міг би спитати їх: quare ergo non estis baptizati a Joanne? (Чому ж ви не прийняли хрещення Івана? – Ієронім). Мф.21:27. І відповіли Ісусові: Не знаємо. Сказав їм і Він: І Я вам не скажу, якою владою це роблю. (Ср. Мк.11: 33; Лк.20: 7-8). Відповідь книжників була всенародною. Як вони могли сказати: "не знаємо", коли всьому народу було відомо, що Іван – пророк? Чому первосвященики і старійшини побоювалися побиття камінням за інші відповіді, а за це – ні? Це можна пояснити, по-перше, тим, що вони бажали, так би мовити, і зі свого боку допитатися, що Христос Сам про це скаже при народі, а, по-друге, тим, що з боку начальників храму існувало критичне ставлення до учнів та діяльності Івана. Народ був переконаний, що Іван – пророк. Але, як слід припускати, начальники храму довго і обережно намагалися переконати народ у цьому. За допомогою різних політичних прийомів їм вдалося досягти цього, але не цілком. Вони досягли тільки того, що вселили народові сумніви про діяльність та вчення Іоанна; можливо, змусили багатьох із народу вагатися у своїх думках про Івана. «З небес і від людей» – це були два протилежні полюси в оцінці вчення та діяльності Івана, позитивний та негативний. При позитивній відповіді слід очікувати всенародного викриття з боку Христа, при негативному побиття камінням. Тому начальники дуже обережно обирають середній шлях, не хочуть сказати прямо ні так, ні. Можливо, Іван пророк, а може, й не пророк. Цей середній шлях був закладений, вони брехали. Якщо вони були переконані, що Іван був пророк чи не пророк, то повинні були сказати про це прямо. У своїй відповіді Христос не каже їм, що Він не знає. Οὐκ εἶπεν, οὐδὲ ἐγὼ οὐκ οἶδα ἀλλὰ τί; οὐδὲ λέγω ὑμῖν («Христос не сказав їм: і Я не знаю; але що ж? І Я вам не скажу», – свт. Іоанн Златоуст). Мф.21:28. Як вам здається? В однієї людини було два сини; і він, підійшовши до першого, сказав: сину! Іди сьогодні працюй у моїм винограднику. Перше питання при розгляді цієї притчі – про те, чи має вона якесь відношення і яке саме до попередніх слів Христа? Чи це нова мова та нова викриття? Відповідь слід дати в тому сенсі, що має, як видно особливо з 31-го та 32-го вірша. Але це ставлення і цей зв'язок були настільки тонко, що вороги Христа не відразу могли зрозуміти, до чого це хилилося, до кого ставилася притча і який вона має зв'язок з попередньою промовою. У промові Христа, сказаному у віршах 27–28 і наступних, важко і навіть неможливо припускати будь-яку перерву. Притча, викладена тільки в Матвія, тут цілком на своєму місці, і її не можна штучно перенести кудись ще. Чи був син, до якого першому звернувся батько з проханням, старший чи молодший, невідомо. Мф.21:29. Але він сказав у відповідь: Не хочу; а потім, покаявшись, пішов. Слова сина не узгодилися зі справою. На словах він відповів батькові негативно і навіть брутально. Але потім змінив свій намір, він став совіститись тому, що не послухався батька, і, не сказавши жодного слова про це, вирушив працювати у виноградник. Мф.21:30. І підійшовши до іншого, він сказав те саме. Цей сказав у відповідь: Іду, пане, і не пішов. Після відмови (словесного) першого сина батькові необхідно було підійти до другого сина та просити його йти у виноградник працювати. Тут зображуються такі прості життєві стосунки, які часто бувають і всім зрозумілі. Другий син висловлює на словах готовність виконати волю батька, але насправді її не виконує. Замість «іду» в грецькому тексті «я, государ» ( ἐγὼ κύριε ) – еліпсис, або скорочена мова, сенс якої досить зрозумілий. Мф.21:31. Який із двох виконав волю батька? Говорять Йому: перший. Ісус каже їм: Поправді кажу вам, що митарі та блудниці вперед вас йдуть у Царство Боже, Першосвященики та старійшини сказали Христові: Перший. Так за найкращими кодексами та читаннями. Правота першого була не безумовна, але в порівнянні зі своїм братом він мав рацію. Під першим і другим синами слід розуміти не юдеїв та язичників, а митарів та блудниць та первосвящеників. І до первосвящеників, старійшин і взагалі юдейських начальників, з одного боку, і до митарів і блудниць, з іншого боку, був спрямований поклик у виноградник. Але тут голос Іоанна ніби зливається з раннім покликом від Отця через пророків. Іоанн і Сам Христос були останніми особами, що кликали до виноградника. Начальники, як релігійні люди, відгукнулися на цей поклик, але насправді не пішли; митарі та блудниці відмовилися, для них поклик спочатку здавався дивним, але потім вони пішли. Мф.21:32. Бо прийшов до вас Іван через праведність, і ви не повірили йому, а митарі та блудниці повірили йому; ви ж, і бачивши це, не каялися після того, щоб повірити йому. Нагадування про історичне служіння та діяльність Івана, що має зв'язок з віршем 24 і ніби округляє думки, викладені після цього вірша. Під "шляхом праведності" тут слід розуміти образ, спосіб, звичай, метод. Не повірили йому – не повірили, що він говорив і проповідував. «Господь додає відповідь начальників до їхньої власної поведінки шляхом протилежності. Вони сказали, що виконав волю батька син, який спочатку не бажаючи йти, потім пішов у виноградник. Але Хреститель прийшов як проповідник праведності, закликаючи людей йти до виноградника Божого шляхом покаяння, і вони не почули його проповіді. Щодо цього вони були схожі на першого сина притчі, який сказав: Не піду. Але, незважаючи на нього, вони потім не покаялися і не слухалися поклику Хрестителя. З іншого боку, митарі та блудниці були також схожі на першого сина, але вони змінили свої думки, коли Іван проповідував, і корилися його поклику. Таким чином, митарі та блудниці йдуть уперед до Царства Божого». Сенс другої частини вірша, мабуть, такий: ви ж, бачивши все це, не подбали після того, як митарі і блудниці повірили, повірити Іоанну. Феофілакт каже: «І нині багато хто дає обітницю Богові й Отцеві стати ченцями чи священиками, але після обітниці не зберігають старанності, а інші не давали обітниці про чернече або ієрейське життя, але проводять життя як ченці чи ієреї, так що слухняними чадами виявляються вони, бо виконують волю Отця. Мф.21:33. Вислухайте іншу притчу: був якийсь хазяїн будинку, що насадив виноградник, обніс його огорожею, викопав у ньому точило, збудував вежу і, віддавши його виноградарям, відлучився. (Ср. Мк.12: 1; Лк.20: 9). Не тільки думки цієї притчі, але й вирази дуже подібні до того, що говориться в пророка Ісаї (Іс.5:1–7 ). У Іс.5:2 говориться: "І Він (Улюблений Мій) обніс його (виноградник) огорожею, і очистив його від каміння, і насадив у ньому добірні виноградні лози, і збудував вежу посеред нього, і викопав у ньому точило, і чекав, що він принесе добрі грони, а він." притчі, запозичені з дійсного життя так само, як і з пророцтва. Мт.21:34. Коли ж настав час плодів, він послав своїх слуг до виноградарів узяти свої плоди; (Ср. Мк.12: 2; Лк.20: 10). Під посланими рабами розуміють пророків. У Марка і Луки однина: послав «слугу» або «раба». Мф.21:35. виноградарі, схопивши його слуг, іншого прибили, іншого вбили, а іншого побили камінням. (Ср. Мк.12: 3; Лк.20: 10). Феофілакт каже: «Послані раби – це пророки, яких по-різному ображали виноградарі, тобто. сучасні пророкам лжепророки та лжевчителі, недостойні вожді народу. Одних вони били, як, наприклад, пророка Міхея цар Седекія вдарив по ланіті; інших убивали: так, Захарію вбили між храмом та жертовником; інших побивали камінням, як, наприклад, Захарія, сина Йодая первосвященика». Марк і Лука говорять почергово про кількох рабів. Матвій же каже одразу про багатьох. Аналогії поведінки злих виноградарів можна знаходити в інших місцях Писання (Неем.9:26; Мф.23:31–37; Євр.11:36–38; див. також 3Цар.18:13, 19:14, 22:24–27; 4Цар.2:2:2; 36:15–16; Єр.20:1–2, 37:15, 38:6 та ін.). Мф.21:36. Знову послав він інших слуг, більше, ніж раніше; і з ними вчинили так само. (Ср. Мк.12: 4-5; Лк.20: 11-12). "Більше" за кількістю, але не «почесніших». У Марка і Луки роздільніше і детальніше представлено те, що, так би мовити, сконцентровано Матвій. Мф.21:37. Нарешті послав він до них свого сина, говорячи: Посоромляться сина мого. (Ср. Мк.12: 6; Лк.20: 13). Якщо під господарем розуміти Бога, то ці слова, очевидно, до Нього не цілком придатні. Тут є хіба що помилка у розрахунку, невиконання надії, незнання істинного характеру виноградарів та його намірів. Все це пояснюється тим, що тут «Господь представляє Свого Небесного Батька по-людськи» (Елфорд). Мф.21:38. Але виноградарі, побачивши сина, сказали один до одного: Це спадкоємець; ходімо, вб'ємо його і заволодіємо спадщиною його. (Ср. Мк.12: 7; Лк.20: 14). Вираз «підемо, вб'ємо його» ( δεῦτε ἀποκτείνωμεν αὐτόν ) однаково з тим, що зустрічається в Бут.37:20 (згідно з перекладом Сімдесяти) про намір братів Йосипа вбити його. Мф.21:39. І, схопивши його, вивели геть із виноградника і вбили. (Ср. Мк.12: 8; Лк.20: 15). У Луки порядок дій злих виноградарів подібний до того, який у Матвія, але згідно з розповіддю Марка, виноградарі спочатку вбили посланого сина (у винограднику), а потім викинули звідти його тіло. Запис сказаного Спасителем у Матвія вважають більш давнім і первісним. Але навряд чи можна погодитися з думкою, якою, відносячи ці факти до історії страждань Спасителя і маючи їх на увазі, Матвій хотів тут позначити, що Ісус Христос був розіп'ятий поза містом. У тому сенсі виражається і Лука. На це можна просто відповісти, що й особливі вислови Марка підходять також розповіді про страждання. Мф.21:40. Тож коли прийде господар виноградника, що зробить він із цими виноградарями? (Ср. Мк.12: 9; Лк.20: 15). У Матвія мова повніша, ніж в інших євангелістів. «Господь запитує їх не тому, що не знає, що вони дадуть відповідь, але щоб вони засудили себе своєю власною відповіддю» (Єронім). Мф.21:41. Кажуть Йому: Злодіїв цих зрадить злої смерті, а виноградник віддасть іншим виноградарям, які будуть давати йому плоди за часів своїх. (Ср. Мк.12: 9; Лк.20: 16). У Марка й Луки опущені слова, які вважають особливо важливими: «говорять Йому» . Важко уявити, щоб це сказали самі вороги Христа і таким чином засудили самих себе. Притча, ймовірно, була сказана перед народом, співбесіда була публічною (пор. вірш 26). Можливо, ця відповідь була дана замість первосвящеників і старійшин самим народом. Втім, деякі думають, що відповідь могла бути дана і ними, тому що вони не здогадалися, який висновок буде зроблено звідси. Але сильний вираз, що зустрічається тут, κακοὺς κακῶς вказує на протилежне. Далі, про те, ким була дана відповідь, можна судити і з Євангелія Луки, за словами якого не всі, хто слухав Христа, були згодні з цією відповіддю і деякі додали: μὴ γένοιτο («не буде»; рівнозначно нашому «Боже, збережи»). Сам вираз κακοὺς κακῶς (у російському перекладі не точно; у слов'янському – "злих зле") є класичний грецький вираз, подібне λαμπρὸς λαμπρῶς, μεγάλοι μεγάλως і т.п. Останнє «їх» (αὐτῶν; у російському перекладі – «свої») відноситься до плодів. «За часів своїх» – своєчасно, без затримок, коли плоди встигають і збираються. Думають, що тут міститься пророцтво про руйнування Єрусалима. Мф.21:42. Ісус каже їм: Невже ви ніколи не читали в Писанні: камінь, який відкинули будівельники, той став головою кута? Це від Господа, і дивно в очах наших? (Ср. Мк.12: 10-11; Лк.20: 17). Про який камінь тут йдеться? Слова запозичені з післяполоненого псалма (Пс.117:22–23) і, вимовляючи їх, псалмоспівець, можливо, мав на увазі якийсь відомий і йому, і іншим дійсний факт, що трапився при будівництві, але який саме зовсім невідомо. Одні казали, що це було під час спорудження якоїсь єгипетської піраміди, інші – другого єрусалимського храму. Все це ні на чому не ґрунтуються припущення. Зв'язок вірша з попередніми буде більш зрозумілим, якщо під каменем, покладеним на чільне місце, розуміти Самого Христа, посланого Богом, щоб прийняти від виноградарів зібрані ними плоди. Вони вбили Сина Божого, але Він, як камінь Даниїла, не тільки став основою нового виноградника – Церкви, а й наповнить всю землю (Дан.2:35). Мф.21:43. Тому кажу вам, що відійметься від вас Царство Боже і дасться народові, що приносить плоди його; Думка ця вже була роз'яснена за допомогою притчі, і слова Христа в вірші є висновок, зроблений з неї. Вони мали таке ясне ставлення до юдейських начальників, що останні не могли їх не зрозуміти. Плодів не знайшлося в іудейському народі, який підпав під вплив злих виноградарів. Тому виноградник забереться і в юдейських начальників, і в самого юдейського народу, і все це буде передано такому народу (без артикля та точного визначення), що приносить плоди Царства Небесного. Мф.21:44. і той, хто впаде на цей камінь, розіб'ється, а на кого він упаде, того розчавить. Цей вірш у Матвія вважають справжнім і запозиченим у Луки. Вставка ця, згідно з Мерксом, падає на час після Орігена до Єроніма, приблизно після 250 до 380 р. Втім, деякі вважають вірш справжнім, знаходячи в ньому посилання на Іс.8:14–15 та Дан.2:44. Але якби вірш був справжній, він, мабуть, був би поставлений за 42-м віршем, де йдеться про камені. Оскільки він вставлений після 43-го вірша, то за такої вставки явно немає належного зв'язку. Мт.21:45. І, почувши притчі Його, первосвященики та фарисеї зрозуміли, що Він про них говорить, (Ср. Мк.12: 12 (кінець); Лк.20: 19 (кінець)). У Марка і Луки порядок викладу подій дещо інший, ніж у Матвія. Посилання тут на притчі Христа про двох синів і про робітників у винограднику. Мф.21:46. і намагалися схопити Його, але побоялися народу, бо Його шанували за пророка. (Ср. Мк.12: 12; Лк.20: 19). Мотивом до початку ворожих дій проти Христа були переважно Його останні сильні викривальні промови, спрямовані проти начальників. Їм хотілося б негайно виконати свої наміри, схопити Його. Але для цього була важлива перешкода – народ, який вважав Ісуса Христа пророком. Вам може бути цікаво: