Глава 21

1–9. Улазак Исуса Христа у Јерусалим. – 10–17. Очишћење храма. – 18–22. Јалова смоква. – 23–27. Питање првосвештеника и старешина о власти Христовој и Његовом одговору на њих. – 28–32. Парабола о два сина. – 33–46. Парабола о злим виноградарима. Матеј 21:1. А кад се приближише Јерусалиму и дођоше у Витфагију на Маслинску гору, тада Исус посла два ученика, (Упор. Марко 11:1; Лука 19:28–29; Јован 12:12). Јованов говор у назначеном стиху има опште значење, не садржи детаље који се налазе у прогностичарима, а односи се на неколико догађаја. Јован говори пре свега о људима који излазе из Јерусалима у сусрет Исусу Христу. Али само уз помоћ Јеванђеља по Јовану можемо тачније одредити време када се све ово догодило. Он каже да је Исус Христ дошао у Витанију „шест дана пре Пасхе“. Истина, овај израз није довољно одређен. Ако је Васкрс 29. био 14. нисан у петак, онда би шести дан пред Васкрс могао пасти на претходну суботу и дан после суботе. Прво је вероватније, а околности које је Јован (Јован 12:2–8) испричао о вечери приређеној за Христа у Витанији и о Маријином помазању Њега драгоценим смирном су у складу са овим. Био је то дан одмора и одмора за Христа. Сутрадан (Јн. 12,12) догодио се тријумфални улазак Христов у Јерусалим. Прогностичари овде прескачу Јованову причу о вечери у Витанији и износе ствар на начин да је Спаситељ, као да је одмах по доласку из Јерихона у Витанији, ушао у Јерусалим. Али њихова прича, у суштини, није у супротности са Јовановим сведочењем. Матеј и Марко извештавају о вечери у кући Витаније на другом месту (Матеј 26:6–13; Марко 14:3–9). Зашто је то тако, биће речи у објашњењу овог одељка. Сада морамо само утврдити да је улазак Господњи био дан после суботе. Ми то зовемо недеља; Како су се код Јевреја звали дани након суботе? Одговарајући на ово питање, довољно је рећи да Јевреји нису користили називе појединих дана, а када је било потребно, користили су бројеве: први, други, трећи итд. У јеванђељима постоје само назнаке суботе и петка, овај последњи, у ствари, није био назив дана, већ припрема (παρασκευη) за суботу. Ако је Пасха 29. године била 14. нисана у петак, онда можемо закључити да је Спаситељ ушао у Јерусалим првог дана у недељи и 10. дана месеца нисана, када су, по закону (Изл. 12,3), Јевреји морали да спремају пасхално јагње. Много је теже утврдити где се налазила Бетфагија, коју помињу Матеј и Лука. Марко о њој не говори ни реч, помиње само Бетанију. Лука извештава да је Христ „пришао Вифаги и Витанији, гори званој Маслинска“ (Лука 19:29). Из овог последњег сведочанства не може се закључити да је Спаситељ приступио прво Витанији, а затим Витанији. Лука се овде изражава неодређено, не поштујући ред, набрајајући села која су била успут. Информације које су до нас стигле о Бетфаги углавном карактерише мрак. Неки кажу да од ње данас није остало ни трага. Не помиње се ни у Старом завету, ни у Новом – само овде код Матеја и у паралели са Луком (у Марку 11:1 само у неколико и безначајних кодекса), ни у Талмуду (Букторфф, Лек. Цхалд. цол. 1691 ск.). Реч Бетфага значи „кућа од смокава“, према Оригену, налазила се „близу Маслинске горе“. Ориген такође каже да је Бетфага била „свештеничко место” (ητις των ιερεων ην χωριον), а Шурер се позива на његове речи (Гесцхицхте, ИИ, 297. белешка). Године 1877 пронађен је камен са фрескама и латинским натписима из 12. века где се, иначе, налази име Вифагија. Камен је идентичан са оним које помињу Теодорик 1072. и Теодосије око 530. године (в. Захн, 1905, С. 608–609, белешка 4). Може се сматрати поузданим да су се Вифагија и Витанија налазиле на источној страни Маслинске горе и недалеко једна од друге. Напустивши Витанију ујутру првог дана у недељи, Исус Христос је тамо послао два ученика. Не зна се ко су били ти студенти. Матеј 21:2. говорећи им: Идите у село које је пред вама; и одмах ћеш наћи магарца привезану и магаре с њом; одвежи, донеси Мени; (Упор. Марко 11:2; Лука 19:30). Исус Христ је, прилазећи месту које је било врт и које се звало Вифагија, могао да пошаље ученике одатле у само село. Трећи то објашњавају: било је природно да је Христос, знајући шта је пред Њим, отишао у Јерусалим главним путем кроз Маслинску гору. Убрзо по изласку из Витаније (и Вифаге), кренуо је путем који води низ јаругу, одакле се види врх Сиона, али се остатак Јерусалима не види. Управо наспрам места одакле се први пут појављује Сион на другој страни јаруге, налазе се остаци неког античког насеља. Није ли овде Спаситељ рекао двојици ученика да уђу у све што је било присутно? Главни пут овде скреће нагло удесно и благо се спушта у дубину јаруге на малој удаљености од села које је у рушевинама. Два ученика су могла право да пређу јаругу, што је могло да потраје један или два минута, док су Спаситељ и његови сапутници полако ишли путем. Ова последња тачка заслужује пажњу. Често се дешава да се због различитих услова терена пут поново као да се враћа на место одакле је отишао. Када су ученици били послати, речено им је да ће „одмах наћи привезану магарицу и магаре“ (мадребе) с њом; нека ученици одвежу магарицу и доведу њу и њено магаре Христу. Марко, Лука и Јован (Јован 12:14) говоре само о магарету, а наводи се да нико није сео на њега. Приметимо да Матеј овде нема ништа што би било у супротности са осталим јеванђелистима. Чак кажу да је Матејева прича овде не само детаљнија, већ и тачнија од приче других јеванђелиста. Али Матеј не би, можда, поменуо магарца, што је, у ствари, било непотребно, да није даље цитирао пророчанство (4. стих), у овом случају дословно испуњено у Христу. Анализа ових догађаја биће дата у наставку. Наводећи пророчанство, Матеј је желео да покаже да догађаји нису били насумични, већ предвиђени. Јустин („Апологиа“, И, 32) повезује овај стих са пророчанством из књиге Постања (Пост. 49:11). У магарету, на коме нико није седео, они такође виде „значајну симболику“, која је повезана са уобичајеним условима посвећења Јехови (уп. Бр. 19:2; Поновљени текст 21:3). Матеј 21:3. и ако вам ко нешто каже, одговорите да су потребни Господу; и он ће их одмах послати. (Упор. Марко 11:3; Лука 19:31). Марко и Лука опет говоре о истом ждребету. Лука изоставља „и одмах ће их послати напоље“. Ако се оно што је испричано у претходном стиху може сматрати чудом предвиђања или виђења на даљину, онда је у ономе што је испричано у 3. и наредним стиховима тешко могуће претпоставити неко чудо. Спремност власника животиња да „одмах“ (Матеј и Марко) објашњавају се чињеницом да су власници или власник не само лично познавали Христа, већ су били и међу Његовим обожаваоцима. Дакле, било је довољно изговорити само једну реч „Господ” или „Господ захтева” да би власници одмах пристали да испуне захтев. Матеј 21:4. Али ово се догоди да се испуни што је речено кроз пророка који каже: Матеј 21:5. Реци кћери Сионској: Гле, долази к теби краљ твој, кротак, седи на магарцу и магарету. (Упореди Јован 12:15 - скоро у истој вези). У различито време било је много исмевања ових стихова који се налазе у Матеју. Штраус је исмејао причу јеванђелисте, рекавши да су два ученика које је Христос послао у Вифагију, по Његовој заповести, довели одатле магарца са ждребетом, ученици су положили своје хаљине на обе животиње и на њих сели Исуса. Када помислимо, каже Штраус, како је Исус јахао на две животиње у исто време (немогуће је говорити о наизменичном јахању једне и друге животиње на малом растојању), онда наш разум ћути, и не можемо да расуђујемо све док се не упознамо више са одломком из пророка који цитира јеванђелист. Свако ко познаје хебрејску поезију зна да се овде не говори о две животиње, већ о једној те истој ствари. У почетку се зове магарац, а затим ближе дефинише као ждребе. Издавач првог Јеванђеља је то знао као и ви, али пошто је у књизи пророка Захарије на овом месту видео пророчанство о Христу, овога пута је хтео да га схвати дословно и помислио је да се односи на две животиње. Ако је тако у потпуности оправдао предсказање, сматрао је да је испунио своју дужност и није кренуо да даље открива питање како је могуће да Месија сам путује на два магарца. Али критичар греши, јер ако Захаријино пророчанство не говори о магарцу, онда Матеј не мења ово пророчанство тако да добије тражено значење. Руски превод пророчког текста („на магарцу“) Вулгате (супер асинам) није тачан, али је у словенском („о магарцу и жребу“) тачан. На грчком επι ονου – без члана, ова реч се може разумети и у значењу магарца и у значењу магарца. Дакле, уопштено говорећи, Матеј се слаже и са јеврејским и са грчким текстом Захарије 9:9. Истина, у Седамдесеторице је уместо επι ονου, као код Матеја, коришћено επι υποζυγιου και πωλου νεου, што је вероватно довело до замене речи „донкеикеи“ у руском преводу „донкеикеи“ Јасно је да је то још увек било младунче, мало магарчић који се није одвикнуо од мајке. Била је потребна, очигледно, да би га натерала да оде. Чини се да овде нема посебно симболичког значења. Али сама чињеница да је Спаситељ јахао на младом, несломљеном магарцу, веома је занимљива и карактеристична. Без обзира колико је био величанствен народни покрет који је у то време започео око Христа, Он је сам био толико кротак да није јахао на коњу (као победници), па чак ни на великом магарцу, већ на магарцу, сину јарма (уп. говоре о опреми царева 2. Мојсијева 15:1, 4: Понов.16:19; 31: 1-3). Матеј 21:6. Ученици су отишли и учинили како им је Исус заповедио: (Упор. Марко 11:4–6; Лука 19:32–34; Јован 12:13). Док се све то дешавало, међу људима се пронела гласина да Исус Христ иде у Јерусалим. Упоређујући изразе јеванђелиста овде, налазимо да они као да одражавају неред народног покрета, што се обично дешава у таквим случајевима. Једни иду у сусрет Спаситељу, други за Њим и испред Њега. Матеј извештава само о испуњавању Спаситељеве заповести од стране ученика. Марко и Лука – о разговору са различитим људима при одвезивању и узимању магарета и магарца. Али Јован, већ у ово време, жури ка Спаситељу са својим хором добродошлице и тера нас да слушамо вапаје „Осана“ (Јован 12:13). Ово је највероватнији редослед догађаја из Јеванђеља овде. Према Јовану, народни покрет из Јерусалима је почео због чињенице да је народ знао и сведочио о Спаситељевом васкрсавању Лазара из мртвих (Јн. 12,17). Матеј 21:7. Доведоше магарца и магаре и обукоше их, а Он седе на њих. (Упор. Марко 11:7; Лука 19:35; Јован 12:14). Ученици су обе животиње покрили одећом јер нису знали на којој ће од њих Исус Христос седети. „Поврх њих“, односно преко одеће. Одећа је очигледно била постављена уместо седла. Јероним директно каже да је то учињено да би Исус Христ „био у стању да седи мекше“ (ут Јесус моллиус седеат). Матеј 21:8. Многи људи простиру своју одећу дуж пута, док други секу гране са дрвећа и простиру их дуж пута; (Упор. Марко 11:8; Лука 19:36). Лука не говори о гранама. Све ово славље било је израз народног весеља, услед чега је народ желео да учини што погоднијим пут Новом и Великом Краљу, који је полако улазио у Јерусалим. Теофилакт примећује: „Што се тиче директног, историјског значења, покривање одеће изражава велику част. Симон Макабеј је направио сличан улазак „са похвалама, палминим гранчицама, гуслама, кимбама и харфама, са псалмима и песмама“ у јерусалимску тврђаву (1. Мак. 13,51; уп. 2. Царевима 9,13). Али тада је то био тријумф победника („јер је велики непријатељ Израела био сломљен“), али сада је то био тријумф Краља, који иде на велике и страшне патње, слуге Јехове, који је ушао у Јерусалим ради искупљења човечанства. Он је, према Златоусту, и раније често долазио у Јерусалим, али никада није улазио у њега тако свечано. „Наравно, то је могло да се уради од самог почетка, али би било непотребно и бескорисно. Матеј 21:9. Народ који је претходио и пратио је узвикнуо: Осана Сину Давидовом! Благословен који долази у име Господње! Осана на висини! Да би се ова реч боље објаснила, потребно је направити разлику између њеног првобитног и каснијег значења. Првобитно значење је „дати спасење“, „спасити“. Ако имамо на уму само првобитно значење речи, онда речи јеванђелиста треба превести овако: „Помози Боже, дај спасење Сину Давидовом“. У почетку је реч „осана“ била позив, молба Богу за помоћ (као у Пс. 117:25), али је потом, због честе употребе, изгубила првобитно значење и постала једноставан поздрав, потпуно еквивалентан нашем „ура“, „живи“, „хох“ итд. Као што наше „ура“ не садржи само неко одређено значење за грех, а не садржи неко специфично значење. „осана.” Али, пошто је постала популарна, ова реч („осана“) задржала је неке карактеристике које су подсећале на њено првобитно значење. Стога, ако не можемо да кажемо „ура на висини“, онда је такав обрт израза, напротив, био сасвим карактеристичан за јеврејски израз. Тсанг повезује израз „у највишем” са речју „Осана” на мало другачији начин. Пс. 149:1 каже: „Хвалите Господа с неба, хвалите Га на висини“ (на хебрејском – „бамромим“), а исти хебрејски израз је употребљен у Јову (Јов 16:19, 25:2, 31:2). У Јеванђељу по Јеврејима, како Јероним сведочи, више пута (у писму папи Дамасу и коментару Јеванђеља по Матеју) појављује се у 9. стиху, осанна боррама (искварено хебрејско „бамромим“). Тако је народни вапај био исто толико поздрав Спаситељу колико и молба Богу који живи на висини. Значење целог израза: спаси или спаси, Боже, Сине Давидов. Грци и Римљани су користили узвике ιη παιαν и ио тријумфе уместо „Осана“ или нашег „Ура“. Израз ο ερχομενος „долазак“, који је у Луки замењен са ο βασιλευς „Краљ“, био је тадашњи назив Месије. Народ је Христа звао Краљ или Месија, спајајући са овим именима земаљске идеје о цару-победнику и освајачу народа. Народ у то време није могао да разуме право значење речи Месија. Али дочекани Краљ се разликовао од обичних царева-победника по томе што је дошао у име Господње, као најбољи и побожни краљеви јеврејски. „У име Господње“ – овај израз треба ставити у везу са ο ερχομενος, а не са ευλογημενος. Слични изрази често су се чули са усана народа током празника сеница. Матеј 21:10. А када је ушао у Јерусалим, цео град се помешао и говорио: Ко је ово? Пре тога, Лука говори о фарисејима који су рекли Христу да забрани Његовим ученицима да Га поздраве, о Христовом одговору фарисејима и о јадиковку над Јерусалимом (Лк. 19:39–44). Други јеванђелисти, укључујући Јована, прескачу Лукину причу. Али Матеј детаљније од Марка и Луке говори о догађајима очишћења храма и о Христовим чудима која су тамо извршена (стихови 12-17). Када је Спаситељ ушао у Јерусалим, цео град се „покренуо“. Још није био познат свим становницима Јерусалима и ходочасницима. Стога су многи питали: ко је ово? Матеј 21:11. А народ рече: Ово је Исус, пророк из Назарета Галилејског. Веома је тешко тачно одредити редослед прича четворице јеванђелиста. Отприлике се то може урадити овако. Прво, Христов разговор са грчким прозелитима и Спаситељев говор о овој ствари, о чему извештава само Јован (Јован 12:20–36). Затим је било оно о чему говори јеванђелист Матеј (стихови 14-16). Марко се овде ограничава само на врло кратку примедбу да „Исус уђе у Јерусалим и у храм“ (Марко 11:11). Крај Јована 12:36 показује да се Исус Христ после разговора са грчким прозелитима „сакрио од њих“, односно највероватније од народа. Јованов говор (Јован 12:37–50) може се сматрати сопственим резоновањем јеванђелисте о Христовим чудима о којима се говори у Матеју (Матеј 21:14–16). Матеј 21:17 одговара Марку 11:11 (крај). Ако је тако, онда се Спаситељ, након чуда учињених у храму, повукао у Витанију, чиме су се завршили догађаји првог дана јеврејске недеље, по нашем мишљењу Вајске недеље. Матејев извештај у стиховима 12-13, у поређењу са Марковим, несумњиво се односи на следећи дан, односно на други дан јеврејске недеље, или, по нашем мишљењу, на понедељак. То, међутим, не значи да је Матеј овде скратио време узастопних догађаја за један дан, како су распоређени код Марка и Луке. Прогностичари говоре о готово идентичним догађајима, али Матеј о њима говори помало вештачки и не оним хронолошким редом којим су се заправо догодили. Када је дошао понедељак (други дан), ујутру је настала клетва на смокви (стихови 18-19; Мк. 11,12-14), а тек након тога је дошло до чишћења храма. У нашем даљем излагању следићемо редослед Матеја. Многи антички и савремени егзегети слажу се са мишљењем Јована Златоустог (са изузетком, наравно, негативних критичара, и то само неколико). Мишљења да овдашњи јеванђелисти говоре о истом догађају тренутно је мало ко. У ствари, ни прогностичари ни јеванђелист Јован нису могли грешком да помешају тако важан догађај као што је чишћење храма. Ово последње је сасвим прикладно и за почетак и за крај Месијине службе. Прво чишћење је могло да остави снажан утисак и на вође и на народ, али онда, као што се обично свуда дешава, злоупотребе су се поново развиле и постале флагрантне. Друго очишћење је стављено у једва приметну везу са мржњом старешина храма, што је довело до осуде и распећа Христа. Може се чак рећи да таквом крају ништа није допринело више од чињенице да је Спаситељ својим чином умногоме погодио различите имовинске интересе везане за храм, јер је познато да нема ништа теже и опасније од борбе против крадљиваца и разбојника. И не будући свештеник, Спаситељ, наравно, сада није ушао у сам храм. Не зна се чак ни да ли је ушао у судове људи. Поприште догађаја је несумњиво био суд пагана. На то указује и сам израз који овде користе сви прогностичари, το ιερον (додатак θεου се овде не среће на другим местима; направљен је ради посебне експресивности), који је, за разлику од ο ναος, или саме зграде храма, означавао све храмовне грађевине уопште, укључујући паганско двориште. Трговина се могла одвијати само у дворишту пагана, што је изражено кроз πωλουντας και αγοραζοντας εν τω ιερω код Матеја и Марка. Овде су се продавале жртвене животиње, тамјан, уље, вино и други прибор за храмско богослужење. Овде су стајали „столови мењача“ - κολλυβιστων, реч која се налази у Новом завету у Јовану 2:15 и само овде у Матеју и Марку. Трговци (κολλυβισται), према Теофилакту и Жигавину, су исто што и мењачи новца (τραπεζιται), а κολλυβος је јефтин новчић као обол или парче сребра. Звали су се (по Жигавину) и καταλλακται (мењача). Што се тиче клупа (καθεδρας), неки су мислили да су постављене у дворишту пагана за жене или су их саме донеле, као да су се углавном бавиле продајом голубова. Али у јеванђелском тексту нема наговештаја о женама, већ се овде може претпоставити да су мушкарци, јер је партицип „продаја“ (των πωλουντων) код Матеја и Марка мушког рода. Ствар се једноставно објашњава чињеницом да су „клупе“ или клупе биле потребне за кавезе са голубовима, па су стога стајали у храму. Хилари овде даје занимљиву алегоријску интерпретацију. Под голубом мисли на Духа Светога, а под клупом подразумева свештеничку проповедаоницу. „Сходно томе, Христос обара проповедаонице оних који продају дар Светога Духа. Све ове трговце Христос је „протерао“ (εξεβαλεν) из храма, али „кротко“ (тамен мансуетус – Бенгел). То је било чудо. Ни бројни ратници (магнум мирацулум. Мулти милитес нон аусури фуерант, - Бенгел) не би се усудили на такав чин. Матеј 21:13. и рече им: „Писано је: дом мој назваће се дом молитве“. и направио си од њега јазбину разбојничку. (Упор. Марко 11:17; Лука 19:46). Што се тиче другог дела цитата, само две речи су узете из Јеремије 7:11: „јарам разбојника“, на хебрејском „хаш јарат наритсим“, према грчком тексту Седамдесеторице, баш као и сви прогностичари, σπηλαιον ληστων. Како и у ком смислу би се храм могао назвати „разбојничком јазбином“? Када би се у храму одвијала само лажна трговина, онда би било згодније назвати га пећином разбојника (κλεπται), него разбојничком. Да би се објаснио израз „разбојничка јазбина“, треба рећи да је снажан Христов говор овде одређен снажним говором пророка, а овај његов израз ставља у очигледну везу са проливањем невине крви (Јер. 7, 6), крађама, убиствима и прељубом (Јер. 7, 9). Али ако је Спаситељ применио ово пророчанство на тадашње стање храма, онда се мора мислити да је не само пророчанство, већ и сама стварност дала основ за то. Првосвештеници су били покварени и неморални људи. И сами су се бавили трговином. „Пијаца у храму и базари Аниних синова били су једно те исто. „Три године пре разарања Јерусалима, огорчени народ је уништио базаре Аниних синова. Карактеристика чланова првосвештеничке породице била је опака похлепа, коју и Јосиф Флавије и рабини приказују у страшним, тамним бојама (видети Едерсхеим. Тхе Лифе анд Тимес оф Јесус тхе Мессиах. Вол. 1, стр. 469 ет сек.). „Блог лопова“ карактерише храмске обичаје тог времена. Стога је Лутер, не без разлога, уместо „брлог лопова“ ставио „Мордергрубе“ – јазбину убица (најновији немачки преводиоци кажу Хохле вон Рауберн). Матеј 21:14. И слепи и хроми дођоше к Њему у храм, и Он их исцели. Матеј 21:15. Када су првосвештеници и књижевници видели чуда која је Он чинио, и децу како вичу у храму и говоре: Осана Сину Давидовом! - били су огорчени „Чуда“ (θαυμασια) је реч која се користи само овде у Новом завету, али често међу Грцима и у преводу Седамдесеторице. Ова реч има општије значење од каама (чудо). Није именица, већ придев; са чланом средњег рода у множини има значење именице. Може се подразумевати εργα, односно задивљујућа дела (θαυμασια εργα). Матеј 21:16. и рекоше Му: чујеш ли шта говоре? Исус им каже: Да! Никада ниси читао: из уста беба и сисача Ти си хвалу одредио? Древни тумачи су стих схватали буквално у смислу да је Спаситељ отишао у Витанију и тамо преноћио у Лазаревој кући. Јероним бележи: „Спаситељ је био толико сиромашан и тако мало ласкао свакоме да у веома великом граду није нашао никакво гостопримство, није нашао место за боравак, већ је све то нашао у малом селу са Лазаром и његовим сестрама, јер су живеле управо у Витанији. Многи савремени егзегети се слажу са овим мишљењем. Заиста, јеванђелисти Матеј и Марко не би имали потребе да указују на Витанију да нису хтели да кажу да је ноћ провела у Лазаревој кући. Ова претпоставка је утолико вероватнија јер су ноћи у то време биле хладне, као што је често случај у Палестини (уп. Марко 14:54; Лука 22:55). Најзад, реч εκει је сасвим одређена и може указивати на то да је Исус Христ провео ноћ у Лазаревој кући. Да ли је ово била последња ноћ у Витанији, или је Христос ипак дошао тамо током Страсне седмице, о овоме се не може ништа рећи. Витанија се налазила у близини Јерусалима. Не помиње се у Старом завету, барем под тим именом, али се појављује у Талмуду. Налази се на путу за Јерихон из Јерусалима, на источној страни Маслинске горе. Сада је ово бедно село Ел-Азарија, односно село Лазарево. На њој се види Лазарев гроб и срушена кућа у којој је наводно живео. У Новом завету Витанија се помиње овде и у Матеју 26:6; Марко 11:1, Марко 11:11–12, Марко 14:3; Лука 19:29, 24:50; Јован 11:1, 18, 12:1. Матеј 21:18. Ујутру, враћајући се у град, огладње; Христова глад се објашњава чињеницом да је целу ноћ провео у молитви и посту (али да ли је могуће мислити да се у Витанији није почастио храном). Матеј 21:19. и угледавши уз пут смокву, приђе јој и не нашавши на њој ништа осим лишћа, рече јој: Нека од тебе од сада не буде плода довека. И смоква се одмах осушила. Марко о овом чуду говори нешто другачије него Матеј, и додаје да још није дошло време (не за брање, већ) да смокве сазревају, односно да смокве у то време још нису могле постати зреле и јестиве. Али оба јеванђелиста овде јасно примећују да на смокви није било чак ни незрелих плодова, већ само листова. То показује да је стање стабла већ само по себи било ненормално, да је било у животној опасности и то вероватно исте године. Сличне околности познате су свим баштованима. Болесне и осуђене воћке најчешће не дају плодове, иако су прекривене лишћем. Антички тумачи су догађај објашњавали у алегоријском смислу, тако што је смоква значила синагогу, јеврејски народ, Јерусалим итд. (Ориген и други). Јован Златоусти, Теофилакт и Јевтимије Жигавин објаснили су чудо у смислу да је казнено. Из Јеванђеља, рекли су, није јасно да је Христос икада кажњавао или кажњавао људе, али над смоквом показује Своју силу, желећи да покаже ученицима да је поседује; а по потреби је лако могао да казни своје непријатеље. Ученици, дакле, не треба да се ничега плаше и да буду храбри (ινα θαρρωσιν – Златоуст). Матеј 21:20. Видевши то, ученици се зачудише и рекоше: Како је смоква одмах увенула? Овај догађај се приписује трећем дану јеврејске недеље (по нашем мишљењу, уторак) и, по свему судећи, не без довољно разлога. Јеванђелист Марко, говорећи о изгону трговаца из храма и да су књижевници и првосвештеници тражили како да погубе Христа (Мк. 11, 15-18), додаје: „Кад постаде касно, изиђе из града. У суштини, Лукина прича се такође слаже са Марковом причом (Лука 19:45–48). Затим Марко бележи: „ујутру“ (πρωι, тј. веома рано), „пролазећи, (ученици) видеше да је смоква до корена осушена“ (Мк. 11:20). Овај и наредни стихови Марка поклапају се са анализираним и наредним стиховима из Матеја. На основу тога се са великом вероватноћом може претпоставити да се овде описани догађаји нису одиграли оног дана када је смоква проклета, већ следећег, и у том смислу треба тумачити Матејев израз „одмах“ (παραχρημα). Иако ова реч указује на изненадност и брзину, ниоткуда се не види да су ученици приметили да је смоква почела да се суши или одмах после Христових речи, или на повратку из Јерусалима. Они су то приметили сутрадан рано ујутру, па се реч „одмах“ мора разумети у смислу претходног дана и ноћи. Сушење смокве није се догодило одмах, већ тако брзо да се већ следећег дана могла приметити њена смрт. Било је то чудо, на шта указује реч εθαυμασαν. Матеј 21:21. Одговори им Исус и рече им: Заиста вам кажем, ако имате веру и не сумњате, не само да ћете учинити оно што је са смоквином дрветом, него ако и овој гори кажете: „Дигни се и баци се у море“, то ће се догодити. Занимљиво је да у свом одговору ученицима Спаситељ не каже ни речи о осушеној смокви. Али да Он радњу која је на њој извршена сматра чудом, види се из чињенице да, по Њему, слична чуда могу бити последица вере. О премештању планина, погледајте коментаре на Матеју 17:20. Матеј 21:22. и шта год замолите у молитви са вером, добићете. Спаситељеве речи овде имају приближно исто значење као у Матеју 7:7. Матеј 21:23. И када је дошао у храм и поучавао, приступише Му првосвештеници и старешине народне и рекоше: Којом влашћу то чиниш? а ко ти је дао такву моћ? (Упор. Марко 11:27–28; Лука 20:1–2). Као што смо видели, овај догађај се мора приписати уторку, када се Христос вратио у Јерусалим. Ходао је у згради храма (περιπατουντος αυτου – Марко) и поучавао (Матеј и Лука). У то време, по Матеју, приступили су му првосвештеници и старешине, а по Марку и Луки и књижевници. Мора се мислити да је ово била званична депутација из Синедриона. Златоуст каже: „Слично питање су поставили јеванђелисту Јовану, али не истим речима, него у истом смислу (Јн. 2:18). Храмовне старешине сада не траже знаке, као при првом очишћењу храма (Јн. 2,18), јер тада Христос још није био познат као Велики Чудотворац. Али сада је Он већ извршио многа знамења, која такође потпадају под општи израз ταυτα. Матеј 21:24. Исус одговори и рече им: И ја ћу вас питати једно; Ако ми то кажеш, онда ћу ти рећи којом влашћу ово чиним; (Упор. Марко 11:29; Лука 20:3). Спаситељ не даје директан одговор на питање вођа. Он одговара противпитањем, чији је одговор зависио од решења на питање које су предлагали првосвештеници и старешине. Уместо да сам одговори на питање вођа, Он нуди да одговори уместо њих. „Питаћу те једну ствар“ (λογον ενα) - Даћу ти једно питање, рећи ћу само неколико речи, не више. Матеј 21:25. Одакле Јованово крштење: са неба или од људи? Расуђивали су међу собом: ако кажемо: с неба, онда ће нам Он рећи: зашто му не поверовасте? (Упор. Марко 11:30–31; Лука 20:4–5). Када је Јован проповедао и крстио, власти су послале свештенике и левите да испитају ко је он (Јован 1:19 и даље). То се, у суштини, сводило на питање која овлашћења он то ради и ко му је то овлашћење дао. Јованов одговор је, наравно, био познат Јеврејима. Дато је не толико речју колико делом. Јованов свети живот и, уопште, све његове активности сведочиле су да је послан од Бога. Али овај Божји гласник је сведочио о Исусу Христу као о Јагњету Божјем, „Које на себе узима грех света“ (Јован 1:29). Одавде је било јасно са каквом влашћу Христос то „чини“ и ко Му је ту власт дао: она није примљена од људи, не од првосвештеника, књижевника, старешина, већ од самог Бога. Стога је Христово питање, предложено у овом облику, довело храмске вође у тешкоће. Околност о којој су „међу собом разговарали“ показује да нису одмах одговорили на Христово питање. Пришли су Му док је поучавао и јавно су Га суочили са питањем ауторитета. Он им је, са своје стране, такође јавно предложио питање. После овога су отишли ​​од Њега и почели да се саветују, као што се различите политичке странке саветују међу собом. Ништа од овога не би било потребно да Спаситељ није био окружен људима. Током њиховог састанка, Спаситељ је, како се мора претпоставити, наставио да говори људима. Тема састанка вођа било је питање: да ли је Јованово крштење са неба? Под крштењем овде подразумевамо све његове активности и амбасаду. Они су овде именовани према главном знаку његове делатности и проповеди – крштењу. Матеј 21:26. и ако кажемо: од људи, бојимо се народа, јер сви поштују Јована као пророка. (Упор. Марко 11:32; Лука 20:6). После речи „од људи“ овде се предлаже такозвана „апозиопеза“ – непотпун говор, или ћутање, употребљено ради краткоће. Потпуни говор би био: „ако кажемо: Јованово крштење је од људи, онда ће нас сав народ каменовати“ (Лука), а ми се бојимо народа. Овај страх је делом био узалудан, јер би се народ тешко усудио да дигне руке на људе који су били под заштитом Римљана. Али, с друге стране, био је могућ другачији заокрет са источњачким жарким темпераментом и брзом раздражљивошћу. Ако не сада, онда се у неко друго време могло уплашити народне иритације, а газде нису хтеле да побуђују ово друго, посебно у виду јаког непријатеља. Тако се у речима Христових непријатеља открила мешавина, како кажу, субјективног и објективног страха. Да су поглавари храма дали директан и тачан одговор, онда би их Христос могао питати: куаре ерго нон естис баптизати а Јоанне? (зашто ниси прихватио Јованово крштење? - Јероним). Матеј 21:27. А они одговорише Исусу: Не знамо. И рече им: И нећу вам рећи којом влашћу ово чиним. (Упор. Марко 11:33; Лука 20:7–8). Одговор писара био је популаран. Како су могли да кажу: „Не знамо“, када су сви људи знали да је Јован био пророк? Зашто су се првосвештеници и старешине плашили каменовања за друге одговоре, а не за овај? Ово се може објаснити, прво, тиме што су желели, да тако кажем, и са своје стране да сазнају шта ће о томе сам Христос рећи пред народом, и, друго, чињеницом да је од стране старешина храма постојао критички однос према ученицима и деловању Јована. Народ је био уверен да је Јован пророк. Али, као што се мора претпоставити, старешине храма су дуго и пажљиво покушавале да одврате народ од овога. Уз помоћ разних политичких техника то су успели да постигну, али не у потпуности. Постигли су само то што су у народ унели сумњу у делатност и учење Јована; можда су изазвали да се многи људи поколебају у мишљењу о Јовану. „Са неба и од људи“ - то су била два супротна пола у процени Јовановог учења и активности, позитивни и негативни. Ако би одговор био позитиван, очекивало би се свенародно осуђивање од стране Христа; ако је одговор негативан, очекивало би се каменовање. Зато газде веома пажљиво бирају средњи пут, не желе директно да кажу ни да ни не. Јован је можда пророк, али можда није пророк. Овај средњи пут је био лажан, лагали су. Ако су били изнутра убеђени да је Јован био пророк или да није пророк, онда је требало то директно да кажу. У свом одговору Христос им не каже да Он не зна. Ουκ ειπεν, ουδε εγω ουκ οιδα αλλα τι; ουδε λεγω υμιν („Не рече им Христос: ни ја не знам; али шта онда? И нећу вам рећи“, св. Јован Златоусти). Матеј 21:28. шта ти мислиш? Један човек је имао два сина; а он, прилазећи првом, рече: сине! Иди данас и ради у мом винограду. Прво питање када се разматра ова парабола је да ли она има икакве везе, и шта тачно, са претходним Христовим речима? Или је ово нови говор и нова денунцијација? Одговор треба дати у смислу да јесте, што се посебно види из 31. и 32. стиха. Али овај став и та веза су изражени тако суптилно да Христови непријатељи нису могли одмах да схвате куда ово води, на кога се та парабола односи и какве везе има са претходним говором. У Христовом говору, изговореном у стиховима 27-28 и следећим, тешко је, па чак и немогуће претпоставити било какав прекид. Парабола, изнета само код Матеја, овде је потпуно на свом месту и не може се вештачки пренети негде другде. Не зна се да ли је син коме је отац први упутио молбу најстарији или најмлађи. Матеј 21:29. Али он одговори: Нећу; а затим покајавши се отишао. Речи сина нису се слагале са делима. Речима је оцу одговорио негативно, па чак и грубо. Али онда се предомислио, почео је да се стиди што није послушао оца, и, не рекавши ни једну једину реч о томе, отишао је да ради у винограду. Матеј 21:30. И пришавши другом, рекао је исто. Овај је одговорио: идем, господине, али нисам отишао. После (вербалног) одбијања првог сина, отац је морао да приђе другом сину и замоли га да иде у виноград на посао. Овде су приказани тако једноставни свакодневни односи који се често дешавају и који су свима разумљиви. Други син усмено изражава спремност да испуни очеву вољу, али је у стварности не испуњава. Уместо „идем” у грчком тексту, „ја, господар” (εγω κυριε) је елипса, или скраћени говор, чије је значење сасвим јасно. Матеј 21:31. Ко је од њих двојице испунио вољу оца? Кажу Му: прво. Исус им рече: Заиста вам кажем, цариници и блуднице иду у Царство Божије испред вас, Првосвештеници и старешине рекоше Христу: „прво“. Дакле према најбољим кодовима и читањима. Први није био безусловно у праву, али је у поређењу са својим братом био у праву. Под првим и другим сином не треба разумети Јевреје и незнабошце, него царинике и блуднице и првосвештенике. А првосвештеницима, старешинама и поглаварима јеврејским, с једне стране, и цариницима и блудницама, с друге стране, позив је упућен у виноград. Али овде се чини да се Јованов глас стапа са ранијим позивом од Оца преко пророка. Јован и сам Христ били су последњи који су позвали у виноград. Вође, као религиозни људи, одазвали су се овом позиву, али заправо нису отишли; Цариници и блуднице одбише; позив им се у почетку чинио чудним, али су онда отишли. Матеј 21:32. Јер Јован дође к вама путем правде, и ви му не поверовасте, а цариници и блуднице повероваше му; Али ви, видевши ово, нисте се после покајали да бисте му веровали. Подсећање на историјску службу и активности Јована, које има везу са 24. стихом и, такорећи, заокружује мисли изнете после овог стиха. Под „путем праведности“ треба да разумемо слику, начин, обичај, метод. Нису му веровали - нису веровали у оно што је рекао и проповедао. "Господ примењује одговор владара на сопствено понашање кроз супротстављање. Рекли су да је син испунио вољу свог оца, који је прво не желећи да иде, а затим отишао у виноград. Али Крститељ је дошао као проповедник праведности, позивајући људе да покајањем иду у виноград Божији, а они нису послушали његову вољу у проповеди овог сина, а ја не послушаше његову проповед. Али, за разлику од њега, они се касније нису покајали и нису послушали позиве Крститеља, и митари и блуднице су били као први син, али су се предомислили када је Јован проповедао и послушао његов позив. Чини се да је смисао другог дела дотичног стиха ово: али ти, видевши све ово, није марио, пошто су цариници и блуднице веровали, да верујеш Јовану. Теофилакт каже: „И сада се многи заветују Богу и Оцу да ће се замонашити или свештенослужити, али после завета не задржавају ревност, а други се нису заветовали на монашки или свештенички живот, него проводе живот као монаси или свештеници, тако да испадају послушна деца, јер ништа нису испунили, иако нису испунили вољу Очеву. Матеј 21:33. Послушајте другу параболу: био је један власник куће који је засадио виноград, оградио га, ископао у њему пресу, саградио кулу и, давши је виноградарима, отишао. (Упор. Марко 12:1; Лука 20:9). Не само мисли ове параболе, већ и изрази су веома слични ономе што је рекао пророк Исаија (Ис. 5:1–7). Исаија 5:2 каже: „И он (Мој вољени) огради га (виноград) оградом, и очисти га од камења, и посади у њему пробрану лозу, и сагради кулу усред њега, и ископа у њој пресу, и очекиваше да роди добро грожђе, али роди дивље бобице. Све слике које се користе у параболи су толико позајмљене из стварног живота. И као што је било из пророчанства, тако је било у прошлости, где су се виногради узгајали, тако је и сада. Матеј 21:34. Када се приближило време за воће, послао је своје слуге виноградарима да им узму плод; (Упор. Марко 12:2; Лука 20:10). Послани робови се схватају као пророци. Марко и Лука имају једнину: послат „слуга“ или „роб“. Матеј 21:35. виноградари су похватали његове слуге, једне тукли, друге убијали, а друге каменовали. (Упор. Марко 12:3; Лука 20:10). Теофилакт каже: „Послани робови су пророци, које су виноградари различито вређали, односно савремени пророци су лажни пророци и лажни учитељи, недостојне вође народа. Једне су тукли, као што је, на пример, цар Седекија ударио пророка Михеја по образу; други су били убијени између Зехара, а други су убијени: каменовани, као што је Захарија, син Јодаја, првосвештеника.” Марко и Лука наизменично говоре о неколико робова. Матеј говори о многима одједном. Аналогије понашању злих виноградара могу се наћи на другим местима у Светом писму (Нех.9:26; Мат.23:31-37; Јев.11:36-38; видети такође 1. Царевима 18:13, 19:14, 22:24-27; 2. Царевима 2:24-27; 2. Царевима 2:24-31. 36:15-16 Јер.20:1–2, 37:15, 38:6, итд.); Матеј 21:36. Опет посла друге слуге, више него пре; а они су то исто чинили и њима. (Упор. Марко 12:4–5; Лука 20:11–12). „Више“ у броју, али не и „часније“. Код Марка и Луке оно што је, да тако кажем, концентрисано код Матеја, представљено је одвојеније и детаљније. Матеј 21:37. Најзад посла к њима свога сина говорећи: Постидеће се мог сина. (Упор. Марко 12:6; Лука 20:13). Ако под „власником“ подразумевамо Бога, онда ове речи очигледно нису у потпуности применљиве на Њега. Овде као да постоји грешка у прорачуну, неиспуњење наде, непознавање правог карактера виноградара и њихових намера. Све се то објашњава чињеницом да овде „Господ представља свог Небеског Оца као човека који размишља“ (Алфорд). Матеј 21:38. Али виноградари, видевши сина свога, рекоше један другоме: Ово је наследник; Хајдемо, убијмо га и заузмемо његово наследство. (Упор. Марко 12:7; Лука 20:14). Израз „идемо, хајде да га убијемо“ (δευτε αποκτεινωμεν αυτον) је исти као онај који се налази у Постанку 37:20 (према преводу Седамдесеторице) о намери Јосифове браће да га убију. Матеј 21:39. И ухватише га, изведоше га из винограда и убише. (Упор. Марко 12:8; Лука 20:15). Лукин редослед поступања за зле виноградаре сличан је Матејевом, али према Марковом извештају, виноградари су прво убили посланог сина (у винограду), а затим избацили његово тело одатле. Запис о ономе што је Спаситељ рекао у Матеју сматра се древнијим и оригиналнијим. Али тешко да је могуће сложити се са мишљењем да је, повезујући ове чињенице са историјом Спаситељевог страдања и имајући их у виду, Матеј овде хтео да укаже да је Исус Христос разапет ван града. Лука се изражава у истом смислу. На ово можемо једноставно одговорити да се Маркови посебни изрази односе и на причу о патњи. Матеј 21:40. Па кад дође власник винограда, шта ће са овим виноградарима? (Упор. Марко 12:9; Лука 20:15). Матејев говор је потпунији од говора осталих јеванђелиста. „Господ их не пита зато што не зна шта ће одговорити, него зато да сами себе осуде својим одговором“ (Јероним). Матеј 21:41. Говоре Му: Ови ће злотвори бити погубљени на злу смрт, а виноград ће бити дат другим виноградарима, који ће му дати плод у своје време. (Упор. Марко 12:9; Лука 20:16). Марко и Лука изостављају речи које се овде сматрају посебно важним: „рече му“. Тешко је замислити да су то рекли сами непријатељи Христови и тако сами себе осудили. Парабола је вероватно изговорена пред народом, разговор је био јаван (уп. 26. стих). Можда је овај одговор дао сам народ уместо првосвештеника и старешина. Међутим, неки мисле да су одговор могли да дају они, јер нису слутили какав ће закључак из тога бити извучен. Али јак израз κακους κακως који се овде налази указује на супротно. Даље, ко је дао одговор може се судити из Јеванђеља по Луки, према коме се нису сви који су слушали Христа сложили са овим одговором, а неки су додали: μη γενοιτο („нека не буде“; еквивалент нашем „не дај Боже“). Сам израз κακους κακως (у руском преводу није тачан; на словенском – „зло зло“) је класични грчки израз сличан λαμπρος λαμπρως, μεγαλοι μεγαλοι μεγαλοι μεγαλοι μεγαλοι μεγαλοι μεγαλοι μεγαλοι μεγαλοι μεγαλς, модерно преведено на руски итд. Последњи „њихов” (αυτων; у руском преводу – „њихов”) односи се на воће. „У своје време“ - благовремено, без одлагања, када плодови сазревају и беру. Они мисле да ово садржи предвиђање о уништењу Јерусалима. Матеј 21:42. Исус им каже: Зар никада нисте читали у Писму: камен који су зидари одбацили постао је глава угла? Да ли је ово од Господа, и да ли је дивно у нашим очима? (Упор. Марко 12:10–11; Лука 20:17). О ком камену је реч? Речи су позајмљене из псалма после заточеништва (Пс. 118,22–23) и, изговарајући их, псалмиста је можда имао у виду неку стварну чињеницу која му је позната и друге које су се десиле током изградње, али која је потпуно непозната. Неки су рекли да је то било током изградње неке египатске пирамиде, други - другог храма у Јерусалиму. Све су то неосноване претпоставке. Веза разматраног стиха са претходним биће разумљивија ако под каменом постављеним на челу угла подразумевамо Самог Христа, посланог од Бога да прими плодове које су сакупили од виноградара. Они убише Сина Божијег, али Он, као и Данилов камен, не само да постаде темељ новог винограда – Цркве, него ће испунити и сву земљу (Дан. 2,35). Матеј 21:43. Зато вам кажем да ће вам се одузети Царство Божије и даће се народу који доноси плодове његове; Ова идеја је већ објашњена уз помоћ једне параболе, а Христове речи у овом стиху су закључак који се из ње изводи. Имали су тако јасан однос са јеврејским вођама да ови нису могли а да их не разумеју. У јеврејском народу, који је пао под утицај злих виноградара, није било плодова. Дакле, виноград ће бити одузет и јеврејским вођама и самом јеврејском народу, а све то пренети на такав народ (без члана и прецизне дефиниције) који доноси плодове Царства Небеског. Матеј 21:44. и ко падне на овај камен биће разбијен, и ко год падне, биће смрвљен. Овај стих из Матеја сматра се неаутентичан и позајмљен од Луке. Ово уметање, према Мерксу, пада у време после Оригена до Јеронима, са отприлике 250 на 380. Међутим, неки сматрају да је стих прави, проналазећи у њему референцу на Ис. 8:14-15 и Дан. 2:44. Али да је стих оригиналан, вероватно би био смештен иза стиха 42, који говори о камену. Пошто је уметнут после 43. стиха, говор са таквим уметком очигледно нема одговарајућу везу. Матеј 21:45. А кад су првосвештеници и фарисеји чули приче Његове, схватили су да Он о њима говори, (Упореди Марко 12:12 (крај); Лука 20:19 (крај)). Марко и Лука имају мало другачији редослед догађаја од Матеја. Овде се помиње Христове параболе о два сина и радницима у винограду. Матеј 21:46. и покушали су да Га ухвате, али су се бојали народа, јер су Га сматрали пророком. (Упор. Марко 12:12; Лука 20:19). Мотив за почетак непријатељских дејстава против Христа били су углавном Његови последњи снажни оптужујући говори усмерени против вођа. Они би хтели да одмах изврше своје планове и да Га ухвате. Али за то је постојала важна препрека – људи који су Исуса Христа сматрали пророком. Можда ће вас занимати: