Глава 21

1–9. Hyrja e Jezu Krishtit në Jeruzalem. – 10–17. Pastrimi i kishës. – 18–22. Fiku shterpë. – 23–27. Pyetja e kryepriftërinjve dhe pleqve për autoritetin e Krishtit dhe përgjigjen e Tij ndaj tyre. – 28–32. Shëmbëlltyra e dy djemve. – 33–46. Shëmbëlltyra e vreshtarëve të këqij. Mateu 21:1. Dhe kur iu afruan Jeruzalemit dhe arritën në Betfagë, në malin e Ullinjve, atëherë Jezusi dërgoi dy dishepuj, (Krh. Marku 11:1; Lluka 19:28–29; Gjoni 12:12). Fjalimi i Gjonit në vargun e treguar ka një kuptim të përgjithshëm, nuk përmban detaje që gjenden në parashikuesit e motit dhe u referohet disa ngjarjeve. Gjoni flet kryesisht për njerëzit që vijnë nga Jeruzalemi për të takuar Jezu Krishtin. Por vetëm me ndihmën e Ungjillit të Gjonit mund të përcaktojmë më saktë kohën kur ka ndodhur e gjithë kjo. Ai thotë se Jezu Krishti erdhi në Betani «gjashtë ditë përpara Pashkës». Vërtetë, kjo shprehje nuk është mjaft e prerë. Nëse 29 e Pashkëve ishte 14 Nisan të Premten, atëherë dita e gjashtë para Pashkëve mund të binte të shtunën e mëparshme dhe një ditë pas të shtunës. E para është më e mundshme dhe rrethanat e treguara nga Gjoni (Gjoni 12:2–8) për darkën e organizuar për Krishtin në Betani dhe për vajosjen e tij nga Maria me mirrë të çmuar janë në përputhje me këtë. Ishte një ditë pushimi dhe pushimi për Krishtin. Të nesërmen (Gjoni 12:12) ndodhi hyrja triumfale e Krishtit në Jeruzalem. Parashikuesit e kalojnë këtu historinë e Gjonit për darkën në Betani dhe e paraqesin çështjen në atë mënyrë që Shpëtimtari, sikur menjëherë pasi mbërriti nga Jeriko në Betani, hyri në Jerusalem. Por historia e tyre, në thelb, nuk bie ndesh me dëshminë e Gjonit. Mateu dhe Marku raportojnë një darkë në shtëpinë e Betanisë në një vend tjetër (Mateu 26:6–13; Marku 14:3–9). Pse është kështu do të diskutohet në shpjegimin e këtij seksioni. Tani ne duhet vetëm të vërtetojmë se hyrja e Zotit u bë një ditë pas Shabatit. E quajmë të dielën; Si quheshin ditët pas Shabatit midis judenjve? Në përgjigje të kësaj pyetjeje, mjafton të thuhet se hebrenjtë nuk përdornin emrat e ditëve individuale dhe kur ishte e nevojshme përdornin numra: e para, e dyta, e treta etj. Në Ungjij ka vetëm tregues të së shtunës dhe të premtes, kjo e fundit, në fakt, nuk ishte emri i ditës, por i përgatitjeve (παρασκευή) të së shtunës. Nëse Pashka e vitit 29 ishte 14 e nisanit të premten, atëherë mund të konkludojmë se Shpëtimtari hyri në Jerusalem ditën e parë të javës dhe në ditën e 10 të muajit nisan, kur, sipas ligjit (Eks. 12:3), judenjtë duhej të përgatisnin qengjin e Pashkës. Është shumë më e vështirë të përcaktohet se ku ndodhej Betfaga, e përmendur nga Mateu dhe Luka. Marku nuk thotë asnjë fjalë për të, duke përmendur vetëm Betaninë. Luka raporton se Krishti "u afrua Betfagës dhe Betanisë, malit të quajtur Ullinj" (Luka 19:29). Nga kjo dëshmi e fundit nuk mund të arrihet në përfundimin se Shpëtimtari iu afrua fillimisht Betfagës dhe më pas Betanisë. Luka shprehet këtu në mënyrë të turbullt, pa respektuar rendin, duke renditur fshatrat që ndodheshin gjatë rrugës. Informacioni që na ka arritur për Bethfage karakterizohet përgjithësisht nga errësira. Disa thonë se sot nuk ka mbetur asnjë gjurmë prej saj. Nuk përmendet në Dhiatën e Vjetër, në Dhiatën e Re - vetëm këtu te Mateu dhe në paralelin e Lukës (në Marku 11:1 vetëm në pak kodikë dhe të parëndësishëm), gjithashtu në Talmud (Buxtorff, Lex. Chald. col. 1691 sq.). Fjala Bethfage do të thotë «shtëpi e fiqve», sipas Origjenit, ajo ndodhej «afër Malit të Ullinjve». Origeni thotë gjithashtu se Bethfaga ishte një "vend priftëror" (ἥτις τῶν ἱερέων ἦν χωρίον), dhe Schürer u referohet fjalëve të tij (Geschichte, II, 297 shënim). Në 1877 u gjet një gur me afreske dhe mbishkrime latine të shekullit të 12-të, ku, meqë ra fjala, gjendet edhe emri Bethfage. Guri është identik me atë të përmendur nga Theodoric në 1072 dhe Theodosius rreth vitit 530 (shih Zahn, 1905, S. 608–609, shënimi 4). Mund të konsiderohet e besueshme që Bethfaga dhe Betania ishin në anën lindore të malit të Ullinjve dhe jo shumë larg njëra-tjetrës. Duke u larguar nga Betania në mëngjesin e ditës së parë të javës, Jezu Krishti dërgoi dy dishepuj atje. Nuk dihet kush ishin këta studentë. Mateu 21:2. duke u thënë atyre: ''Shkoni në fshatin që është përballë; dhe menjëherë do të gjesh një gomar të lidhur dhe një kërriç me të; zgjidh, sill tek Unë; (Krh. Marku 11:2; Lluka 19:30). Në cilin fshat i dërgoi Jezu Krishti dishepujt e tij? Sipas Mateut, Ai mbërriti (ἦλθεν) në Betfage dhe për këtë arsye nuk mundi të dërgonte dishepuj në këtë fshat. Sipas Markut - në Betani dhe, për rrjedhojë, mund të ishte dërguar në Bethfage. Sipas Lukës, ai mbërriti në Betfage dhe Betani dhe mbetet plotësisht e paqartë se ku dërgoi. Çështja sqarohet disi nga Gjoni, sipas dëshmisë së të cilit, pikënisja e udhëtimit të Krishtit për në Jerusalem ishte Betania (Gjoni 12:1 e më pas). Por në këtë rast, si mund të kuptojmë shprehjet e Mateut dhe Lukës, sipas të cilave Krishti i dërgoi dishepujt nga Betfaga? A ishte “tërësia e mëparshme” fshati i tretë, apo ishte e njëjta Bethfage? Sipas disave, kjo i referohet një fshati të dukshëm nga shtegu (κατέναντι ὑμῶν), por jo i shtrirë gjatë rrugës, i cili quhej Betfage; pozicioni i saj nuk mund të përcaktohet as në bazë të ungjijve dhe as të provave talmudike. Sipas të tjerëve, emri Bethfage i është dhënë ndoshta jo fshatit, por gjithë zonës ku ndodhej. Kjo ishte «shtëpia e fiqve», një vend i mbushur me fiq. Jezu Krishti, duke iu afruar një vendi që ishte një kopsht dhe quhej Betfage, mundi të dërgonte dishepuj që andej në vetë fshatin. Të tjerë ende e shpjegojnë këtë: ishte e natyrshme që Krishti, duke ditur se çfarë i kishte përpara, të shkonte në Jerusalem përgjatë rrugës kryesore përmes Malit të Ullinjve. Menjëherë pasi u largua nga Betania (dhe Bethfaga), Ai u drejtua përgjatë rrugës që shkon përgjatë një përroske, nga ku shihet maja e Sionit, por pjesa tjetër e Jeruzalemit nuk është e dukshme. Pikërisht përballë vendit nga ku Sioni shfaqet për herë të parë në anën tjetër të përroskës, ka mbetjet e një fshati të lashtë. A nuk është këtu që Shpëtimtari u tha dy dishepujve të shkonin në të gjithë atë që ishte e pranishme? Rruga kryesore këtu kthehet fort djathtas dhe zbret butësisht në thellësi të përroskës pak larg nga fshati i rrënuar. Dy dishepuj mund të kalonin drejtpërsëdrejti përroskën, e cila mund të zgjaste një ose dy minuta, ndërsa Shpëtimtari dhe shokët e Tij ecnin ngadalë përgjatë rrugës. Kjo pikë e fundit meriton vëmendje. Ndodh shpesh që për shkak të kushteve të ndryshme të terrenit, rruga sërish duket se kthehet në vendin nga është nisur. Kur dishepujt u dërguan jashtë, atyre iu tha se do të gjenin "menjëherë një gomar të lidhur dhe një kërriç" (kërriç) me të; le ta zgjidhin dishepujt gomarin dhe t'ia sjellin Krishtit me pulishten e saj. Marku, Luka dhe Gjoni (Gjoni 12:14) flasin vetëm për një kërriç dhe thuhet se askush nuk u ul mbi të. Le të vërejmë se Mateu nuk ka asgjë këtu që të kundërshtojë ungjilltarët e tjerë. Ata madje thonë se historia e Mateut këtu është jo vetëm më e detajuar, por edhe më e saktë se ajo e ungjilltarëve të tjerë. Por Mateu nuk do ta kishte përmendur, ndoshta, gomarin, i cili në fakt ishte i panevojshëm, nëse ai nuk do ta kishte cituar më tej profecinë (vargu 4), në këtë rast fjalë për fjalë të përmbushur në Krishtin. Një analizë e këtyre ngjarjeve do të jepet më poshtë. Duke cituar profecinë, Mateu donte të tregonte se ngjarjet nuk ishin të rastësishme, por të parashikuara. Justini (“Apologia”, I, 32) e lidh këtë varg me profecinë e librit të Zanafillës (Zan. 49:11). Në kërriçin, mbi të cilin askush nuk u ul, ata shohin edhe «simbolizëm domethënës», i cili ka lidhje me kushtet e zakonshme të përkushtimit ndaj Jehovait (krh. Num. 19:2; Përgj. 21:3). Mateu 21:3. dhe nëse dikush ju thotë diçka, përgjigjuni se Zoti ka nevojë për të; dhe ai do t'i dërgojë menjëherë. (Krh. Marku 11:3; Lluka 19:31). Marku dhe Luka përsëri flasin për të njëjtin kërriç. Luka e lë jashtë "dhe ai do t'i dërgojë menjëherë". Nëse ajo që thuhet në vargun e mëparshëm mund të konsiderohet një mrekulli e largpamësisë ose vizionit në distancë, atëherë në atë që tregohet në vargun e tretë dhe në vijim vështirë se është e mundur të supozohet ndonjë mrekulli. Gatishmëria e pronarëve të kafshëve për "menjëherë" (Mateu dhe Marku) shpjegohet me faktin se pronarët ose pronari jo vetëm që e njihnin Krishtin personalisht, por ishin edhe ndër admiruesit e Tij. Prandaj, mjaftoi të shqiptohej vetëm një fjalë "Zot" ose "Zoti kërkon" që pronarët të pranonin menjëherë të plotësonin kërkesën. Mateu 21:4. Megjithatë kjo ndodhi që të përmbushej ajo që u tha nëpërmjet profetit, i cili thotë: Mateu 21:5. Thuaj bijës së Sionit: Ja, mbreti yt po vjen te ti, zemërbutë, i ulur mbi një gomar dhe mbi një kërriç gomari. (Krahaso Gjonin 12:15 - pothuajse në të njëjtën lidhje). Kishte shumë tallje në kohë të ndryshme për këto vargje që gjenden te Mateu. Shtrausi e përqeshi historinë e ungjilltarit, duke thënë se dy dishepuj të dërguar nga Krishti në Betfage, me urdhër të Tij, sollën që andej një gomar me një mëz, dishepujt vunë rrobat e tyre mbi të dy kafshët dhe ulën Jezusin mbi to. Kur mendojmë, thotë Strauss, se si Jezusi hipi mbi dy kafshë në të njëjtën kohë (është e pamundur të flasim për kalërimin e alternuar mbi njërën dhe tjetrën në një distancë të shkurtër), atëherë arsyeja jonë hesht dhe nuk mund të arsyetojmë derisa të njihemi më shumë me fragmentin nga profeti i cituar nga Ungjilltari. Kushdo që e njeh poezinë hebraike e di se këtu nuk flitet për dy kafshë, por për të njëjtën gjë. Në fillim quhet gomar, dhe më pas përkufizohet më afër si mëz. Botuesi i Ungjillit të parë e dinte këtë po aq mirë sa ju, por duke qenë se ai pa një profeci për Krishtin në këtë vend në librin e profetit Zakaria, këtë herë ai donte ta merrte fjalë për fjalë dhe mendoi se i referohej dy kafshëve. Nëse kështu ai e justifikonte plotësisht parashikimin, ai mendoi se e kishte përmbushur detyrën e tij dhe nuk u përpoq të zbulonte më tej pyetjen se si ishte e mundur që Mesia të udhëtonte vetëm mbi dy gomarë. Por kritiku gabon, sepse nëse profecia e Zakarisë nuk flet për një gomar, atëherë Mateu nuk e ndryshon këtë profeci për të marrë kuptimin e kërkuar. Përkthimi rusisht i tekstit profetik ("mbi gomarin") i Vulgatës (super asinam) nuk është i saktë, por në sllavisht ("mbi gomarin dhe shortin") është i saktë. Në greqisht ἐπὶ ὄνου - pa artikull, kjo fjalë mund të kuptohet si në kuptimin e gomarit ashtu edhe në kuptimin e një gomari. Kështu, në përgjithësi, Mateu pajtohet me tekstin hebraik dhe atë grek të Zakarisë 9:9. Vërtetë, në të Shtatëdhjetët, në vend të ἐπὶ ὄνου, si te Mateu, u përdor ἐπὶ ὑποζυγίου καὶ πώλου νέου, dhe kjo ndoshta shkaktoi zëvendësimin e "gomarit" "gomar" në përkthimin rusisht dhe Vulgatën. Fjala ὑποζυγίου mund të tregojë se Mateu po citon një tekst të bazuar në përkthimin e Të Shtatëdhjetëve; por citimi i tij ndryshon në detaje si nga teksti hebraik ashtu edhe nga ai grek. Nga sa u tha, mund të shihet se nëse ungjilltari donte të konfirmonte citatin e Dhiatës së Vjetër nga profeti Zakaria me ndihmën e një ngjarjeje që supozohet se e shpiku ai, atëherë nuk kishte nevojë që ai të shtonte një gomar në kërriç. Nëse ai raporton një ngjarje ndryshe, atëherë këtë e kërkonte jo një tekst profetik, por nga realiteti historik. Ja çfarë ndodh zakonisht. Ashtu si mendimi ynë ose konfirmohet ose korrigjohet nga realiteti, ashtu edhe një profeci mund të konfirmohet dhe korrigjohet prej tij. Sipas profetit, kjo është ajo që duhej të ndodhte, por në realitet kështu ndodhi. Realiteti nuk kundërshtoi aspak profecinë, por kjo e fundit mori një konfirmim krejtësisht origjinal dhe krejtësisht të papritur në të. Dëshmia e Gjonit se nuk ishte një ὄνος (gomar), por një gomar i vogël (ὀνάριον - Gjoni 12:14) që u soll te Krishti, sqaron të gjithë konfuzionin. Është e qartë se ishte ende një këlysh, një gomar i vogël që nuk ishte shkëputur nga e ëma. Ajo ishte e nevojshme, padyshim, për ta detyruar atë të shkonte. Duket se këtu nuk ka ndonjë kuptim veçanërisht simbolik. Por vetë fakti që Shpëtimtari hipi mbi një gomar të ri, të pathyer, është shumë interesant dhe karakteristik. Pavarësisht se sa madhështore ishte lëvizja popullore që filloi rreth Krishtit në atë kohë, Ai Vetë ishte aq i butë sa nuk hipi mbi kalë (si pushtuesit) dhe as mbi një gomar të madh, por mbi një gomar, bir i zgjedhës (krh. fjalime për pajisjet e mbretërve Eks. 15: 1, 4; Përgj. 11:71; Përgj. 31: 1-3). Mateu 21:6. Dishepujt shkuan dhe bënë ashtu siç i urdhëroi Jezusi: (Krh. Marku 11:4–6; Lluka 19:32–34; Gjoni 12:13). Ndërsa po ndodhte e gjithë kjo, në popull u përhap një thashetheme se Jezu Krishti po shkonte në Jeruzalem. Duke krahasuar këtu shprehjet e ungjilltarëve, konstatojmë se ato duket se pasqyrojnë çrregullimin e lëvizjes popullore, që zakonisht ndodh në raste të tilla. Disa shkojnë për të takuar Shpëtimtarin, të tjerë e ndjekin Atë dhe përpara Tij. Mateu raporton vetëm për përmbushjen e urdhrit të Shpëtimtarit nga dishepujt. Marku dhe Luka - për të folur me njerëz të ndryshëm kur zgjidhin dhe marrin një kërriç dhe një gomar. Por Gjoni, tashmë në këtë kohë, nxiton drejt Shpëtimtarit me korin e tij mikpritës dhe na bën të dëgjojmë thirrjet e "Hosanës" (Gjoni 12:13). Ky është rendi më i mundshëm i ngjarjeve të Ungjillit këtu. Sipas Gjonit, lëvizja popullore nga Jeruzalemi filloi për faktin se njerëzit dinin dhe dëshmuan për ringjalljen e Lazarit nga të vdekurit nga Shpëtimtari (Gjoni 12:17). Mateu 21:7. Ata sollën një gomar dhe një kërriç dhe i vunë rrobat e tyre dhe Ai u ul sipër tyre. (Krh. Marku 11:7; Lluka 19:35; Gjoni 12:14). Dishepujt i mbuluan të dyja kafshët me rroba, sepse nuk e dinin se mbi cilën prej tyre do të ulej Jezu Krishti. "Sipër tyre", d.m.th mbi rroba Rrobat ishin vendosur padyshim në vend të shalës. Jeronimi thotë drejtpërdrejt se kjo u bë në mënyrë që Jezu Krishti "të mund të ulej më qetë" (ut Jesus mollius sedeat). Mateu 21:8. Shumë njerëz i shtrijnë rrobat e tyre përgjatë rrugës, ndërsa të tjerë presin degë nga pemët dhe i shtrijnë përgjatë rrugës; (Krh. Marku 11:8; Lluka 19:36). Luka nuk flet për degë. E gjithë kjo festë ishte një shprehje e gëzimit popullor, për rrjedhojë populli donte t'ia bënte rrugën sa më të përshtatshme Mbretit të Ri e të Madh, i cili dalëngadalë po hynte në Jerusalem. Teofilakti vëren: «Për sa i përket kuptimit të drejtpërdrejtë historik, mbulesa e rrobave shpreh nder të madh.» Simon Maccabeus bëri një hyrje të ngjashme "me lavde, degë palmash, harpa, cembale dhe qeste, me psalme dhe këngë" në kështjellën e Jerusalemit (1 Makabenjve 13:51; krh. 2 Mbretërve 9:13). Por atëherë ishte triumfi i fitimtarit ("sepse armiku i madh i Izraelit u shtyp"), por tani ishte triumfi i Mbretit, duke shkuar në vuajtje të mëdha dhe të tmerrshme, Shërbëtori i Zotit, duke hyrë në Jerusalem për shëlbimin e njerëzimit. Ai, sipas Krizostomit, vinte shpesh në Jeruzalem më parë, por kurrë nuk hyri në të kaq solemnisht. “Sigurisht, kjo mund të ishte bërë që në fillim, por do të ishte e panevojshme dhe e padobishme.” Mateu 21:9. Njerëzit që paraprinin dhe shoqëronin bërtitën: Hosana Birit të Davidit! I bekuar është ai që vjen në emër të Zotit! Hosana në më të lartat! (Krh. Marku 11:9–10; Lluka 19:37–38; Gjoni 12:15–18). Luka e plotëson fjalën “Ardhja Një” e dy ungjilltarëve të parë me fjalën “Mbreti” (ὁ βασιλεύς - kështu sipas disa leximeve). Në krahasim me Markun dhe Lukën, fjalimi i Mateut është i shkurtuar. Shpëtimtari u bë qendra e lëvizjes popullore. Njerëzit i paraprinë, e shoqëruan dhe e ndiqnin. Kishte shumë njerëz të mbledhur për Pashkë. Kishte vite kur, sipas vlerësimeve të përafërta, kishte më shumë se dy milionë njerëz në Jerusalem. Fjalët "Hosana" e kështu me radhë. huazuar nga një psalm (Ps. 117:25–26), i cili ndoshta këndohej shpesh nga pelegrinët në Jerusalem. Psalmi ishte pjesë e të ashtuquajturës "halleluia", ose "himni i Pashkëve". Teofilakti e shpjegon fjalën “hosana” në këtë mënyrë: “Sipas disave do të thotë këngë ose psalm, dhe sipas të tjerëve, që është më e sakta, na shpëto”. Fjala "hosanna" përbëhet nga dy fjalë hebraike: "grenzë" dhe "na". E para vjen nga fjala hebraike "shava" ose "shua" (të jesh i lirë), në piel - të kërkosh çlirim, të bërtasësh për ndihmë, shpëtim; “on” (në gjermanisht doch) forcon foljen, shpreh inkurajim dhe kërkesë; në Rusisht - "ruaj". Për të shpjeguar më mirë këtë fjalë, është e nevojshme të bëhet dallimi midis kuptimit të saj origjinal dhe atij të mëvonshëm. Kuptimi origjinal është "jap shpëtimin", "shpëto". Nëse mbajmë parasysh vetëm kuptimin origjinal të fjalës, atëherë fjalët e ungjilltarëve duhet të përkthehen si më poshtë: "ndihmë, Zot, jepi shpëtimin Birit të Davidit". Fillimisht, fjala "hosanna" ishte një thirrje, një thirrje për ndihmë Perëndisë (si në Ps. 117:25), por më pas, për shkak të përdorimit të shpeshtë, ajo humbi kuptimin e saj origjinal dhe u bë një përshëndetje e thjeshtë, plotësisht ekuivalente me "hurray", "vive", "hoch" etj. Ashtu si "hurray" jonë nuk përmban një fjalë të përshtatshme për t'u shprehur dhe është vetëm një fjalë e përshtatshme për t'u shprehur. Por, pasi u bë e njohur, kjo fjalë ("hosanna") ruajti disa veçori që të kujtonin kuptimin e saj origjinal. Prandaj, nëse nuk mund të themi "shpejt në lartësinë", atëherë një kthesë e tillë e frazës, përkundrazi, ishte mjaft karakteristike për shprehjen hebraike. Tsang e lidh shprehjen "në më të lartën" me fjalën "Hosanna" në një mënyrë paksa të ndryshme. Ps. 149:1 thotë: "Lëvdoni Zotin nga qielli, lëvdojeni në vendet më të larta" (në hebraisht - "bamromim"), dhe e njëjta shprehje hebraike përdoret në Job (Jobi 16:19, 25:2, 31:2). Në Ungjillin e Hebrenjve, siç dëshmon Jeronimi, më shumë se një herë (në një letër drejtuar Papës Damasus dhe një koment mbi Ungjillin e Mateut) u shfaq në vargun 9, osanna borrama (“bamromim” hebraisht i korruptuar). Kështu, klithma e njerëzve ishte sa një përshëndetje për Shpëtimtarin, aq edhe një kërkesë për Perëndinë që jeton në vendet më të larta. Kuptimi i gjithë shprehjes: shpëto ose shpëto, o Zot, Biri i Davidit. Grekët dhe romakët përdorën thirrjet ἰὴ παιάν dhe io triumphe në vend të "Hosana" ose "Hurray" tonë. Shprehja ὁ ἐρχόμενος "duke ardhur", e cila te Luka zëvendësohet me ὁ βασιλεύς "Mbreti", ishte emri i atëhershëm i Mesisë. Populli e quajti Krishtin Mbret ose Mesia, duke kombinuar me këta emra ide tokësore për mbretin pushtues dhe pushtues të kombeve. Njerëzit në atë kohë nuk mund ta kuptonin domethënien e vërtetë të fjalës Mesia. Por Mbreti i mirëpritur ndryshonte nga mbretërit e zakonshëm pushtues në atë që ai erdhi në emër të Zotit, si mbretërit më të mirë dhe të devotshëm të judenjve. "Në emër të Zotit" - kjo shprehje duhet të lidhet me ὁ ἐρχόμενος, dhe jo me εὐλογημένος. Shprehje të ngjashme dëgjoheshin shpesh nga buzët e njerëzve gjatë festës së Tabernakullit. Mateu 21:10. Dhe kur hyri në Jeruzalem, i gjithë qyteti filloi të trazohej dhe tha: Kush është ky? Përpara kësaj, Luka tregon për farisenjtë që i thanë Krishtit t'i ndalonte dishepujt e Tij që ta përshëndesnin, për përgjigjen e Krishtit ndaj farisenjve dhe për vajtimin për Jeruzalemin (Luka 19:39–44). Ungjilltarë të tjerë, përfshirë Gjonin, e anashkalojnë historinë e Lukës. Por Mateu flet më në detaje se Marku dhe Luka për ngjarjet e pastrimit të kishës dhe mrekullitë e Krishtit të kryera atje (vargjet 12-17). Kur Shpëtimtari hyri në Jerusalem, i gjithë qyteti "u vu në lëvizje". Ai nuk ishte ende i njohur për të gjithë banorët e Jeruzalemit dhe pelegrinët. Prandaj, shumë pyetën: kush është ky? Mateu 21:11. Dhe njerëzit thanë: Ky është Jezusi, Profeti i Nazaretit të Galilesë. Teofilakti vëren: «Njerëzit e zgjuar dhe të thjeshtë nuk e kishin zili Krishtin, por në të njëjtën kohë nuk kishin konceptin e duhur për Të.» Megjithatë, duke qenë se fjala "Profet" këtu vjen me një artikull (ὁ προφήτης), mund të kuptohet se populli nënkuptonte Profetin e pritur, d.m.th të njëjtin për të cilin Moisiu tha: "Zoti Perëndi do të nxjerrë për ju një profet" (Ligj. 18:15). Jo vetëm që është e mundur, por duhet të jetë. Njerëzit mund të kenë pasur ide të kufizuara për Mesian. Por që ai pa në hyrjen solemne të Krishtit hyrjen e Mesisë së pritur, është e pamundur të dyshohet, sepse qëllimi i Krishtit tani ishte pikërisht shpallja publike e Vetes së Tij si Mesia, por jo në kuptimin e ngushtë të Mbretit tokësor, por në kuptimin më të gjerë dhe më të thellë - Shërbëtorit të Zotit, megjithëse kjo nuk ishte plotësisht e qartë për njerëzit. Mateu 21:12. Dhe Jezusi hyri në kishën e Perëndisë dhe i dëboi të gjithë ata që shisnin e blinin në kishë dhe përmbysi tryezat e këmbyesve të parave dhe ndenjëset e atyre që shisnin pëllumba, (Krh. Marku 11:15–16; Lluka 19:45). Është shumë e vështirë të përcaktohet saktësisht radha e tregimeve të katër ungjilltarëve. Përafërsisht mund të bëhet kështu. Së pari, biseda e Krishtit me prozelitët grekë dhe fjalimi i Shpëtimtarit për këtë çështje, i cili raportohet vetëm nga Gjoni (Gjoni 12:20–36). Më pas ishte ajo për të cilën flet më pas ungjilltari Mateu (vargjet 14-16). Marku kufizohet këtu vetëm në një vërejtje shumë të shkurtër se "Jezusi hyri në Jerusalem dhe në kishë" (Marku 11:11). Fundi i Gjonit 12:36 tregon se pas një bisede me prozelitët grekë, Jezu Krishti «u fsheh prej tyre», domethënë, ka shumë të ngjarë nga njerëzit. Fjalimi i Gjonit (Gjoni 12:37–50) mund të konsiderohet arsyetimi i vetë ungjilltarit në lidhje me mrekullitë e Krishtit të treguara te Mateu (Mateu 21:14–16). Mateu 21:17 korrespondon me Marku 11:11 (fund). Nëse po, atëherë Shpëtimtari, pas mrekullive të kryera në kishë, u tërhoq në Betani dhe kjo përfundoi ngjarjet e ditës së parë të javës hebraike, sipas mendimit tonë, Java e Vay-t. Tregimi i Mateut në vargjet 12-13, kur krahasohet me tregimin e Markut, padyshim i referohet ditës tjetër, pra ditës së dytë të javës hebraike, ose, sipas mendimit tonë, të hënën. Megjithatë, kjo nuk do të thotë se Mateu këtu e shkurtoi kohën e ngjarjeve të njëpasnjëshme me një ditë, pasi ato shpërndahen te Marku dhe Luka. Parashikuesit e motit flasin për ngjarje pothuajse identike, por Mateu flet për to disi artificialisht dhe jo sipas rendit kronologjik në të cilin kanë ndodhur. Kur erdhi e hëna (dita e dytë), në mëngjes pati një mallkim mbi fikun (vargjet 18-19; Marku 11:12-14), dhe vetëm pas kësaj u bë pastrimi i kishës. Në prezantimin tonë të mëtejshëm do të ndjekim urdhrin e Mateut. Për pastrimin e tempullit të Jeruzalemit nga Krishti flitet këtu për herë të dytë. Pastrimi i parë u tha nga Gjoni (Gjoni 2:13–22). Ngjarjet e treguara nga ungjilltarët janë aq të ngjashme, saqë shkaktuan jo vetëm akuzat e ungjilltarëve për të ashtuquajturin ekspozim të tepruar, por edhe për tallje dhe tallje, sepse ata ngatërruan plotësisht të njëjtën ngjarje, duke ia atribuar ose fillimit të shërbesës së Krishtit (Gjonit) ose përfundimit (parashikuesit e motit). Kundërshtime të tilla me sa duket u bënë jo vetëm në kohët moderne, por edhe në antikitet dhe shkaktuan përgënjeshtrime. Pra, duke diskutuar këtë fakt, Krizostomi pretendon se ka pasur dy pastrime, dhe në kohë të ndryshme. Kjo është e dukshme si nga rrethanat e kohës ashtu edhe nga përgjigja e hebrenjve ndaj Jezusit. Gjoni thotë se kjo ka ndodhur në festën e Pashkëve, dhe Mateu thotë se kjo ka ndodhur shumë përpara Pashkëve. Aty judenjtë thonë: "Me çfarë shenje do të na vërtetosh se ke fuqinë për ta bërë këtë?" (Gjoni 2:18). Dhe këtu ata heshtin, megjithëse Krishti i qortoi - ata heshtin sepse të gjithë tashmë ishin të habitur me Të. Shumë ekzegjetë të lashtë dhe modernë pajtohen me mendimin e shprehur nga Gjon Gojarti (me përjashtim, natyrisht, të kritikëve negativë, dhe vetëm disa). Mendimi se ungjilltarët këtu po flasin për të njëjtën ngjarje aktualisht e kanë pak njerëz. Në fakt, as parashikuesit e motit dhe as ungjilltari Gjon nuk mund të ngatërronin gabimisht një ngjarje kaq të rëndësishme si pastrimi i kishës. Kjo e fundit është mjaft e përshtatshme si për fillimin ashtu edhe për fundin e shërbesës së Mesisë. Pastrimi fillestar mund të bënte një përshtypje të fortë si te drejtuesit ashtu edhe te njerëzit, por më pas, siç ndodh zakonisht kudo, abuzimet u zhvilluan përsëri dhe u bënë flagrante. Pastrimi i dytë vihet në një lidhje mezi të dukshme me urrejtjen e drejtuesve të kishës, e cila çoi në dënimin dhe kryqëzimin e Krishtit. Madje mund të thuhet se asgjë më shumë nuk kontribuoi në një fund të tillë sesa fakti që Shpëtimtari me aktin e Tij preku shumë interesa të ndryshme pronësore që lidhen me kishën, sepse dihet se nuk ka asgjë më të vështirë dhe më të rrezikshme se lufta kundër hajdutëve dhe hajdutëve. Dhe duke mos qenë prift, Shpëtimtari, natyrisht, nuk hyri tani në kishë. Nuk dihet as nëse Ai hyri në oborrin e njerëzve. Skena e ngjarjeve ishte padyshim oborri i paganëve. Këtë e tregon vetë shprehja e përdorur këtu nga të gjithë parashikuesit e motit, τὸ ἱερόν (shtesa θεοῦ nuk gjendet këtu në vende të tjera; është bërë për shprehje të veçantë), e cila, në ndryshim nga ὁ ναός, ose vetë ndërtesa e tempullit, tregonte të gjitha ndërtesat e tempullit në përgjithësi, duke përfshirë edhe oborrin e paganëve. Tregtia mund të bëhej vetëm në oborrin e paganëve, gjë që shprehet përmes πωλοῦντας καὶ ἀγοράζοντας ἐν τῷ ἱερῷ te Mateu dhe Marku. Këtu shiteshin kafshë flijimi, temjan, vaj, verë dhe pajisje të tjera të adhurimit në kishë. Këtu qëndronin "tavolinat e këmbyesve të parave" - ​​κολλυβιστῶν, një fjalë që gjendet në Dhiatën e Re te Gjoni 2:15 dhe vetëm këtu te Mateu dhe Marku. Tregtarët (κολλυβισταί), sipas Theophylact dhe Zigavin, janë të njëjtë me këmbyesit e parave (τραπεζῖται), dhe κόλλυβος është një monedhë e lirë si një obol ose një copë argjendi. Ata quheshin edhe (sipas Zigavinit) καταλλάκται (këmbyesit e parave). Për sa u përket stolave ​​(καθέδρας), disa mendonin se ato vendoseshin në oborrin e paganëve për gratë ose i sillnin vetë ato, sikur kryesisht merreshin me shitjen e pëllumbave. Por në tekstin e Ungjillit nuk ka asnjë aluzion për gratë, por këtu mund të supozohet më tepër burra, sepse pjesëza e "shitjes" (τῶν πωλούντων) te Mateu dhe Marku është mashkullore. Çështja shpjegohet thjesht me faktin se "stolat" ose stolat duheshin për kafaze me pëllumba, dhe për këtë arsye ata qëndronin në kishë. Hilary jep një interpretim interesant alegorik këtu. Me pëllumb ai nënkupton Frymën e Shenjtë, dhe me stol do të thotë foltoren e priftit. "Rrjedhimisht, Krishti rrëzon foltoret e atyre që shesin dhuratën e Frymës së Shenjtë." Të gjithë këta tregtarë u “përzunë” (ἐξέβαλεν) nga kisha nga Krishti, por “të përulur” (tamen mansuetus – Bengel). Ishte një mrekulli. Edhe luftëtarët e shumtë (magnum miraculum. Multi milites non ausuri fuerant, - Bengel) nuk do të kishin guxuar ta bënin një akt të tillë. Mateu 21:13. dhe u tha atyre: "Është shkruar: "Shtëpia ime do të quhet shtëpi lutje". dhe e bëtë një shpellë kusarësh. (Krh. Marku 11:17; Lluka 19:46). Shprehjet në citimin e mësipërm, të marra nga Is.56:7 dhe Jer.7:11, janë të ndryshme për të gjithë parashikuesit e motit. Nga Isaia 56:7 këtu është huazuar vetëm pjesa e fundit e vargut, e cila në hebraisht paraqet një ndryshim shumë të parëndësishëm nga LXX dhe, për më tepër, vetëm në renditjen e fjalëve. Përkthyer nga hebraishtja (fjalë për fjalë): "Sepse shtëpia ime, një shtëpi lutjeje, do të thirret për të gjitha kombet". Të Shtatëdhjetët: “Sepse shtëpia ime do të quhet shtëpi lutjeje për të gjitha kombet.” Citimet nga Isaia te Mateu dhe Marku janë fjalë për fjalë të ngjashme me përkthimin e të Shtatëdhjetëve, por ai i Lukës është shumë i ndryshëm nga të Shtatëdhjetët dhe nga Hebraishtja. Citimi i Mateut nga Isaia nuk është i plotë; ai i lë jashtë fjalët «për të gjitha kombet», si Luka, dhe Marku i shton këto fjalë. Largimi nga Mateu dhe Luka është shumë interesant në kuptimin që ata i lëshuan këto fjalë, ndoshta jo rastësisht, por sepse u dukej e gabuar faktikisht që kisha ishte një shtëpi lutjeje «për të gjithë kombet» ose, që është pothuajse e njëjta gjë, «për johebrenjtë». Mark këtu dyshohet se i kapërceu kufijtë e tij dhe "e çoi citimin shumë larg". Për sa i përket pjesës së dytë të citatit, vetëm dy fjalë u morën nga Jeremia 7:11: "gropa e hajdutëve", në hebraisht "hash yarat naritsim", sipas tekstit grek të të Shtatëdhjetëve, ashtu si të gjithë parashikuesit e motit, σπήλαιον λῃστῶν. Si dhe në çfarë kuptimi mund të quhej kisha një "strofkë kusarësh"? Nëse në kishë do të bëhej vetëm tregti mashtruese, atëherë do të ishte më e përshtatshme ta quanim atë një shpellë hajdutësh (κλέπται), sesa hajdutësh. Për të shpjeguar shprehjen “gropë hajdutësh”, duhet thënë se fjalimi i fortë i Krishtit u përcaktua këtu nga fjalimi i fortë i profetit, dhe ky i fundit e vë shprehjen e tij në një lidhje të dukshme me derdhjen e gjakut të pafajshëm (Jer. 7:6), vjedhjet, vrasjet dhe tradhtinë bashkëshortore (Jer. 7:9). Por nëse Shpëtimtari e zbatoi këtë profeci në gjendjen e atëhershme të kishës, atëherë duhet menduar se jo vetëm profecia, por edhe vetë realiteti dhanë baza për këtë. Kryepriftërinjtë ishin njerëz të korruptuar dhe të pamoralshëm. Ata vetë merreshin me tregti. "Tregu në kishë dhe pazaret e bijve të Anës ishin një dhe e njëjta gjë." "Tre vjet para shkatërrimit të Jeruzalemit, njerëzit e indinjuar shkatërruan pazaret e bijve të Anës." Karakteristika e anëtarëve të familjes së kryepriftërinjve ishte lakmia e egër, të cilën Jozefi dhe rabinët e përshkruajnë me ngjyra të tmerrshme e të errëta (shih Edersheim. The Life and Times of Jesus the Messiah. Vol. 1, f. 469 et seq.). "Gropa e hajdutëve" karakterizon zakonet e kishës të asaj kohe. Prandaj, Luteri, jo pa arsye, në vend të "gropës së hajdutëve" vuri "Mördergrube" - strofkën e vrasësve (përkthyesit më të rinj gjermanë thonë Höhle von Räubern). Mateu 21:14. Dhe të verbër dhe të çalë iu afruan në kishë dhe ai i shëroi. Mateu 21:15. Kur krerët e priftërinjve dhe skribët panë mrekullitë që bëri, dhe fëmijët që bërtisnin në kishë dhe thoshin: Hosana Birit të Davidit! - u indinjuan "Mrekullitë" (θαυμάσια) është një fjalë e përdorur vetëm këtu në Dhiatën e Re, por shpesh tek grekët dhe në përkthimin e të Shtatëdhjetëve. Kjo fjalë ka një kuptim më të përgjithshëm se kaama (mrekulli). Nuk është emër, por mbiemër; me një artikull asnjanës në shumës ka kuptimin e një emri. Dikush mund të nënkuptojë ἔργα, d.m.th. vepra të mahnitshme (θαυμάσια ἔργα). Mateu 21:16. dhe ata i thanë: "A dëgjon çfarë thonë?". Jezusi u thotë atyre: Po! A nuk keni lexuar kurrë: nga goja e foshnjave dhe foshnjave të gjirit Keni urdhëruar lavdërim? Fjalë për fjalë nga hebraishtja: "nga goja e foshnjave dhe foshnjave të gjirit Ti ke krijuar (themeluar, justifikuar) fuqi (në Biblën ruse - "lavdërim") për hir të armiqve të tu", etj. Në të Shtatëdhjetët: "nga goja e memecit (νηπίων) dhe gjidhënies do të bëj lavdërime (kënga e lavdërimit tënd) për α,νον en lavdërimet e tua" - Fjalët e Mateut janë fjalë për fjalë të ngjashme me përkthimin e Të Shtatëdhjetëve. Këtu profecia e Dhiatës së Vjetër i afrohet ngjarjes së Dhiatës së Re dhe qëllimi i këtij afrimi ishte, nga njëra anë, të provonte forcën dhe fuqinë e Krishtit përpara armiqve të Tij dhe nga ana tjetër, t'i ekspozonte ata. Në qoftë se edhe fëmijët, të marrë dhe të pakuptueshëm, u bashkuan në thirrjet lavdëruese, aq më tepër do të kishin bërë këtë kryepriftërinjtë dhe skribët. Mateu 21:17. Dhe, duke i lënë ata, doli nga qyteti në Betani dhe aty e kaloi natën. Interpretuesit e lashtë e kuptuan vargun fjalë për fjalë në kuptimin që Shpëtimtari shkoi në Betani dhe e kaloi natën atje në shtëpinë e Llazarit. Jeronimi vëren: «Shpëtimtari ishte aq i varfër dhe e lajkatonte këdo aq pak sa në një qytet shumë të madh nuk gjeti asnjë mikpritje, asnjë vend për të qëndruar, por i gjeti të gjitha këto në një fshat të vogël me Llazarin dhe motrat e tij, sepse ata jetonin pikërisht në Betani.» Shumë ekzegjetë modernë pajtohen me këtë mendim. Në të vërtetë, ungjilltarët Mateu dhe Marku nuk do të kishin nevojë të tregonin për Betaninë nëse nuk do të donin të thoshin se natën e kaloi në shtëpinë e Llazarit. Ky supozim është edhe më i mundshëm, sepse netët në atë kohë ishin të ftohta, siç ndodh shpesh në Palestinë (krh. Marku 14:54; Lluka 22:55). Së fundi, fjala ἐκεῖ është mjaft e prerë dhe mund të tregojë se Jezu Krishti e kaloi natën në shtëpinë e Llazarit. Nëse kjo ishte nata e fundit në Betani, apo nëse Krishti erdhi ende atje gjatë Javës së Shenjtë, asgjë nuk mund të thuhet për këtë. Betania ndodhej afër Jeruzalemit. Nuk përmendet në Dhiatën e Vjetër, të paktën me atë emër, por shfaqet në Talmud. Ndodhet në rrugën për në Jeriko nga Jeruzalemi, në anën lindore të malit të Ullinjve. Tani ky është një fshat i mjerë i quajtur El-Azaria, d.m.th. fshati Lazar. Ai tregon varrin e Lazarit dhe shtëpinë e shembur ku ai dyshohet se ka jetuar. Në Dhiatën e Re, Betania përmendet këtu dhe te Mateu 26:6; Marku 11:1, Marku 11:11–12, Marku 14:3; Lluka 19:29, 24:50; Gjoni 11:1, 18, 12:1. Mateu 21:18. Në mëngjes, duke u kthyer në qytet, ai mori uri; Uria e Krishtit shpjegohet me faktin se Ai e kaloi gjithë natën në lutje dhe agjërim (por a është e mundur të mendohet se Ai nuk u trajtua me ushqim në Betani). Mateu 21:19. dhe, duke parë një fik përgjatë rrugës, iu afrua dhe, duke mos gjetur asgjë në të përveç disa gjetheve, i tha: Mos të ketë asnjë fryt prej teje tash e tutje përjetë. Dhe fiku u tha menjëherë. Marku flet për këtë mrekulli disi ndryshe nga Mateu dhe shton se nuk ka ardhur ende koha (jo e vjeljes, por) e pjekjes së fiqve, pra fiqtë nuk mund të bëhen ende të pjekur dhe të ngrënshëm në këtë kohë. Por të dy ungjilltarët këtu vërejnë qartë se në fikun nuk kishte as fruta të papjekura, por vetëm gjethe. Kjo tregon se gjendja e pemës ishte tashmë jonormale në vetvete, se rrezikohej nga vdekja dhe ndoshta në të njëjtin vit. Rrethana të ngjashme janë të njohura për të gjithë kopshtarët. Pemët frutore të sëmura dhe të dënuara zakonisht nuk japin fryte, megjithëse janë të mbuluara me gjethe. Interpretuesit e lashtë e shpjeguan ngjarjen në një kuptim alegorik, me fikun që do të thotë sinagoga, populli hebre, Jerusalemi etj. (Origjeni dhe të tjerët). Gjon Chrysostom, Theophylact dhe Euthymius Zigavin e shpjeguan mrekullinë në kuptimin që ajo ishte ndëshkuese. Nga Ungjijtë, thanë ata, nuk është e qartë se Krishti ka ndëshkuar ose dënuar ndonjëherë njerëzit, por mbi fikun Ai tregon fuqinë e Tij, duke dashur t'u tregojë dishepujve se e zotëron atë; dhe nëse ishte e nevojshme, Ai mund t'i ndëshkonte lehtësisht armiqtë e Tij. Dishepujt, pra, nuk duhet të kenë frikë nga asgjë dhe të jenë të guximshëm (ἵνα θαρρῶσιν - Chrysostom). Mateu 21:20. Duke parë këtë, dishepujt u habitën dhe thanë: Si u tha menjëherë fiku? Ata e vunë re këtë të nesërmen herët në mëngjes, prandaj fjala "menjëherë" duhet kuptuar në kuptimin e ditës dhe natës së mëparshme. Tharja e fikut nuk ndodhi në çast, por aq shpejt sa që të nesërmen mund të vihej re vdekja e tij. Ishte një mrekulli, siç tregohet nga fjala ἐθαύμασαν. Mateu 21:21. Jezusi u përgjigj dhe u tha atyre: “Në të vërtetë po ju them, nëse keni besim dhe nuk dyshoni, do të bëni jo vetëm atë që i është bërë fikut, por edhe nëse i thoni këtij mali: “Çohu dhe hidhu në det”, do të ndodhë. Është mbresëlënëse që në përgjigjen e Tij ndaj dishepujve, Shpëtimtari nuk thotë asnjë fjalë për fikun e tharë. Por që Ai e konsideron veprimin e kryer ndaj saj një mrekulli, duket nga fakti se, sipas tij, mrekulli të ngjashme mund të jenë pasojë e besimit. Për zhvendosjen e maleve, shih komentet për Mateun 17:20. Mateu 21:22. dhe çfarëdo që të kërkoni në lutje me besim, do ta merrni. Fjalët e Shpëtimtarit kanë përafërsisht të njëjtin kuptim këtu si te Mateu 7:7. Mateu 21:23. Dhe kur ai hyri në kishë dhe mësonte, krerët e priftërinjve dhe pleqtë e popullit erdhën tek ai dhe i thanë: Me çfarë autoriteti po e bën këtë? dhe kush ju dha një fuqi të tillë? (Krh. Marku 11:27–28; Lluka 20:1–2). Siç e pamë, kjo ngjarje duhet t'i atribuohet të martës, kur Krishti u kthye në Jerusalem. Ai ecte në ndërtesën e kishës (περιπατοῦντος αὐτοῦ – Marku) dhe mësoi (Mateu dhe Luka). Në këtë kohë, sipas Mateut, krerët e priftërinjve dhe pleqtë iu afruan Atij, dhe sipas Markut dhe Lukës, edhe skribët. Duhet menduar se ky ishte një delegacion zyrtar i Sinedrit. Krizostomi thotë: “Ata i bënë ungjilltarit Gjon një pyetje të ngjashme, megjithëse jo me të njëjtat fjalë, por në të njëjtin kuptim (Gjoni 2:18). Udhëheqësit e kishës nuk kërkojnë shenja tani, si në pastrimin e parë të kishës (Gjoni 2:18), sepse në atë kohë Krishti nuk njihej ende si mrekullibërësi i madh. Por tani Ai tashmë ka kryer shumë shenja, të cilat vijnë edhe nën shprehjen e përgjithshme ταῦτα. Mateu 21:24. Jezusi u përgjigj dhe u tha atyre: Edhe unë do t'ju pyes një gjë; Nëse më tregoni mua për këtë, atëherë Unë do t'ju them me çfarë autoriteti e bëj këtë; (Krh. Marku 11:29; Lluka 20:3). Shpëtimtari nuk i jep një përgjigje të drejtpërdrejtë pyetjes së udhëheqësve. Ai përgjigjet me një kundërpyetje, përgjigja e së cilës varej nga zgjidhja e pyetjes së propozuar nga kryepriftërinjtë dhe pleqtë. Në vend që t'i përgjigjet vetë pyetjes së udhëheqësve, Ai ofron t'i përgjigjet asaj për ta. "Unë do të të pyes një gjë" (λόγον ἕνα) - Do të të bëj një pyetje, do të them vetëm disa fjalë, jo më shumë. Mateu 21:25. Nga erdhi pagëzimi i Gjonit: nga qielli apo nga njerëzit? Ata arsyetuan mes tyre: nëse themi: nga qielli, atëherë Ai do të na thotë: pse nuk i besuat? (Krh. Marku 11:30–31; Lluka 20:4–5). Kur Gjoni predikoi dhe pagëzoi, autoritetet dërguan priftërinj dhe levitët për të marrë në pyetje se kush ishte ai (Gjoni 1:19 e në vazhdim). Kjo, në thelb, shtronte pyetjen se çfarë autoriteti po e bënte këtë dhe kush ia dha këtë autoritet. Përgjigjja e Gjonit ishte, sigurisht, e njohur për judenjtë. Është dhënë jo aq me fjalë sa me vepër. Jeta e shenjtë e Gjonit dhe, në përgjithësi, të gjitha veprimtaritë e tij dëshmuan se ai ishte dërguar nga Zoti. Por ky lajmëtar i Perëndisë dëshmoi për Jezu Krishtin si Qengji i Perëndisë, “Që heq mëkatin e botës” (Gjoni 1:29). Prej këtu ishte e qartë se me çfarë autoriteti "e bën këtë" Krishti dhe kush ia dha këtë autoritet: nuk u mor nga njerëzit, jo nga kryepriftërinjtë, skribët, pleqtë, por nga vetë Perëndia. Prandaj, pyetja e Krishtit, e propozuar në këtë formë, i çoi udhëheqësit e kishës në vështirësi. Rrethana që ata "diskutuan mes tyre" tregon se ata nuk iu përgjigjën menjëherë pyetjes së Krishtit. Ata iu afruan Atij ndërsa Ai po mësonte dhe e përballuan Atë me çështjen e autoritetit publikisht. Ai nga ana e tij ua propozoi pyetjen edhe publikisht. Pas kësaj, ata u larguan prej Tij dhe filluan të konsultohen së bashku, ashtu si partitë e ndryshme politike konsultohen ndërmjet tyre. Asnjë nga këto nuk do të kishte qenë e nevojshme nëse Shpëtimtari nuk do të ishte i rrethuar nga njerëz. Gjatë takimit të tyre, Shpëtimtari, siç duhet supozuar, vazhdoi t'u fliste njerëzve. Tema e takimit të liderëve ishte pyetja: a është pagëzimi i Gjonit nga qielli? Me pagëzim këtu nënkuptojmë të gjitha aktivitetet dhe ambasadën e tij. Ata janë emëruar këtu sipas shenjës kryesore të veprimtarisë dhe predikimit të tij - pagëzimi. Mateu 21:26. dhe nëse themi: nga njerëzit, kemi frikë nga njerëzit, sepse të gjithë e nderojnë Gjonin si profet. (Krh. Marku 11:32; Lluka 20:6). Pas fjalëve "nga burrat", sugjerohet e ashtuquajtura "aposiopesis" - fjalimi i paplotë, ose heshtja, e përdorur për hir të shkurtësisë. Fjalimi i plotë do të ishte: "Nëse themi: Pagëzimi i Gjonit ishte nga njerëzit, atëherë "i gjithë populli do të na vrasë me gurë" (Luka), dhe ne kemi frikë nga njerëzit." Kjo frikë ishte pjesërisht e kotë, sepse populli vështirë se do të kishte guxuar të ngrinte duart kundër njerëzve që ishin nën mbrojtjen e romakëve. Por, nga ana tjetër, një kthesë tjetër ishte e mundur me temperamentin e nxehtë lindor dhe nervozizmin e shpejtë. Nëse jo tani, atëherë në një kohë tjetër mund të kesh frikë nga acarimi popullor, dhe shefat nuk donin ta zgjonin këtë të fundit, veçanërisht në funksion të një armiku të fortë. Kështu, në fjalët e armiqve të Krishtit, u zbulua një përzierje, siç thonë ata, e frikës subjektive me frikën objektive. Nëse drejtuesit e kishës do të kishin dhënë një përgjigje të drejtpërdrejtë dhe të saktë, atëherë Krishti mund t'i kishte pyetur ata: quare ergo non estis baptizati a Joanne? (pse nuk e pranuat pagëzimin e Gjonit? - Jerome). Mateu 21:27. Dhe ata iu përgjigjën Jezusit: Nuk e dimë. Ai gjithashtu u tha atyre: Dhe nuk do t'ju them me çfarë autoriteti e bëj këtë. (Krh. Marku 11:33; Lluka 20:7–8). Përgjigja e skribëve ishte popullore. Si mund të thoshin ata, "Nuk e dimë", kur të gjithë njerëzit e dinin që Gjoni ishte një profet? Pse krerët e priftërinjve dhe pleqtë kishin frikë nga gurëzimi për përgjigje të tjera, por jo për këtë? Kjo mund të shpjegohet, së pari, me faktin se ata donin, si të thuash, dhe nga ana e tyre të zbulonin se çfarë do të thoshte vetë Krishti për këtë para njerëzve, dhe, së dyti, me faktin se nga ana e drejtuesve të kishës kishte një qëndrim kritik ndaj dishepujve dhe veprimtarive të Gjonit. Njerëzit ishin të bindur se Gjoni ishte një profet. Por, siç duhet supozuar, udhëheqësit e kishës u përpoqën për një kohë të gjatë dhe me kujdes të largonin njerëzit nga kjo. Me ndihmën e teknikave të ndryshme politike ata arritën ta arrijnë këtë, por jo plotësisht. Ata arritën vetëm që të ngjallnin dyshime te njerëzit për veprimtaritë dhe mësimet e Gjonit; ndoshta ata bënë që shumë nga njerëzit të lëkunden në mendimet e tyre për Gjonin. "Nga qielli dhe nga njerëzit" - këto ishin dy pole të kundërta në vlerësimin e mësimeve dhe veprimtarive të Gjonit, pozitive dhe negative. Nëse përgjigja do të ishte pozitive, do të pritej një denoncim mbarëkombëtar nga ana e Krishtit; nëse përgjigja do të ishte negative, do të pritej gurëzim. Prandaj, shefat zgjedhin me shumë kujdes rrugën e mesme, ata nuk duan të thonë drejtpërdrejt as po as jo. Gjoni mund të jetë një profet, por ndoshta ai nuk është një profet. Kjo rrugë e mesme ishte e rreme, ata gënjyen. Nëse ata ishin të bindur nga brenda se Gjoni ishte profet apo jo profet, atëherë duhet ta kishin thënë drejtpërdrejt. Në përgjigjen e Tij Krishti nuk u thotë atyre se Ai nuk e di. Οὐκ εἶπεν, οὐδὲ ἐγὼ οὐκ οἶδα ἀλλὰ τί; οὐδὲ λέγω ὑμῖν ("Krishti nuk u tha atyre: as unë nuk e di; por çfarë atëherë? Dhe nuk do t'ju them", Shën Gjon Gojarti). Mateu 21:28. Çfarë mendoni ju? Një burrë kishte dy djem; dhe ai duke iu afruar të parit tha: bir! Shko sot dhe puno në vreshtin tim. Pyetja e parë kur shqyrtohet kjo shëmbëlltyrë është nëse ajo ka ndonjë lidhje dhe çfarë saktësisht, me fjalët e mëparshme të Krishtit? Apo është ky një fjalim i ri dhe një denoncim i ri? Përgjigja duhet të jepet në kuptimin që jep, siç shihet veçanërisht nga vargjet 31 dhe 32. Por ky qëndrim dhe kjo lidhje u shprehën aq delikate saqë armiqtë e Krishtit nuk mund ta kuptonin menjëherë se ku po shkonte kjo, kujt i referohej shëmbëlltyra dhe çfarë lidhje kishte me fjalimin e mëparshëm. Në fjalimin e Krishtit të folur në vargjet 27-28 dhe në vijim, është e vështirë dhe madje e pamundur të supozohet ndonjë ndërprerje. Shëmbëlltyra, e paraqitur vetëm në Mate, është plotësisht në vendin e saj këtu dhe nuk mund të transferohet artificialisht diku tjetër. Nuk dihet nëse djali, të cilit babai i drejtoi për herë të parë kërkesën, ishte më i madhi apo më i vogli. Mateu 21:29. Por ai u përgjigj: Nuk dua; dhe pastaj, i penduar, u largua. Fjalët e të birit nuk përputheshin me veprat. Me fjalë i është përgjigjur babait negativisht, madje edhe vrazhdë. Por pastaj ndryshoi mendje, filloi të turpërohej që nuk e kishte dëgjuar të atin dhe, pa thënë asnjë fjalë për këtë, shkoi të punonte në vresht. Mateu 21:30. Dhe duke u ngjitur te tjetra, ai tha të njëjtën gjë. Ky tha si përgjigje: Unë po shkoj, zotëri, por nuk shkova. Pas refuzimit (verbal) të djalit të parë, babait iu desh t'i afrohej djalit të dytë dhe t'i kërkonte të shkonte në vresht për të punuar. Këtu përshkruhen marrëdhënie kaq të thjeshta të përditshme që ndodhin shpesh dhe janë të kuptueshme për të gjithë. Djali i dytë shpreh me gojë gatishmërinë për të përmbushur vullnetin e babait të tij, por në realitet nuk e përmbush atë. Në vend të "Unë shkoj" në tekstin grek, "Unë, zot" (ἐγὼ κύριε) është një elipsë, ose fjalim i shkurtuar, kuptimi i të cilit është mjaft i qartë. Mateu 21:31. Cili nga të dy e përmbushi vullnetin e babait të tij? Ata i thonë: së pari. Jezusi u tha atyre: Në të vërtetë po ju them se para jush do të hyjnë taksambledhësit dhe prostitutat në mbretërinë e Perëndisë, Kryepriftërinjtë dhe pleqtë i thanë Krishtit: "së pari". Pra sipas kodeve dhe leximeve më të mira. I pari nuk kishte të drejtë pa kushte, por në krahasim me vëllain e tij kishte të drejtë. Me bijtë e parë dhe të dytë nuk duhet të kuptojmë hebrenjtë dhe paganët, por taksambledhësit, prostitutat dhe kryepriftërinjtë. Dhe krerëve të priftërinjve, pleqve dhe krerëve të përgjithshëm të judenjve, nga njëra anë, dhe tagrambledhësve dhe prostitutave, nga ana tjetër, thirrja u dërgua në vresht. Por këtu zëri i Gjonit duket se bashkohet me thirrjen e mëparshme nga Ati nëpërmjet profetëve. Gjoni dhe Vetë Krishti ishin personat e fundit që thirrën në vresht. Udhëheqësit, duke qenë njerëz fetarë, iu përgjigjën kësaj thirrjeje, por në fakt nuk shkuan; Tagrambledhësit dhe prostitutat nuk pranuan; thirrja fillimisht iu duk e çuditshme, por më pas ata shkuan. Mateu 21:32. Sepse Gjoni erdhi te ju në rrugën e drejtësisë dhe ju nuk i besuat, por tagrambledhësit dhe prostitutat i besuan; Por ju, pasi e patë këtë, nuk u penduat më pas për t'i besuar. Një kujtim i shërbesës dhe veprimtarisë historike të Gjonit, i cili ka një lidhje me vargun 24 dhe, si të thuash, përmbledh mendimet e paraqitura pas këtij vargu. Me "rrugën e drejtësisë" ne duhet të kuptojmë një imazh, një mënyrë, një zakon, një metodë. Ata nuk e besuan atë - ata nuk i besuan ato që ai tha dhe predikoi. "Zoti e zbaton përgjigjen e sundimtarëve për sjelljen e tyre me anë të kundërshtimit. Ata thanë se i biri përmbushi vullnetin e të atit, i cili në fillim nuk donte të shkonte, pastaj hyri në vresht. Por Pagëzori erdhi si predikues i drejtësisë, duke i thirrur njerëzit të shkonin në vreshtin e Perëndisë me anë të pendimit, dhe ata nuk ia vunë veshin fjalës së parë të predikimit të tij. Unë nuk do të shkoj, por, ndryshe nga ai, ata më vonë nuk u penduan dhe nuk iu bindën thirrjes së Pagëzorit. Kuptimi i pjesës së dytë të vargut në fjalë duket se është ky: por ju, duke parë të gjitha këto, nuk u interesuat, pasi tagrambledhësit dhe prostitutat besuan, t'i besoni Gjonit. Teofilakti thotë: "Dhe tani shumë i bëjnë një zotim Zotit dhe Atit për t'u bërë murgj ose priftërinj, por pas zotimit nuk mbajnë zell, dhe të tjerë nuk u zotuan për jetën monastike ose priftërore, por e kalojnë jetën e tyre si murgj ose priftërinj, në mënyrë që të dalin fëmijë të bindur, pasi nuk përmbushën vullnetin e Atit, megjithëse nuk bënë asgjë". Mateu 21:33. Dëgjoni një shëmbëlltyrë tjetër: ishte një pronar i një shtëpie që mbolli një vresht, e rrethoi me një gardh, gërmoi një shtypëse vere në të, ndërtoi një kullë dhe, pasi ua dha vreshtarëve, iku. (Krh. Marku 12:1; Lluka 20:9). Jo vetëm mendimet e kësaj shëmbëlltyre, por edhe shprehjet janë shumë të ngjashme me atë që thuhet nga profeti Isaia (Is. 5:1–7). Isaia 5:2 thotë: "Dhe ai (I dashur im) e rrethoi atë (vreshtin) me një gardh, e pastroi nga gurët, mbolli në të hardhi të zgjedhura dhe ndërtoi një kullë në mes të saj, gërmoi një shtypëse vere në të, dhe priste që të jepte rrush të mirë, por solli fruta." Të gjitha imazhet e përdorura në shëmbëlltyrë janë huazuar aq shumë nga jeta reale Dhe ashtu siç ishte nga profecia, ashtu ishte në të kaluarën, ku kultivoheshin vreshtat, kështu është edhe tani. Mateu 21:34. Kur erdhi koha e frutave, ai dërgoi shërbëtorët e tij te vreshtarët për të marrë frutat e tyre; (Krh. Marku 12:2; Lluka 20:10). Skllevërit e dërguar kuptohen si profetë. Marku dhe Luka kanë njëjësin: i dërguar "shërbëtor" ose "skllav". Mateu 21:35. vreshtarët kapën shërbëtorët e tij, disa i rrahën, të tjerë i vranë dhe të tjerë i vranë me gurë. (Krh. Marku 12:3; Lluka 20:10). Teofilakti thotë: “Skllevërit e dërguar janë profetë, të cilët janë fyer në mënyra të ndryshme nga vreshtarët, d.m.th. profetët bashkëkohorë janë profetë të rremë dhe mësues të rremë, udhëheqës të padenjë të popullit. Ata i rrahën disa, siç, për shembull, mbreti Zedekia goditi profetin Mikah në faqe; të tjerët u vranë për shembull, të tjerët u vranë: u vranë me gurë, si Zakaria, biri i kryepriftit Jehojada.» Marku dhe Luka flasin në mënyrë alternative për disa skllevër. Mateu flet për shumë në të njëjtën kohë. Analogji me sjelljen e vreshtarëve të këqij mund të gjenden në vende të tjera të Shkrimit (Neh.9:26; Mat.23:31-37; Hebr.11:36-38; shih gjithashtu 1 Mbretërve 18:13, 19:14, 22:24-27; 2 Mbretërve 6:2,2-31; 36:15-16; Jer.20:1–2, 37:15, 38:6, etj.). Mateu 21:36. Ai dërgoi përsëri shërbëtorë të tjerë, më shumë se më parë; dhe ata bënë të njëjtën gjë me ta. (Krh. Marku 12:4–5; Lluka 20:11–12). "Më shumë" në numër, por jo "më i nderuar". Te Marku dhe Lluka, ajo që është, si të thuash, e përqendruar te Mateu është paraqitur më veçmas dhe më në detaje. Mateu 21:37. Më në fund u dërgoi djalin e tij duke u thënë: Ata do të kenë turp për djalin tim. (Krh. Marku 12:6; Lluka 20:13). Nëse me "pronar" nënkuptojmë Zotin, atëherë këto fjalë padyshim nuk janë plotësisht të zbatueshme për Të. Këtu duket se ka një gabim në llogaritje, një dështim për të përmbushur shpresën, mosnjohje të karakterit të vërtetë të vreshtarëve dhe qëllimeve të tyre. E gjithë kjo shpjegohet me faktin se këtu "Zoti përfaqëson Atin e Tij Qiellor si të arsyetuar si një njeri" (Alford). Mateu 21:38. Por vreshtarët, duke parë djalin e tyre, i thanë njëri-tjetrit: Ky është trashëgimtari; Le të shkojmë, ta vrasim dhe të marrim në pronësi trashëgiminë e tij. (Krh. Marku 12:7; Lluka 20:14). Shprehja "le të shkojmë, le ta vrasim" (δεῦτε ἀποκτείνωμεν αὐτόν) është e njëjtë me atë që gjendet në Zanafilla 37:20 (sipas përkthimit të Të Shtatëdhjetëve) për qëllimin e vëllezërve të Jozefit për ta vrarë. Mateu 21:39. Dhe e kapën, e nxorën nga vreshti dhe e vranë. (Krh. Marku 12:8; Lluka 20:15). Rendi i veprimeve të Lukës për vreshtarët e këqij është i ngjashëm me atë të Mateut, por sipas tregimit të Markut, vreshtarët fillimisht vranë djalin e dërguar (në vresht) dhe më pas e hodhën trupin e tij jashtë. Analizimi i asaj që tha Shpëtimtari te Mateu konsiderohet më i lashtë dhe origjinal. Por vështirë se është e mundur të pajtohemi me mendimin se, duke i lidhur këto fakte me historinë e vuajtjeve të Shpëtimtarit dhe duke i pasur parasysh ato, Mateu donte të tregonte këtu se Jezu Krishti u kryqëzua jashtë qytetit. Luka shprehet në të njëjtin kuptim. Për këtë mund të përgjigjemi thjesht se shprehjet e veçanta të Markut vlejnë edhe për historinë e vuajtjes. Mateu 21:40. Pra, kur të vijë i zoti i vreshtit, çfarë do të bëjë me këta vreshtarë? (Krh. Marku 12:9; Lluka 20:15). Fjalimi i Mateut është më i plotë se ai i ungjilltarëve të tjerë. "Zoti i pyet ata jo sepse nuk e di se çfarë do të përgjigjen, por që ata të dënojnë veten me përgjigjen e tyre" (Jeroni). Mateu 21:41. Ata i thonë: Këta keqbërës do të vriten me vdekje dhe vreshti do t'u jepet vreshtarëve të tjerë, të cilët do t'i japin frytin në kohën e tyre. (Krh. Marku 12:9; Lluka 20:16). Marku dhe Luka i lënë jashtë fjalët që konsiderohen veçanërisht të rëndësishme këtu: "ata i thonë Atij". Është e vështirë të imagjinohet që vetë armiqtë e Krishtit e thanë këtë dhe kështu e dënuan veten e tyre. Shëmbëlltyra ndoshta u fol para njerëzve, intervista ishte publike (krh. vargun 26). Ndoshta këtë përgjigje e ka dhënë vetë populli në vend të kryepriftërinjve dhe pleqve. Mirëpo, disa mendojnë se përgjigjen mund ta kishin dhënë ata, pasi nuk e kishin marrë me mend se çfarë përfundimi do të nxirrej nga këtu. Por shprehja e fortë κακοὺς κακῶς që gjendet këtu tregon të kundërtën. Më tej, kush e dha përgjigjen mund të gjykohet nga Ungjilli i Lukës, sipas të cilit jo të gjithë ata që e dëgjuan Krishtin u pajtuan me këtë përgjigje dhe disa shtuan: μὴ γένοιτο (“mos të jetë”; ekuivalente me “Zoti na ruajtë”). Vetë shprehja κακοὺς κακῶς (në përkthimin rusisht nuk është e saktë; në sllavisht - "e keqja e keqe") është një shprehje klasike greke e ngjashme me λαμπρὸς λαμπρῶς, μεγάλοι μεγάλως, etj., e pa përkthyer fjalë për fjalë në rusishten moderne. E fundit "e tyre" (αὐτῶν; në përkthimin rusisht - "e tyre") i referohet frutave. "Në kohën e vet" - në kohën e duhur, pa vonesë, kur frutat piqen dhe korrren. Ata mendojnë se kjo përmban një parashikim për shkatërrimin e Jeruzalemit. Mateu 21:42. Jezusi u thotë atyre: A nuk keni lexuar kurrë në Shkrimet: guri që ndërtuesit e hodhën poshtë u bë koka e qoshes? A është kjo nga Zoti dhe a është e mrekullueshme në sytë tanë? (Krh. Marku 12:10–11; Lluka 20:17). Për çfarë guri po flasim këtu? Fjalët janë huazuar nga psalmi i pas robërisë (Ps. 118:22–23) dhe, gjatë shqiptimit të tyre, psalmisti mund të ketë pasur parasysh disa fakte të vërteta të njohura prej tij dhe të tjera që kanë ndodhur gjatë ndërtimit, por që nuk dihet plotësisht. Disa thanë se ishte gjatë ndërtimit të një piramide egjiptiane, të tjerët - kisha i dytë në Jerusalem. Të gjitha këto janë supozime të pabaza. Lidhja e vargut në shqyrtim me ato të mëparshmet do të jetë më e kuptueshme nëse me gurin e vendosur në krye të qoshes nënkuptojmë Vetë Krishtin, i dërguar nga Zoti për të pranuar frutat që mblodhën nga vreshtarët. Ata vranë Birin e Perëndisë, por Ai, si guri i Danielit, jo vetëm që u bë themeli i një vreshti të ri - Kishës, por gjithashtu do të mbushë gjithë tokën (Dan. 2:35). Mateu 21:43. Prandaj unë ju them se mbretëria e Perëndisë do t'ju hiqet dhe do t'i jepet një populli që do të japë frytet e saj; Kjo ide tashmë është shpjeguar me ndihmën e një shëmbëlltyre dhe fjalët e Krishtit në këtë varg janë përfundimi i nxjerrë prej saj. Ata kishin një marrëdhënie kaq të qartë me udhëheqësit hebrenj, sa që këta të fundit nuk mund të mos i kuptonin. Nuk kishte asnjë fryt midis popullit hebre, i cili ra nën ndikimin e vreshtarëve të këqij. Prandaj, vreshti do t'u hiqet si udhëheqësve hebrenj, ashtu edhe vetë popullit hebre, dhe e gjithë kjo do t'i transferohet një populli të tillë (pa një artikull ose një përkufizim të saktë) që jep frytet e Mbretërisë së Qiellit. Mateu 21:44. dhe kushdo që bie mbi këtë gur do të thyhet dhe kushdo që do të bjerë mbi këtë gur do të shtypet. Ky varg nga Mateu konsiderohet joautentik dhe i huazuar nga Luka. Kjo futje, sipas Merckx-it, bie në një kohë pas Origjenit te Jeronimi, nga afërsisht 250 në 380. Megjithatë, disa e konsiderojnë vargun të jetë i vërtetë, duke gjetur në të një referencë për Is. 8:14-15 dhe Dan. 2:44. Por nëse vargu do të ishte i vërtetë, ndoshta do të vendosej pas vargut 42, i cili flet për gurin. Duke qenë se është futur pas vargut 43, fjalimi me një futje të tillë padyshim nuk ka lidhjen e duhur. Mateu 21:45. Dhe kur krerët e priftërinjve dhe farisenjtë dëgjuan shëmbëlltyrat e tij, e kuptuan se ai po fliste për ta, (Krahaso Marku 12:12 (fundi); Lluka 20:19 (fundi)). Marku dhe Luka kanë një renditje paksa të ndryshme të ngjarjeve nga Mateu. Referenca këtu është te shëmbëlltyrat e Krishtit për dy djemtë dhe punëtorët në vresht. Mateu 21:46. dhe ata u përpoqën ta kapnin, por kishin frikë nga njerëzit, sepse ata e konsideronin atë si profet. (Krh. Marku 12:12; Lluka 20:19). Motivi i fillimit të veprimeve armiqësore kundër Krishtit ishin kryesisht fjalimet e tij të fundit të forta akuzuese drejtuar liderëve. Ata do të donin të zbatonin menjëherë planet e tyre dhe ta kapnin Atë. Por kishte një pengesë të rëndësishme për këtë - njerëzit që e konsideronin Jezu Krishtin si profet. Ju mund të jeni të interesuar në: