Глава 21

1–9. Intrarea lui Isus Hristos în Ierusalim. – 10–17. Curățarea bisericii. – 18–22. Smochin sterp. – 23–27. Întrebarea marilor preoți și bătrâni despre autoritatea lui Hristos și răspunsul Lui la ei. – 28–32. Pilda a doi fii. – 33–46. Pilda viticultorilor răi. Matei 21:1. Și când s-au apropiat de Ierusalim și au ajuns la Betfage, la Muntele Măslinilor, atunci Isus a trimis doi ucenici, (Cf. Marcu 11:1; Luca 19:28–29; Ioan 12:12). Discursul lui Ioan din versetul indicat are un înțeles general, nu conține detalii care se găsesc în prognoza meteo și se referă la mai multe evenimente. Ioan vorbește în primul rând despre oamenii care ieșesc din Ierusalim pentru a-L întâlni pe Isus Hristos. Dar numai cu ajutorul Evangheliei după Ioan putem stabili mai exact momentul când s-au întâmplat toate acestea. El spune că Isus Hristos a venit în Betania „cu șase zile înainte de Paște”. Adevărat, această expresie nu este suficient de clară. Dacă Paștele 29 a fost 14 Nisan vineri, atunci a șasea zi înainte de Paște ar putea cădea în sâmbăta anterioară și în ziua de după sâmbătă. Prima este mai probabilă, iar împrejurările spuse de Ioan (Ioan 12:2–8) despre cina pregătită pentru Hristos în Betania și despre ungerea Lui de către Maria cu mir prețios sunt în concordanță cu aceasta. A fost o zi de odihnă și odihnă pentru Hristos. A doua zi (Ioan 12:12) a avut loc intrarea triumfală a lui Hristos în Ierusalim. Meteorologii omit aici povestea lui Ioan despre cina din Betania și prezintă chestiunea în așa fel încât Mântuitorul, ca și cum imediat după ce a sosit din Ierihon în Betania, a intrat în Ierusalim. Dar povestea lor, în esență, nu contrazice mărturia lui Ioan. Matei și Marcu relatează o cină în casa Betaniei, în alt loc (Matei 26:6–13; Marcu 14:3–9). De ce este așa va fi discutat în explicația acestei secțiuni. Acum trebuie doar să stabilim că intrarea Domnului a avut loc a doua zi după Sabat. Îi spunem duminică; Care au fost numele zilelor care au urmat Sabatului printre evrei? Ca răspuns la această întrebare, este suficient să spunem că evreii nu foloseau denumirile zilelor individuale, iar când era necesar, foloseau numere: prima, a doua, a treia etc. În Evanghelii există doar indicații de sâmbătă și vineri, aceasta din urmă nu era, de fapt, numele zilei, ci al pregătirilor (παρασκευή) pentru sâmbătă. Dacă Paștele din anul 29 a fost vineri în ziua de 14 Nisan, atunci putem concluziona că Mântuitorul a intrat în Ierusalim în prima zi a săptămânii și în a 10-a zi a lunii Nisan, când, conform legii (Ex. 12:3), evreii trebuiau să pregătească mielul de Paște. Este mult mai dificil de stabilit unde se afla Betfage, menționat de Matei și Luca. Mark nu spune un cuvânt despre ea, menționând doar Betania. Luca relatează că Hristos „S-a apropiat de Betfage și Betania, muntele numit Măslinile” (Luca 19:29). Din această ultimă mărturie nu se poate concluziona că Mântuitorul s-a apropiat mai întâi de Betfage și apoi de Betania. Luca se exprimă aici vag, fără a respecta ordinea, enumerand satele care se aflau pe parcurs. Informațiile care au ajuns la noi despre Bethphage sunt, în general, caracterizate de întuneric. Unii spun că nu mai rămâne nicio urmă din ea astăzi. Nu este menționată în Vechiul Testament, în Noul – doar aici în Matei și în paralela cu Luca (în Marcu 11, 1 doar în câteva și nesemnificative codice), nici în Talmud (Buxtorff, Lex. Chald. col. 1691 sq.). Cuvântul Betfage înseamnă „casa smochinelor”, conform lui Origen, era situat „lângă Muntele Măslinilor”. Origen mai spune că Betfage era un „loc preotesc” (ἥτις τῶν ἱερέων ἦν χωρίον), iar Schürer se referă la cuvintele sale (Geschichte, II, nota 297). În 1877 Iisus Hristos, apropiindu-se de un loc care era o grădină și se numea Betfage, a putut trimite ucenici de acolo în sat însuși. Încă alții explică acest lucru: era firesc ca Hristos, știind ce-I era în fața Lui, să meargă la Ierusalim de-a lungul drumului principal prin Muntele Măslinilor. La scurt timp după ce a părăsit Betania (și Betfage), El s-a îndreptat pe drumul care trece de-a lungul unei râpe, de unde se vede vârful Sionului, dar restul Ierusalimului nu este vizibil. Chiar vizavi de locul din care apare pentru prima dată Sionul de cealaltă parte a râpei, se află rămășițele unei așezări străvechi. Nu aici Mântuitorul le-a spus celor doi ucenici să intre în tot ceea ce era prezent? Drumul principal aici cotește brusc la dreapta și coboară ușor în adâncurile râpei la mică distanță de sat, care este în ruine. Doi ucenici puteau traversa râpa drept, ceea ce putea dura unul sau două minute, în timp ce Mântuitorul și tovarășii Săi mergeau încet de-a lungul drumului. Acest ultim punct merită atenție. Matei 21:3. și dacă vă spune cineva ceva, răspundeți că Domnul are nevoie de ei; și le va trimite îndată. (Cf. Marcu 11,3; Luca 19,31). Mark și Luke vorbesc din nou despre același mânz. Luca omite „și imediat îi va trimite afară”. Dacă ceea ce este spus în versetul precedent poate fi considerat un miracol al previziunii sau al vederii la distanță, atunci în ceea ce este spus în versetele 3 și următoare este cu greu posibil să presupunem vreo minune. Pregătirea proprietarilor animalelor de a „imediat” (Matei și Marcu) se explică prin faptul că proprietarii sau proprietarul nu numai că L-au cunoscut pe Hristos personal, ci au fost și printre admiratorii Săi. Prin urmare, a fost suficient să rostești un singur cuvânt „Domn” sau „Domnul cere” pentru ca proprietarii să fie de acord imediat să îndeplinească cererea. Matei 21:4. Dar aceasta s-a întâmplat, pentru ca să se împlinească ceea ce s-a spus prin profet, care zice: Matei 21:5. Spune-i fiicei Sionului: Iată, împăratul tău vine la tine, blând, șezând pe un măgar și pe mânzul unui măgar. (Compară cu Ioan 12:15 – aproape în aceeași legătură). Au fost multe batjocuri în diferite momente despre aceste versete găsite în Matei. Strauss a ridiculizat povestea evanghelistului, spunând că doi ucenici trimiși de Hristos la Betfage, la porunca Lui, au adus de acolo un măgar cu mânz, ucenicii și-au pus hainele pe ambele animale și au așezat pe Isus pe ele. Când ne gândim, spune Strauss, cum a călărit Iisus pe două animale în același timp (este imposibil să vorbim despre alternarea călăriei pe unul și celălalt animal pe o distanță scurtă), atunci rațiunea noastră tace și nu putem raționa până nu ne familiarizăm mai mult cu pasajul profetului citat de Evanghelist. Oricine este familiarizat cu poezia ebraică știe că aici nu se vorbește despre două animale, ci despre unul și același lucru. La început se numește măgar, apoi este definit mai îndeaproape ca mânz. Editorul primei Evanghelii știa acest lucru la fel de bine ca tine, dar din moment ce a văzut o profeție despre Hristos în acest loc în cartea profetului Zaharia, de data aceasta a vrut să o ia la propriu și s-a gândit că se referă la două animale. Dacă a justificat astfel pe deplin predicția, a crezut că și-a îndeplinit datoria și nu și-a propus să afle mai departe întrebarea cum era posibil ca Mesia să călătorească singur pe doi măgari. Dar criticul se înșală, pentru că dacă profeția lui Zaharia nu vorbește despre un măgar, atunci Matei nu schimbă această profeție pentru a obține sensul cerut. Traducerea în limba rusă a textului profetic („pe măgar”) al Vulgatei (super asinam) nu este exactă, dar în slavă („pe măgar și lot”) este exactă. În greacă ἐπὶ ὄνου - fără articol, acest cuvânt poate fi înțeles atât în ​​sensul de măgar, cât și în sensul de măgar. Astfel, în general, Matei este de acord atât cu textul ebraic, cât și cu cel grecesc din Zaharia 9:9. Adevărat, în cei Șaptezeci, în loc de ἐπὶ ὄνου, ca în Matei, s-a folosit ἐπὶ ὑποζυγίου καὶ πώλου νέου și probabil că acest lucru a dat naștere la înlocuirea „măgarului” „măgarului” în traducerea rusă și în Vulgata. Cuvântul ὑποζυγίου poate indica faptul că Matei citează un text bazat pe traducerea celor Şaptezeci; dar citatul său diferă în detaliu atât de textul ebraic, cât și de cel grecesc. Din cele spuse, se poate observa că, dacă evanghelistul a vrut să confirme citatul din Vechiul Testament din profetul Zaharia cu ajutorul unui eveniment pe care se presupune că l-a inventat, atunci nu era nevoie să adauge un măgar la mânz. Dacă raportează un eveniment altfel, atunci acest lucru i-a fost cerut nu de un text profetic, ci de realitatea istorică. Iată ce se întâmplă de obicei. Așa cum gândul nostru este fie confirmat, fie corectat de realitate, tot așa o profeție poate fi confirmată și corectată prin ea. Potrivit profetului, așa ar fi trebuit să se întâmple, dar în realitate așa s-a întâmplat. Realitatea nu a contrazis deloc profeția, dar aceasta din urmă a primit în ea o confirmare complet originală și complet neașteptată. Mărturia lui Ioan că nu a fost un ὄνος (măgar), ci un măgar (ὀνάριον - Ioan 12:14) care a fost adus la Hristos, clarifică toată confuzia. Este clar că era încă un pui, un măgar mic care nu se înțărcase de mama lui. Era nevoie de ea, evident, pentru a-l obliga să plece. Se pare că nu există un sens deosebit de simbolic aici. Dar însuși faptul că Mântuitorul a călărit pe un măgar tânăr și nefrânt este foarte interesant și caracteristic. Oricât de mărețoasă ar fi fost mișcarea populară care a început în jurul lui Hristos în acea vreme, El Însuși a fost atât de blând încât nu a călărit pe un cal (ca biruitorii) și nici măcar pe un măgar mare, ci pe un măgar, fiu de jug (cf. discursuri despre echipamentul împăraților Ex. 15:1, 4; Deut. 17:18:16; Ps. 17:19; 1-3). Matei 21:6. Ucenicii s-au dus și au făcut cum le-a poruncit Isus: (Cf. Marcu 11:4–6; Luca 19:32–34; Ioan 12:13). Ucenicii au acoperit ambele animale cu haine pentru că nu știau pe care dintre ele avea să stea Iisus Hristos. „Deasupra lor”, adică peste haine. Hainele erau în mod evident așezate în loc de șa. Ieronim spune direct că acest lucru a fost făcut pentru ca Isus Hristos „s-ar putea să stea mai încet” (ut Jesus mollius sedeat). Matei 21:8. Mulți oameni își întind hainele de-a lungul drumului, în timp ce alții tăiau ramuri din copaci și le întindeau pe drum; (Cf. Marcu 11:8; Luca 19:36). Luke nu vorbește despre ramuri. Toată această sărbătoare a fost o expresie a bucuriei populare, în urma căreia poporul a dorit să facă calea cât mai convenabilă pentru Noul și Marele Rege, care intra încet în Ierusalim. Theophylact notează: „În ceea ce privește sensul direct, istoric, acoperirea hainelor exprimă o mare onoare”. Simon Macabeu a făcut o intrare similară „cu laude, ramuri de palmier, harpe, chimvale și harpe, cu psalmi și cântări” în cetatea Ierusalimului (1 Macabei 13:51; cf. 2 Regi 9:13). Dar atunci a fost triumful învingătorului („căci marele dușman al lui Israel a fost zdrobit”), dar acum a fost triumful Regelui, mergând la o suferință mare și cumplită, Slujitorul lui Iehova, intrând în Ierusalim pentru răscumpărarea omenirii. El, potrivit lui Hrisostom, a mai venit adesea la Ierusalim, dar niciodată nu a intrat în el atât de solemn. „Desigur, acest lucru ar fi putut fi făcut de la bun început, dar ar fi fost inutil și inutil.” Matei 21:9. Oamenii care au precedat și au însoțit au exclamat: Osana Fiului lui David! Binecuvântat este Cel ce vine în numele Domnului! Osana în cele mai înalte! (Cf. Marcu 11:9–10; Luca 19:37–38; Ioan 12:15–18). Luca completează cuvântul „Vine unul” al primilor doi evangheliști cu cuvântul „Rege” (ὁ βασιλεύς - deci conform unor lecturi). În comparație cu Marcu și Luca, discursul lui Matei este scurtat. Mântuitorul a devenit centrul mișcării populare. Oamenii L-au precedat, L-au însoțit și L-au urmat. Era multă lume adunată de Paște. Au fost ani în care, conform estimărilor aproximative, în Ierusalim erau peste două milioane de oameni. Cuvintele „Osana” și așa mai departe. împrumutat dintr-un psalm (Ps. 117:25–26), care probabil a fost cântat adesea de pelerinii din Ierusalim. Psalmul făcea parte din așa-numita „aleluia”, sau „imnul Paștilor”. Teofilact explică cuvântul „osana” astfel: „După unii, înseamnă un cântec sau un psalm, iar după alții, ceea ce este mai corect, mântuiește-ne”. Cuvântul „osana” este format din două cuvinte ebraice: „viespe” și „na”. Primul provine din cuvântul ebraic „shava” sau „shua” (a fi liber), în piel - a căuta eliberare, strigă după ajutor, mântuire; „pe” (în germană doch) întărește verbul, exprimă încurajare și cerere; în rusă - „salvează”. Ps. 149:1 spune: „Lăudați pe Domnul din ceruri, lăudați-L în cele de sus” (în ebraică – „bamromim”), și aceeași expresie ebraică este folosită în Iov (Iov 16:19, 25:2, 31:2). În Evanghelia Evreilor, după cum mărturisește Ieronim, de mai multe ori (într-o scrisoare către Papă Damasus și un comentariu la Evanghelia după Matei) a apărut în versetul 9, osanna borrama (ebraică coruptă „bamromim”). Astfel, strigătul poporului a fost la fel de mult un salut către Mântuitorul, cât o cerere către Dumnezeu care trăiește în cele mai înalte. Sensul întregii expresii: mântuiește sau mântuiește, Doamne, Fiul lui David. Grecii și romanii foloseau strigătele ἰὴ παιάν și io triumphe în loc de „Osana” sau „Ura.” Expresia ὁ ἐρχόμενος „venirea”, care în Luca este înlocuită cu ὁ βασιλεύς „Rege”, era numele de atunci al lui Mesia. Poporul l-a numit pe Hristos Regele sau Mesia, combinând cu aceste nume idei pământești despre regele cuceritor și cuceritorul națiunilor. Oamenii din acea vreme nu puteau înțelege adevăratul sens al cuvântului Mesia. Dar regele primit se deosebea de regii cuceritori obișnuiți prin aceea că a venit în numele Domnului, ca cei mai buni și evlavioși regi ai evreilor. „În numele Domnului” - această expresie ar trebui pusă în legătură cu ὁ ἐρχόμενος, și nu cu εὐλογημένος. Expresii similare au fost adesea auzite de pe buzele oamenilor în timpul Sărbătorii Corturilor. Matei 21:10. Iar când a intrat El în Ierusalim, toată cetatea a început să se miște și a zis: Cine este acesta? Înainte de aceasta, Luca povestește despre fariseii care i-au spus lui Hristos să interzică ucenicilor Săi să-L salute, despre răspunsul lui Hristos față de farisei și despre plângerea asupra Ierusalimului (Luca 19:39–44). Alți evangheliști, inclusiv Ioan, omit povestea lui Luca. Dar Matei vorbește mai detaliat decât Marcu și Luca despre evenimentele curățirii bisericii și despre minunile lui Hristos săvârșite acolo (versetele 12-17). Când Mântuitorul a intrat în Ierusalim, întregul oraș „a pus în mișcare”. El nu era încă cunoscut de toți locuitorii Ierusalimului și de pelerini. Prin urmare, mulți au întrebat: cine este acesta? Matei 21:11. Iar oamenii au spus: Acesta este Iisus, profetul din Nazaretul Galileii. Teofilact notează: „Oamenii ingenioși și simpli nu l-au invidiat pe Hristos, dar, în același timp, nu au avut conceptul potrivit despre El”. Totuși, întrucât cuvântul „Profet” aici vine cu un articol (ὁ προφήτης), se poate înțelege că poporul se referea la Profetul așteptat, adică același despre care Moise a spus: „Domnul Dumnezeu vă va ridica un prooroc” (Deut. 18:15). Nu numai că este posibil, dar ar trebui să fie. Este posibil ca oamenii să fi avut idei limitate despre Mesia. Dar că a văzut în intrarea solemnă a lui Hristos intrarea așteptatului Mesia, este imposibil să ne îndoim, pentru că scopul lui Hristos acum era tocmai anunțarea publică a Lui Însuși ca Mesia, dar nu în sensul restrâns al Regelui pământesc, ci în sensul cel mai larg și profund - Slujitorul lui Iehova, deși acest lucru nu era în întregime clar pentru popor. Matei 21:12. Și a intrat Isus în biserica lui Dumnezeu și a alungat pe toți cei care vindeau și cumpărau în biserică și a răsturnat mesele schimbătorilor de bani și scaunele celor ce vindeau porumbei, (Cf. Marcu 11:15–16; Luca 19:45). Este foarte greu de stabilit cu exactitate ordinea poveștilor celor patru evangheliști. Aproximativ se poate face așa. În primul rând, conversația lui Hristos cu prozeliții greci și discursul Mântuitorului despre această chestiune, care este raportat doar de Ioan (Ioan 12:20–36). Apoi a fost ceea ce vorbește în continuare evanghelistul Matei (versetele 14-16). Marcu se limitează aici doar la o remarcă foarte scurtă că „Isus a intrat în Ierusalim și a intrat în biserică” (Marcu 11:11). Sfârșitul lui Ioan 12:36 arată că, după o conversație cu prozeliții greci, Isus Hristos „s-a ascuns de ei”, adică, cel mai probabil, de oameni. Discursul lui Ioan (Ioan 12:37–50) poate fi considerat propriul raționament al evanghelistului cu privire la minunile lui Hristos relatate în Matei (Matei 21:14–16). Matei 21:17 corespunde cu Marcu 11:11 (sfârșit). Dacă da, atunci Mântuitorul, după minunile săvârșite în biserică, s-a retras în Betania, iar aceasta a încheiat evenimentele din prima zi a săptămânii iudaice, după părerea noastră Săptămâna Vay. Relatarea lui Matei din versetele 12-13, în comparație cu relatarea lui Marcu, se referă, fără îndoială, la ziua următoare, adică la a doua zi a săptămânii iudaice sau, după părerea noastră, luni. Aceasta, însă, nu înseamnă că aici Matei a scurtat timpul evenimentelor succesive cu o zi, deoarece acestea sunt distribuite în Marcu și Luca. Meteorologii vorbesc despre evenimente aproape identice, dar Matei vorbește despre ele oarecum artificial și nu în ordinea cronologică în care s-au petrecut efectiv. Când a sosit luni (a doua zi), dimineața a fost un blestem asupra smochinului (versetele 18-19; Marcu 11:12-14), și numai după aceea a avut loc curățarea bisericii. În prezentarea noastră ulterioară vom urma ordinea lui Matei. Despre curățarea templului din Ierusalim de către Hristos se vorbește aici pentru a doua oară. Prima curățire a fost spusă de Ioan (Ioan 2:13–22). Evenimentele spuse de evangheliști sunt atât de asemănătoare încât au dat naștere nu numai acuzațiilor evangheliștilor de așa-zisa supraexpunere, ci și batjocură și batjocură pentru că au amestecat în totalitate același eveniment, atribuindu-l fie începutului slujirii lui Hristos (Ioan), fie sfârșitului (prognozatorii vremii). Se pare că astfel de obiecții au fost făcute nu numai în vremurile moderne, ci și în antichitate și au provocat respingeri. Deci, discutând acest fapt, Hrisostom susține că au fost două curățiri și în momente diferite. Acest lucru este clar atât din circumstanțele vremii, cât și din răspunsul evreilor la Isus. Ioan spune că acest lucru s-a întâmplat de sărbătoarea Paștelui, iar Matei spune că acest lucru s-a întâmplat cu mult înainte de Paște. Acolo evreii spun: „Prin ce semn ne vei dovedi că ai puterea să faci asta?” (Ioan 2:18). Și iată că ei tac, deși Hristos le-a reproșat - ei tac pentru că toți erau deja uimiți de El. Mulți exegeți antici și moderni sunt de acord cu opinia exprimată de Ioan Gură de Aur (cu excepția, desigur, a criticilor negativi și doar a câțiva). Părerea că evangheliștii de aici vorbesc despre același eveniment este în prezent de puțini. De fapt, nici meteorologii, nici evanghelistul Ioan nu au putut amesteca din greșeală un eveniment atât de important precum curățarea bisericii. Acesta din urmă este destul de potrivit atât pentru începutul cât și pentru sfârșitul slujirii lui Mesia. Curățarea inițială ar putea face o impresie puternică atât asupra liderilor, cât și asupra oamenilor, dar apoi, așa cum se întâmplă de obicei peste tot, abuzurile s-au dezvoltat din nou și au devenit flagrante. A doua curățire este pusă într-o legătură abia vizibilă cu ura conducătorilor bisericii, care a dus la condamnarea și răstignirea lui Hristos. Se poate spune chiar că nimic nu a contribuit mai mult la un astfel de scop decât faptul că Mântuitorul prin fapta Sa a afectat foarte mult diversele interese de proprietate asociate bisericii, pentru că se știe că nu există nimic mai dificil și mai periculos decât lupta împotriva hoților și tâlharilor. Și nefiind preot, Mântuitorul, desigur, nu a intrat acum în biserică însuși. Nici măcar nu se știe dacă El a intrat în curtea oamenilor. Scena evenimentelor a fost, fără îndoială, curtea păgânilor. Acest lucru este indicat de însăși expresia folosită aici de toți meteorologii, τὸ ἱερόν (adăugarea θεοῦ nu se găsește aici în alte locuri; a fost făcută pentru o expresivitate deosebită), care, spre deosebire de ὁ ναός, sau clădirea templului în sine, desemna toate clădirile templului în general, inclusiv curtea păgână a curții păgâne. Comerțul putea avea loc doar în curtea păgânilor, ceea ce este exprimat prin πωλοῦντας καὶ ἀγοράζοντας ἐν τῷ ἱερῷ în Matei și Marcu. Aici au fost vândute animale de sacrificiu, tămâie, ulei, vin și alte accesorii pentru închinarea la biserică. Aici stăteau „mesele schimbătorilor de bani” - κολλυβιστῶν, un cuvânt găsit în Noul Testament în Ioan 2:15 și numai aici în Matei și Marcu. Comercianții (κολλυβισταί), după Teofilact și Zigavin, sunt la fel ca schimbătorii de bani (τραπεζῖται), iar κόλλυβος este o monedă ieftină ca un obol sau o bucată de argint. Ei mai erau numiți (după Zigavin) καταλλάκται (schimbătorii de bani). În ceea ce privește băncile (καθέδρας), unii credeau că erau așezate în curtea păgânilor pentru femei sau erau aduse chiar de ele, de parcă s-ar ocupa în principal cu vânzarea porumbeilor. Dar în textul evanghelic nu există nicio aluzie de femei, ci mai degrabă bărbați pot fi asumați aici, deoarece participiul de „vânzare” (τῶν πωλούντων) în Matei și Marcu este masculin. Problema se explică pur și simplu prin faptul că „băncile” sau băncile erau necesare pentru cuștile cu porumbei și, prin urmare, stăteau în biserică. Hilary oferă aici o interpretare alegorică interesantă. Prin porumbel înseamnă Duhul Sfânt, iar prin strană înseamnă amvonul preotului. „În consecință, Hristos dă jos amvonurile celor care vând darul Duhului Sfânt.” Toți acești negustori au fost „alungați” (ἐξέβαλεν) din biserică de către Hristos, dar „cu blândețe” (tamen mansuetus – Bengel). A fost un miracol. Nici măcar numeroși războinici (magnum miraculum. Multi milites non ausuri fuerant, - Bengel) nu ar fi îndrăznit să facă un asemenea act. Matei 21:13. iar el le-a zis: „Este scris: Casa Mea se va numi casă de rugăciune”. și ai făcut din ea o groapă de tâlhari. (Cf. Marcu 11,17; Luca 19,46). În ceea ce privește cea de-a doua parte a citatului, din Ieremia 7:11 au fost preluate doar două cuvinte: „bătrânul hoților”, în ebraică „hash yarat naritsim”, conform textului grecesc al celor Șaptezeci, la fel ca toți meteorologii, σπήλαιον λῃστῶν. Cum și în ce sens ar putea biserica să fie numit „bătrână de tâlhari”? Dacă în biserică ar fi avut loc doar comerț fraudulos, atunci ar fi mai convenabil să o numim o peșteră a hoților (κλέπται), mai degrabă decât a tâlharilor. Pentru a explica expresia „gărgărița hoților”, ar trebui spus că vorbirea puternică a lui Hristos a fost determinată aici de vorbirea puternică a profetului, iar acesta din urmă își pune expresia într-o legătură evidentă cu vărsarea sângelui nevinovat (Ier. 7:6), furturile, crimele și adulterul (Ier. 7:9). Dar dacă Mântuitorul a aplicat această profeție la starea de atunci a bisericii, atunci trebuie să ne gândim că nu numai profeția, ci și realitatea însăși au oferit temei pentru aceasta. Marii preoți erau oameni corupți și imorali. Ei înșiși erau angajați în comerț. „Piața de la biserică și bazarurile fiilor Annei erau una și aceeași.” „Cu trei ani înainte de distrugerea Ierusalimului, oamenii indignați au distrus bazarurile fiilor Anei”. Caracteristica membrilor familiei mari preoți era lăcomia vicioasă, pe care atât Iosifus, cât și rabinii o înfățișează în culori teribile și întunecate (vezi Edersheim. Viața și vremurile lui Isus Mesia. Vol. 1, p. 469 și urm.). „Dan of Thieves” caracterizează obiceiurile bisericii din acea vreme. Prin urmare, Luther, nu fără motiv, în loc de „bârlogul hoților” a pus „Mördergrube” - bârlogul criminalilor (cei mai noi traducători germani spun Höhle von Räubern). Matei 21:14. Și orbi și șchiopi au venit la El în biserică și i-a vindecat. Matei 21:15. Când marii preoți și cărturari au văzut minunile pe care le-a făcut El, iar copiii strigând în biserică și zicând: Osana Fiului lui David! - au fost indignați „Minuni” (θαυμάσια) este un cuvânt folosit doar aici în Noul Testament, dar adesea printre greci și în traducerea celor șaptezeci. Acest cuvânt are un sens mai general decât qaama (miracol). Nu este un substantiv, ci un adjectiv; cu un articol neutru la plural are sensul unui substantiv. Se poate însemna ἔργα, adică fapte uimitoare (θαυμάσια ἔργα). Matei 21:16. iar ei I-au zis: Auzi ce spun ei? Isus le spune: Da! N-ai citit niciodată: din gura pruncilor și alăptărilor Ai rânduit laude? Literal din ebraică: „din gurile pruncilor și alăptărilor ai creat putere (întemeiată, îndreptățită) (în Biblia rusă - „lauda”) de dragul vrăjmașilor Tăi”, etc. În cei șaptezeci: „din gurile muților (νηπίων) și care alăptează, voi face laudă – pentru laudele Tale – pentru lauda (οα) dușmani” etc. Cuvintele lui Matei sunt literalmente similare cu traducerea celor Șaptezeci. Aici profeția Vechiului Testament se apropie de evenimentul Noului Testament, iar scopul acestei apropieri a fost, pe de o parte, acela de a dovedi puterea și puterea lui Hristos în fața vrăjmașilor Săi și, pe de altă parte, de a-i expune. Dacă chiar și copiii, nebuni și puțin pricepuți, s-au alăturat strigătelor de laudă, cu atât mai mult ar fi trebuit să facă acest lucru marii preoți și cărturari. Matei 21:17. Și lăsându-i, a ieșit din cetate la Betania și a petrecut acolo noaptea. Interpreții antici au înțeles versetul literal în sensul că Mântuitorul a mers în Betania și și-a petrecut noaptea acolo în casa lui Lazăr. Ieronim notează: „Mântuitorul era atât de sărac și lingușea pe oricine atât de puțin încât într-un oraș foarte mare nu găsea nicio ospitalitate, nici un loc unde să stea, ci a găsit toate acestea într-un mic sat cu Lazăr și surorile lui, pentru că ei locuiau tocmai în Betania”. Mulți exegeți moderni sunt de acord cu această opinie. Într-adevăr, evangheliștii Matei și Marcu nu ar avea nevoie să arate Betania dacă nu ar vrea să spună că noaptea a fost petrecută în casa lui Lazăr. Această presupunere este cu atât mai probabilă cu cât nopțile la acea vreme erau reci, așa cum este adesea cazul în Palestina (cf. Marcu 14:54; Luca 22:55). În cele din urmă, cuvântul ἐκεῖ este destul de clar și poate indica faptul că Isus Hristos a petrecut noaptea în casa lui Lazăr. Fie că aceasta a fost ultima noapte în Betania, fie că Hristos a mai venit acolo în Săptămâna Mare, nu se poate spune nimic despre asta. Betania era situată lângă Ierusalim. Marcu vorbește despre această minune oarecum diferit față de Matei și adaugă că timpul (nu pentru cules, ci) pentru smochinele să se coacă încă nu a sosit, adică smochinele nu au putut deveni încă coapte și comestibile în acest moment. Dar ambii evangheliști de aici observă clar că nu erau nici măcar fructe necoapte pe smochin, ci doar frunze. Aceasta arată că starea copacului era deja anormală în sine, că era în pericol de moarte și probabil în același an. Circumstanțele similare sunt cunoscute de toți grădinarii. Pomii fructiferi bolnavi și condamnați de obicei nu dau roade, deși sunt acoperiți cu frunze. Interpreții antici au explicat evenimentul în sens alegoric, prin smochin însemnând sinagoga, poporul evreu, Ierusalimul etc. (Origen și alții). Ioan Gură de Aur, Teofilact și Euthymius Zigavin au explicat miracolul în sensul că era punitiv. Din Evanghelii, spuneau ei, nu este clar că Hristos a pedepsit sau pedepsit vreodată pe oameni, dar peste smochin Își arată puterea, vrând să arate ucenicilor că El o posedă; și dacă era necesar, El și-ar putea pedepsi cu ușurință pe dușmanii Săi. Prin urmare, ucenicilor nu trebuie să se teamă de nimic și să fie curajoși (ἵνα θαρρῶσιν - Hrisostom). Matei 21:20. Văzând aceasta, ucenicii s-au mirat și au zis: Cum s-a ofilit imediat smochinul? Acest eveniment este atribuit celei de-a treia zile a săptămânii evreiești (în opinia noastră, marți) și, aparent, nu fără un motiv suficient. Evanghelistul Marcu, vorbind despre izgonirea negustorilor din biserică și că cărturarii și marii preoți căutau cum să-L nimicească pe Hristos (Marcu 11:15-18), adaugă: „Când s-a făcut târziu, El a ieșit din cetate”. În esență, povestea lui Luca este de asemenea de acord cu povestea lui Marcu (Luca 19:45–48). Apoi Marcu notează: „dimineața” (πρωΐ, adică foarte devreme), „trecând, (ucenicii) au văzut că smochinul era uscat până la rădăcină” (Marcu 11:20). Acesta și versetele ulterioare ale lui Marcu coincid cu cele analizate și versetele ulterioare ale lui Matei. Pe această bază, se poate presupune cu mare probabilitate că evenimentele descrise aici nu au avut loc în ziua în care smochinul a fost blestemat, ci în ziua următoare, iar în acest sens trebuie interpretată expresia lui Matei „imediat” (παραχρῆμα). Deși acest cuvânt indică bruscă și viteză, nu se vede de nicăieri că ucenicii au observat că smochinul a început să se usuce fie imediat după cuvintele lui Hristos, fie pe drumul de întoarcere de la Ierusalim. Au observat acest lucru a doua zi dimineața devreme și, prin urmare, cuvântul „imediat” trebuie înțeles în sensul zilei și nopții anterioare. Uscarea smochinului nu s-a produs instantaneu, ci atât de repede încât chiar a doua zi se putea observa moartea acestuia. A fost un miracol, așa cum indică cuvântul ἐθαύμασαν. Matei 21:21. Iisus le-a răspuns și le-a zis: „Adevărat vă spun că, dacă veți avea credință și nu vă îndoiți, nu numai că veți face ceea ce i s-a făcut smochinului, ci și dacă veți zice muntelui acesta: „Fiți ridicat și aruncați în mare”, se va întâmpla. Este remarcabil că în răspunsul Său către ucenici Mântuitorul nu spune nici măcar un cuvânt despre smochinul uscat. Dar faptul că El consideră că acțiunea săvârșită asupra ei este un miracol este evident din faptul că, potrivit Lui, minuni similare pot fi o consecință a credinței. Despre mutarea munților, vezi comentariile la Matei 17:20. Matei 21:22. și orice vei cere în rugăciune cu credință, vei primi. Cuvintele Mântuitorului au aici aproximativ același înțeles ca în Matei 7:7. Matei 21:23. Și când a intrat în biserică și a învățat, preoții cei mai de seamă și bătrânii poporului au venit la El și i-au zis: Cu ce autoritate faci aceasta? și cine ți-a dat asemenea putere? (Cf. Marcu 11:27–28; Luca 20:1–2). După cum am văzut, acest eveniment trebuie atribuit zilei de marți, când Hristos s-a întors la Ierusalim. El a mers în clădirea bisericii (περιπατοῦντος αὐτοῦ – Marcu) și a predat (Matei și Luca). În acest timp, după Matei, preoții cei mai de seamă și bătrânii s-au apropiat de El și, după Marcu și Luca, și cărturarii. Trebuie să ne gândim că aceasta era o delegație oficială din Sinhedrin. Hrisostom spune: „Ei au pus o întrebare asemănătoare Evanghelistului Ioan, deși nu în aceleași cuvinte, ci în același sens (Ioan 2:18).” Conducătorii bisericii nu cer semne acum, ca la prima curățire a bisericii (Ioan 2:18), pentru că pe atunci Hristos nu era încă cunoscut ca Marele Făcător de Minuni. Dar acum El a făcut deja multe semne, care vin și sub expresia generală ταῦτα. Matei 21:24. Iisus a răspuns și le-a zis: și eu vă voi întreba un lucru; Dacă Îmi spui despre aceasta, atunci îți voi spune cu ce autoritate fac aceasta; (Cf. Marcu 11,29; Luca 20,3). Salvatorul nu dă un răspuns direct la întrebarea liderilor. El răspunde cu o contra-întrebare, răspunsul la care depindea de soluția la întrebarea propusă de marii preoți și bătrâni. În loc să răspundă El însuși la întrebarea liderilor, El se oferă să le răspundă pentru ei. „Te voi întreba un lucru” (λόγον ἕνα) - Îți voi pune o întrebare, voi spune doar câteva cuvinte, nu mai mult. Matei 21:25. De unde a venit botezul lui Ioan: din cer sau de la oameni? Ei s-au gândit între ei: dacă spunem: din ceruri, atunci El ne va spune: de ce nu L-ați crezut? (Cf. Marcu 11:30–31; Luca 20:4–5). Când Ioan a predicat și a botezat, autoritățile au trimis preoți și leviți să interogheze cine este (Ioan 1:19 și următoarele). Aceasta, în esență, se ridica la întrebarea ce autoritate făcea el asta și cine i-a dat această autoritate. Răspunsul lui Ioan era, desigur, cunoscut evreilor. S-a dat nu atât în ​​cuvânt, cât în ​​faptă. Viața sfântă a lui Ioan și, în general, toate activitățile sale au mărturisit că a fost trimis de la Dumnezeu. Dar acest mesager al lui Dumnezeu a mărturisit despre Isus Hristos ca Mielul lui Dumnezeu: „Care ridică păcatul lumii” (Ioan 1:29). De aici a fost clar cu ce autoritate „face aceasta” Hristos și cine I-a dat această autoritate: nu a fost primită de la oameni, nici de la mari preoți, cărturari, bătrâni, ci de la Însuși Dumnezeu. Prin urmare, întrebarea lui Hristos, propusă în această formă, i-a condus pe conducătorii bisericii în dificultate. Împrejurarea pe care ei „au discutat între ei” arată că nu au răspuns imediat la întrebarea lui Hristos. Ei s-au apropiat de El în timp ce El preda și L-au confruntat public cu problema autorității. El, la rândul Său, le-a propus întrebarea și în mod public. După cuvintele „de la bărbați”, aici este sugerată așa-numita „apoziopeză” - vorbire incompletă sau tăcere, folosită de dragul conciziei. Discursul complet ar fi: „dacă spunem: botezul lui Ioan a fost de la oameni, atunci „tot poporul ne va ucide cu pietre” (Luca) și ne este frică de oameni”. Această teamă a fost parțial în zadar, pentru că poporul cu greu ar fi îndrăznit să ridice mâna împotriva oamenilor care se aflau sub protecția romanilor. Dar, pe de altă parte, o întorsătură diferită a fost posibilă cu temperamentul fierbinte din est și iritabilitatea rapidă. Dacă nu acum, atunci cândva s-ar putea să se teamă de iritarea populară, iar șefii nu au vrut să-i stârnească pe acesta din urmă, mai ales în vederea unui inamic puternic. Astfel, în cuvintele vrăjmașilor lui Hristos a fost revelat un amestec, după cum se spune, de frică subiectivă cu frica obiectivă. Dacă conducătorii bisericii ar fi dat un răspuns direct și corect, atunci Hristos i-ar fi putut întreba: quare ergo non estis baptizati a Joanne? (de ce nu ai acceptat botezul lui Ioan? - Ieronim). Matei 21:27. Iar ei au răspuns lui Iisus: Nu știm. De asemenea, le-a spus: Și nu vă voi spune cu ce autoritate fac aceasta. (Cf. Marcu 11:33; Luca 20:7–8). Răspunsul scribilor a fost popular. Cum au putut ei să spună: „Nu știm”, când toți oamenii știau că Ioan era un profet? De ce preoții cei mai de seamă și bătrânii s-au temut să uite cu pietre pentru alte răspunsuri, dar nu pentru acesta? Acest lucru poate fi explicat, în primul rând, prin faptul că ei au vrut, ca să spunem așa, și din partea lor să afle ce va spune Hristos Însuși despre aceasta în fața oamenilor și, în al doilea rând, prin faptul că din partea conducătorilor bisericii a existat o atitudine critică față de ucenici și activitățile lui Ioan. Oamenii erau convinși că Ioan era un profet. Dar, după cum trebuie să presupunem, conducătorii bisericii au încercat multă vreme și cu grijă să descurajeze oamenii de la aceasta. Cu ajutorul diverselor tehnici politice au reușit să realizeze acest lucru, dar nu în totalitate. Ei au reușit doar că au insuflat îndoieli în oameni cu privire la activitățile și învățăturile lui Ioan; poate că ei i-au făcut pe mulți dintre oameni să se îndoiască în opiniile lor despre Ioan. „Din cer și de la oameni” - aceștia au fost doi poli opuși în evaluarea învățăturilor și activităților lui Ioan, pozitiv și negativ. Dacă răspunsul ar fi pozitiv, s-ar aștepta la o denunțare la nivel național din partea lui Hristos; dacă răspunsul ar fi negativ, ar fi de așteptat lapidarea. Prin urmare, șefii aleg foarte atent calea de mijloc, nu vor să spună direct nici da, nici nu. Ioan poate fi un profet, dar poate că nu este un profet. Această cale de mijloc era falsă, au mințit. Dacă erau convinși în interior că Ioan este un profet sau nu un profet, atunci ar fi trebuit să spună acest lucru direct. În răspunsul Său, Hristos nu le spune că El nu știe. Οὐκ εἶπεν, οὐδὲ ἐγὼ οὐκ οἶδα ἀλλὰ τί; οὐδὲ λέγω ὑμῖν („Hristos nu le-a spus: nici eu nu știu; dar ce atunci? Și nu vă voi spune”, Sfântul Ioan Gură de Aur). Matei 21:28. Ce crezi? Un bărbat a avut doi fii; iar el, apropiindu-se de primul, a spus: fiule! Du-te astăzi și lucrează în via mea. Prima întrebare când luăm în considerare această pildă este dacă are vreo legătură și ce anume cu cuvintele anterioare ale lui Hristos? Sau este acesta un nou discurs și un nou denunț? Răspunsul ar trebui dat în sensul în care o face, așa cum se vede mai ales din versurile 31 și 32. Dar această atitudine și această legătură au fost exprimate atât de subtil, încât vrăjmașii lui Hristos nu au putut înțelege imediat unde se ducea aceasta, la cine se referea pilda și ce legătură avea ea cu discursul precedent. În vorbirea lui Hristos, rostită în versetele 27-28 și următoarele, este greu și chiar imposibil să ne asumăm vreo ruptură. Pilda, prezentată numai în Matei, este complet la locul ei aici și nu poate fi transferată artificial în altă parte. Nu se știe dacă fiul căruia tatăl i-a adresat prima cerere a fost cel mai mare sau cel mai mic. Matei 21:29. Dar el a răspuns: nu vreau; si apoi, pocaindu-se, a plecat. Cuvintele fiului nu erau de acord cu faptele. În cuvinte, i-a răspuns tatălui său negativ și chiar grosolan. Dar apoi s-a răzgândit, a început să-i fie rușine că nu l-a ascultat pe tatăl său și, fără să spună un cuvânt despre asta, s-a dus la muncă la vie. Matei 21:30. Și ducându-se la celălalt, a spus același lucru. Acesta a spus ca răspuns: Mă duc, domnule, dar nu m-am dus. După refuzul (verbal) al primului fiu, tatăl a trebuit să se apropie de cel de-al doilea fiu și să-l roage să meargă la vie la muncă. Aici sunt descrise astfel de relații simple de zi cu zi, care se întâmplă des și sunt de înțeles pentru toată lumea. Al doilea fiu își exprimă verbal disponibilitatea de a îndeplini voința tatălui său, dar în realitate nu o împlinește. În loc de „Merg” în textul grecesc, „Eu, domn” (ἐγὼ κύριε) este o elipsă, sau un discurs scurt, al cărui sens este destul de clar. Matei 21:31. Care dintre cei doi a împlinit voința tatălui? Ei Îi spun: mai întâi. Isus le-a zis: Adevărat vă spun că vameșii și curvele merg înaintea voastră în Împărăția lui Dumnezeu, Marii preoți și bătrâni i-au spus lui Hristos: „întâi”. Deci conform celor mai bune coduri și citiri. Primul nu avea dreptate necondiționat, dar în comparație cu fratele său, avea dreptate. Prin primul și al doilea fiu ar trebui să înțelegem nu pe evrei și păgâni, ci pe vameși, curve și mari preoți. Iar marilor preoți, bătrânilor și conducătorilor generali ai iudeilor, pe de o parte, și vameșilor și curvelor, pe de altă parte, chemarea a fost trimisă la vie. Dar aici vocea lui Ioan pare să se îmbine cu chemarea anterioară a Tatălui prin profeți. Ioan și Hristos Însuși au fost ultimele persoane care au chemat în vie. Conducătorii, fiind oameni religioși, au răspuns la această chemare, dar de fapt nu au mers; Vameșii și curvele au refuzat; apelul li s-a părut inițial ciudat, dar apoi au plecat. Matei 21:32. Căci Ioan a venit la voi pe calea dreptății și nu l-ați crezut, dar vameșii și curvele L-au crezut; Dar tu, după ce ai văzut aceasta, nu te-ai pocăit după aceea ca să-l crezi. O amintire a slujirii istorice și a activităților lui Ioan, care are o legătură cu versetul 24 și, parcă, completează gândurile prezentate după acest verset. Prin „calea dreptății” ar trebui să înțelegem o imagine, o cale, un obicei, o metodă. Ei nu l-au crezut - nu au crezut ceea ce a spus și a predicat. „Domnul aplică răspunsul conducătorilor la propria lor purtare prin împotrivire. Ei au spus că fiul a împlinit voia tatălui său, care, la început nevrând să meargă, apoi a intrat în vie. Dar Botezătorul a venit ca un propovăduitor al dreptății, chemând oamenii să meargă la via lui Dumnezeu prin pocăință și n-au ascultat de cei care au dat seama de propovăduirea lui: Eu, în privința aceasta, nu au spus că eu vorbesc despre propovăduirea lui. Dar, spre deosebire de el, ei nu s-au pocăit mai târziu și nu au ascultat de chemarea lui Botezător, pe de altă parte, vameșii și curvele au fost și ele ca primul fiu, dar s-au răzgândit când Ioan a predicat și au ascultat chemarea lui. Înțelesul celei de-a doua părți a versetului în cauză pare să fie acesta: dar ție, după ce ai văzut toate acestea, nu ți-ai păsat, după ce au crezut vameșii și curvele, să crezi pe Ioan. Teofilact spune: „Și acum mulți fac jurământ lui Dumnezeu și Tatălui să devină călugări sau preoți, dar după jurământ nu țin râvna, iar alții nu au făcut un jurământ despre viața monahală sau preoțească, ci își petrec viața ca monahi sau preoți, astfel încât se dovedesc a fi copii ascultători, de vreme ce nu împlinesc voia tatălui, deși nu au împlinit nimic.” Matei 21:33. Ascultați o altă pildă: era un stăpân al unei case care a sădit o vie, a înconjurat-o cu un gard, a săpat în ea un teasc, a construit un turn și, după ce l-a dat viticultorilor, a plecat. (Cf. Marcu 12:1; Luca 20:9). Nu numai gândurile acestei pilde, ci și expresiile sunt foarte asemănătoare cu ceea ce este spus de profetul Isaia (Isaia 5:1–7). Isaia 5:2 spune: „Și El (preaiubitul Meu) a înconjurat-o (via) cu un gard și a curățat-o de pietre și a sădit în ea viță de vie aleși, și a zidit un turn în mijlocul ei și a săpat în el un teasc și s-a așteptat să dea struguri buni, dar a dat fructe sălbatice.” Toate imaginile folosite în pildă sunt împrumutate atât de mult din viața reală Și așa cum a fost din profeție, așa a fost în trecut, unde se cultivau viile, așa este și acum. Matei 21:34. Când s-a apropiat vremea rodului, el și-a trimis slujitorii la viticori să le ia roadele; (Cf. Marcu 12,2; Luca 20,10). Sclavii trimiși sunt înțeleși ca profeți. Marcu și Luca au singularul: trimis „slujitor” sau „sclav”. Matei 21:35. viticultorii i-au prins pe slujitorii lui, i-au bătut pe unii, i-au ucis pe alții și i-au ucis cu pietre. (Cf. Marcu 12,3; Luca 20,10). Teofilact spune: „Robii trimiși sunt profeți, care au fost insultați în mod diferit de viticultori, adică profeții contemporani sunt profeți mincinoși și învățători mincinoși, conducători nevrednici ai poporului. Ei i-au bătut pe unii, cum, de exemplu, regele Zedechia l-a lovit în obraz pe profetul Mica; de exemplu, alții au fost uciși între biserică și Zeharia; alții au fost uciși cu pietre, cum ar fi Zaharia, fiul marelui preot Iehoiada”. Mark și Luke vorbesc alternativ despre mai mulți sclavi. Matei vorbește despre multe deodată. Analogii cu comportamentul viticultorilor răi pot fi găsite în alte locuri ale Scripturii (Neh.9:26; Matei 23:31-37; Evr.11:36-38; vezi, de asemenea, 1 Regi 18:13, 19:14, 22:24-27; 2 Regi 6:91-24:31-24; 36:15-16 Ier. 20:1–2, 37:15, 38:6 etc.). Matei 21:36. Din nou a trimis alți slujitori, mai mulți decât înainte; și le-au făcut la fel. (Cf. Marcu 12:4–5; Luca 20:11–12). „Mai mult” la număr, dar nu „mai onorabil”. În Marcu și Luca, ceea ce este, ca să spunem așa, concentrat în Matei este prezentat mai separat și mai detaliat. Matei 21:37. În cele din urmă, el a trimis pe fiul său la ei, zicând: Se vor rușina de fiul meu. (Cf. Marcu 12:6; Luca 20:13). Dacă prin „proprietar” ne referim la Dumnezeu, atunci aceste cuvinte, evident, nu sunt în întregime aplicabile Lui. Aici pare să existe o eroare de calcul, o neîmplinire a speranței, necunoașterea adevăratului caracter al viticultorilor și a intențiilor lor. Toate acestea se explică prin faptul că aici „Domnul Îl reprezintă pe Tatăl Său Ceresc ca raționând ca un om” (Alford). Matei 21:38. Dar viticultorii, văzându-și pe fiul, au zis unul altuia: Acesta este moștenitorul; Să mergem, să-l ucidem și să luăm în stăpânire moștenirea lui. (Cf. Marcu 12:7; Luca 20:14). Expresia „să mergem, să-l omorâm” (δεῦτε ἀποκτείνωμεν αὐτόν) este aceeași cu cea găsită în Geneza 37:20 (conform traducerii celor Șaptezeci) despre intenția fraților lui Iosif de a-l ucide. Matei 21:39. Și l-au prins, l-au scos din vie și l-au omorât. (Cf. Marcu 12:8; Luca 20:15). Ordinea de acțiuni a lui Luca pentru viticultorii răi este asemănătoare cu cea a lui Matei, dar conform relatării lui Marcu, vițarii l-au ucis mai întâi pe fiul trimis (în vie) și apoi i-au aruncat trupul de acolo. Înregistrarea a ceea ce a spus Mântuitorul în Matei este considerată mai veche și mai originală. Dar cu greu este posibil să fim de acord cu opinia că, raportând aceste fapte la istoria suferinței Mântuitorului și avându-le în minte, Matei a vrut să indice aici că Isus Hristos a fost răstignit în afara orașului. Luca se exprimă în același sens. La aceasta putem pur și simplu să răspundem că expresiile speciale ale lui Marcu se aplică și poveștii suferinței. Matei 21:40. Așadar, când va veni proprietarul viei, ce va face cu acești viticori? (Cf. Marcu 12:9; Luca 20:15). Discursul lui Matei este mai complet decât cel al celorlalți evangheliști. „Domnul îi întreabă nu pentru că nu știe ce vor răspunde, ci pentru ca ei să se condamne pe ei înșiși prin răspunsul lor” (Ieronim). Matei 21:41. Ei I-au zis: Acești răufăcători vor fi pedepsiți cu moartea rea, iar via va fi dată altor vii, care să-i dea rodul la vremea lor. (Cf. Marcu 12:9; Luca 20:16). Marcu și Luca omit cuvintele care sunt considerate deosebit de importante aici: „I-au spus”. Este greu de imaginat că vrăjmașii lui Hristos înșiși au spus aceasta și astfel s-au condamnat pe ei înșiși. Probabil că pilda a fost rostită înaintea oamenilor, interviul a fost public (cf. versetul 26). Poate că acest răspuns a fost dat de popor înșiși în loc de marii preoți și bătrâni. Unii cred însă că răspunsul ar fi putut fi dat de ei, pentru că nu au ghicit ce concluzie s-ar trage de aici. Dar expresia puternică κακοὺς κακῶς găsită aici indică contrariul. Mai mult, cine a dat răspunsul poate fi judecat din Evanghelia după Luca, conform căreia nu toți cei care l-au ascultat pe Hristos au fost de acord cu acest răspuns, iar unii au adăugat: μὴ γένοιτο („să nu fie”; echivalent cu „Doamne ferește”) al nostru. Expresia în sine κακοὺς κακῶς (în traducerea rusă nu este exactă; în slavă - „răul rău”) este o expresie greacă clasică similară cu λαμπρὸς λαμπρῶς, μεγάλοι μεγάλως etc., netradusă literal în rusă modernă. Ultimul „al lor” (αὐτῶν; în traducerea rusă – „al lor”) se referă la fructe. „La timpul său” - în timp util, fără întârziere, când fructele se coc și sunt recoltate. Ei cred că aceasta conține o predicție despre distrugerea Ierusalimului. Matei 21:42. Isus le spune: N-ați citit niciodată în Scripturi: piatra pe care au lepădat-o zidarii a devenit capul unghiului? Este aceasta de la Domnul și este minunat în ochii noștri? (Cf. Marcu 12:10–11; Luca 20:17). Despre ce piatră vorbim aici? Cuvintele sunt împrumutate din psalmul post-robie (Ps. 118:22–23) și, pronunțându-le, psalmistul poate să fi avut în vedere un fapt concret cunoscut de el și alții care s-au întâmplat în timpul construcției, dar care este complet necunoscut. Unii au spus că a fost în timpul construcției unei piramide egiptene, alții - al doilea templu din Ierusalim. Toate acestea sunt presupuneri nefondate. Legătura versetului luat în considerare cu cele precedente va fi mai de înțeles dacă prin piatra pusă în capul colțului ne referim la Însuși Hristos, trimis de Dumnezeu să primească roadele pe care le-au adunat de la viticultori. L-au ucis pe Fiul lui Dumnezeu, dar El, ca piatra lui Daniel, nu numai că a devenit temelia unei noi vie - Biserica, ci va umple tot pământul (Dan. 2:35). Matei 21:43. De aceea vă spun că Împărăția lui Dumnezeu va fi luată de la voi și va fi dată unui popor care va aduce roadele ei; Această idee a fost deja explicată cu ajutorul unei pilde, iar cuvintele lui Hristos din acest verset sunt concluzia trasă din ea. Ei aveau o relație atât de clară cu liderii evrei, încât aceștia din urmă nu s-au putut abține să nu-i înțeleagă. Nu existau roade printre poporul evreu, care a căzut sub influența viticultorilor răi. Prin urmare, via va fi luată atât de la conducătorii evrei, cât și de la poporul evreu însuși, iar toate acestea vor fi transferate unui astfel de popor (fără articol sau definiție precisă) care aduce roadele Împărăției Cerurilor. Matei 21:44. și oricine va cădea pe această piatră va fi zdrobit și oricine va cădea pe aceasta va fi zdrobit. Acest verset din Matei este considerat neautentic și împrumutat de la Luca. Această inserție, potrivit lui Merckx, cade la un moment dat după Origen la Ieronim, de la aproximativ 250 la 380. Cu toate acestea, unii consideră versetul ca fiind autentic, găsind în el o referire la Is. 8:14-15 și Dan. 2:44. Dar dacă versetul ar fi autentic, probabil ar fi plasat după versetul 42, care vorbește despre piatră. Întrucât este inserat după versetul 43, vorbirea cu o astfel de inserție evident că nu are legătura potrivită. Matei 21:45. Și când au auzit pildele Lui preoții cei mai de seamă și fariseii, au înțeles că El vorbea despre ei, (Compară cu Marcu 12:12 (sfârșitul); Luca 20:19 (sfârșitul)). Marcu și Luca au o ordine ușor diferită a evenimentelor față de Matei. Referirea aici este la pildele lui Hristos despre cei doi fii și lucrătorii din vie. Matei 21:46. și au încercat să-L prindă, dar le-a fost frică de oameni, pentru că îl considerau a fi un Profet. (Cf. Marcu 12:12; Luca 20:19). Motivul pentru începutul acțiunilor ostile împotriva lui Hristos au fost în principal ultimele Sale discursuri acuzatoare puternice îndreptate împotriva conducătorilor. Ei ar dori să-și îndeplinească imediat planurile și să-L apuce. Dar a existat un obstacol important în acest sens - oamenii care l-au considerat pe Isus Hristos un profet. Te-ar putea interesa: