Глава 21

1–9. Wjazd Jezusa Chrystusa do Jerozolimy. – 10–17. Oczyszczenie cerkwi. – 18–22. Jałowe drzewo figowe. – 23–27. Pytanie arcykapłanów i starszych o władzę Chrystusa i Jego odpowiedź dla nich. – 28–32. Przypowieść o dwóch synach. – 33–46. Przypowieść o złych hodowcach winorośli. Mateusza 21:1. A gdy przybliżyli się do Jerozolimy i przyszli do Betfage na Górę Oliwną, wówczas Jezus posłał dwóch uczniów, (Por. Marka 11:1; Łk 19:28–29; Jana 12:12). Mowa Jana we wskazanym wersecie ma wymowę ogólną, nie zawiera szczegółów, które można znaleźć w prognostykach pogody, a odnosi się do kilku wydarzeń. Jan mówi przede wszystkim o ludziach wychodzących z Jerozolimy, aby spotkać Jezusa Chrystusa. Ale tylko przy pomocy Ewangelii Jana możemy dokładniej określić czas, w którym to wszystko się wydarzyło. Mówi, że Jezus Chrystus przybył do Betanii „sześć dni przed Paschą”. To prawda, że ​​​​to wyrażenie nie jest wystarczająco określone. Jeśli Wielkanoc 29 przypadałaby na 14 Nisan w piątek, to szósty dzień przed Wielkanocą mógłby przypadać na poprzednią sobotę i dzień po sobocie. Bardziej prawdopodobne jest to pierwsze, z którym zgodne są opowiedziane przez Jana (J 12,2–8) okoliczności wieczerzy przygotowanej dla Chrystusa w Betanii oraz namaszczenia Go przez Marię drogocenną mirrą. Był to dzień odpoczynku i odpoczynku dla Chrystusa. Następnego dnia (Jana 12:12) miał miejsce triumfalny wjazd Chrystusa do Jerozolimy. Prognozy pomijają tutaj opowieść Jana o wieczerzy w Betanii i przedstawiają sprawę w ten sposób, że Zbawiciel jakby zaraz po przybyciu z Jerycha do Betanii wkroczył do Jerozolimy. Znacznie trudniej jest ustalić, gdzie znajdowała się Betfage, o której wspominali Mateusz i Łukasz. Marek nie wspomina o niej ani słowa, wspomina jedynie o Bethany. Łukasz podaje, że Chrystus „przybliżył się do Betfage i Betanii, góry zwanej Oliwną” (Łk 19,29). Z tego ostatniego świadectwa nie można wyciągnąć wniosku, że Zbawiciel najpierw zbliżył się do Betfage, a potem do Betanii. Łukasz wypowiada się tu niejasno, nie zachowując porządku, wymieniając wsie, które znajdowały się po drodze. Informacje, które do nas docierają na temat Betfage, na ogół charakteryzują się ciemnością. Niektórzy twierdzą, że do dziś nie pozostał po niej ślad. Nie ma o tym wzmianki w Starym Testamencie, w Nowym - jedynie tutaj u Mateusza i w paraleli do Łukasza (w Marka 11:1 tylko w kilku i nieistotnych kodeksach), także w Talmudzie (Buxtorff, Lex. Chald. kol. 1691 i n.). Słowo Betfage oznacza „dom fig” – według Orygenesa znajdował się on „w pobliżu Góry Oliwnej”. Orygenes podaje także, że Betfage było „miejscem kapłańskim” (ἥτις τῶν ἱερέων ἦν χωρίον), a Schürer nawiązuje do jego słów (Geschichte, II, przyp. 297). W 1877 r Do jakiej wioski Jezus Chrystus wysłał swoich uczniów? Według Mateusza przybył (ἦλθεν) do Betfage i dlatego nie mógł wysyłać uczniów do tej wioski. Zdaniem Marka – do Betanii, a zatem mógł posłać do Betfage. Według Łukasza przybył do Betfage i Betanii i całkowicie nie jest jasne, dokąd posłał. Sprawę nieco wyjaśnia Jan, według którego zeznań punktem wyjścia podróży Chrystusa do Jerozolimy była Betania (J 12,1 n.). Jak jednak w tym wypadku rozumieć wypowiedzi Mateusza i Łukasza, według których Chrystus wysłał uczniów z Betfage? Czy „poprzednia całość” była trzecią wioską, czy może była to ta sama Betfage? Według niektórych dotyczy to wioski widocznej ze ścieżki (κατέναντι ὑμῶν), ale nie leżącej na drodze, zwanej Betfage; jego stanowiska nie można określić ani na podstawie Ewangelii, ani dowodów talmudycznych. Według innych nazwą Betfage nadano być może nie samej wsi, ale całemu obszarowi, na którym się znajdowała. Był to „dom figowy”, miejsce pełne drzew figowych. Jezus Chrystus, zbliżając się do miejsca, które było ogrodem i nazywało się Betfage, mógł stamtąd wysłać uczniów do samej wioski. Jeszcze inni wyjaśniają to: było rzeczą naturalną, że Chrystus, wiedząc, co go czeka, szedł do Jerozolimy główną drogą przez Górę Oliwną. Wkrótce po opuszczeniu Betanii (i Betfage) udał się drogą biegnącą wzdłuż wąwozu, skąd widać szczyt Syjonu, ale reszty Jerozolimy nie widać. Naprzeciwko miejsca, z którego po raz pierwszy pojawił się Syjon, po drugiej stronie wąwozu, znajdują się pozostałości jakiejś starożytnej osady. Czy to nie tutaj Zbawiciel powiedział dwóm uczniom, aby weszli w to wszystko, co było obecne? Główna droga skręca tu ostro w prawo i łagodnie schodzi w głąb wąwozu w niewielkiej odległości od zrujnowanej wsi. Dwóch uczniów mogło przejść przez wąwóz prosto, co mogło zająć jedną lub dwie minuty, podczas gdy Zbawiciel i Jego towarzysze powoli szli drogą. Ten ostatni punkt zasługuje na uwagę. Często zdarza się, że na skutek odmiennych warunków terenowych droga znów zdaje się wracać w miejsce, z którego wyruszyła. Kiedy uczniowie zostali rozesłani, powiedziano im, że „natychmiast znajdą przy niej oślę uwiązaną i oślę” (źrebię); niech uczniowie odwiążą oślę i przyprowadzą ją i jej oślę do Chrystusa. Marek, Łukasz i Jan (Jana 12:14) mówią tylko o oślęciu i według przekazów nikt na nim nie siedział. Zauważmy, że Mateusz nie ma tu nic, co byłoby sprzeczne z innymi ewangelistami. Mówią nawet, że przedstawiona tutaj historia Mateusza jest nie tylko bardziej szczegółowa, ale i dokładniejsza niż historia innych ewangelistów. Być może jednak Mateusz nie wspomniałby o ośle, co w istocie było niepotrzebne, gdyby nie przytoczył dalej proroctwa (werset 4), w tym przypadku dosłownie wypełnionego w Chrystusie. Poniżej zostanie przedstawiona analiza tych wydarzeń. Powołując się na proroctwo, Mateusz chciał pokazać, że wydarzenia nie były przypadkowe, ale przewidywane. Justyn („Apologia”, I, 32) łączy ten werset z proroctwem Księgi Rodzaju (Rdz 49,11). W oślęciu, na którym nikt nie siedział, dostrzegają także „znaczącą symbolikę”, która ma związek ze zwyczajowymi warunkami oddania się Jehowie (por. Lb 19:2; Pwt 21:3). Mateusza 21:3. a jeśli ktoś wam coś powie, odpowiedzcie, że Pan tego potrzebuje; i on je natychmiast wyśle. (Por. Marka 11:3; Łk 19:31). Marek i Łukasz ponownie rozmawiają o tym samym ogierku. Łukasz pominął tę kwestię, „i natychmiast ich wypuści”. Jeśli to, co zostało powiedziane w poprzednim wersecie, można uznać za cud przewidywania lub widzenia na odległość, to w tym, co jest powiedziane w trzecim i następnym wersecie, trudno jest założyć jakikolwiek cud. Gotowość właścicieli zwierząt do „natychmiastowego” (Mateusz i Marek) tłumaczy się tym, że właściciele lub właściciel nie tylko znali Chrystusa osobiście, ale także należeli do Jego wielbicieli. Wystarczyło więc wymówić tylko jedno słowo „Pan” lub „Pan żąda”, aby właściciele natychmiast zgodzili się spełnić żądanie. Mateusza 21:4. Stało się jednak, aby się wypełniło słowo powiedziane przez proroka, który mówi: Mateusza 21:5. Powiedz Córce Syjonu: Oto przychodzi do ciebie król twój, cichy, siedzący na ośle i oślęciu oślicy. (Porównaj Jana 12:15 – prawie w tym samym związku). W różnych momentach było wiele kpin z tych wersetów u Mateusza. Strauss wyśmiał historię ewangelisty, mówiąc, że dwaj uczniowie wysłani przez Chrystusa do Betfage na Jego polecenie przyprowadzili stamtąd osła ze źrebakiem, uczniowie ubrali się na oba zwierzęta i posadzili na nich Jezusa. Kiedy pomyślimy – powiada Strauss – jak Jezus jechał na dwóch zwierzętach jednocześnie (nie da się mówić o naprzemiennym jeździe na jednym i drugim zwierzęciu na krótkim dystansie), to nasz rozum milczy i nie możemy myśleć, dopóki nie zapoznamy się bliżej z fragmentem proroka cytowanym przez Ewangelistę. Każdy, kto zna poezję hebrajską, wie, że nie ma tu mowy o dwóch zwierzętach, ale o jednym i tym samym. Początkowo nazywany jest osłem, a później bliżej zdefiniowany jako źrebię. Wydawca pierwszej Ewangelii wiedział o tym równie dobrze jak Ty, ale ponieważ w tym miejscu w Księdze proroka Zachariasza zobaczył proroctwo o Chrystusie, tym razem chciał je potraktować dosłownie i pomyślał, że odnosi się ono do dwóch zwierząt. Jeśli w ten sposób w pełni uzasadniał przepowiednię, uważał, że spełnił swój obowiązek i nie wyruszał w dalsze dociekanie, jak to możliwe, że Mesjasz sam podróżował na dwóch osłach. Krytyk jednak się myli, gdyż jeśli proroctwo Zachariasza nie mówi o ośle, to Mateusz nie zmienia tego proroctwa, aby uzyskać wymagany sens. Rosyjskie tłumaczenie proroczego tekstu („na ośle”) Wulgaty (super asinam) nie jest dokładne, ale w języku słowiańskim („na ośle i działce”) jest dokładne. W języku greckim ἐπὶ ὄνου – bez przedimka słowo to można rozumieć zarówno w znaczeniu osła, jak i w znaczeniu osła. Ogólnie rzecz biorąc, Mateusz zgadza się zarówno z hebrajskim, jak i greckim tekstem Zachariasza 9:9. Co prawda w latach siedemdziesiątych zamiast ἐπὶ ὄνου, jak u Mateusza, użyto ἐπὶ ὑποζυγίου καὶ πώλου νέου, co prawdopodobnie spowodowało zastąpienie słowa „osioł” „osiołkiem” w tłumaczeniu rosyjskim i Wulgacie. Słowo ὑποζυγίου może wskazywać, że Mateusz cytuje tekst oparty na tłumaczeniu Siedemdziesiątych; ale jego cytat różni się szczegółami zarówno od tekstu hebrajskiego, jak i greckiego. Z tego, co zostało powiedziane wynika, że ​​jeśli ewangelista chciał potwierdzić starotestamentowy cytat proroka Zachariasza za pomocą rzekomo wymyślonego przez siebie wydarzenia, to nie musiał dodawać osła do oślęcia. Jeśli relacjonuje wydarzenie inaczej, wymaga tego od niego nie tekst proroczy, ale rzeczywistość historyczna. Oto co zwykle się dzieje. Tak jak rzeczywistość potwierdza lub koryguje nasze myśli, tak też proroctwo może zostać przez nią potwierdzone i skorygowane. Według proroka tak właśnie powinno się stać, ale w rzeczywistości tak się stało. Rzeczywistość wcale nie zaprzeczyła proroctwu, ale to ostatnie otrzymało w nim całkowicie oryginalne i zupełnie nieoczekiwane potwierdzenie. Świadectwo Jana, że ​​do Chrystusa przyprowadzono nie ὄνος (osiołka), lecz małego osiołka (ὀνάριον – Jana 12:14), wyjaśnia całe zamieszanie. Jasne jest, że było to wciąż młode, mały osioł, który nie odłączył się od matki. Była oczywiście potrzebna, żeby zmusić go do odejścia. Wydaje się, że nie ma tu żadnego szczególnie symbolicznego znaczenia. Ale już sam fakt, że Zbawiciel jechał na młodym, niezłomnym osiołku, jest bardzo interesujący i charakterystyczny. Bez względu na to, jak majestatyczny był ruch ludowy, który rozpoczął się wówczas wokół Chrystusa, On sam był tak pokorny, że nie jechał na koniu (jak zwycięzcy) ani nawet na wielkim ośle, ale na ośle, synu jarzma (por. przemówienia na temat wyposażenia królów Wj 15: 1, 4; Deut. 17: 16; Ps. 19: 8; Iz 31: 1-3). Mateusza 21:6. Uczniowie poszli i uczynili tak, jak im nakazał Jezus: (Por. Marka 11:4–6; Łk 19:32–34; Jana 12:13). Podczas gdy to wszystko się działo, rozeszła się wśród ludu wieść, że Jezus Chrystus udaje się do Jerozolimy. Porównując tutaj wypowiedzi ewangelistów, stwierdzamy, że wydają się one odzwierciedlać chaos ruchu ludowego, co zwykle ma miejsce w takich przypadkach. Niektórzy idą na spotkanie Zbawiciela, inni podążają za Nim i wyprzedzają Go. Mateusz donosi jedynie o wypełnieniu przez uczniów polecenia Zbawiciela. Marek i Łukasz - o rozmowie z różnymi ludźmi przy odwiązywaniu i braniu oślęcia i osła. Ale Jan już w tym czasie spieszy do Zbawiciela ze swoim powitalnym chórem i każe nam słuchać wołania „Hosanna” (J 12,13). Jest to najbardziej prawdopodobny porządek wydarzeń ewangelicznych. Zdaniem Jana, ruch ludowy z Jerozolimy rozpoczął się dzięki temu, że lud wiedział i świadczył o wskrzeszeniu Łazarza przez Zbawiciela (J 12,17). Mateusza 21:7. Przyprowadzili osła i oślę i włożyli na nie swoje ubrania, a On usiadł na nich. (Por. Marka 11:7; Łk 19:35; Jana 12:14). (Por. Marka 11:9–10; Łk 19:37–38; Jana 12:15–18). Łukasz uzupełnia słowo „Przychodzący” u pierwszych dwóch ewangelistów słowem „Król” (ὁ βασιλεύς – tak według niektórych czytań). W porównaniu do Marka i Łukasza mowa Mateusza jest skrócona. Zbawiciel stał się centrum ruchu ludowego. Ludzie Go poprzedzali, towarzyszyli Mu i podążali za Nim. Na Wielkanoc przybyło mnóstwo ludzi. Bywały lata, kiedy według przybliżonych szacunków w Jerozolimie było ponad dwa miliony ludzi. Słowa „Hosanna” i tak dalej. zapożyczony z psalmu (Ps 117,25-26), który prawdopodobnie często śpiewali pielgrzymi w Jerozolimie. Psalm był częścią tzw. „halleluia”, czyli „hymnu wielkanocnego”. Teofilakt tak wyjaśnia słowo „hosanna”: „Według niektórych oznacza to pieśń lub psalm, a według innych, co jest bardziej poprawne, zbaw nas”. Słowo „hosanna” składa się z dwóch hebrajskich słów: „osa” i „na”. Pierwsze pochodzi od hebrajskiego słowa „shava” lub „shua” (być wolnym), w piel – szukać wyzwolenia, wołać o pomoc, zbawienie; „on” (w języku niemieckim doch) wzmacnia czasownik, wyraża zachętę i prośbę; po rosyjsku - „zapisz”. Aby lepiej wyjaśnić to słowo, konieczne jest rozróżnienie jego pierwotnego i późniejszego znaczenia. Pierwotne znaczenie to „dać zbawienie”, „zbawić”. Jeśli będziemy mieć na uwadze jedynie pierwotne znaczenie tego słowa, to słowa ewangelistów należy przetłumaczyć następująco: „Pomóż, Boże, daj zbawienie Synowi Dawida”. Początkowo słowo „hosanna” było wołaniem, wołaniem do Boga o pomoc (jak w Ps. 117,25), jednak z czasem z powodu częstego używania utraciło swoje pierwotne znaczenie i stało się prostym pozdrowieniem, całkowicie równoważnym z naszym „hurra”, „vive”, „hoch” itp. Tak jak nasze „hurra” nie ma żadnego konkretnego znaczenia i jest jedynie wygodnym słowem do wyrażenia popularnych pozdrowień, tak też jest z „hosanna”. Jednak po upowszechnieniu się słowo to („hosanna”) zachowało pewne cechy przypominające jego pierwotne znaczenie. Jeśli więc nie możemy powiedzieć „hura na wysokościach”, to wręcz przeciwnie, takie sformułowanie było dość charakterystyczne dla wyrażenia żydowskiego. Tsang w nieco inny sposób łączy wyrażenie „na wysokości” ze słowem „Hosanna”. Ps. 149:1 mówi: „Chwalcie Pana z nieba, chwalcie Go na wysokościach” (po hebrajsku – „bamromim”), a tego samego hebrajskiego wyrażenia użyto u Hioba (Hioba 16:19, 25:2, 31:2). W Ewangelii Hebrajczyków, jak zaświadcza Hieronim, niejednokrotnie (w liście do papieża Damazego i komentarzu do Ewangelii Mateusza) pojawiało się w wersecie 9, osanna borrama (przekłamane hebrajskie „bamromim”). Zatem wołanie ludu było w równym stopniu pozdrowieniem skierowanym do Zbawiciela, jak i prośbą skierowaną do Boga mieszkającego na wysokościach. Znaczenie całego wyrażenia: zbaw lub zbaw, Boże, Synu Dawida. Grecy i Rzymianie zamiast „Hosanna” lub „Hurra” używali okrzyków ἰὴ παιάν i io triumfe. Wyrażenie ὁ ἐρχόμενος „przyjście”, które u Łukasza zostało zastąpione przez ὁ βασιλεύς „król”, było wówczas imieniem Mesjasza. Lud nazywał Chrystusa Króla lub Mesjasza, łącząc tymi imionami ziemskie wyobrażenia o zwycięskim królu i zdobywcy narodów. Ludzie w tamtych czasach nie mogli zrozumieć prawdziwego znaczenia słowa Mesjasz. Jednak powitany król różnił się od zwykłych zwycięskich królów tym, że przybył w imieniu Pana, jak najlepsi i pobożni królowie żydowscy. Po raz drugi jest tu mowa o oczyszczeniu świątyni jerozolimskiej przez Chrystusa. Pierwsze oczyszczenie zostało opowiedziane przez Jana (Jana 2:13–22). Wydarzenia opowiadane przez ewangelistów są do tego stopnia podobne, że wywołały nie tylko oskarżenia ewangelistów o tzw. prześwietlenie, ale także kpiny i drwiny, gdyż całkowicie pomylili to samo wydarzenie, przypisując je albo początkowi posługi Chrystusa (Jan), albo jej końcowi (prognozy pogody). Zarzuty takie, jak się zdaje, pojawiały się nie tylko w czasach nowożytnych, ale także w starożytności, wywołały obalenia. Omawiając ten fakt, Chryzostom twierdzi, że miały miejsce dwa oczyszczenia i to w różnym czasie. Wynika to jasno zarówno z okoliczności tamtych czasów, jak i z reakcji Żydów na Jezusa. Jan mówi, że stało się to w święto Wielkanocy, a Mateusz, że wydarzyło się to na długo przed Wielkanocą. Tam Żydzi mówią: „Jakim znakiem udowodnisz nam, że masz władzę, aby to uczynić?” (Jana 2:18). A tu milczą, choć Chrystus im zarzucał – milczą, bo wszyscy już się Nim zdumiewali. Wielu starożytnych i współczesnych egzegetów zgadza się z opinią wyrażoną przez Jana Chryzostoma (oczywiście z wyjątkiem krytyków negatywnych i tylko nielicznych). Opinię, że tutejsi ewangeliści mówią o tym samym wydarzeniu, podziela obecnie niewielu. Tak naprawdę ani prognostycy pogody, ani ewangelista Jan nie mogli błędnie pomylić tak ważnego wydarzenia, jak oczyszczenie cerkwi. To drugie jest całkiem odpowiednie zarówno na początek, jak i na koniec posługi Mesjasza. Początkowe oczyszczenie mogło wywrzeć silne wrażenie zarówno na przywódcach, jak i na ludziach, ale potem, jak to zwykle bywa wszędzie, nadużycia rozwinęły się ponownie i stały się rażące. Drugie oczyszczenie ma ledwo zauważalny związek z nienawiścią przywódców cerkwi, która doprowadziła do potępienia i ukrzyżowania Chrystusa. Można nawet powiedzieć, że nic bardziej nie przyczyniło się do takiego celu, jak fakt, że Zbawiciel swoim czynem w ogromnym stopniu wpłynął na różne interesy majątkowe związane ze cerkwią, gdyż wiadomo, że nie ma nic trudniejszego i bardziej niebezpiecznego niż walka ze złodziejami i rabusiami. I nie będąc kapłanem, Zbawiciel oczywiście nie wszedł teraz do samej cerkwi. Nie wiadomo nawet, czy wszedł na dwór ludzi. Miejscem wydarzeń był niewątpliwie dwór pogan. Wskazuje na to samo używane tutaj przez wszystkich prognostyków określenie τὸ ἱερόν (dodatek θεοῦ nie występuje tu w innych miejscach; został stworzony dla szczególnej wyrazistości), które w przeciwieństwie do ὁ ναός, czyli samego budynku cerkwi, oznaczało w ogóle wszystkie zabudowania świątynne, łącznie z dziedzińcem pogan. Handel mógł odbywać się jedynie na dziedzińcu pogan, co wyraża się poprzez πωλοῦντας καὶ ἀγοράζοντας ἐν τῷ ἱερῷ u Mateusza i Marka. Sprzedawano tu zwierzęta ofiarne, kadzidła, oliwę, wino i inne akcesoria kultu świątynnego. Tutaj stały „stoły zmieniaczy pieniędzy” – κολλυβιστῶν, słowo znalezione w Nowym Testamencie w Jana 2:15 i tylko tutaj u Mateusza i Marka. Handlarze (κολλυβισταί), według Theophylacta i Zigavina, to to samo, co kantorzy (τραπεζῖται), a κόλλυβος to tania moneta przypominająca obol lub kawałek srebra. Nazywano ich także (według Zigavina) καταλλάκται (kantorzy). Jeśli chodzi o ławki (καθέδρας), niektórzy uważali, że ustawiano je na dziedzińcu pogan dla kobiet lub były przez nie przynoszone, jakby zajmowali się głównie sprzedażą gołębi. Jednak w tekście Ewangelii nie ma wzmianki o kobietach, można raczej założyć, że są to mężczyźni, gdyż imiesłów słowa „sprzedaż” (τῶν πωλούντων) u Mateusza i Marka jest rodzaju męskiego. Sprawę tłumaczy się po prostu faktem, że „ławki” lub ławki były potrzebne do klatek z gołębiami i dlatego stały w cerkwi. Hilary podaje tutaj interesującą alegoryczną interpretację. Przez gołębicę ma na myśli Ducha Świętego, a przez ławkę ma na myśli ambonę kapłana. „W rezultacie Chrystus obala ambony tych, którzy sprzedają dar Ducha Świętego”. Wszyscy ci kupcy zostali przez Chrystusa „wypędzeni” (ἐξέβαλεν) ze cerkwi, ale „pokornie” (tamen mansuetus – Bengel). To był cud. Nawet liczni wojownicy (magnum miraculum. Multi milites non ausuri fuerant, - Bengel) nie odważyliby się na taki czyn. Mateusza 21:13. i rzekł do nich: Napisano: Dom mój będzie nazwany domem modlitwy. i uczyniliście z niego jaskinię zbójców. (Por. Marka 11:17; Łk 19:46). Wyrażenia w powyższym cytacie, zaczerpniętym z Iz.56:7 i Jer.7:11, są różne dla wszystkich prognostów pogody. Z Izajasza 56:7 zapożyczona została tutaj tylko ostatnia część wersetu, co w języku hebrajskim stanowi bardzo nieznaczną różnicę w stosunku do LXX, a ponadto dotyczy jedynie układu słów. Przetłumaczone z hebrajskiego (dosłownie): „bo mój dom, dom modlitwy, będzie powołany dla wszystkich narodów”. Siedemdziesiątych: „Bo mój dom będzie nazwany domem modlitwy dla wszystkich narodów”. Cytaty z Izajasza u Mateusza i Marka są dosłownie podobne do tłumaczenia Siedemdziesiątych, ale Łukasza bardzo różni się od Siedemdziesiątych i hebrajskiego. Cytat Mateusza z Izajasza nie jest kompletny; pomija słowa „dla wszystkich narodów”, jak Łukasz, a Marek dodaje te słowa. Pominięcie Mateusza i Łukasza jest bardzo interesujące w tym sensie, że ujawnili te słowa, być może nie przez przypadek, ale dlatego, że wydawało im się niezgodne z faktami, że cerkiew była domem modlitwy „dla wszystkich narodów” lub, co prawie to samo, „dla pogan”. W tym miejscu Mark rzekomo przekroczył swoje granice i „posunął się za daleko w cytacie”. Jeśli chodzi o drugą część cytatu, z Jeremiasza 7:11 zaczerpnięto tylko dwa słowa: „jaskinia złodziei”, po hebrajsku „hash yarat naritsim”, zgodnie z greckim tekstem z lat Siedemdziesiątych, podobnie jak wszyscy prognostycy pogody, σπήλαιον λῃστῶν. Jak i w jakim sensie cerkiew można nazwać „jaskinią zbójców”? Gdyby w cerkwi odbywał się tylko oszukańczy handel, wówczas wygodniej byłoby nazwać ją jaskinią złodziei (κλέπται), a nie zbójców. Aby wyjaśnić wyrażenie „jaskinia złodziei”, należy powiedzieć, że mocna mowa Chrystusa została tutaj zdeterminowana mocną mową proroka, a ten ostatni w oczywisty sposób wiąże swoją wypowiedź z przelaniem niewinnej krwi (Jer. 7:6), kradzieżami, morderstwami i cudzołóstwem (Jer. 7:9). Ale jeśli Zbawiciel zastosował to proroctwo do ówczesnego stanu cerkwi, to należy pomyśleć, że nie tylko proroctwo, ale także sama rzeczywistość zapewniła ku temu podstawę. Arcykapłani byli ludźmi zepsutymi i niemoralnymi. Sami zajmowali się handlem. „Rynek przy cerkwi i bazary synów Anny to jedno i to samo”. „Trzy lata przed zniszczeniem Jerozolimy oburzony lud zniszczył bazary synów Anny”. Cechą charakterystyczną członków rodziny arcykapłańskiej była okrutna chciwość, którą zarówno Józef Flawiusz, jak i rabini przedstawiają w strasznych, ciemnych barwach (patrz Edersheim. The Life and Times of Jesus the Messiah. Vol. 1, s. 469 i nast.). „Den of Thieves” charakteryzuje zwyczaje świątynne tamtych czasów. Dlatego Luter nie bez powodu zamiast „jaskini złodziei” umieścił „Mördergrube” – jaskinię morderców (najnowsi niemieccy tłumacze podają Höhle von Räubern). Mateusza 21:14. I przyszli do Niego w cerkwi niewidomi i chromi, a On ich uzdrowił. Mateusza 21:15. Gdy arcykapłani i uczeni w Piśmie widzieli cuda, których dokonywał, i dzieci krzyczące w cerkwi i mówiące: Hosanna Synowi Dawida! - oburzyli się „Cuda” (θαυμάσια) to słowo użyte tylko w Nowym Testamencie, ale często wśród Greków i w tłumaczeniu Siedemdziesiątych. Słowo to ma bardziej ogólne znaczenie niż qaama (cud). To nie jest rzeczownik, ale przymiotnik; z rodzajnikiem nijakim w liczbie mnogiej ma znaczenie rzeczownika. Można mieć na myśli ἔργα, czyli niesamowite czyny (θαυμάσια ἔργα). Mateusza 21:16. i rzekli do Niego: Czy słyszysz, co mówią? Jezus im mówi: Tak! Czy nigdy nie czytaliście: Z ust niemowląt i ssących ustanowiłeś chwałę? Dosłownie z języka hebrajskiego: „z ust niemowląt i ssących stworzyłeś (ufundowaną, usprawiedliwioną) moc (w Biblii rosyjskiej - „chwała”) ze względu na Twoich wrogów” itp. W latach siedemdziesiątych: „z ust niemych (νηπίων) i karmiących piersią będę głosił chwałę (pieśń pochwalną – αἶνον) ze względu na Twoich wrogów” itp. Słowa Mateusza są dosłownie podobne do tłumaczenia z Siedemdziesiątych. Tutaj proroctwo Starego Testamentu zbliża się do wydarzeń Nowego Testamentu, a celem tego zbliżenia było z jednej strony udowodnienie siły i mocy Chrystusa przed Jego wrogami, z drugiej zaś ich zdemaskowanie. Jeżeli nawet dzieci, głupie i mało wyrozumiałe, przyłączyły się do okrzyków chwały, tym bardziej powinni to uczynić arcykapłani i uczeni w Piśmie. Mateusza 21:17. I pozostawiwszy ich, wyszedł z miasta do Betanii i tam przenocował. Starożytni interpretatorzy rozumieli ten werset dosłownie w tym sensie, że Zbawiciel udał się do Betanii i tam spędził noc w domu Łazarza. Hieronim zauważa: „Zbawiciel był tak biedny i tak mało komu schlebiał, że w bardzo dużym mieście nie znalazł gościnności, żadnego miejsca na nocleg, ale to wszystko znalazł w małej wiosce u Łazarza i jego sióstr, ponieważ mieszkali właśnie w Betanii”. Z tą opinią zgadza się wielu współczesnych egzegetów. Rzeczywiście ewangeliści Mateusz i Marek nie musieliby wskazywać Betanii, gdyby nie chcieli powiedzieć, że noc spędzili w domu Łazarza. Przypuszczenie to jest tym bardziej prawdopodobne, że noce były wówczas zimne, jak to często bywa w Palestynie (por. Mk 14,54; Łk 22,55). Wreszcie słowo ἐκεῖ jest dość jednoznaczne i może wskazywać, że Jezus Chrystus spędził noc w domu Łazarza. Czy była to ostatnia noc w Betanii, czy też Chrystus przybył tam jeszcze w czasie Wielkiego Tygodnia, nic na ten temat nie można powiedzieć. Betania znajdowała się niedaleko Jerozolimy. Nie jest wymieniona w Starym Testamencie, przynajmniej pod tą nazwą, ale pojawia się w Talmudzie. Leży przy drodze prowadzącej do Jerycha z Jerozolimy, po wschodniej stronie Góry Oliwnej. Teraz jest to nędzna wioska zwana El-Azaria, czyli wioska Lazar. Przedstawia grób Łazarza i zawalony dom, w którym rzekomo mieszkał. W Nowym Testamencie Bethany jest wspomniana tutaj oraz w Ewangelii Mateusza 26:6; Marka 11:1, Marka 11:11–12, Marka 14:3; Łukasza 19:29, 24:50; Jana 11:1, 18, 12:1. Mateusza 21:18. Rano, wracając do miasta, poczuł głód; Głód Chrystusa tłumaczy się tym, że całą noc spędził na modlitwie i poście (ale czy można pomyśleć, że w Betanii nie zapewniono mu pożywienia). Mateusza 21:19. A ujrzawszy przy drodze drzewo figowe, podszedł do niego i nie znajdując na nim nic poza kilkoma liśćmi, powiedział do niego: Niech odtąd już na zawsze nie będzie z ciebie żadnego owocu. I drzewo figowe natychmiast uschło. Marek mówi o tym cudzie nieco inaczej niż Mateusz i dodaje, że czas (nie na zrywanie, ale) na to, aby figi jeszcze dojrzały, czyli figi nie mogły jeszcze stać się w tym czasie dojrzałe i jadalne. Ale obaj ewangeliści wyraźnie zauważają, że na drzewie figowym nie było nawet niedojrzałych owoców, a jedynie liście. Świadczy to o tym, że stan drzewa był już sam w sobie nienormalny, groził mu śmierć i to prawdopodobnie w tym samym roku. Podobne okoliczności są znane wszystkim ogrodnikom. Chore i skazane na zagładę drzewa owocowe zwykle nie wydają owoców, chociaż są pokryte liśćmi. Starożytni interpretatorzy wyjaśniali to wydarzenie w sensie alegorycznym, używając drzewa figowego oznaczającego synagogę, naród żydowski, Jerozolimę itp. (Orygenes i inni). Jan Chryzostom, Teofilakt i Eutymiusz Zigavin wyjaśnili cud w tym sensie, że był on karny. Z Ewangelii nie wynika jasno, czy Chrystus kiedykolwiek karał lub karał ludzi, ale ponad drzewem figowym ukazuje swoją moc, chcąc pokazać uczniom, że ją posiada; a jeśli zajdzie taka potrzeba, z łatwością będzie mógł ukarać Swoich wrogów. Uczniowie nie powinni się więc niczego bać i być odważni (ἵνα θαρρῶσιν – Chryzostom). Mateusza 21:20. Widząc to, uczniowie zdziwili się i powiedzieli: Jak drzewo figowe natychmiast uschło? Wydarzenie to przypisuje się trzeciemu dniu tygodnia żydowskiego (naszym zdaniem wtorkowi) i najwyraźniej nie bez wystarczającego powodu. Ewangelista Marek, opowiadając o wygnaniu kupców ze cerkwi oraz o tym, że uczeni w Piśmie i arcykapłani szukali sposobu, jak zniszczyć Chrystusa (Mk 11,15-18), dodaje: „Gdy zrobiło się późno, wyszedł z miasta”. W istocie historia Łukasza jest zgodna z historią Marka (Łk 19,45–48). Następnie Marek zauważa: „rano” (πρωΐ, czyli bardzo wcześnie), „przechodząc (uczniowie) zobaczyli, że drzewo figowe uschło aż do korzenia” (Mk 11,20). Ten i kolejne wersety Marka pokrywają się z analizowanymi i kolejnymi wersetami Mateusza. Na tej podstawie można z dużym prawdopodobieństwem przyjąć, że opisane tutaj zdarzenia nie miały miejsca w dniu, w którym rzucono klątwę na drzewo figowe, ale w dniu następnym i w tym sensie należy interpretować sformułowanie Mateusza „natychmiast” (παραχρῆμα). Chociaż słowo to wskazuje na nagłość i szybkość, nie widać nigdzie, aby uczniowie zauważyli, że drzewo figowe zaczęło wysychać albo bezpośrednio po słowach Chrystusa, albo w drodze powrotnej z Jerozolimy. Zauważyli to następnego dnia wcześnie rano, dlatego słowo „natychmiast” należy rozumieć w znaczeniu poprzedniego dnia i nocy. Wyschnięcie drzewa figowego nie nastąpiło natychmiastowo, ale tak szybko, że już następnego dnia można było zauważyć jego śmierć. Był to cud, na co wskazuje słowo ἐθαύμασαν. Mateusza 21:21. Odpowiedział Jezus i rzekł do nich: Zaprawdę powiadam wam: Jeśli będziecie mieć wiarę i nie zwątpicie, nie tylko uczynicie to, co się stało drzewu figowemu, ale jeśli powiecie także tej górze: „Podnieś się i wrzuć do morza”, stanie się. Godne uwagi jest to, że w swojej odpowiedzi udzielonej uczniom Zbawiciel nie wspomniał ani słowem o uschniętym drzewie figowym. Ale to, że dokonane na niej działanie uważa za cud, wynika z faktu, że według Niego podobne cuda mogą być konsekwencją wiary. Na temat przenoszenia gór zobacz komentarze do Mateusza 17:20. Mateusza 21:22. i o cokolwiek na modlitwie z wiarą poprosicie, otrzymacie. Słowa Zbawiciela mają tutaj mniej więcej takie samo znaczenie, jak w Ew. Mateusza 7:7. Mateusza 21:23. A gdy wszedł do cerkwi i nauczał, podeszli do Niego arcykapłani i starsi ludu i zapytali: Jakim prawem to robisz? i kto dał ci taką moc? (Por. Marka 11:27–28; Łk 20:1–2). Jak widzieliśmy, wydarzenie to należy przypisać wtorkowi, kiedy Chrystus powrócił do Jerozolimy. Przechadzał się po budynku cerkwi (περιπατοῦντος αὐτοῦ – Marek) i nauczał (Mateusza i Łukasza). W tym czasie, według Mateusza, podeszli do Niego arcykapłani i starsi, a według Marka i Łukasza także uczeni w Piśmie. Należy pomyśleć, że była to oficjalna delegacja Sanhedrynu. Chryzostom mówi: „Podobne pytanie zadali ewangeliście Janowi, chociaż nie tymi samymi słowami, ale w tym samym sensie (Jana 2:18)”. Przywódcy cerkwi nie proszą teraz o znaki, jak przy pierwszym oczyszczeniu cerkwi (Jana 2:18), ponieważ w tamtym czasie Chrystus nie był jeszcze znany jako Wielki Cudotwórca. Ale teraz uczynił już wiele znaków, które również mieszczą się w ogólnym wyrażeniu ταῦτα. Mateusza 21:24. Odpowiedział Jezus i rzekł im: Ja też zapytam was o jedno; Jeśli Mi o tym powiesz, powiem ci, jakim prawem to czynię; (Por. Marka 11:29; Łk 20:3). Zbawiciel nie daje bezpośredniej odpowiedzi na pytanie przywódców. Odpowiada kontr-pytaniem, na które odpowiedź zależała od rozwiązania pytania zaproponowanego przez arcykapłanów i starszych. Zamiast sam odpowiadać na pytanie przywódców, oferuje odpowiedź za nich. „Zapytam cię o jedno” (λόγον ἕνα) - zadam ci jedno pytanie, powiem tylko kilka słów, nie więcej. Mateusza 21:25. Skąd wziął się chrzest Janowy: z nieba czy od ludzi? Rozumowali między sobą: jeśli powiemy: z nieba, to On nam powie: dlaczego mu nie uwierzyliście? (Por. Marka 11:30–31; Łk 20:4–5). Kiedy Jan głosił i chrzcił, władze wysłały kapłanów i Lewitów, aby przesłuchali, kim jest (Jana 1:19 i nast.). To w istocie sprowadzało się do pytania, jaką władzę to czyni i kto mu tę władzę nadał. Odpowiedź Jana była oczywiście znana Żydom. Dawano to nie tyle słowem, co czynem. Święte życie Jana i w ogóle cała jego działalność świadczyły o tym, że został posłany od Boga. Ale ten posłaniec Boży świadczył o Jezusie Chrystusie jako o Baranku Bożym, „który gładzi grzech świata” (Jana 1:29). Stąd było jasne, jaką władzą Chrystus „to czyni” i kto Mu tę władzę dał: została ona otrzymana nie od ludzi, nie od arcykapłanów, uczonych w Piśmie, starszych, ale od samego Boga. Dlatego pytanie Chrystusa przedstawione w tej formie wprawiło przywódców cerkwi w trudności. Okoliczność, że „rozmawiali między sobą”, pokazuje, że nie odpowiedzieli od razu na pytanie Chrystusa. Podeszli do Niego, gdy nauczał, i publicznie skonfrontowali Go z kwestią władzy. On ze swojej strony zaproponował im tę kwestię także publicznie. Potem odeszli od Niego i zaczęli się wspólnie naradzać, tak jak naradzają się między sobą różne partie polityczne. Nic z tego nie byłoby konieczne, gdyby Zbawiciel nie był otoczony ludźmi. Jak należy założyć, podczas ich spotkania Zbawiciel nadal przemawiał do ludzi. Tematem spotkania przywódców było pytanie: czy chrzest Jana pochodzi z nieba? Przez chrzest mamy tutaj na myśli całą jego działalność i ambasadę. Nazwy ich tu nawiązują do głównego znaku jego działalności i głoszenia – chrztu. Mateusza 21:26. i jeśli powiemy: od ludzi, boimy się ludu, bo wszyscy czczą Jana jako proroka. (Por. Marka 11:32; Łk 20:6). Odpowiedź skrybów była popularna. Jak mogli powiedzieć: „Nie wiemy”, skoro cały lud wiedział, że Jan był prorokiem? Dlaczego arcykapłani i starsi bali się ukamienowania z powodu innych odpowiedzi, a nie tej? Można to wytłumaczyć, po pierwsze, tym, że chcieli, że tak powiem, i ze swojej strony, dowiedzieć się, co sam Chrystus powie na ten temat przed ludem, a po drugie, faktem, że ze strony przywódców cerkwi panował krytyczny stosunek do uczniów i działalności Jana. Ludzie byli przekonani, że Jan był prorokiem. Ale, jak należy założyć, przywódcy cerkwi przez długi czas i ostrożnie próbowali odwieść ludzi od tego. Za pomocą różnych technik politycznych udało im się to osiągnąć, ale nie do końca. Osiągnęli jedynie to, że zaszczepili w ludziach wątpliwości co do działalności i nauk Jana; być może spowodowało to, że wielu ludzi zachwiało się w swoich opiniach na temat Jana. „Z nieba i od ludzi” – były to dwa przeciwstawne bieguny w ocenie nauk i działalności Jana, pozytywny i negatywny. Jeżeli odpowiedź byłaby pozytywna, można by się spodziewać ogólnokrajowego potępienia ze strony Chrystusa; w przypadku odpowiedzi negatywnej można było spodziewać się ukamienowania. Dlatego szefowie bardzo ostrożnie wybierają środkową ścieżkę, nie chcą bezpośrednio powiedzieć ani tak, ani nie. Jan może być prorokiem, ale być może nie jest prorokiem. Ta środkowa ścieżka była fałszywa, kłamali. Jeżeli byli wewnętrznie przekonani, że Jan był prorokiem, czy nie, powinni byli powiedzieć to bezpośrednio. W swojej odpowiedzi Chrystus nie mówi im, że nie wie. Οὐκ εἶπεν, οὐδὲ ἐγὼ οὐκ οἶδα ἀλλὰ τί; οὐδὲ λέγω ὑμῖν („Chrystus im nie powiedział: i ja nie wiem, ale co wtedy? I wam nie powiem”, św. Jan Chryzostom). Mateusza 21:28. Jak myślisz? Jeden mężczyzna miał dwóch synów; a on, podchodząc do pierwszego, powiedział: synu! Idź dzisiaj i pracuj w mojej winnicy. Pierwszym pytaniem, jakie pojawia się przy rozważaniu tej przypowieści, jest to, czy ma ona jakiś związek i jaki konkretnie związek z poprzednimi słowami Chrystusa? A może jest to nowe przemówienie i nowe potępienie? Odpowiedź powinna być udzielona w tym sensie, w jakim jest, co widać zwłaszcza w wersetach 31 i 32. Jednak ta postawa i ten związek zostały wyrażone tak subtelnie, że wrogowie Chrystusa nie od razu mogli zrozumieć, dokąd to zmierza, do kogo odnosi się przypowieść i jaki ma ona związek z poprzednią mową. W mowie Chrystusa, wypowiedzianej w wersetach 27-28 i następnych, trudno, a nawet nie można zakładać przerwy. Przypowieść, przedstawiona dopiero u Mateusza, jest tutaj całkowicie na swoim miejscu i nie można jej sztucznie przenieść gdzie indziej. Nie wiadomo, czy syn, do którego ojciec jako pierwszy zwrócił się z prośbą, był najstarszy, czy najmłodszy. Mateusza 21:29. Ale on odpowiedział: nie chcę; a potem, okazując skruchę, odszedł. Arcykapłani i starsi powiedzieli Chrystusowi: „najpierw”. Czyli według najlepszych kodów i odczytów. Ten pierwszy nie miał bezwarunkowej racji, ale w porównaniu do brata miał rację. Przez pierwszego i drugiego syna należy rozumieć nie Żydów i pogan, lecz celników, nierządnice i arcykapłanów. Do arcykapłanów, starszych i naczelnych przywódców żydowskich z jednej strony, a do celników i nierządnic z drugiej strony zostało wysłane wezwanie do winnicy. Ale tutaj głos Jana zdaje się łączyć z wcześniejszym wezwaniem Ojca za pośrednictwem proroków. Jan i sam Chrystus byli ostatnimi osobami, które wezwały do ​​winnicy. Przywódcy, będący ludźmi religijnymi, odpowiedzieli na to wezwanie, ale faktycznie nie poszli; Celnicy i nierządnice odmówili; wezwanie początkowo wydawało im się dziwne, ale potem poszli. Mateusza 21:32. Bo Jan przyszedł do was drogą sprawiedliwości, a wy mu nie uwierzyliście, lecz celnicy i nierządnice mu uwierzyli; Ale wy, widząc to, nie pokutowaliście później, aby mu uwierzyć. Przypomnienie historycznej posługi i działalności Jana, które ma związek z wersetem 24 i niejako dopełnia myśli przedstawione po tym wersecie. Przez „drogę sprawiedliwości” należy rozumieć obraz, drogę, zwyczaj, metodę. Nie wierzyli mu – nie wierzyli w to, co mówił i głosił. "Pan stosuje odpowiedź władców do ich własnego postępowania na zasadzie sprzeciwu. Mówili, że syn wypełnił wolę swego ojca, który początkowo nie chciał iść, a potem wszedł do winnicy. Ale Chrzciciel przyszedł jako głosiciel sprawiedliwości, wzywając ludzi, aby udali się do winnicy Bożej przez pokutę, a oni nie usłuchali jego nauczania. Pod tym względem byli jak pierwszy syn z przypowieści, który powiedział: Nie pójdę. Ale w przeciwieństwie do niego, później nie okazali skruchy i nie usłuchali wezwania Chrzciciela. Z drugiej strony celnicy i nierządnice również byli jak pierwszy syn, ale zmienili zdanie, gdy Jan głosił i był posłuszny jego wezwaniu. W ten sposób celnicy i nierządnice wkraczają do Królestwa Bożego”. Znaczenie drugiej części tego wersetu wydaje się być takie: lecz wy, widząc to wszystko, nie chcieliście, po tym jak celnicy i nierządnice uwierzyli, uwierzyć Janowi. Teofilakt mówi: „A teraz wielu składa Bogu i Ojcu śluby, aby zostać mnichami lub kapłanami, ale po ślubie nie zachowują gorliwości, a inni nie składali ślubów co do życia monastycznego lub kapłańskiego, ale spędzają życie jako mnisi lub księża, aby okazali się dziećmi posłusznymi, ponieważ spełniają wolę Ojca, choć niczego nie obiecywali”. Mateusza 21:33. Posłuchajcie innej przypowieści: był pewien właściciel domu, który zasadził winnicę, otoczył ją płotem, wykopał w niej tłocznię, zbudował wieżę i oddawszy ją winiarzom, odszedł. (Por. Marka 12:1; Łk 20:9). Nie tylko myśl tej przypowieści, ale także jej wyrażenia są bardzo podobne do tego, co powiedział prorok Izajasz (Iz. 5: 1–7). W Księdze Izajasza 5:2 czytamy: „I On (mój Umiłowany) otoczył ją (winnicę) płotem i oczyścił ją z kamieni, i zasadził w niej wyborną winorośl, i zbudował pośrodku niej wieżę, i wykopał w niej tłocznię, i spodziewał się, że wyda dobre winogrona, ale wydała dzikie jagody”. Wszystkie obrazy użyte w przypowieści są w dużej mierze zapożyczone z prawdziwego życia. I tak jak było z proroctwa, tak było w przeszłości, gdzie uprawiano winnice, tak jest i teraz. Mateusza 21:34. Gdy nadszedł czas zbioru owoców, posłał swoje sługi do rolników, aby odebrali ich owoce; (Por. Marka 12:2; Łk 20:10). Wysłanych niewolników uważa się za proroków. Marek i Łukasz mają liczbę pojedynczą: wysłany „sługa” lub „niewolnik”. Mateusza 21:35. winiarze pojmali jego sługi, niektórych bili, innych zabijali, a innych kamienowali. (Por. Marka 12:3; Łk 20:10). Jeśli przez „właściciela” rozumiemy Boga, to te słowa oczywiście nie do końca odnoszą się do Niego. Wydaje się, że mamy tu do czynienia z błędem w obliczeniach, niespełnieniem nadziei, nieznajomością prawdziwego charakteru winiarzy i ich zamierzeń. Wszystko to tłumaczy się tym, że tutaj „Pan reprezentuje swego Ojca Niebieskiego jako rozumującego jak człowiek” (Alford). Mateusza 21:38. Ale winiarze, widząc swego syna, mówili między sobą: To jest dziedzic; Chodźmy, zabijmy go i przejmijmy jego dziedzictwo. (Por. Marka 12:7; Łk 20:14). Wyrażenie „chodźmy, zabijmy go” (δεῦτε ἀποκτείνωμεν αὐτόν) jest takie samo, jak to, które znajdujemy w Księdze Rodzaju 37:20 (zgodnie z tłumaczeniem Siedemdziesiątych) na temat zamiaru zabicia go przez braci Józefa. Mateusza 21:39. I schwytali go, wyprowadzili z winnicy i zabili. (Por. Marka 12:8; Łk 20:15). Kolejność działań Łukasza wobec złych winiarzy jest podobna jak Mateusza, ale według relacji Marka winiarze najpierw zabili posłanego syna (w winnicy), a następnie wyrzucili stamtąd jego ciało. Zapis tego, co Zbawiciel powiedział u Mateusza, uważany jest za bardziej starożytny i oryginalny. Trudno jednak zgodzić się z opinią, że odnosząc te fakty do historii cierpień Zbawiciela i mając je na uwadze, Mateusz chciał w tym miejscu wskazać, że Jezus Chrystus został ukrzyżowany poza miastem. Łukasz wyraża się w tym samym sensie. Na to możemy po prostu odpowiedzieć, że szczególne wyrażenia Marka odnoszą się także do historii cierpienia. Mateusza 21:40. Co więc zrobi z tymi plantatorami winorośli, gdy przyjdzie właściciel winnicy? (Por. Marka 12:9; Łk 20:15). Przemówienie Mateusza jest pełniejsze niż przemówienie innych ewangelistów. „Pan pyta ich nie dlatego, że nie wie, co odpowiedzą, ale po to, aby sami siebie potępili swoją odpowiedzią” (Hieronim). Mateusza 21:41. Mówią do Niego: Ci złoczyńcy zostaną skazani na złą śmierć, a winnica zostanie oddana innym winiarzom, którzy w swoim czasie dadzą mu owoc. (Por. Marka 12:9; Łk 20:16). Marek i Łukasz pomijają słowa, które wydają się tu szczególnie istotne: „mówią do Niego”. Trudno sobie wyobrazić, aby sami wrogowie Chrystusa powiedzieli to i w ten sposób potępili siebie. Prawdopodobnie przypowieść została wypowiedziana przed ludem, wywiad był publiczny (por. w. 26). Być może tej odpowiedzi udzielił sam lud, a nie arcykapłani i starsi. Niektórzy jednak uważają, że odpowiedzi mogli udzielić sami, bo nie domyślili się, jaki z tego wyniknie wniosek. Jednak znalezione tutaj mocne wyrażenie κακοὺς κακῶς wskazuje na coś przeciwnego. O tym, kto udzielił odpowiedzi, można sądzić na podstawie Ewangelii Łukasza, według której nie wszyscy, którzy słuchali Chrystusa, zgadzali się z tą odpowiedzią i niektórzy dodawali: μὴ γένοιτο („niech tak się nie stanie”; odpowiednik naszego „nie daj Boże”). Samo wyrażenie κακοὺς κακῶς (w tłumaczeniu na język rosyjski nie jest dokładne; w języku słowiańskim - „zło zło”) jest klasycznym greckim wyrażeniem podobnym do λαμπρὸς λαμπρῶς, μεγάλοι μεγάλως itp., które nie jest dosłownie przetłumaczone na współczesny rosyjski. Ostatnie „ich” (αὐτῶν; w tłumaczeniu rosyjskim – „ich”) odnosi się do owoców. „W swoim czasie” - terminowo, bez opóźnień, gdy owoce dojrzeją i zostaną zebrane. Uważają, że zawiera ona przepowiednię dotyczącą zniszczenia Jerozolimy. Mateusza 21:42. Jezus im mówi: Czy nigdy nie czytaliście w Piśmie: Kamień odrzucony przez budujących stał się głowicą węgła? Czy to pochodzi od Pana i czy jest to cudowne w naszych oczach? (Por. Marka 12:10–11; Łk 20:17). O jakim kamieniu tu mowa? Słowa te zostały zapożyczone z psalmu po niewoli (Ps. 118,22–23) i wymawiając je, psalmista mógł mieć na myśli jakiś znany mu fakt i inne zdarzenia, które miały miejsce podczas budowy, ale który jest całkowicie nieznany. Niektórzy twierdzili, że miało to miejsce podczas budowy jakiejś egipskiej piramidy, inni – drugiej świątyni w Jerozolimie. To wszystko są bezpodstawne założenia. Powiązanie rozważanego wersetu z poprzednimi będzie bardziej zrozumiałe, jeśli przez kamień umieszczony u szczytu narożnika będziemy mieli na myśli samego Chrystusa, posłanego przez Boga, aby przyjął owoce zebrane od rolników. Zabili Syna Bożego, ale On, podobnie jak kamień Daniela, nie tylko stał się fundamentem nowej winnicy – ​​Kościoła, ale także napełni całą ziemię (Dan. 2:35). Mateusza 21:43. Dlatego powiadam wam, że Królestwo Boże zostanie wam zabrane, a dane narodowi, który przyniesie jego owoce; Idea ta została już wyjaśniona za pomocą przypowieści, a wnioskiem z niej są słowa Chrystusa zawarte w tym wersecie. Mieli tak jasne relacje z przywódcami żydowskimi, że ci ostatni nie mogli ich nie zrozumieć. Wśród narodu żydowskiego, który wpadł pod wpływ złych winiarzy, nie było owoców. Dlatego winnica zostanie odebrana zarówno przywódcom żydowskim, jak i samemu narodowi żydowskiemu, a wszystko to zostanie przekazane takiemu ludowi (bez przedimka i precyzyjnej definicji), który przyniesie owoce Królestwa Niebieskiego. Mateusza 21:44. a kto upadnie na ten kamień, zostanie rozbity, a na kogo on upadnie, zostanie zmiażdżony. Ten werset z Mateusza jest uważany za nieautentyczny i zapożyczony od Łukasza. Wstawienie to, zdaniem Merckxa, przypada na okres od Orygenesa do Hieronima, z około 250 do 380. Niektórzy jednak uważają ten werset za autentyczny, znajdując w nim odniesienie do Iz. 8:14-15 i Dan. 2:44. Gdyby jednak werset ten był autentyczny, prawdopodobnie zostałby umieszczony po wersecie 42, który mówi o kamieniu. Ponieważ jest ono dodane po wersecie 43, mowa z takim dodatkiem oczywiście nie ma odpowiedniego związku. Mateusza 21:45. A gdy arcykapłani i faryzeusze usłyszeli Jego przypowieści, zrozumieli, że o nich mówił, (Porównaj Marka 12:12 (koniec); Łukasza 20:19 (koniec)). Marek i Łukasz mają nieco inny porządek wydarzeń niż Mateusz. Nawiązujemy tu do przypowieści Chrystusa o dwóch synach i pracownikach winnicy. Mateusza 21:46. i próbowali Go pojmać, lecz bali się ludu, gdyż uważali Go za proroka. (Por. Marka 12:12; Łk 20:19). Motywem rozpoczęcia wrogich działań wobec Chrystusa były przede wszystkim Jego ostatnie mocne przemówienia oskarżycielskie skierowane przeciwko przywódcom. Chcieliby natychmiast zrealizować swoje plany i schwytać Go. Była jednak w tym istotna przeszkoda – ludzie, którzy uważali Jezusa Chrystusa za proroka. Może zainteresuje Cię: