Глава 21

1–9. Влегување на Исус Христос во Ерусалим. – 10–17. Чистење на храмот. – 18–22. Неплодна смоква. – 23–27. Прашањето на првосвештениците и старешините за Христовиот авторитет и Неговиот одговор на нив. – 28–32. Парабола за два сина. – 33–46. Парабола за лошите лозари. Матеј 21:1. И кога се приближија до Ерусалим и дојдоа во Витфагија на Маслинската Гора, тогаш Исус испрати двајца ученици, (Сп. Марко 11:1; Лука 19:28–29; Јован 12:12). Многу потешко е да се одреди каде се наоѓала Витфагија, спомната од Матеј и Лука. Марк не кажува ниту збор за неа, спомнувајќи ја само Бетанија. Лука известува дека Христос „се приближи до Витфагија и Витанија, гората наречена Маслиново“ (Лука 19:29). Од ова последно сведоштво не може да се заклучи дека Спасителот се приближил прво до Витфагија, а потоа до Витанија. Лука овде се изразува нејасно, без да запазува ред, наведувајќи ги селата што биле на патот. Информациите што стигнаа до нас за Бетфаги генерално се карактеризираат со темнина. Некои велат дека денес нема ни трага од неа. Не се споменува во Стариот завет, во Новиот - само овде во Матеј и во паралелата на Лука (во Марко 11:1 само во неколку и незначителни кодекси), исто така во Талмудот (Buxtorff, Lex. Chald. col. 1691 кв.). Зборот Витфагија значи „куќа од смокви“, според Ориген, таа се наоѓала „во близина на Маслиновата Гора“. Ориген, исто така, вели дека Витфагија била „свештеничко место“ (ἥτις τῶν ἱερέων ἦν χωρίον), а Шурер се повикува на неговите зборови (Geschichte, II, 297 белешка). Во 1877 г Во кое село Исус Христос ги испратил своите ученици? Според Матеј, Тој пристигнал (ἦλθεν) во Витфагија и затоа не можел да испрати ученици во ова село. Според Марко - во Витанија и, според тоа, можел да се испрати во Витфаги. Според Лука, тој пристигнал во Витфагија и Витанија, а останува целосно нејасно каде испратил. Работата донекаде ја разјаснува Јован, според чие сведоштво, почетната точка на Христовото патување во Ерусалим била Витанија (Јован 12:1 до.). Но, во овој случај, како можеме да ги разбереме изразите на Матеј и Лука, според кои Христос ги испратил учениците од Витфаги? Дали „претходната целина“ беше третото село или беше истата Бетфага? Според некои, тоа се однесува на село видливо од патеката (κατέναντι ὑμῶν), но не лежено на патот, кое било наречено Витфагија; нејзината позиција не може да се утврди ниту врз основа на евангелијата или талмудските докази. Според други, името Бетфагија го добило, можеби не на селото, туку на целата област каде што се наоѓало. Ова беше „куќата на смокви“, место полно со смокви. Исус Христос, приближувајќи се до местото кое беше градина и се викаше Витфаги, можеше да испрати ученици од таму во самото село. Други, пак, го објаснуваат ова: било природно Христос, знаејќи што се наоѓа пред Него, да отиде во Ерусалим по главниот пат низ Елеонската Гора. Набргу по напуштањето на Витанија (и Витфагија), Тој се упатил по патот што минува по провалија, од каде што се гледа врвот на Сион, но остатокот од Ерусалим не е видлив. Веднаш спроти местото од кое за прв пат се појавува Сион од другата страна на клисурата, има остатоци од некоја античка населба. Зар не е тука дека Спасителот им рекол на двајцата ученици да навлезат во сето она што било присутно? Главниот пат овде нагло свртува надесно и нежно се спушта во длабочините на клисурата на кратко растојание од селото, кое е во урнатини. Двајца ученици можеа да ја преминат клисурата право, што можеше да потрае една или две минути, додека Спасителот и неговите придружници полека одеа по патот. Оваа последна точка заслужува внимание. Често се случува, поради различните услови на теренот, патот повторно како да се враќа на местото од кое тргнал. Имаше многу потсмев во различни времиња за овие стихови пронајдени во Матеј. Штраус ја исмеал приказната на евангелистот, велејќи дека двајца ученици испратени од Христос во Витфаги, по Негова заповед, донеле оттаму магаре со ждребе, учениците ја положиле својата облека на двете животни и го седнале Исус на нив. Кога размислуваме, вели Штраус, како Исус јавал на две животни во исто време (невозможно е да се зборува за наизменично јавање на едното и на другото животно на кратко растојание), тогаш нашиот разум молчи и не можеме да размислуваме додека не се запознаеме повеќе со пасусот од пророкот цитиран од евангелистот. Секој кој е запознаен со хебрејската поезија знае дека овде не се зборува за две животни, туку за едно и исто. Отпрвин се нарекува магаре, а потоа поблиску се дефинира како ждребе. Издавачот на првото евангелие го знаел тоа исто како и вие, но бидејќи видел пророштво за Христос на ова место во книгата на пророкот Захарија, овој пат сакал да го сфати буквално и мислел дека се однесува на две животни. Ако на тој начин целосно го оправдал предвидувањето, тој мислел дека ја исполнил својата должност и не се обидел дополнително да го дознае прашањето како е можно Месијата сам да патува на две магариња. Но, критичарот греши, бидејќи ако пророштвото на Захарија не зборува за магаре, тогаш Матеј не го менува ова пророштво за да го добие потребното значење. Рускиот превод на пророчкиот текст („на магарето“) на Вулгата (супер асинам) не е точен, но на словенски („на магарето и ждрепката“) е точен. На грчки ἐπὶ ὄνου - без член, овој збор може да се разбере и во значење на магаре и во значење на магаре. Така, генерално, Матеј се согласува и со хебрејскиот и со грчкиот текст на Захарија 9:9. Точно, во Седумдесетте, наместо ἐπὶ ὄνου, како во Матеј, се користеше ἐπὶ ὑποζυγίου καὶ πώλου νέου, и тоа веројатно доведе до замена на „магаре“ „магаре“ во рускиот превод и Вулгата. Јасно е дека се уште беше младенче, мало магаре кое не се одвикнало од мајка си. Таа беше потребна, очигледно, за да го принуди да оди. Се чини дека овде нема особено симболично значење. Но, многу е интересен и карактеристичен самиот факт дека Спасителот јавал на младо, нескршено магаре. Колку и да беше величествено народното движење што започна околу Христос во тоа време, Тој Самиот беше толку кроток што не јаваше на коњ (како освојувачите), па дури ни на големо магаре, туку на магаре, син на јарем (сп. говори за опремата на царевите 2. 15: 1, 4; 5. Мој. . . 31: 1-3). Матеј 21:6. Учениците отидоа и направија како што им заповеда Исус: (Сп. Марко 11:4–6; Лука 19:32–34; Јован 12:13). Учениците ги покриле двете животни со облека бидејќи не знаеле на кое од нив ќе седне Исус Христос. „Над нив“, односно преку облека Облеката очигледно била ставена наместо седло. Јероним директно вели дека тоа е направено за Исус Христос „да може да седи потивко“ (ut Jesus mollius sedeat). Матеј 21:8. Многу луѓе ја шират својата облека по патот, додека други сечат гранки од дрвјата и ги шират по патот; (Сп. Марко 11:8; Лука 19:36). Лука не зборува за гранки. Сето ова празнување беше израз на народната радост, поради што народот сакаше да му ја направи патеката што попогодна за Новиот и Велики Цар, кој полека влегуваше во Ерусалим. Теофилакт забележува: „Што се однесува до директното, историско значење, покривката на облеката изразува голема чест“. Симон Макавеј направил сличен влез „со пофалби, палмини гранки, харфи, кимвали и харфи, со псалми и песни“ во тврдината во Ерусалим (1. Макавејаните 13:51; сп. 2. Цареви 9:13). Но, тогаш тоа беше триумф на победникот („зашто беше уништен големиот непријател на Израел“), но сега тоа беше триумф на кралот, одејќи до големи и страшни страдања, Слугата на Јехова, влегувајќи во Ерусалим за откупување на човештвото. Тој, според Златоуст, често доаѓал во Ерусалим и порано, но никогаш не влегол толку свечено во него. „Се разбира, ова можеше да се направи од самиот почеток, но ќе беше непотребно и бескорисно“. Матеј 21:9. Луѓето што претходеа и придружуваа извикаа: Осана на Синот Давид! Благословен е Оној што доаѓа во името Господово! Осана во висините! За подобро објаснување на овој збор, неопходно е да се направи разлика помеѓу неговото првобитно и подоцнежното значење. Првобитното значење е „дај спасение“, „спаси“. Ако го имаме на ум само првобитното значење на зборот, тогаш зборовите на евангелистите треба да се преведат на следниов начин: „помогни, Боже, дај му спасение на Синот Давид“. Во почетокот, зборот „осана“ беше повик, апел до Бога за помош (како во Пс. 117:25), но потоа, поради честата употреба, го изгуби првобитното значење и стана едноставен поздрав, целосно еквивалентен на нашиот „ура“, „виве“, „хоч“ итн. Но, откако стана популарен, овој збор („хосана“) задржа некои карактеристики што потсетуваа на неговото првобитно значење. Затоа, ако не можеме да кажеме „брзо во највисоко“, тогаш таквиот пресврт на фразата, напротив, беше сосема карактеристичен за еврејскиот израз. Цанг го поврзува изразот „во највисокото“ со зборот „Осана“ на малку поинаков начин. Пс. 149:1 вели: „Фалете Го Господа од небото, фалете Го во висините“ (на хебрејски – „бамромим“), а истиот хебрејски израз се користи и во Јов (Јов 16:19, 25:2, 31:2). Во Евангелието по Евреите, како што сведочи Јероним, повеќе од еднаш (во писмото до папата Дамас и коментарот на Евангелието по Матеј) се појавило во стих 9, osanna borrama (расипани хебрејски „бамромим“). Така, плачот на народот беше исто толку поздрав до Спасителот колку и молба до Бога кој живее во висините. Значењето на целиот израз: спаси или спаси, Боже, Сине Давидов. Грците и Римјаните ги користеле извиците ἰὴ παιάν и io триумфи наместо „Осана“ или нашето „Ура“. Изразот ὁ ἐρχόμενος „доаѓање“, кој во Лука е заменет со ὁ βασιλεύς „Крал“, било тогашното име на Месијата. Народот го нарекувал Христос Цар или Месија, комбинирајќи со овие имиња земните идеи за победничкиот крал и освојувачот на народите. Луѓето во тоа време не можеле да го разберат вистинското значење на зборот Месија. Но, добредојдениот крал се разликуваше од обичните победнички кралеви по тоа што дојде во името на Господ, како најдобрите и побожни кралеви на Евреите. „Во името Господово“ - овој израз треба да се стави во врска со ὁ ἐρχόμενος, а не со εὐλογημένος. Слични изрази често се слушале од усните на народот за време на празникот Скинија. Матеј 21:10. И кога влезе во Ерусалим, целиот град почна да се разбранува и рече: Кој е овој? Пред ова, Лука раскажува за фарисеите кои му рекле на Христос да им забрани на Неговите ученици да го поздрават, за Христовиот одговор на фарисеите и за оплакувањето за Ерусалим (Лука 19:39-44). Другите евангелисти, вклучувајќи го и Јован, ја прескокнуваат приказната на Лука. Но, Матеј зборува подетално од Марко и Лука за настаните од чистењето на храмот и за чудата на Христос извршени таму (стихови 12-17). Кога Спасителот влегол во Ерусалим, целиот град „започнал“. Тој сè уште не бил познат на сите жители на Ерусалим и на аџиите. Затоа, многумина прашаа: кој е ова? Матеј 21:11. А народот рече: Ова е Исус, пророкот од Назарет Галилејски. Теофилакт забележува: „Досетливите и прости луѓе не му завидуваа на Христа, но во исто време немаа соодветна идеја за Него“. Меѓутоа, бидејќи зборот „Пророк“ овде доаѓа со член (ὁ προφήτης), може да се разбере дека народот мислел на очекуваниот Пророк, односно истиот за кого Мојсеј рекол: „Господ Бог ќе ви издигне пророк“ (5. Мој. 18,15). Не само што е можно, туку и треба да биде. Народот можеби имал ограничени идеи за Месијата. Но, дека во свеченото влегување на Христос го видел влегувањето на очекуваниот Месија, невозможно е да се сомневаме, бидејќи целта на Христос сега беше токму јавното објавување на Себеси како Месија, но не во потесна смисла на земниот Цар, туку во најширока и најдлабока смисла - Слугата на Јехова, иако тоа не беше сосема јасно за луѓето. Матеј 21:12. А Исус влезе во Божјиот храм и ги истера сите што продаваа и купуваа во храмот, и ги преврте масите на менувачите и седиштата на оние што продаваа гулаби. (Според Марко 11:15–16; Лука 19:45). Многу е тешко точно да се одреди редоследот на приказните на четворицата евангелисти. Приближно тоа може да се направи вака. Прво, Христовиот разговор со грчките прозелити и говорот на Спасителот за ова прашање, кој го известува само Јован (Јован 12:20–36). Потоа беше она за што следно зборува евангелистот Матеј (стихови 14-16). Овде Марко се ограничува само на една многу кратка забелешка дека „Исус влезе во Ерусалим и во храмот“ (Марко 11:11). Крајот на Јован 12:36 покажува дека по разговорот со грчките прозелити, Исус Христос „се скрил од нив“, односно, најверојатно, од народот. Говорот на Јован (Јован 12:37–50) може да се смета за сопственото расудување на евангелистот во врска со чудата на Христос раскажани во Матеј (Матеј 21:14–16). Матеј 21:17 одговара на Марко 11:11 (крај). Ако е така, тогаш Спасителот, по чудата направени во храмот, се повлекол во Витанија и со тоа завршиле настаните од првиот ден од еврејската седмица, според нас, неделата на Веј. Извештајот на Матеј во стиховите 12-13, кога ќе се спореди со извештајот на Марко, несомнено се однесува на следниот ден, односно на вториот ден од еврејската седмица или, според наше мислење, понеделник. Сите овие трговци биле „избркани“ (ἐξέβαλεν) од храмот од Христос, но „кротки“ (tamen mansuetus – Bengel). Тоа беше чудо. Дури и бројните воини (magnum miraculum. Multi milites non ausuri fuerant, - Bengel) не би се осмелиле да направат таков чин. Матеј 21:13. а тој им рече: „Напишано е: Мојот дом ќе се нарече дом за молитва. а ти го направи дувло на разбојници. (Сп. Марко 11:17; Лука 19:46). Изразите во горниот цитат, преземени од Is.56:7 и Jer.7:11, се различни за сите синоптичари. Од Исаија 56:7 овде е позајмен само последниот дел од стихот, кој на хебрејски претставува многу незначителна разлика од LXX, а згора на тоа, само во распоредот на зборовите. Преведено од хебрејски (буквално): „зашто Мојот дом, дом за молитва, ќе биде повикан за сите народи“. Седумдесетте: „Зашто мојот дом ќе се нарече Дом на молитва за сите народи“. Цитатите од Исаија во Матеј и Марко се буквално слични на преводот на Седумдесетте, но Лука е многу различен и од Седумдесетте и од Хебрејскиот. Цитатот на Матеј од Исаија не е целосен; тој ги испушта зборовите „за сите народи“, како Лука, а Марко ги додава овие зборови. Пропустот од Матеј и Лука е многу интересен во смисла дека тие ги објавија овие зборови, можеби не случајно, туку затоа што им се чинеше фактички неточно дека храмот е дом за молитва „за сите народи“ или, што е речиси исто, „за незнабошците“. Марк овде, наводно, ги надминал своите граници и „го однел цитатот предалеку“. Што се однесува до вториот дел од цитатот, од Еремија 7:11 се земени само два збора: „крадец“ на хебрејски „хаш јарат нарицим“, според грчкиот текст на Седумдесетте, исто како и сите синоптичари, σπήλαιον λῃστῶν. Како и во која смисла храмот може да се нарече „дувло на разбојници“? Ако во храмот се вршела само измамна трговија, тогаш попогодно би било да се нарече пештера на крадци (κλέπται), наместо на разбојници. За да се објасни изразот „разбојничко дувло“, треба да се каже дека силниот Христов говор овде го определил силниот говор на пророкот, а овој го става својот израз во очигледна врска со пролевањето на невина крв (Ерем. 7:6), кражбите, убиствата и прељубата (Ерем. 7:9). Но, ако Спасителот го применил ова пророштво на тогашната состојба на храмот, тогаш мора да се мисли дека не само пророштвото, туку и самата реалност дава основа за тоа. Првосвештениците биле корумпирани и неморални луѓе. Самите се занимаваа со трговија. „Пазарот во храмот и чаршиите на синовите на Ана беа едно исто“. „Три години пред уништувањето на Ерусалим, огорчениот народ ги уништи чаршиите на синовите на Ана“. Карактеристика на членовите на првосвештеничката фамилија била злобната алчност, која и Јосиф и рабините ја прикажуваат во ужасни, темни бои (види Edersheim. The Life and Times of Jesus the Messiah. Vol. 1, стр. 469 и понатаму). „Крадско дувло“ ги карактеризира храмските обичаи од тоа време. Затоа, Лутер, не без причина, наместо „дувло на крадци“ го ставил „Mördergrube“ - дувло на убијците (најновите германски преведувачи велат Höhle von Räubern). Матеј 21:14. И слепите и сакатите дојдоа кај Него во храмот и Тој ги исцели. Матеј 21:15. Кога првосвештениците и книжниците ги видоа чудата што ги направи, а децата викаа во храмот и говореа: Осана на Синот Давид! - беа огорчени Античките толкувачи го разбирале стихот буквално во смисла дека Спасителот отишол во Витанија и ја поминал ноќта таму во куќата на Лазар. Јероним забележува: „Спасителот беше толку сиромашен и толку малку му ласкаше на секого што во еден многу голем град не најде никакво гостопримство, место за престој, туку сето тоа го најде во едно мало село со Лазар и неговите сестри, бидејќи тие живееја токму во Витанија“. Многу современи егзегети се согласуваат со ова мислење. Навистина, евангелистите Матеј и Марко не би имале потреба да укажуваат на Витанија ако не сакале да кажат дека ноќта била помината во куќата на Лазар. Оваа претпоставка е дотолку поверојатна бидејќи ноќите во тоа време биле студени, како што е често случај во Палестина (сп. Марко 14:54; Лука 22:55). Конечно, зборот ἐκεῖ е сосема дефинитивен и може да укаже дека Исус Христос ја поминал ноќта во куќата на Лазар. Дали ова беше последната ноќ во Витанија, или Христос сепак дојде таму за време на Страсната седмица, ништо не може да се каже за ова. Витанија се наоѓала во близина на Ерусалим. Во Стариот завет не е спомнат, барем со тоа име, но се појавува во Талмудот. Се наоѓа на патот кон Ерихон од Ерусалим, на источната страна на Елеонската Гора. Сега ова е мизерно село наречено Ел-Азарија, т.е. село Лазар. На него е прикажан гробот на Лазар и урнатата куќа каде што тој наводно живеел. Во Новиот Завет Витанија се споменува овде и во Матеј 26:6; Марко 11:1, Марко 11:11–12, Марко 14:3; Лука 19:29, 24:50; Јован 11:1, 18, 12:1. Матеј 21:18. Утрото, враќајќи се во градот, огладнува; Христовиот глад се објаснува со тоа што Тој цела ноќ ја поминал во молитва и пост (но дали е можно да се мисли дека не бил почестен со храна во Витанија). Матеј 21:19. и гледајќи една смоква покрај патот, се доближи до неа и, не најде ништо на неа освен некои лисја, и рече: Да нема плод од тебе отсега засекогаш. И смоквата веднаш се исуши. Марко зборува за ова чудо нешто поинаку од Матеј и додава дека времето (не за берење, туку) смоквите да созреат сè уште не е дојдено, т.е. Но и двајцата евангелисти овде јасно забележуваат дека на смоквата немало ни незрели плодови, туку само лисја. Тоа покажува дека состојбата на дрвото веќе сама по себе била ненормална, дека било во животна опасност и веројатно истата година. Слични околности им се познати на сите градинари. Болните и осудени овошни дрвја обично не даваат плод, иако се покриени со лисја. Античките толкувачи го објаснуваат настанот во алегорична смисла, со смоква што значи синагогата, еврејскиот народ, Ерусалим итн. (Ориген и други). Јован Златоуст, Теофилакт и Ефтимиј Зигавин го објаснија чудото во смисла дека тоа е казнено. Од евангелијата, рекоа, не е јасно дека Христос некогаш ги казнувал или казнувал луѓето, но над смоквата ја покажува Својата моќ, сакајќи да им покаже на учениците дека ја поседува; и ако требаше, лесно можеше да ги казни своите непријатели. Затоа, учениците не треба да се плашат од ништо и да бидат храбри (ἵνα θαρρῶσιν - Златоуст). Матеј 21:20. Гледајќи го тоа, учениците се изненадија и рекоа: Како веднаш се исуши смоквата? Тие го забележале тоа следниот ден рано наутро, и затоа зборот „веднаш“ мора да се разбере во смисла на претходниот ден и ноќ. Сушењето на смоквата не се случило веднаш, туку толку брзо што веќе следниот ден можело да се забележи нејзината смрт. Тоа беше чудо, како што укажува зборот ἐθαύμασαν. Матеј 21:21. Исус им одговори и им рече: „Вистина ви велам, ако имате вера и не се сомневате, не само што ќе го направите она што ѝ беше сторено на смоквата, туку и ако ѝ речете на оваа планина: „Крени се и фрлени во морето“, тоа ќе се случи. Впечатливо е што во својот одговор на учениците Спасителот не кажува ниту збор за исушената смоква. Но, дека Он го смета дејствието извршено врз неа за чудо, се гледа од фактот дека, според Него, слични чуда можат да бидат последица на верата. За преместувањето на планините, видете ги коментарите на Матеј 17:20. Матеј 21:22. и што и да побарате во молитва со вера, ќе добиете. Зборовите на Спасителот овде имаат приближно исто значење како во Матеј 7:7. Матеј 21:23. И кога влезе во храмот и поучуваше, првосвештениците и народните старешини дојдоа кај Него и рекоа: Со каква власт го правиш тоа? а кој ти даде таква моќ? (Според Марко 11:27–28; Лука 20:1–2). Како што видовме, овој настан мора да се припише на вторник, кога Христос се вратил во Ерусалим. Одеше во зградата на храмот (περιπατοῦντος αὐτοῦ – Марко) и поучуваше (Матеј и Лука). Во тоа време, според Матеј, Му пришле првосвештениците и старешините, а според Марко и Лука, и книжниците. Мора да се мисли дека ова беше официјално застапување од Синедрионот. Златоуст вели: „Тие му поставија слично прашање на евангелистот Јован, иако не со исти зборови, туку во иста смисла (Јован 2:18). Водачите на храмот не бараат знаци сега, како на првото чистење на храмот (Јован 2,18), бидејќи во тоа време Христос сè уште не бил познат како Големиот Чудотворец. Но, сега Тој веќе извршил многу знаци, кои исто така спаѓаат во општиот израз ταῦτα. Матеј 21:24. Исус одговори и им рече: И јас ќе ве прашам едно; Ако Ми кажеш за ова, тогаш ќе ти кажам со која власт го правам тоа; (Сп. Марко 11:29; Лука 20:3). Кога Јован проповедал и крштевал, властите испратиле свештеници и левити да го испрашуваат кој е тој (Јован 1:19 и понатаму). Ова, во суштина, доведе до прашањето каква власт го прави ова и кој му ја дал оваа овластување. Одговорот на Јован, се разбира, им бил познат на Евреите. Тоа беше дадено не толку со збор колку со дело. Светиот живот на Јован и, воопшто, сите негови активности сведочеа дека тој е испратен од Бога. Но, овој Божји гласник сведочеше за Исус Христос како Божјото Јагне, „Кој ги зема гревовите на светот“ (Јован 1:29). Оттука беше јасно со каква власт Христос го „прави тоа“ и кој Му ја даде оваа власт: не беше примен од луѓе, не од првосвештеници, книжници, старешини, туку од Самиот Бог. Затоа, Христовото прашање, предложено во оваа форма, ги доведе храмските водачи во тешкотии. Околноста дека тие „разговарале меѓу себе“ покажува дека не одговориле веднаш на Христовото прашање. Тие Му пријдоа додека Тој поучуваше и јавно му се соочија со прашањето за авторитетот. Тој, од своја страна, им го предложи прашањето и јавно. По ова, тие се оддалечија од Него и почнаа да се советуваат заедно, како што се консултираат различни политички партии меѓу себе. Ништо од ова не би било потребно доколку Спасителот не бил опкружен со луѓе. За време на нивната средба, Спасителот, како што мора да се претпостави, продолжи да зборува со луѓето. Тема на средбата на лидерите беше прашањето: дали Јовановото крштевање е од небото? Под крштевање овде ги подразбираме сите негови активности и амбасада. Овде се именувани според главниот знак на неговата дејност и проповед - крштевањето. Матеј 21:26. и ако кажеме: од луѓе, се плашиме од народот, зашто сите го почитуваат Јован како пророк. (Сп. Марко 11:32; Лука 20:6). По зборовите „од мажи“, овде се предлага таканаречената „апозиопеза“ - нецелосен говор или тишина, користена заради краткост. Целосниот говор би бил: „ако кажеме: Јовановото крштевање е од луѓе, тогаш „сиот народ ќе не каменува“ (Лука), а ние се плашиме од народот“. Овој страв беше делумно залуден, бидејќи народот тешко би се осмелил да крене раце против луѓето кои биле под заштита на Римјаните. Но, од друга страна, можен беше поинаков пресврт со источниот жежок темперамент и брзата раздразливост. Ако не сега, тогаш во некое друго време можеше да се плаши од народната иритација, а газдите не сакаа да го возбудат второто, особено со оглед на силниот непријател. Така, според зборовите на Христовите непријатели се открила мешавина, како што велат, субјективен страв со објективен страв. Ако водачите на храмот дале директен и точен одговор, тогаш Христос можел да ги праша: quare ergo non estis baptizati a Joanne? (зошто не го прифати крштевањето на Јован? - Џером). Матеј 21:27. А тие му одговорија на Исус: Не знаеме. И им рече: И нема да ви кажам со каква власт го правам тоа. (Сп. Марко 11:33; Лука 20:7–8). Одговорот на книжниците беше популарен. Како можеа да кажат: „Не знаеме“, кога целиот народ знаеше дека Јован е пророк? Зошто првосвештениците и старешините се плашеа од каменување за други одговори, но не и за овој? Ова може да се објасни, прво, со тоа што сакале, така да се каже, и од своја страна да дознаат што Самиот Христос би рекол за ова пред народот, и, второ, со фактот дека од страна на водачите на храмот имало критички однос кон учениците и активностите на Јован. Народот беше убеден дека Јован е пророк. Но, како што треба да се претпостави, водачите на храмот долго време и внимателно се обидувале да го одвратат народот од тоа. Со помош на различни политички техники успеаја да го постигнат тоа, но не целосно. Постигнаа само да влеат сомнеж кај луѓето за активностите и учењата на Јован; можеби тие предизвикаа многу од луѓето да се поколебаат во своето мислење за Јован. „Од небото и од луѓето“ - тоа беа два спротивни пола во оценувањето на учењата и активностите на Јован, позитивни и негативни. Доколку одговорот беше позитивен, би се очекувало сенародно осудување од Христовата страна; доколку одговорот бил негативен, би се очекувало каменување. Затоа, газдите многу внимателно го избираат средниот пат, не сакаат директно да кажат ниту да, ниту не. Јован можеби е пророк, но можеби не е пророк. Овој среден пат беше лажен, лажеа. Ако биле внатрешно убедени дека Јован е пророк или не е пророк, тогаш тоа требало директно да го кажат. Во својот одговор Христос не им кажува дека не знае. Οὐκ εἶπεν, οὐδὲ ἐγὼ οὐκ οἶδα ἀλλὰ τί; οὐδὲ λέγω ὑμῖν („Христос не им рече: ниту јас знам; но што тогаш? И нема да ви кажам“, св. Јован Златоуст). Матеј 21:28. Што мислите вие? Еден човек имаше два сина; а тој, приближувајќи се кон првиот, рече: синко! Оди денес и работи во моето лозје. Првото прашање кога се разгледува оваа парабола е дали таа има некаква врска, и каква точно, со претходните Христови зборови? Или ова е нов говор и нова отказ? Одговорот мора да се даде во смисла на тоа, како што може да се види особено од 31-от и 32-от стих. Но, овој став и оваа врска беа толку суптилно изразени што непријателите Христови не можеа веднаш да сфатат каде се случува ова, на кого се однесува параболата и каква врска има со претходниот говор. Во говорот на Христос кажан во стиховите 27-28 и следните, тешко е, па дури и невозможно да се претпостави каква било пауза. Параболата, изнесена само во Матеј, овде е целосно на своето место и не може вештачки да се пренесе на друго место. Дали синот на кој таткото прв го упатил барањето бил најстар или најмал, не е познато. Матеј 21:29. Но тој одговори: Не сакам; а потоа, покајувајќи се, замина. Зборовите на синот не се согласуваат со делата. Со зборови, на татко му одговорил негативно, па дури и грубо. Но, потоа се предомисли, почна да се срами што не го послуша татко му и, без да каже ниту збор за тоа, отиде да работи во лозјето. Матеј 21:30. И качувајќи се на другиот, го кажа истото. Овој како одговор рече: Одам, господине, но не отидов. По (вербалното) одбивање на првиот син, таткото морал да му пријде на вториот син и да го замоли да оди на лозје да работи. Овде се прикажани такви едноставни секојдневни врски кои се случуваат често и се разбирливи за секого. Вториот син вербално ја изразува својата подготвеност да ја исполни волјата на неговиот татко, но во реалноста не ја исполнува. Наместо „Одам“ во грчкиот текст, „јас, господару“ (ἐγὼ κύριε) е елипса, или скратен говор, чиешто значење е сосема јасно. Матеј 21:31. Кој од двајцата ја исполни волјата на таткото? Тие Му велат: прво. Исус им рече: Вистина ви велам, даночници и блудници пред вас одат во царството Божјо. Првосвештениците и старешините му рекле на Христа: „прво“. Значи според најдобрите кодови и читања. Првиот не беше безусловно во право, но во споредба со брат му беше во право. Под првиот и вториот син не треба да ги разбираме Евреите и паганите, туку даночниците и блудниците и првосвештениците. И до првосвештениците, старешините и јудејските војсководители, од една страна, и до митниците и блудниците, од друга страна, повикот беше испратен до лозјето. Но, овде се чини дека гласот на Јован се спојува со претходниот повик од Отецот преку пророците. Јован и Самиот Христос беа последните луѓе што се јавија во лозјето. Водачите, како религиозни луѓе, одговорија на овој повик, но всушност не отидоа; Даночниците и блудниците одбија; повикот првично им изгледал чудно, но потоа отишле. Матеј 21:32. Зашто Јован дојде кај вас по патот на праведноста, а вие не му поверувавте, но цариниците и блудниците му поверуваа; Но ти, откако го виде тоа, не се покаја потоа за да му поверуваш. Потсетување на историското служење и активности на Јован, кое има поврзаност со стихот 24 и, како што рече, ги заокружува мислите изнесени по овој стих. Под „патот на праведноста“ треба да разбереме слика, начин, обичај, метод. Тие не му веруваа - не веруваа во она што го рече и проповедаше. „Господ го применува одговорот на владетелите на нивното однесување како противење. Тие рекоа дека синот ја исполнил волјата на својот татко, кој прво не сакајќи да оди, а потоа отиде во лозјето. Но Крстител дојде како проповедник на правдата, повикувајќи ги луѓето да одат во лозјето Божјо преку покајание, и тие не го послушаа она што го рекоа први во проповедта: Јас нема да одам, но, за разлика од него, тие подоцна не се покајаа и не го послушаа повикот на Крстител. Значењето на вториот дел од стихот за кој станува збор изгледа дека е ова: но вие, откако го видевте сето тоа, не се грижевте, откако митниците и блудниците поверуваа, да му верувате на Јован. Теофилакт вели: „И сега мнозина се заветуваат на Бога и на Отецот да станат монаси или свештеници, но по заветот не одржуваат ревност, а други не дадоа завет за монашкиот или свештеничкиот живот, туку го поминуваат својот живот како монаси или свештеници, за да испаднат дека се послушни деца, бидејќи ништо не ја исполниле волјата на Отецот, иако не ја исполниле волјата на Отецот“. Матеј 21:33. Слушајте уште една парабола: имаше еден сопственик на една куќа, кој засади лозје, го опколи со ограда, ископа втисна во него, изгради кула и, откако им ја даде на лозарите, си отиде. (Сп. Марко 12:1; Лука 20:9). Не само мислите на оваа парабола, туку и изразите се многу слични на она што го кажал пророкот Исаија (Ис. 5:1–7). Исаија 5:2 вели: „И тој (Мојот сакан) го опколи (лозјето) со ограда, го исчисти од камења, во него засади лозови лози, изгради кула среде него, ископа вина во неа, и очекуваше да роди добро грозје, но роди плодови“. Сите слики употребени во параболата се толку многу позајмени од реалниот живот И како што беше од пророштвото, така беше во минатото, каде што се одгледуваа лозја, така е и сега. Матеј 21:34. Кога се приближи времето за овошје, ги испрати своите слуги кај лозарите да ги земат нивните плодови; (Сп. Марко 12:2; Лука 20:10). Испратените робови се сфаќаат како пророци. Марко и Лука имаат еднина: испратен „слуга“ или „роб“. Матеј 21:35. лозарите ги фатија неговите слуги, некои претепаа, други убиваа, а други ги каменуваа. (Според Марко 12:3; Лука 20:10). Теофилакт вели: „Испратените робови се пророци, кои биле различно навредувани од лозарите, т.е. современите пророци се лажни пророци и лажни учители, недостојни водачи на народот. Некои ги тепале, како што, на пример, цар Седекија го удрил пророкот Михеј по образот; каменуван, како што е Захарија, синот на првосвештеникот Јодај“. Марко и Лука наизменично зборуваат за неколку робови. Метју зборува за многумина одеднаш. Аналогии на однесувањето на злобните лозари може да се најдат и на други места од Светото Писмо (Нех.9:26; Мат.23:31-37; Евр.11:36-38; види исто така 1. Царевите 18:13, 19:14, 22:24-27; 2. Цареви 6:21-31; 36:15-16; Матеј 21:36. Повторно испрати други слуги, повеќе од порано; и тие им го направија истото. (Сп. Марко 12:4–5; Лука 20:11–12). „Повеќе“ на број, но не и „почесно“. Во Марко и Лука, она што е, така да се каже, концентрирано во Матеј е претставено поодделно и подетално. Матеј 21:37. На крај им го испрати синот велејќи им: Ќе се срамат од мојот син. (Сп. Марко 12:6; Лука 20:13). Ако под „сопственик“ мислиме на Бог, тогаш овие зборови очигледно не се целосно применливи за Него. Овде се чини дека има грешка во пресметката, неисполнување на надежта, непознавање на вистинскиот карактер на лозарите и нивните намери. Сето ова се објаснува со фактот дека овде „Господ го претставува Својот Небесен Отец како расудувачки како човек“ (Алфорд). Матеј 21:38. Но лозарите, кога го видоа својот син, си рекоа: „Овој е наследникот; Ајде да одиме, да го убиеме и да го заземеме неговото наследство. (Сп. Марко 12:7; Лука 20:14). Изразот „да одиме, да го убиеме“ (δεῦτε ἀποκτείνωμεν αὐτόν) е ист како оној што се наоѓа во Битие 37:20 (според преводот на Седумдесетте) за намерата на браќата на Јосиф да го убијат. Матеј 21:39. И го фатија, го извадија од лозјето и го убија. (Сп. Марко 12:8; Лука 20:15). Редоследот на дејствување на Лука за злобните лозари е сличен на оној на Матеј, но според извештајот на Марко, лозарите прво го убиле испратениот син (во лозјето), а потоа неговото тело го фрлиле од таму. Записот за она што го рекол Спасителот во Матеј се смета за постар и пооригинален. Но, тешко е можно да се согласиме со мислењето дека, поврзувајќи ги овие факти со историјата на страдањата на Спасителот и имајќи ги предвид, Матеј сакал овде да укаже дека Исус Христос бил распнат надвор од градот. Лука се изразува во истата смисла. На ова можеме едноставно да одговориме дека посебните изрази на Марко важат и за приказната за страдањето. Матеј 21:40. Па, кога ќе дојде сопственикот на лозјето, што ќе прави со овие лозари? (Сп. Марко 12:9; Лука 20:15). Говорот на Матеј е поцелосен од оној на другите евангелисти. „Господ ги прашува не затоа што не знае што ќе одговорат, туку за да се осудат себеси со својот одговор“ (Јером). Матеј 21:41. Тие Му велат: Овие зла ќе бидат убиени, а лозјето ќе им биде дадено на други лозари, кои ќе му го дадат плодот во свое време. (Според Марко 12:9; Лука 20:16). Марко и Лука ги испуштаат зборовите што овде се сметаат за особено важни: „тие Му велат“. Тешко е да се замисли дека самите Христови непријатели го кажале тоа и така самите се осудиле. Параболата веројатно била кажана пред народот, интервјуто било јавно (сп. стих 26). Можеби овој одговор го дал самиот народ наместо првосвештениците и старешините. Сепак, некои сметаат дека одговорот можеле да го дадат тие, бидејќи не погодиле каков заклучок ќе се извлече оттука. Но силниот израз κακοὺς κακῶς што се наоѓа овде го покажува спротивното. Понатаму, кој го дал одговорот може да се суди од Евангелието по Лука, според кое не сите што го слушале Христос се согласиле со овој одговор, а некои додале: μὴ γένοιτο („да не биде“; еквивалентно на нашето „не дај Боже“). Самиот израз κακοὺς κακῶς (во рускиот превод не е точен; на словенски - „зло зло“) е класичен грчки израз сличен на λαμπρὸς λαμπρῶς, μεγάλοι μεγάλως, итн., кој не е буквално преведен на современ руски јазик. Последното „нивно“ (αὐτῶν; во руски превод - „нивно“) се однесува на плодовите. „Во свое време“ - навремено, без одлагање, кога плодовите зреат и се собираат. Тие мислат дека ова содржи предвидување за уништувањето на Ерусалим. Матеј 21:42. Исус им вели: „Никогаш ли не сте прочитале во Светото писмо: каменот што го отфрлија градителите стана аголна глава? Дали е ова од Господа и дали е прекрасно во нашите очи? (Според Марко 12:10–11; Лука 20:17). За каков камен зборуваме овде? Зборовите се позајмени од псалмот по заробеништвото (Пс. 118:22–23) и, при нивното изговарање, псалмистот можеби имал на ум некој вистински факт што му бил познат и други што се случиле за време на изградбата, но кој е сосема непознат. Некои рекоа дека тоа било за време на изградбата на некоја египетска пирамида, други - вториот храм во Ерусалим. Сето тоа се неосновани претпоставки. Поврзаноста на стихот што се разгледува со претходните ќе биде поразбирлива ако под каменот поставен на чело на аголот се мисли на Самиот Христос, испратен од Бога да ги прифати плодовите што ги собирале од лозарите. Тие го убија Синот Божји, но Тој, како каменот Даниел, не само што стана темел на новото лозје - Црквата, туку и ќе ја исполни целата земја (Дан. 2:35). Матеј 21:43. Затоа ви велам дека ќе ви биде одземено Царството Божјо и ќе му се даде на народот што ќе ги носи неговите плодови; Оваа идеја е веќе објаснета со помош на парабола, а Христовите зборови во овој стих се заклучокот извлечен од неа. Тие имале толку јасен однос со еврејските водачи што вторите не можеле а да не ги разберат. Немало плодови меѓу еврејскиот народ, кој паднал под влијание на лошите лозари. Затоа, лозјето ќе им биде одземено и на еврејските водачи и на самиот еврејски народ и сето тоа ќе се пренесе на таков народ (без член или прецизна дефиниција) кој ги носи плодовите на Царството Небесно. Матеј 21:44. и кој ќе падне на овој камен ќе биде скршен, а на кој ќе падне ќе биде смачкан. Овој стих од Матеј се смета за неавтентичен и позајмен од Лука. Ова вметнување, според Меркс, паѓа во време по Ориген до Јероним, од приближно 250 до 380 година. Меѓутоа, некои сметаат дека стихот е вистински, наоѓајќи во него упатување на Is. 8:14-15 и Дан. 2:44. Но, ако стихот бил оригинален, веројатно би бил ставен по стихот 42, кој зборува за каменот. Бидејќи е вметнат по стихот 43, говорот со ваква вметнување очигледно нема соодветна врска. Матеј 21:45. И кога првосвештениците и фарисеите ги слушнаа Неговите параболи, разбраа дека Он зборува за нив, (Спореди Марко 12:12 (крај); Лука 20:19 (крај)). Марко и Лука имаат малку поинаков редослед на настани од Матеј. Овде се зборува за Христови параболи за двата сина и работниците во лозјето. Матеј 21:46. и се обидоа да Го фатат, но се плашеа од народот, зашто го сметаа за пророк. (Сп. Марко 12:12; Лука 20:19). Мотивот за почетокот на непријателските дејствија против Христа главно биле Неговите последни силни обвинувачки говори насочени против водачите. Тие би сакале веднаш да ги остварат своите планови и да Го зграпчат. Но, имаше важна пречка за ова - луѓето кои го сметаа Исус Христос за пророк. Можеби ќе ве интересира: