Глава 21
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1 à 9. Entrée de Jésus-Christ à Jérusalem. – 10-17. Nettoyer l’église. – 18-22. Figuier stérile. – 23-27. La question des grands prêtres et des anciens sur l'autorité du Christ et sa réponse. – 28-32. La parabole de deux fils. – 33-46. La parabole des méchants vignerons.
Matthieu 21 : 1. Et lorsqu'ils approchèrent de Jérusalem et arrivèrent à Bethphagé, près du mont des Oliviers, Jésus envoya deux disciples,
(Cf. Marc 11 :1 ; Luc 19 :28-29 ; Jean 12 :12).
Le discours de Jean dans le verset indiqué a un sens général, ne contient pas de détails que l'on trouve dans les prévisionnistes météorologiques et fait référence à plusieurs événements. Jean parle principalement des gens qui sortent de Jérusalem pour rencontrer Jésus-Christ. Mais ce n'est qu'avec l'aide de l'Évangile de Jean que nous pourrons déterminer plus précisément le moment où tout cela s'est produit. Il dit que Jésus-Christ est venu à Béthanie « six jours avant la Pâque ». Il est vrai que cette expression n’est pas assez précise. Si le 29 Pâques était le 14 Nisan le vendredi, alors le sixième jour avant Pâques pourrait tomber le samedi précédent et le lendemain du samedi. La première est plus probable, et les circonstances racontées par Jean (Jean 12 : 2-8) à propos du souper organisé pour le Christ à Béthanie et à propos de l’onction de Marie avec sa précieuse myrrhe sont cohérentes avec cela. C'était un jour de repos et de repos pour le Christ. Le lendemain (Jean 12 : 12) eut lieu l’entrée triomphale du Christ à Jérusalem. Les prévisionnistes sautent ici l'histoire de Jean concernant le souper à Béthanie et présentent l'affaire de telle manière que le Sauveur, comme s'il arrivait immédiatement de Jéricho à Béthanie, entrait à Jérusalem.
Mais leur histoire, en substance, ne contredit pas le témoignage de Jean. Matthieu et Marc rapportent un souper dans la maison de Béthanie, dans un autre endroit (Matthieu 26 :6-13 ; Marc 14 :3-9). La raison pour laquelle il en est ainsi sera discutée dans l’explication de cette section. Il nous suffit maintenant d'établir que l'entrée du Seigneur a eu lieu le lendemain du sabbat. Nous l'appelons dimanche ; Quels étaient les noms des jours qui suivaient le sabbat chez les Juifs ? Pour répondre à cette question, il suffit de dire que les Juifs n'utilisaient pas de noms de jours individuels et, lorsque cela était nécessaire, ils utilisaient des chiffres : premier, deuxième, troisième, etc. Dans les Évangiles, il n'y a que des indications sur samedi et vendredi, ce dernier n'étant en fait pas le nom du jour, mais des préparatifs (παρασκευή) pour samedi. Si la Pâque de l’année 29 était le vendredi 14 Nisan, alors nous pouvons conclure que le Sauveur est entré à Jérusalem le premier jour de la semaine et le 10 du mois de Nisan, lorsque, selon la loi (Ex. 12 : 3), les Juifs devaient préparer l’agneau pascal.
Il est beaucoup plus difficile de déterminer où se trouvait Bethphagé, mentionnée par Matthieu et Luc. Mark ne dit pas un mot d'elle, mentionnant seulement Bethany. Luc rapporte que le Christ « s'approcha de Bethphagé et de Béthanie, la montagne appelée Olivet » (Luc 19 : 29). De ce dernier témoignage, on ne peut conclure que le Sauveur s’est approché d’abord de Bethphagé puis de Béthanie. Luc s'exprime ici vaguement, sans respecter l'ordre, énumérant les villages qui se trouvaient le long du chemin. Les informations qui nous sont parvenues sur Bethphagé sont généralement caractérisées par l'obscurité. Certains disent qu’il ne reste aucune trace d’elle aujourd’hui. Il n'est pas mentionné dans l'Ancien Testament, dans le Nouveau - seulement ici dans Matthieu et dans le parallèle de Luc (dans Marc 11 : 1 seulement dans quelques codex insignifiants), également dans le Talmud (Buxtorff, Lex. Chald. col. 1691 sq.). Le mot Bethphagé signifie « maison des figues », selon Origène, elle était située « près du mont des Oliviers ». Origène dit également que Bethphagé était un « lieu sacerdotal » (ἥτις τῶν ἱερέων ἦν χωρίον), et Schürer se réfère à ses paroles (Geschichte, II, note 297). En 1877
une pierre avec des fresques et des inscriptions latines du XIIe siècle a été trouvée, où se trouve d'ailleurs le nom de Bethphagé. La pierre est identique à celle mentionnée par Théodoric en 1072 et Théodose vers 530 (voir Zahn, 1905, S. 608-609, note 4). On peut considérer comme fiable que Bethphagé et Béthanie se trouvaient du côté oriental du mont des Oliviers et non loin l’une de l’autre.
En quittant Béthanie le matin du premier jour de la semaine, Jésus-Christ y envoya deux disciples. On ne sait pas qui étaient ces étudiants.
Matthieu 21:2. leur disant : Allez au village qui est juste en face de vous ; et aussitôt tu trouveras un âne attaché et un poulain avec elle ; détache-toi, amène-Moi ;
(Cf. Marc 11,2 ; Luc 19,30).
Dans quel village Jésus-Christ a-t-il envoyé ses disciples ? Selon Matthieu, Il est arrivé (ἦλθεν) à Bethphagé et n'a donc pas pu envoyer de disciples dans ce village. Selon Marc - à Béthanie et aurait donc pu être envoyé à Bethphagé. Selon Luc, il est arrivé à Bethphagé et Béthanie, et on ne sait pas du tout où il a été envoyé. La question est quelque peu clarifiée par Jean, selon le témoignage duquel le point de départ du voyage du Christ vers Jérusalem était Béthanie (Jean 12 :1 et suivants). Mais dans ce cas, comment comprendre les expressions de Matthieu et Luc, selon lesquelles le Christ a envoyé les disciples de Bethphagé ? Le « tout précédent » était-il le troisième village, ou était-ce le même Bethphagé ? Selon certains, il s'agit d'un village visible depuis le chemin (κατέναντι ὑμῶν), mais non situé sur le chemin, qui s'appelait Bethphagé ; sa position ne peut être déterminée ni sur la base des Évangiles ni sur la base des preuves talmudiques. Selon d'autres, le nom de Bethphagé aurait été donné, peut-être, non pas au village, mais à toute la zone où il se trouvait. C’était la « maison des figues », un lieu rempli de figuiers.
Jésus-Christ, s'approchant d'un lieu qui était un jardin et appelé Bethphagé, pouvait de là envoyer des disciples au village lui-même. D'autres encore expliquent ceci : il était naturel que le Christ, sachant ce qui l'attendait, se rende à Jérusalem par la route principale qui traverse le Mont des Oliviers. Peu de temps après avoir quitté Béthanie (et Bethphagé), il s'est dirigé vers la route qui longe un ravin, d'où le sommet de Sion est visible, mais le reste de Jérusalem n'est pas visible. Juste en face de l'endroit d'où Sion apparaît pour la première fois, de l'autre côté du ravin, se trouvent les restes d'un ancien village. N’est-ce pas ici que le Sauveur a dit aux deux disciples d’examiner tout ce qui était présent ? La route principale tourne ici brusquement à droite et descend doucement dans les profondeurs du ravin à peu de distance du village qui est en ruine. Deux disciples pouvaient traverser le ravin tout droit, ce qui pouvait prendre une ou deux minutes, pendant que le Sauveur et ses compagnons marchaient lentement le long de la route. Ce dernier point mérite attention.
Il arrive souvent qu'en raison des différentes conditions du terrain, la route semble revenir à l'endroit d'où elle est partie.
Lorsque les disciples furent envoyés, on leur dit qu'ils « trouveraient immédiatement un âne attaché et un poulain » (poulain) avec elle ; que les disciples détachent l'âne et l'amènent au Christ avec son ânon. Marc, Luc et Jean (Jean 12 : 14) parlent uniquement d’un poulain, et il est rapporté que personne ne s’est assis dessus. Notons que Matthieu n'a rien ici qui contredit les autres évangélistes. Ils disent même que l’histoire de Matthieu ici est non seulement plus détaillée, mais aussi plus précise que celle des autres évangélistes. Mais Matthieu n’aurait peut-être pas mentionné l’âne, ce qui était en fait inutile s’il n’avait pas cité davantage la prophétie (verset 4), dans ce cas littéralement accomplie en Christ. Une analyse de ces événements sera donnée ci-dessous. En citant la prophétie, Matthieu voulait montrer que les événements n’étaient pas aléatoires, mais prédits. Justin (« Apologia », I, 32) relie ce verset à la prophétie du livre de la Genèse (Genèse 49 : 11). Dans l'ânon, sur lequel personne ne s'est assis, ils voient aussi un « symbolisme significatif », qui a un lien avec les conditions habituelles de dédicace à Jéhovah (cf. Nombres 19 : 2 ; Deut. 21 : 3).
Matthieu 21:3. et si quelqu'un vous dit quelque chose, répondez que le Seigneur en a besoin ; et il les enverra immédiatement.
(Cf. Marc 11:3; Luc 19:31).
Mark et Luke parlent à nouveau du même poulain. Luc laisse de côté « et immédiatement il les enverra ». Si ce qui est dit dans le verset précédent peut être considéré comme un miracle de prévoyance ou de vision à distance, alors dans ce qui est dit dans le troisième verset et les suivants, il est difficilement possible de supposer un miracle. La volonté des propriétaires des animaux de le faire « immédiatement » (Matthieu et Marc) s'explique par le fait que les propriétaires ou le propriétaire connaissaient non seulement le Christ personnellement, mais étaient également parmi ses admirateurs. Il suffisait donc de prononcer un seul mot « Seigneur » ou « Le Seigneur exige » pour que les propriétaires acceptent immédiatement de répondre à la demande.
Matthieu 21:4. Néanmoins cela arriva afin que s'accomplisse ce qui a été annoncé par le prophète, qui dit :
Matthieu 21:5. Dis à la fille de Sion : Voici, ton roi vient à toi, doux, assis sur un âne et un petit d'âne.
(Comparez Jean 12 :15 – presque dans le même sens).
Il y a eu beaucoup de moqueries à différentes époques à propos de ces versets trouvés dans Matthieu. Strauss a ridiculisé l'histoire de l'évangéliste, disant que deux disciples envoyés par le Christ à Bethphagé, sur son ordre, ont amené de là un âne avec un poulain, les disciples ont posé leurs vêtements sur les deux animaux et ont assis Jésus dessus. Quand nous pensons, dit Strauss, à la façon dont Jésus chevauchait deux animaux en même temps (il est impossible de parler de chevauchement alterné de l'un et de l'autre animal sur une courte distance), alors notre raison se tait et nous ne pouvons raisonner tant que nous ne nous sommes pas familiarisés avec le passage du prophète cité par l'évangéliste. Quiconque connaît la poésie hébraïque sait qu’il n’est pas question ici de deux animaux, mais d’une seule et même chose. Au début, on l'appelle un âne, puis on le définit plus précisément comme un poulain. L'éditeur du premier Évangile le savait aussi bien que vous, mais comme il a vu une prophétie sur le Christ à cet endroit dans le livre du prophète Zacharie, cette fois il a voulu la prendre au pied de la lettre et a pensé qu'elle se référait à deux animaux.
S'il justifiait ainsi pleinement la prédiction, il pensait avoir rempli son devoir et ne cherchait pas à approfondir la question de savoir comment il était possible que le Messie seul voyage sur deux ânes.
Mais le critique se trompe, car si la prophétie de Zacharie ne parle pas d'un âne, alors Matthieu ne modifie pas cette prophétie pour obtenir le sens recherché. La traduction russe du texte prophétique (« sur l'âne ») de la Vulgate (super asinam) n'est pas exacte, mais en slave (« sur l'âne et le lot ») elle est exacte. En grec ἐπὶ ὄνου - sans article, ce mot peut être compris à la fois dans le sens d'un âne et dans le sens d'un âne. Ainsi, en général, Matthieu est d’accord à la fois avec le texte hébreu et grec de Zacharie 9 : 9. Il est vrai que dans les soixante-dix, au lieu de ἐπὶ ὄνου, comme dans Matthieu, on utilisait ἐπὶ ὑποζυγίου καὶ πώλου νέου, ce qui a probablement donné lieu au remplacement de « âne » par « âne » dans la traduction russe et dans le Vulgate.
Le mot ὑποζυγίου peut indiquer que Matthieu cite un texte basé sur la traduction des soixante-dix ; mais sa citation diffère en détail du texte hébreu et du texte grec. D'après ce qui a été dit, on peut voir que si l'évangéliste voulait confirmer la citation de l'Ancien Testament du prophète Zacharie à l'aide d'un événement qu'il aurait inventé, alors il n'avait pas besoin d'ajouter un âne au poulain. S'il rapporte un événement différemment, cela ne lui est pas demandé par un texte prophétique, mais par la réalité historique. Voici ce qui se passe habituellement. Tout comme notre pensée est confirmée ou corrigée par la réalité, de même une prophétie peut être confirmée et corrigée par elle. Selon le prophète, c’est ce qui aurait dû arriver, mais c’est en réalité ce qui s’est passé. La réalité n'a pas du tout contredit la prophétie, mais celle-ci y a reçu une confirmation tout à fait originale et tout à fait inattendue. Le témoignage de Jean selon lequel ce n'était pas un ὄνος (âne), mais un petit âne (ὀνάριον - Jean 12 : 14) qui fut amené au Christ, clarifie toute la confusion.
Il est clair qu'il s'agissait encore d'un ourson, un petit âne qui ne s'était pas sevré de sa mère. Elle était évidemment nécessaire pour le forcer à partir. Il ne semble y avoir ici aucune signification particulièrement symbolique. Mais le fait même que le Sauveur soit monté sur un jeune âne ininterrompu est très intéressant et caractéristique. Aussi majestueux que soit le mouvement populaire qui a commencé autour du Christ à cette époque, lui-même était si doux qu'il ne montait pas sur un cheval (comme les conquérants) et même pas sur un gros âne, mais sur un âne, le fils du joug (cf. discours sur l'équipement des rois Ex. 15 : 1, 4 ; Deut. 17 : 16 ; Ps. 19 : 8 ; Is. 31 : 1-3).
Matthieu 21 :6. Les disciples allèrent et firent ce que Jésus leur avait ordonné :
(Cf. Marc 11 :4-6 ; Luc 19 :32-34 ; Jean 12 :13).
Pendant que tout cela se passait, le bruit se répandit parmi le peuple que Jésus-Christ se rendait à Jérusalem. En comparant ici les expressions des évangélistes, nous constatons qu’elles semblent refléter le désordre du mouvement populaire, qui se produit habituellement dans de tels cas. Certains vont à la rencontre du Sauveur, d'autres le suivent et le devancent. Matthieu rapporte uniquement l'accomplissement par les disciples du commandement du Sauveur. Mark et Luke - à propos de parler avec différentes personnes lors du dénouement et de la prise d'un poulain et d'un âne. Mais Jean, déjà à ce moment-là, se précipite vers le Sauveur avec son chœur accueillant et nous fait écouter les cris de « Hosanna » (Jean 12, 13). C’est ici l’ordre le plus probable des événements évangéliques. Selon Jean, le mouvement populaire de Jérusalem a commencé parce que le peuple savait et témoignait de la résurrection de Lazare par le Sauveur (Jean 12 : 17).
Matthieu 21:7. Ils amenèrent un âne et un ânon, et leur mirent leurs vêtements, et Il s'assit dessus.
(Cf. Marc 11:7; Luc 19:35; Jean 12:14).
Les disciples ont couvert les deux animaux de vêtements parce qu'ils ne savaient pas sur lequel d'entre eux Jésus-Christ allait s'asseoir. "Sur eux", c'est-à-dire sur les vêtements. Les vêtements étaient évidemment placés à la place d'une selle. Jérôme dit directement que cela a été fait pour que Jésus-Christ « puisse s'asseoir plus doucement » (ut Jesus mollius sedeat).
Matthieu 21:8. Beaucoup de gens étendaient leurs vêtements le long de la route, tandis que d'autres coupaient des branches d'arbres et les étalaient le long de la route ;
(Cf. Marc 11,8 ; Luc 19,36).
Luke ne parle pas de branches. Toute cette célébration était une expression de la joie populaire, à la suite de laquelle le peuple voulait rendre le chemin aussi pratique que possible pour le nouveau et grand roi, qui entrait lentement à Jérusalem. Théophylacte note : « Quant à la signification historique directe, le fait de couvrir des vêtements exprime un grand honneur. » Simon Maccabée fit une entrée similaire « avec des louanges, des branches de palmier, des harpes, des cymbales et des harpes, avec des psaumes et des chants » dans la forteresse de Jérusalem (1 Macchabées 13 :51 ; cf. 2 Rois 9 :13). Mais alors c’était le triomphe du vainqueur (« car le grand ennemi d’Israël fut écrasé »), mais maintenant c’était le triomphe du Roi, allant vers de grandes et terribles souffrances, le Serviteur de Jéhovah, entrant à Jérusalem pour la rédemption de l’humanité. Selon Chrysostome, il venait souvent à Jérusalem auparavant, mais n'y entra jamais de manière aussi solennelle. "Bien sûr, cela aurait pu être fait dès le début, mais cela aurait été inutile et inutile."
Matthieu 21:9. Les gens qui précédaient et accompagnaient s'écriaient : Hosanna au Fils de David ! Béni soit Celui qui vient au nom du Seigneur ! Hosanna au plus haut !
(Cf. Marc 11 :9-10 ; Luc 19 :37-38 ; Jean 12 :15-18).
Luc complète le mot « Celui qui vient » des deux premiers évangélistes par le mot « Roi » (ὁ βασιλεύς - donc selon certaines lectures). Comparé à celui de Marc et de Luc, le discours de Matthieu est raccourci. Le Sauveur devient le centre du mouvement populaire. Les gens le précédaient, l’accompagnaient et le suivaient. Il y avait beaucoup de monde rassemblé pour Pâques. Il fut un temps où, selon des estimations approximatives, il y avait plus de deux millions de personnes à Jérusalem. Les mots « Hosanna » et ainsi de suite. emprunté à un psaume (Psaume 117 : 25-26), qui était probablement souvent chanté par les pèlerins à Jérusalem. Le psaume faisait partie de ce qu'on appelle « halléluia », ou « hymne de Pâques ». Théophylacte explique ainsi le mot « hosanna » : « Selon certains, cela signifie un chant ou un psaume, et selon d’autres, ce qui est plus correct, sauve-nous. » Le mot « hosanna » est composé de deux mots hébreux : « guêpe » et « na ». Le premier vient du mot hébreu « shava » ou « shua » (être libre), en piel – chercher la libération, appeler à l'aide, au salut ; « on » (en allemand doch) renforce le verbe, exprime un encouragement et une demande ; en russe - « enregistrer ».
Pour mieux expliquer ce mot, il est nécessaire de distinguer ses significations originales et ultérieures. Le sens originel est « donner le salut », « sauver ». Si l’on ne garde à l’esprit que le sens originel du mot, alors les paroles des évangélistes devraient être traduites comme suit : « aide, Dieu, donne le salut au Fils de David ». Initialement, le mot « hosanna » était un appel, un appel à l'aide de Dieu (comme dans Ps. 117 :25), mais ensuite, en raison d'un usage fréquent, il a perdu son sens originel et est devenu une simple salutation, tout à fait équivalente à notre « hourra », « vive », « hoch », etc. Mais, devenu populaire, ce mot (« hosanna ») a conservé certaines caractéristiques qui rappellent son sens originel. Par conséquent, si nous ne pouvons pas dire « hourra au plus haut des cieux », alors une telle tournure de phrase, au contraire, était tout à fait caractéristique de l'expression juive. Tsang relie l'expression « au plus haut » au mot « Hosanna » d'une manière légèrement différente.
Ps. 149 :1 dit : « Louez le Seigneur du ciel, louez-le au plus haut des cieux » (en hébreu – « bamromim »), et la même expression hébraïque est utilisée dans Job (Job 16 :19, 25 :2, 31 :2). Dans l’Évangile des Hébreux, comme le témoigne Jérôme, plus d’une fois (dans une lettre au pape Damase et un commentaire de l’Évangile de Matthieu), il apparaît au verset 9, osanna borrama (hébreu corrompu « bamromim »). Ainsi, le cri du peuple était autant une salutation au Sauveur qu'une demande adressée à Dieu qui vit au plus haut des cieux. Le sens de toute l’expression : sauve ou sauve, ô Dieu, le Fils de David. Les Grecs et les Romains utilisaient les cris ἰὴ παιάν et io triomphe au lieu de « Hosanna » ou notre « Hourra ».
L'expression ὁ ἐρχόμενος « venir », qui dans Luc est remplacée par ὁ βασιλεύς « Roi », était alors le nom du Messie. Les gens appelaient le Christ Roi ou Messie, combinant avec ces noms des idées terrestres sur le roi conquérant et le conquérant des nations. Les gens de cette époque ne pouvaient pas comprendre le véritable sens du mot Messie. Mais le roi accueilli différait des rois conquérants ordinaires en ce qu’il venait au nom du Seigneur, comme les meilleurs et pieux rois des Juifs.
"Au nom du Seigneur" - cette expression doit être mise en relation avec ὁ ἐρχόμενος, et non avec εὐλογημένος. Des expressions similaires étaient souvent entendues sur les lèvres du peuple lors de la Fête des Tabernacles.
Matthieu 21 :10. Et quand il entra à Jérusalem, toute la ville commença à s'émouvoir et dit : Qui est-ce ?
Avant cela, Luc parle des pharisiens qui ont dit au Christ d’interdire à ses disciples de le saluer, de la réponse du Christ aux pharisiens et des lamentations sur Jérusalem (Luc 19 : 39-44). D'autres évangélistes, dont Jean, sautent l'histoire de Luc. Mais Matthieu parle plus en détail que Marc et Luc des événements de la purification de l’église et des miracles du Christ qui y sont accomplis (versets 12-17). Lorsque le Sauveur est entré à Jérusalem, la ville entière « s’est mise en mouvement ». Il n'était pas encore connu de tous les habitants de Jérusalem et des pèlerins. Par conséquent, beaucoup ont demandé : qui est-ce ?
Matthieu 21 :11. Et les gens dirent : C'est Jésus, le prophète de Nazareth de Galilée.
Théophylacte note : « Les gens naïfs et simples n’enviaient pas le Christ, mais en même temps ils n’avaient pas une conception appropriée de Lui. » Cependant, puisque le mot « Prophète » est ici accompagné d'un article (ὁ προφήτης), on peut comprendre que le peuple voulait dire le Prophète attendu, c'est-à-dire Celui-là même dont Moïse a dit : « Le Seigneur Dieu vous suscitera un prophète » (Deut. 18 : 15). Non seulement c’est possible, mais cela devrait l’être. Les gens avaient peut-être des idées limitées sur le Messie. Mais qu'il ait vu dans l'entrée solennelle du Christ l'entrée du Messie attendu, il est impossible d'en douter, car le but du Christ maintenant était précisément l'annonce publique de lui-même en tant que Messie, mais pas au sens étroit du Roi terrestre, mais dans le sens le plus large et le plus profond - le Serviteur de Jéhovah, bien que cela n'était pas tout à fait clair pour le peuple.
Matthieu 21 :12. Et Jésus entra dans l’église de Dieu, chassa tous ceux qui vendaient et achetaient dans l’église, et renversa les tables des changeurs et les sièges de ceux qui vendaient des colombes.
(Cf. Marc 11 :15-16 ; Luc 19 :45).
Il est très difficile de déterminer exactement l’ordre des récits des quatre évangélistes. Approximativement, cela peut être fait comme ceci. Premièrement, la conversation du Christ avec les prosélytes grecs et le discours du Sauveur sur ce sujet, rapportés uniquement par Jean (Jean 12 : 20-36). Ensuite, il y a eu ce dont parle ensuite l’évangéliste Matthieu (versets 14-16). Marc se limite ici à une très brève remarque selon laquelle « Jésus entra à Jérusalem et dans l’église » (Marc 11 : 11). La fin de Jean 12 : 36 montre qu’après une conversation avec des prosélytes grecs, Jésus-Christ « s’est caché d’eux », c’est-à-dire très probablement du peuple. Le discours de Jean (Jean 12 : 37-50) peut être considéré comme le propre raisonnement de l'évangéliste concernant les miracles du Christ racontés dans Matthieu (Matthieu 21 : 14-16). Matthieu 21 :17 correspond à Marc 11 :11 (fin). Si tel est le cas, alors le Sauveur, après les miracles accomplis dans l’église, s'est retiré à Béthanie, ce qui a mis fin aux événements du premier jour de la semaine juive, à notre avis la Semaine de Vay. Le récit de Matthieu aux versets 12-13, comparé au récit de Marc, fait sans aucun doute référence au lendemain, c'est-à-dire au deuxième jour de la semaine juive, ou, à notre avis, au lundi.
Cependant, cela ne signifie pas que Matthieu a raccourci d’un jour la durée des événements successifs, comme ils sont distribués dans Marc et Luc. Les météorologues parlent d'événements presque identiques, mais Matthieu en parle de manière quelque peu artificielle et non dans l'ordre chronologique dans lequel ils se sont réellement produits. Quand le lundi (le deuxième jour) arriva, le matin il y eut une malédiction sur le figuier (versets 18-19 ; Marc 11 :12-14), et seulement après cela la purification de l’église eut lieu. Dans notre présentation ultérieure, nous suivrons l’ordre de Matthieu.
La purification de l’église de Jérusalem par Christ est évoquée ici pour la deuxième fois. La première purification a été racontée par Jean (Jean 2 : 13-22). Les événements racontés par les évangélistes sont si similaires qu'ils ont donné lieu non seulement à des accusations de la part des évangélistes de soi-disant surexposition, mais aussi à des moqueries et des moqueries car ils ont complètement mélangé le même événement, l'attribuant soit au début du ministère du Christ (Jean), soit à la fin (les météorologues). De telles objections ont apparemment été formulées non seulement dans les temps modernes, mais aussi dans l’Antiquité, et ont suscité des réfutations. Ainsi, discutant de ce fait, Chrysostome affirme qu’il y a eu deux purifications, et à des moments différents. Cela ressort clairement des circonstances de l’époque et de la réponse des Juifs à Jésus. Jean dit que cela s'est produit lors de la fête de Pâques, et Matthieu dit que cela s'est produit bien avant Pâques. Là, les Juifs disent : « Par quel signe nous prouveras-tu que tu as le pouvoir de faire cela ? (Jean 2:18). Et ici, ils se taisent, bien que le Christ leur ait reproché - ils se taisent parce que tout le monde était déjà émerveillé par Lui.
De nombreux exégètes anciens et modernes sont d'accord avec l'opinion exprimée par Jean Chrysostome (à l'exception bien sûr des critiques négatives, et seulement quelques-unes). L'opinion selon laquelle les évangélistes parlent ici du même événement est actuellement peu répandue. En fait, ni les météorologues ni l’évangéliste Jean n’ont pu confondre par erreur un événement aussi important que la purification de l’église. Ce dernier convient tout à fait au début et à la fin du ministère du Messie. Le nettoyage initial a pu faire une forte impression à la fois sur les dirigeants et sur le peuple, mais ensuite, comme cela arrive partout, les abus se sont à nouveau développés et sont devenus flagrants. La deuxième purification est mise en relation à peine perceptible avec la haine des dirigeants de l’église, qui a conduit à la condamnation et à la crucifixion du Christ.
On peut même dire que rien n'a plus contribué à une telle fin que le fait que le Sauveur, par son acte, a grandement affecté divers intérêts de propriété associés à l’église, car on sait qu'il n'y a rien de plus difficile et de plus dangereux que la lutte contre les voleurs et les voleurs. Et n'étant pas prêtre, le Sauveur, bien sûr, n'entrait pas maintenant dans l’église lui-même. On ne sait même pas s’il est entré dans la cour des hommes. Le théâtre des événements était sans doute la cour des païens. Ceci est indiqué par l'expression même utilisée ici par tous les prévisionnistes météorologiques, τὸ ἱερόν (l'ajout θεοῦ ne se trouve pas ici ailleurs ; il a été fait pour une expressivité particulière), qui, contrairement à ὁ ναός, ou le bâtiment du temple lui-même, désignait tous les bâtiments du temple en général, y compris la cour des païens. Le commerce ne pouvait avoir lieu que dans la cour des païens, ce qui est exprimé par πωλοῦντας καὶ ἀγοράζοντας ἐν τῷ ἱερῷ chez Matthieu et Marc. Des animaux sacrificiels, de l'encens, de l'huile, du vin et d'autres accessoires du culte de l’église y étaient vendus.
Ici se trouvaient les « tables des changeurs » - κολλυβιστῶν, un mot trouvé dans le Nouveau Testament dans Jean 2 : 15 et seulement ici dans Matthieu et Marc. Les commerçants (κολλυβισταί), selon Théophylacte et Zigavin, sont les mêmes que les changeurs d'argent (τραπεζῖται), et κόλλυβος est une pièce de monnaie bon marché comme une obole ou une pièce d'argent. Ils étaient également appelés (selon Zigavin) καταλλάκται (changeurs d'argent). Quant aux bancs (καθέδρας), certains pensaient qu'ils étaient placés dans la cour des païens pour les femmes ou qu'ils étaient apportés par elles elles-mêmes, comme si elles s'occupaient principalement de vendre des colombes. Mais dans le texte évangélique, il n'y a aucune allusion aux femmes, mais plutôt aux hommes, car le participe de « vendre » (τῶν πωλούντων) dans Matthieu et Marc est masculin. Le problème s'explique simplement par le fait que les «bancs» ou bancs étaient nécessaires pour les cages à pigeons et qu'ils se trouvaient donc dans l’église. Hilary donne ici une interprétation allégorique intéressante. Par la colombe, il entend le Saint-Esprit, et par le banc, il entend la chaire du prêtre. « Par conséquent, le Christ renverse les chaires de ceux qui vendent le don du Saint-Esprit. »
Tous ces marchands furent « expulsés » (ἐξέβαλεν) de l’église par le Christ, mais « docilement » (tamen mansuetus – Bengel). C'était un miracle. Même de nombreux guerriers (magnum miraculum. Multi milites non ausuri fuerant, - Bengel) n'auraient pas osé commettre un tel acte.
Matthieu 21 :13. et il leur dit : « Il est écrit : Ma maison sera appelée maison de prière. » et tu en as fait un repaire de voleurs.
(Cf. Marc 11,17 ; Luc 19,46).
Les expressions dans la citation ci-dessus, tirées de Is.56:7 et Jer.7:11, sont différentes pour tous les prévisionnistes météorologiques. D'Ésaïe 56 : 7 seule la dernière partie du verset est ici empruntée, ce qui en hébreu représente une différence très insignifiante avec la LXX, et, de plus, uniquement dans la disposition des mots. Traduit de l’hébreu (littéralement) : « car ma maison, une maison de prière, sera appelée pour toutes les nations. » Les soixante-dix : « Car ma maison sera appelée maison de prière pour toutes les nations. » Les citations d'Isaïe dans Matthieu et Marc sont littéralement similaires à la traduction des soixante-dix, mais celle de Luc est très différente à la fois des soixante-dix et de l'hébreu. La citation d'Isaïe de Matthieu n'est pas complète ; il omet les mots « pour toutes les nations », comme Luc, et Marc ajoute ces mots. L’omission de Matthieu et Luc est très intéressante dans le sens où ils ont publié ces mots, peut-être pas par accident, mais parce qu’il leur semblait factuellement incorrect que l’église était une maison de prière « pour toutes les nations » ou, ce qui revient presque au même, « pour les Gentils ». Mark aurait ici outrepassé ses limites et « serait allé trop loin dans la citation ».
Quant à la deuxième partie de la citation, seuls deux mots ont été tirés de Jérémie 7 :11 : « repaire des voleurs », en hébreu « hash yarat naritsim », selon le texte grec des soixante-dix, comme tous les météorologues, σπήλαιον λῃστῶν. Comment et dans quel sens l’église pourrait-il être qualifié de « repaire de voleurs » ? Si seul un commerce frauduleux avait lieu dans l’église, il serait alors plus pratique de l'appeler une grotte de voleurs (κλέπται), plutôt que de voleurs. Pour expliquer l'expression « repaire des voleurs », il faut dire que le discours fort du Christ a été ici déterminé par le discours fort du prophète, et ce dernier met son expression dans un lien évident avec l'effusion du sang innocent (Jr. 7, 6), les vols, les meurtres et l'adultère (Jr. 7, 9). Mais si le Sauveur a appliqué cette prophétie à l'état de l’église d'alors, alors il faut penser que non seulement la prophétie, mais aussi la réalité elle-même, en ont fourni les raisons. Les grands prêtres étaient des gens corrompus et immoraux. Ils faisaient eux-mêmes du commerce. « Le marché de l’église et les bazars des fils d’Anne ne faisaient qu’un. »
"Trois ans avant la destruction de Jérusalem, le peuple indigné a détruit les bazars des fils d'Anne." La caractéristique des membres de la grande famille sacerdotale était une cupidité vicieuse, que Josèphe et les rabbins dépeignent dans des couleurs terribles et sombres (voir Edersheim. La vie et l'époque de Jésus le Messie. Vol. 1, p. 469 et suiv.). « Repaire des voleurs » caractérise les coutumes de l’église de cette époque. C'est pourquoi Luther, non sans raison, au lieu de « repaire des voleurs », a mis « Mördergrube » - repaire des meurtriers (les traducteurs allemands les plus récents disent Höhle von Räubern).
Matthieu 21 :14. Et les aveugles et les boiteux vinrent à lui dans l’église, et il les guérit.
Matthieu 21 :15. Quand les grands prêtres et les scribes virent les miracles qu'il accomplissait, et les enfants criant dans l’église et disant : Hosanna au Fils de David ! - étaient indignés
« Miracles » (θαυμάσια) est un mot utilisé uniquement ici dans le Nouveau Testament, mais souvent chez les Grecs et dans la traduction des Soixante-dix. Ce mot a une signification plus générale que qaama (miracle). Ce n'est pas un nom, mais un adjectif ; avec un article neutre au pluriel a le sens d'un nom. On peut vouloir dire ἔργα, c'est-à-dire des actes étonnants (θαυμάσια ἔργα).
Matthieu 21 :16. et ils lui dirent : Entends-tu ce qu'ils disent ? Jésus leur dit : Oui ! N'as-tu jamais lu : de la bouche des bébés et des nourrissons tu as ordonné la louange ?
Littéralement de l'hébreu : « de la bouche des bébés et des nourrissons tu as créé (fondé, justifié) la puissance (dans la Bible russe - « louange ») pour l'amour de tes ennemis », etc. Dans les soixante-dix : « de la bouche des muets (νηπίων) et de l'allaitement, je ferai des louanges (chant de louange – αἶνον) pour l'amour de tes ennemis », etc. Les paroles de Matthieu sont littéralement similaires à la traduction de les soixante-dix. Ici, la prophétie de l'Ancien Testament se rapproche de l'événement du Nouveau Testament, et le but de ce rapprochement était, d'une part, de prouver la force et la puissance du Christ devant ses ennemis, et d'autre part, de les dénoncer. Si même des enfants, insensés et peu intelligents, se joignaient aux cris de louange, à plus forte raison les grands prêtres et les scribes auraient-ils dû le faire.
Matthieu 21 :17. Et les laissant, il sortit de la ville pour Béthanie et y passa la nuit.
Les anciens interprètes comprenaient le verset littéralement dans le sens où le Sauveur se rendit à Béthanie et y passa la nuit dans la maison de Lazare. Jérôme note : « Le Sauveur était si pauvre et flattait si peu quiconque que dans une très grande ville il ne trouva aucune hospitalité, aucun endroit où se loger, mais il trouva tout cela dans un petit village avec Lazare et ses sœurs, car ils habitaient précisément à Béthanie. » De nombreux exégètes modernes partagent cette opinion. En effet, les évangélistes Matthieu et Marc n'auraient pas besoin de désigner Béthanie s'ils ne voulaient pas dire que la nuit se passait dans la maison de Lazare. Cette hypothèse est d'autant plus probable que les nuits à cette époque étaient froides, comme c'est souvent le cas en Palestine (cf. Marc 14,54 ; Luc 22,55). Enfin, le mot ἐκεῖ est bien précis et peut indiquer que Jésus-Christ a passé la nuit dans la maison de Lazare. Que ce soit la dernière nuit à Béthanie ou que le Christ y soit encore venu pendant la Semaine Sainte, on ne peut rien en dire. Béthanie était située près de Jérusalem.
Il n’est pas mentionné dans l’Ancien Testament, du moins sous ce nom, mais il apparaît dans le Talmud. Il est situé sur la route de Jéricho depuis Jérusalem, du côté oriental du Mont des Oliviers. Maintenant, c'est un misérable village appelé El-Azaria, c'est-à-dire le village de Lazar. Elle montre le tombeau de Lazare et la maison effondrée où il aurait vécu. Dans le Nouveau Testament, Béthanie est mentionnée ici et dans Matthieu 26 : 6 ; Marc 11 :1, Marc 11 :11-12, Marc 14 :3 ; Luc 19 :29, 24 :50 ; Jean 11 :1, 18, 12 :1.
Matthieu 21:18. Le matin, en rentrant en ville, il eut faim ;
La faim du Christ s'explique par le fait qu'il a passé toute la nuit en prière et en jeûne (mais est-il possible de penser qu'il n'a pas eu droit à de la nourriture à Béthanie).
Matthieu 21 :19. et voyant un figuier le long du chemin, il s'en approcha et, n'y trouvant que quelques feuilles, il lui dit : Qu'il n'y ait plus de fruit de ta part désormais pour toujours. Et le figuier se dessécha aussitôt.
Marc parle de ce miracle d'une manière quelque peu différente de Matthieu et ajoute que le moment (non pas de la cueillette, mais) de la maturation des figues n'est pas encore venu, c'est-à-dire que les figues ne pouvaient pas encore devenir mûres et comestibles à ce moment-là. Mais les deux évangélistes remarquent clairement ici qu’il n’y avait même pas de fruits non mûrs sur le figuier, mais seulement des feuilles. Cela montre que l'état de l'arbre était déjà anormal en lui-même, qu'il était en danger de mort, et probablement la même année. Des circonstances similaires sont connues de tous les jardiniers. Les arbres fruitiers malades et condamnés ne portent généralement pas de fruits, bien qu'ils soient couverts de feuilles. Les interprètes anciens expliquaient l'événement dans un sens allégorique, par le figuier désignant la synagogue, le peuple juif, Jérusalem, etc. (Origène et autres). Jean Chrysostome, Théophylacte et Euthyme Zigavin ont expliqué le miracle dans le sens où il était punitif.
D'après les Évangiles, disaient-ils, il n'est pas clair que le Christ ait jamais puni ou puni des gens, mais sur le figuier, il montre sa puissance, voulant montrer aux disciples qu'il la possède ; et si nécessaire, il pouvait facilement punir ses ennemis. Les disciples ne doivent donc avoir peur de rien et être courageux (ἵνα θαρρῶσιν - Chrysostome).
Matthieu 21 :20. Voyant cela, les disciples furent surpris et dirent : Comment le figuier s'est-il immédiatement flétri ?
Cet événement est attribué au troisième jour de la semaine juive (à notre avis, mardi) et, apparemment, non sans raison suffisante. L'évangéliste Marc, après avoir parlé de l'expulsion des marchands de l’église et du fait que les scribes et les grands prêtres cherchaient comment détruire le Christ (Marc 11 : 15-18), ajoute : « Quand il fut tard, il sortit de la ville. » Essentiellement, l’histoire de Luc est également en accord avec celle de Marc (Luc 19 : 45-48). Puis Marc note : « le matin » (πρωΐ, c'est-à-dire très tôt), « en passant, (les disciples) virent que le figuier était desséché jusqu'à la racine » (Marc 11 :20). Ce verset et les suivants de Marc coïncident avec ceux analysés et les versets ultérieurs de Matthieu. Sur cette base, on peut supposer avec une forte probabilité que les événements décrits ici n’ont pas eu lieu le jour où le figuier a été maudit, mais le lendemain, et c’est dans ce sens qu’il faut interpréter l’expression de Matthieu « immédiatement » (παραχρῆμα). Bien que ce mot indique la soudaineté et la rapidité, il n'est visible de nulle part que les disciples ont remarqué que le figuier commençait à sécher soit immédiatement après les paroles du Christ, soit au retour de Jérusalem.
Ils s'en aperçurent le lendemain tôt le matin, et le mot « immédiatement » doit donc être compris dans le sens du jour et de la nuit précédents. Le dessèchement du figuier ne s’est pas produit instantanément, mais si rapidement que dès le lendemain on a pu constater sa mort. C'était un miracle, comme l'indique le mot ἐθαύμασαν.
Matthieu 21 :21. Jésus leur répondit : « En vérité, je vous le dis, si vous avez la foi et ne doutez pas, non seulement vous ferez ce qui a été fait au figuier, mais si vous dites aussi à cette montagne : « Sois levée et jetée à la mer », cela arrivera.
Il est remarquable que dans sa réponse aux disciples, le Sauveur ne dit pas un mot du figuier desséché. Mais le fait qu'Il considère l'action accomplie sur elle comme un miracle ressort clairement du fait que, selon Lui, des miracles similaires peuvent être une conséquence de la foi. Sur le déplacement des montagnes, voir les commentaires sur Matthieu 17 :20.
Matthieu 21 :22. et tout ce que vous demanderez dans la prière avec foi, vous le recevrez.
Les paroles du Sauveur ont ici à peu près la même signification que dans Matthieu 7:7.
Matthieu 21:23. Et quand il entra dans l’église et enseignait, les principaux sacrificateurs et les anciens du peuple vinrent vers lui et lui dirent : Par quelle autorité fais-tu cela ? et qui t'a donné un tel pouvoir ?
(Cf. Marc 11 :27-28 ; Luc 20 :1-2).
Comme nous l'avons vu, cet événement doit être attribué au mardi, lorsque le Christ est revenu à Jérusalem. Il se promenait dans le bâtiment de l’église (περιπατοῦντος αὐτοῦ – Marc) et enseignait (Matthieu et Luc). A cette époque, selon Matthieu, les principaux sacrificateurs et les anciens s'approchaient de lui, et selon Marc et Luc, également les scribes. Il faut penser qu'il s'agissait d'une députation officielle du Sanhédrin. Chrysostome dit : « Ils posèrent à l'évangéliste Jean une question similaire, mais pas dans les mêmes mots, mais dans le même sens (Jean 2 : 18). » Les dirigeants de l’église ne demandent pas de signes maintenant, comme lors de la première purification de l’église (Jean 2 : 18), car à cette époque, Christ n'était pas encore connu comme le Grand Faiseur de Merveilles. Mais maintenant, il a déjà accompli de nombreux signes, qui relèvent également de l'expression générale ταῦτα.
Matthieu 21:24. Jésus répondit et leur dit : Je vous demanderai aussi une chose ; Si vous m'en parlez, alors je vous dirai par quelle autorité je fais cela ;
(Cf. Marc 11,29 ; Luc 20,3).
Le Sauveur ne donne pas de réponse directe à la question des dirigeants. Il répond par une contre-question dont la réponse dépendait de la solution à la question proposée par les grands prêtres et les anciens. Au lieu de répondre Lui-même à la question des dirigeants, Il propose d’y répondre à leur place.
"Je vais te demander une chose" (λόγον ἕνα) - Je vais te poser une question, je ne dirai que quelques mots, pas plus.
Matthieu 21:25. D'où vient le baptême de Jean : du ciel ou des hommes ? Ils raisonnèrent entre eux : si nous disons : du ciel, alors Il nous dira : pourquoi ne l'avez-vous pas cru ?
(Cf. Marc 11 : 30-31 ; Luc 20 :4-5).
Lorsque Jean prêchait et baptisait, les autorités envoyaient des prêtres et des Lévites pour interroger qui il était (Jean 1 : 19 et suiv.). Cela revenait essentiellement à la question de savoir quelle autorité il faisait cela et qui lui avait donné cette autorité. La réponse de Jean était bien sûr connue des Juifs. Cela n’a pas été donné tant en paroles qu’en actes. La vie sainte de Jean et, en général, toutes ses activités témoignaient qu'il était envoyé de Dieu. Mais ce messager de Dieu a témoigné de Jésus-Christ comme de l'Agneau de Dieu, « qui enlève le péché du monde » (Jean 1 :29). De là, il était clair avec quelle autorité le Christ « fait cela » et qui lui a donné cette autorité : elle n'a pas été reçue des gens, ni des grands prêtres, des scribes, des anciens, mais de Dieu lui-même. Par conséquent, la question du Christ, proposée sous cette forme, a mis les dirigeants de l’église en difficulté. Le fait qu’ils « discutèrent entre eux » montre qu’ils n’ont pas immédiatement répondu à la question du Christ. Ils l’ont approché pendant qu’il enseignait et l’ont confronté publiquement à la question de l’autorité. Lui, de son côté, leur a également posé la question publiquement.
Après cela, ils se sont éloignés de Lui et ont commencé à se consulter, tout comme les différents partis politiques se consultent entre eux. Rien de tout cela n’aurait été nécessaire si le Sauveur n’avait pas été entouré de gens. Au cours de leur rencontre, le Sauveur, comme il faut le supposer, a continué à parler au peuple. Le sujet de la réunion des dirigeants était la question : le baptême de Jean vient-il du ciel ? Par baptême, nous entendons ici l'ensemble de ses activités et de son ambassade. Ils sont nommés ici selon le signe principal de son activité et de sa prédication : le baptême.
Matthieu 21:26. et si nous disons : des hommes, nous avons peur du peuple, car tout le monde vénère Jean comme prophète.
(Cf. Marc 11, 32 ; Luc 20, 6).
Après les mots « des hommes », ce qu'on appelle « l'aposiopese » est suggéré ici - un discours incomplet, ou un silence, utilisé par souci de concision. Le discours complet serait : « si nous disons : le baptême de Jean vient d’hommes, alors « tout le peuple nous lapidera » (Luc), et nous avons peur du peuple. Cette crainte était en partie vaine, car le peuple n'aurait guère osé lever la main contre ceux qui étaient sous la protection des Romains. Mais, d’un autre côté, un tempérament chaud et une irritabilité rapide étaient possibles. Si ce n'était pas le cas maintenant, à un autre moment, on aurait pu craindre l'irritation populaire, et les patrons ne voulaient pas susciter cette dernière, surtout face à un ennemi puissant. Ainsi, dans les paroles des ennemis du Christ, se révélait un mélange, comme on dit, de peur subjective et de peur objective. Si les dirigeants de l’église avaient donné une réponse directe et correcte, alors le Christ aurait pu leur demander : quare ergo non estis baptizati a Joanne ? (pourquoi n'as-tu pas accepté le baptême de Jean ? - Jérôme).
Matthieu 21:27. Et ils répondirent à Jésus : Nous ne savons pas. Il leur dit aussi : Et je ne vous dirai pas par quelle autorité je fais cela.
(Cf. Marc 11 :33 ; Luc 20 :7-8).
La réponse des scribes fut populaire. Comment pouvaient-ils dire : « Nous ne savons pas », alors que tout le monde savait que Jean était un prophète ? Pourquoi les principaux sacrificateurs et les anciens craignaient-ils d’être lapidés pour d’autres réponses, mais pas pour celle-ci ? Cela peut s'expliquer, d'une part, par le fait qu'ils voulaient, pour ainsi dire, et pour leur part découvrir ce que le Christ lui-même en dirait devant le peuple, et, d'autre part, par le fait que de la part des dirigeants de l’église il y avait une attitude critique envers les disciples et les activités de Jean. Les gens étaient convaincus que Jean était un prophète. Mais, comme il faut le supposer, les dirigeants de l’église ont essayé pendant longtemps et soigneusement d'en dissuader les gens. Grâce à diverses techniques politiques, ils y sont parvenus, mais pas complètement. Ils ont seulement réussi à semer des doutes dans le peuple sur les activités et les enseignements de Jean ; peut-être ont-ils amené de nombreuses personnes à hésiter dans leurs opinions sur Jean. « Du ciel et des hommes » - c'étaient deux pôles opposés dans l'évaluation des enseignements et des activités de Jean, positifs et négatifs.
Si la réponse était positive, on s’attendrait à une dénonciation nationale de la part du Christ ; si la réponse était négative, on s’attendrait à la lapidation. Par conséquent, les patrons choisissent très soigneusement la voie médiane, ils ne veulent dire directement ni oui ni non. Jean est peut-être un prophète, mais peut-être n’est-il pas un prophète. Cette voie médiane était fausse, ils ont menti. S’ils étaient intérieurement convaincus que Jean était un prophète ou non, alors ils auraient dû le dire directement. Dans sa réponse, Christ ne leur dit pas qu’il ne sait pas. Οὐκ εἶπεν, οὐδὲ ἐγὼ οὐκ οἶδα ἀλλὰ τί; οὐδὲ λέγω ὑμῖν (« Le Christ ne leur a pas dit : moi non plus, je ne sais pas ; mais alors ? Et je ne vous le dirai pas », saint Jean Chrysostome).
Matthieu 21:28. Qu'en penses-tu? Un homme avait deux fils ; et lui, s'approchant du premier, dit : fils ! Allez aujourd'hui travailler dans ma vigne.
La première question lorsque l’on considère cette parabole est de savoir si elle a un rapport, et quoi exactement, avec les paroles précédentes du Christ ? Ou s'agit-il d'un nouveau discours et d'une nouvelle dénonciation ? La réponse doit être donnée dans le sens où elle est donnée, comme on peut le voir notamment dans les versets 31 et 32. Mais cette attitude et ce lien étaient exprimés si subtilement que les ennemis du Christ ne pouvaient pas comprendre immédiatement où cela allait, à qui faisait référence la parabole et quel lien elle avait avec le discours précédent. Dans le discours du Christ, prononcé aux versets 27-28 et suivants, il est difficile et même impossible de supposer une quelconque rupture. La parabole, exposée uniquement dans Matthieu, est ici tout à fait à sa place et ne peut être artificiellement transférée ailleurs. On ne sait pas si le fils à qui le père a adressé la demande en premier était l'aîné ou le plus jeune.
Matthieu 21:29. Mais il répondit : je ne veux pas ; puis, se repentant, il partit.
Les paroles du fils ne correspondaient pas aux actes. En mots, il a répondu à son père négativement et même grossièrement. Mais ensuite il changea d'avis, il commença à avoir honte de ne pas avoir écouté son père et, sans en dire un seul mot, il partit travailler dans la vigne.
Matthieu 21 :30. Et s'approchant de l'autre, il dit la même chose. Celui-ci répondit : J’y vais, monsieur, mais je n’y suis pas allé.
Après le refus (verbal) du premier fils, le père a dû s’approcher du deuxième fils et lui demander d’aller travailler à la vigne. Ici sont représentées des relations quotidiennes simples qui se produisent souvent et sont compréhensibles pour tout le monde. Le deuxième fils exprime verbalement sa volonté d’accomplir la volonté de son père, mais ne l’accomplit pas en réalité. Au lieu de « je pars » dans le texte grec, « moi, seigneur » (ἐγὼ κύριε) est une ellipse, ou un discours abrégé, dont le sens est tout à fait clair.
Matthieu 21 :31. Lequel des deux a accompli la volonté de son père ? Ils lui disent : d’abord. Jésus leur dit : En vérité, je vous le dis, les publicains et les prostituées entrent devant vous dans le royaume de Dieu,
Les grands prêtres et les anciens dirent au Christ : « d’abord ». Donc selon les meilleurs codes et lectures. Le premier n’avait pas inconditionnellement raison, mais comparé à son frère, il avait raison. Par premier et deuxième fils, nous devons comprendre non pas les Juifs et les païens, mais les publicains, les prostituées et les grands prêtres. Et aux grands prêtres, anciens et chefs généraux des Juifs, d'une part, et aux publicains et aux prostituées, d'autre part, l'appel fut envoyé à la vigne. Mais ici, la voix de Jean semble se confondre avec l’appel antérieur du Père par l’intermédiaire des prophètes. Jean et Christ lui-même furent les derniers à appeler à la vigne. Les dirigeants, étant des religieux, ont répondu à cet appel, mais ne sont pas allés ; Les publicains et les prostituées refusèrent ; l'appel leur a d'abord semblé étrange, mais ensuite ils sont partis.
Matthieu 21:32. Car Jean est venu vers vous dans la voie de la justice, et vous ne l'avez pas cru, mais les publicains et les prostituées l'ont cru ; Mais vous, ayant vu cela, ne vous êtes pas repenti ensuite pour le croire.
Un rappel du ministère et de l'activité historique de Jean, qui a un lien avec le verset 24 et, pour ainsi dire, complète les pensées présentées après ce verset. Par « la voie de la justice », nous devons entendre une image, une voie, une coutume, une méthode. Ils ne le croyaient pas – ils ne croyaient pas ce qu’il disait et prêchait. "Le Seigneur applique la réponse des dirigeants à leur propre conduite par voie d'opposition. Ils disaient que le fils accomplissait la volonté de son père, qui, d'abord ne voulait pas y aller, était ensuite allé dans la vigne. Mais le Baptiste est venu comme un prédicateur de justice, appelant les gens à aller à la vigne de Dieu par la repentance, et ils n'ont pas tenu compte de sa prédication. À cet égard, ils étaient comme le premier fils de la parabole, qui a dit : Je n'irai pas. Mais, contrairement à lui, ils ne se sont pas repentis plus tard et l'ont fait. n’obéissent pas à l’appel du Baptiste. D’un autre côté, les publicains et les prostituées étaient aussi comme le premier fils, mais ils ont changé d’avis lorsque Jean a prêché et a obéi à son appel. Ainsi, les publicains et les prostituées entrent dans le Royaume de Dieu.
Le sens de la deuxième partie du verset en question semble être le suivant : mais vous, après avoir vu tout cela, vous ne vous êtes pas soucié, après que les publicains et les prostituées aient cru, de croire Jean. Théophylacte dit : « Et maintenant, beaucoup font vœu à Dieu et au Père de devenir moines ou prêtres, mais après le vœu, ils ne maintiennent pas de zèle, et d'autres n'ont pas fait de vœu sur la vie monastique ou sacerdotale, mais passent leur vie comme moines ou prêtres, de sorte qu'ils se révèlent être des enfants obéissants, puisqu'ils accomplissent la volonté du Père, bien qu'ils n'aient rien promis.
Matthieu 21:33. Écoutez une autre parabole : il y avait un certain propriétaire d'une maison qui planta une vigne, l'entoura d'une clôture, y creusa un pressoir, construisit une tour et, l'ayant donnée aux vignerons, s'en alla.
(Cf. Marc 12:1; Luc 20:9).
Non seulement les pensées de cette parabole, mais aussi les expressions sont très similaires à ce qui est dit par le prophète Isaïe (Is. 5 : 1-7). Esaïe 5 : 2 dit : « Et Il (Mon Bien-Aimé) l’entoura (la vigne) d’une clôture, et l’enleva des pierres, et y planta des vignes de choix, et bâtit une tour au milieu d’elle, et y creusa un pressoir, et s’attendait à ce qu’elle produise de bons raisins, mais elle produisit des baies sauvages. » Toutes les images utilisées dans la parabole sont tellement empruntées à la vie réelle. Et tout comme c'était le cas de la prophétie, il en était ainsi dans le passé, où l'on cultivait la vigne, ainsi en est-il aujourd'hui.
Matthieu 21:34. Quand le temps des fruits approchait, il envoyait ses serviteurs chez les vignerons pour prendre leurs fruits ;
(Cf. Marc 12,2 ; Luc 20,10).
Les esclaves envoyés sont considérés comme des prophètes. Marc et Luc ont le singulier : envoyés « serviteur » ou « esclave ».
Matthieu 21:35. les vignerons s'emparèrent de ses serviteurs, battirent les uns, tuèrent les autres et lapidèrent les autres.
(Cf. Marc 12, 3 ; Luc 20, 10).
Théophylacte dit : "Les esclaves envoyés sont des prophètes qui ont été diversement insultés par les vignerons, c'est-à-dire que les prophètes contemporains sont de faux prophètes et de faux docteurs, des dirigeants indignes du peuple. Ils ont battu les uns, comme par exemple le roi Sédécias a frappé le prophète Michée sur la joue ; d'autres ont été tués : par exemple Zacharie a été tué entre l’église et l'autel ; d'autres ont été lapidés, comme Zacharie, le fils de Jehoiada le grand prêtre. " Marc et Luc parlent tour à tour de plusieurs esclaves. Matthieu parle de plusieurs à la fois. Des analogies avec le comportement des vignerons malfaisants peuvent être trouvées dans d’autres passages de l’Écriture (Néh. 9 :26 ; Matthieu 23 :31-37 ; Héb.11 :36-38 ; voir aussi 1 Rois 18 :13, 19 :14, 22 :24-27 ; 2 Rois 6 :31 ; 2 Chroniques 24 :19-22, 36 :15-16 ; Jér. 20 :1-2, 37 :15, 38 :6, etc.).
Matthieu 21:36. De nouveau, il envoya d'autres serviteurs, plus qu'auparavant ; et ils leur firent la même chose.
(Cf. Marc 12 :4-5 ; Luc 20 :11-12).
« Plus » en nombre, mais pas « plus honorable ». Dans Marc et Luc, ce qui est pour ainsi dire concentré dans Matthieu est présenté de manière plus séparée et plus détaillée.
Matthieu 21:37. Finalement, il leur envoya son fils en leur disant : Ils auront honte de mon fils.
(Cf. Marc 12, 6 ; Luc 20, 13).
Si par « propriétaire » nous entendons Dieu, alors ces mots ne lui sont évidemment pas entièrement applicables. Il semble y avoir ici une erreur de calcul, un manque de réalisation des espoirs, une méconnaissance du véritable caractère des vignerons et de leurs intentions. Tout cela s’explique par le fait qu’ici « le Seigneur représente son Père céleste comme raisonnant comme un homme » (Alford).
Matthieu 21:38. Mais les vignerons, voyant leur fils, se dirent : Celui-ci est l'héritier ; Allons-y, tuons-le et prenons possession de son héritage.
(Cf. Marc 12,7 ; Luc 20,14).
L’expression « partons, tuons-le » (δεῦτε ἀποκτείνωμεν αὐτόν) est la même que celle trouvée dans Genèse 37 :20 (selon la traduction des soixante-dix) à propos de l’intention des frères de Joseph de le tuer.
Matthieu 21:39. Et ils l'emparèrent, le sortirent de la vigne et le tuèrent.
(Cf. Marc 12,8 ; Luc 20,15).
L'ordre d'action de Luc envers les méchants vignerons est similaire à celui de Matthieu, mais selon le récit de Marc, les vignerons ont d'abord tué le fils envoyé (dans la vigne), puis ont jeté son corps hors de là. Le récit de ce que le Sauveur a dit dans Matthieu est considéré comme plus ancien et plus original. Mais il est difficilement possible d’être d’accord avec l’opinion selon laquelle, reliant ces faits à l’histoire des souffrances du Sauveur et les gardant à l’esprit, Matthieu a voulu indiquer ici que Jésus-Christ a été crucifié hors de la ville. Luc s'exprime dans le même sens. A cela nous pouvons simplement répondre que les expressions particulières de Marc s’appliquent également à l’histoire de la souffrance.
Matthieu 21 :40. Alors, quand le propriétaire de la vigne viendra, que fera-t-il de ces vignerons ?
(Cf. Marc 12,9 ; Luc 20,15).
Le discours de Matthieu est plus complet que celui des autres évangélistes. « Le Seigneur ne les interroge pas parce qu'il ne sait pas ce qu'ils répondront, mais pour qu'ils se condamnent eux-mêmes par leur propre réponse » (Jérôme).
Matthieu 21 :41. Ils lui dirent : Ces méchants seront condamnés à une mauvaise mort, et la vigne sera donnée à d'autres vignerons, qui lui en donneront le fruit en leur temps.
(Cf. Marc 12,9 ; Luc 20,16).
Marc et Luc omettent les mots qui sont considérés ici comme particulièrement importants : « ils lui disent ». Il est difficile d’imaginer que les ennemis du Christ eux-mêmes aient dit cela et se soient ainsi condamnés. La parabole a probablement été prononcée devant le peuple, l'entretien était public (cf. verset 26). Peut-être que cette réponse a été donnée par le peuple lui-même et non par les grands prêtres et les anciens. Cependant, certains pensent que la réponse aurait pu être donnée par eux, car ils ne devinaient pas quelle conclusion on en tirerait. Mais l’expression forte κακοὺς κακῶς trouvée ici indique le contraire. De plus, qui a donné la réponse peut être jugé à partir de l'Évangile de Luc, selon lequel tous ceux qui ont écouté le Christ n'étaient pas d'accord avec cette réponse et certains ont ajouté : μὴ γένοιτο (« que cela n'arrive pas » ; équivalent à notre « à Dieu ne plaise »). L'expression elle-même κακοὺς κακῶς (dans la traduction russe n'est pas exacte ; en slave - « mal mal ») est une expression grecque classique similaire à λαμπρὸς λαμπρῶς, μεγάλοι μεγάλως, etc., non traduite littéralement en moderne Russe.
Le dernier « les leurs » (αὐτῶν ; en traduction russe – « les leurs ») fait référence aux fruits. "En son temps" - en temps opportun, sans délai, lorsque les fruits mûrissent et sont récoltés. Ils pensent que cela contient une prédiction sur la destruction de Jérusalem.
Matthieu 21 :42. Jésus leur dit : N'avez-vous jamais lu dans les Écritures : la pierre que les bâtisseurs ont rejetée est devenue la tête de l'angle ? Est-ce que cela vient du Seigneur et est-ce merveilleux à nos yeux ?
(Cf. Marc 12 :10-11 ; Luc 20 :17).
De quelle pierre parlons-nous ici ? Les mots sont empruntés au psaume post-captivité (Psaume 118 : 22-23) et, en les prononçant, le psalmiste avait peut-être à l’esprit un fait réel qu’il connaissait et d’autres qui se sont produits pendant la construction, mais lesquels sont complètement inconnus. Certains ont dit que c'était lors de la construction d'une pyramide égyptienne, d'autres - du deuxième église de Jérusalem. Ce sont toutes des hypothèses infondées. Le lien du verset considéré avec les précédents sera plus compréhensible si par la pierre placée à la tête du coin nous entendons le Christ lui-même, envoyé par Dieu pour accepter les fruits qu'ils récoltaient auprès des vignerons. Ils ont tué le Fils de Dieu, mais Lui, comme la pierre de Daniel, est non seulement devenu le fondement d'une nouvelle vigne - l'Église, mais il remplira également la terre entière (Dan. 2 :35).
Matthieu 21 :43. C'est pourquoi je vous dis que le Royaume de Dieu vous sera ôté et sera donné à un peuple qui en portera les fruits ;
Cette idée a déjà été expliquée à l'aide d'une parabole, et les paroles du Christ dans ce verset en sont la conclusion qu'on en tire. Ils entretenaient des relations si claires avec les dirigeants juifs que ces derniers ne pouvaient s'empêcher de les comprendre. Il n'y avait pas de fruits parmi le peuple juif, qui tomba sous l'influence de mauvais vignerons. Par conséquent, la vigne sera retirée à la fois aux dirigeants juifs et au peuple juif lui-même, et tout cela sera transféré à un tel peuple (sans article ni définition précise) qui porte les fruits du Royaume des Cieux.
Matthieu 21:44. et quiconque tombera sur cette pierre sera brisé, et celui sur qui elle tombera sera écrasé.
Ce verset de Matthieu est considéré comme inauthentique et emprunté à Luc. Cette insertion, selon Merckx, tombe après Origène à Jérôme, d'environ 250 à 380. Cependant, certains considèrent le verset comme authentique, y trouvant une référence à Est. 8 : 14-15 et Dan. 2h44. Mais si le verset était authentique, il serait probablement placé après le verset 42, qui parle de la pierre. Puisqu’il est inséré après le verset 43, le discours avec une telle insertion n’a évidemment pas le lien approprié.
Matthieu 21 :45. Et quand les principaux sacrificateurs et les pharisiens entendirent ses paraboles, ils comprirent qu'il parlait d'eux,
(Comparez Marc 12 :12 (fin) ; Luc 20 :19 (fin)).
Marc et Luc ont un ordre des événements légèrement différent de celui de Matthieu. La référence ici est aux paraboles du Christ sur les deux fils et les ouvriers de la vigne.
Matthieu 21:46. et ils essayèrent de le saisir, mais ils avaient peur du peuple, parce qu'ils le considéraient comme un prophète.
(Cf. Marc 12,12 ; Luc 20,19).
Le motif du début des actions hostiles contre le Christ était principalement ses derniers discours accusateurs puissants dirigés contre les dirigeants. Ils voudraient immédiatement réaliser leurs plans et s'emparer de Lui. Mais il y avait un obstacle important à cela : les gens qui considéraient Jésus-Christ comme un prophète.
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