Глава 21

1–9. Entrada de Jesucristo en Jerusalén. – 10–17. Limpieza de la iglesia. – 18–22. Higuera estéril. – 23–27. La pregunta de los sumos sacerdotes y los ancianos sobre la autoridad de Cristo y su respuesta a ellos. – 28–32. La parábola de dos hijos. – 33–46. La parábola de los viñadores malvados. Mateo 21:1. Y cuando se acercaron a Jerusalén y llegaron a Betfagé, al monte de los Olivos, entonces Jesús envió dos discípulos, (Cf. Marcos 11:1; Lucas 19:28–29; Juan 12:12). El discurso de Juan en el versículo indicado tiene un significado general, no contiene detalles que se encuentran en los meteorólogos y se refiere a varios eventos. Juan habla principalmente del pueblo que salió de Jerusalén para encontrarse con Jesucristo. Pero sólo con la ayuda del Evangelio de Juan podremos determinar con mayor precisión el momento en que sucedió todo esto. Dice que Jesucristo vino a Betania “seis días antes de la Pascua”. Es cierto que esta expresión no es lo suficientemente definida. Si el 29 de Pascua fue el 14 de Nisán el viernes, entonces el sexto día antes de Pascua podría caer el sábado anterior y el día después del sábado. La primera es más probable, y las circunstancias relatadas por Juan (Juan 12:2-8) acerca de la cena preparada para Cristo en Betania y acerca de la unción de María con mirra preciosa son consistentes con esto. Fue un día de descanso y descanso para Cristo. Al día siguiente (Juan 12:12) tuvo lugar la entrada triunfal de Cristo a Jerusalén. Los pronosticadores se saltan aquí la historia de Juan sobre la cena en Betania y presentan el asunto de tal manera que el Salvador, como si inmediatamente después de llegar de Jericó a Betania, entró en Jerusalén. Es mucho más difícil determinar dónde estaba ubicada Betfagé, mencionada por Mateo y Lucas. Mark no dice una palabra sobre ella, solo menciona a Betania. Lucas informa que Cristo “llegó a Betfagé y a Betania, al monte llamado del Olivar” (Lucas 19:29). De este último testimonio no se puede concluir que el Salvador se acercara primero a Betfagé y luego a Betania. Lucas se expresa aquí vagamente, sin observar orden, enumerando los pueblos que había en el camino. La información que nos ha llegado sobre Betfagé se caracteriza generalmente por la oscuridad. Algunos dicen que hoy no queda ningún rastro de ella. No se menciona en el Antiguo Testamento, ni en el Nuevo, sólo aquí en Mateo y en el paralelo de Lucas (en Marcos 11:1 sólo en unos pocos e insignificantes códices), también en el Talmud (Buxtorff, Lex. Chald. col. 1691 ss.). La palabra Betfagé significa “casa de higos”, según Orígenes, estaba ubicada “cerca del Monte de los Olivos”. Orígenes también dice que Betfagé era un “lugar sacerdotal” (ἥτις τῶν ἱερέων ἦν χωρίον), y Schürer se refiere a sus palabras (Geschichte, II, 297 nota). En 1877 Se encontró una piedra con frescos e inscripciones en latín del siglo XII, donde, por cierto, se encuentra el nombre de Betfagé. La piedra es idéntica a la mencionada por Teodorico en 1072 y Teodosio alrededor de 530 (ver Zahn, 1905, S. 608-609, nota 4). Se puede considerar confiable que Betfagé y Betania estaban en el lado oriental del Monte de los Olivos y no muy lejos una de la otra. Al salir de Betania la mañana del primer día de la semana, Jesucristo envió allí a dos discípulos. Se desconoce quiénes eran estos estudiantes. Mateo 21:2. diciéndoles: Id al pueblo que está justo enfrente de vosotros; y en seguida encontraréis una asna atada y un pollino con ella; desatad, traedme; (Cf. Marcos 11:2; Lucas 19:30). ¿A qué pueblo envió Jesucristo a sus discípulos? Según Mateo, llegó (ἦλθεν) a Betfagé y por tanto no pudo enviar discípulos a esta aldea. Según Marcos, a Betania y, por tanto, podría haber enviado a Betfagé. Según Lucas, llegó a Betfagé y Betania, y no está del todo claro adónde envió. El asunto es algo aclarado por Juan, según cuyo testimonio, el punto de partida del viaje de Cristo a Jerusalén fue Betania (Juan 12:1ss). Pero en este caso, ¿cómo entender las expresiones de Mateo y Lucas, según las cuales Cristo envió a los discípulos desde Betfagé? ¿Era el “todo anterior” la tercera aldea, o era la misma Betfagé? Según algunos, esto se refiere a una aldea visible desde el camino (κατέναντι ὑμῶν), pero que no se encuentra en el camino, que se llamaba Betfagé; su posición no puede determinarse ni sobre la base de los Evangelios ni de la evidencia talmúdica. Según otros, el nombre de Betfagé se dio, quizás no a la aldea, sino a toda la zona donde estaba ubicada. Esta era la “casa de las higueras”, un lugar lleno de higueras. Jesucristo, acercándose a un lugar que era un huerto y se llamaba Betfagé, pudo enviar discípulos desde allí hasta la aldea misma. Otros explican esto: era natural que Cristo, sabiendo lo que le esperaba, fuera a Jerusalén por el camino principal que cruzaba el Monte de los Olivos. Poco después de salir de Betania (y Betfagé), se dirigió por el camino que discurre a lo largo de un barranco, desde donde se ve la cima de Sión, pero no se ve el resto de Jerusalén. Justo enfrente del lugar desde el que Sión aparece por primera vez al otro lado del barranco, se encuentran los restos de algún antiguo asentamiento. ¿No es aquí donde el Salvador les dijo a los dos discípulos que examinaran todo lo que estaba presente? Aquí la carretera principal gira bruscamente a la derecha y desciende suavemente hacia las profundidades del barranco, a poca distancia del pueblo, que se encuentra en ruinas. Dos discípulos podían cruzar el barranco en línea recta, lo que podía tomar uno o dos minutos, mientras el Salvador y Sus compañeros caminaban lentamente por el camino. Este último punto merece atención. A menudo sucede que, debido a diferentes condiciones del terreno, el camino nuevamente parece regresar al lugar de donde partió. Cuando los discípulos fueron enviados, se les dijo que “en seguida encontrarían una asna atada y un pollino” (potro) con ella; Que los discípulos desaten la asna y la lleven a ella y a su pollino a Cristo. Marcos, Lucas y Juan (Juan 12:14) hablan sólo de un pollino, y se informa que nadie se montó en él. Notemos que Mateo no tiene nada aquí que contradiga a los otros evangelistas. Incluso dicen que la historia de Mateo aquí no sólo es más detallada, sino también más precisa que la de otros evangelistas. Pero Mateo tal vez no habría mencionado el asno, lo cual, de hecho, era innecesario, si no hubiera citado además la profecía (versículo 4), en este caso literalmente cumplida en Cristo. A continuación se hará un análisis de estos acontecimientos. Al citar la profecía, Mateo quería mostrar que los acontecimientos no fueron aleatorios, sino predichos. Justino (“Apología”, I, 32) conecta este versículo con la profecía del libro del Génesis (Gén. 49:11). En el pollino, sobre el cual nadie estaba sentado, también ven un “simbolismo significativo”, que tiene una conexión con las condiciones habituales de dedicación a Jehová (cf. Núm. 19:2; Deut. 21:3). Mateo 21:3. y si alguno os dice algo, responded que el Señor tiene necesidad de él; y él los enviará inmediatamente. (Cf. Marcos 11:3; Lucas 19:31). Marcos y Lucas vuelven a hablar del mismo potro. Lucas omite “e inmediatamente los enviará fuera”. Si lo que se cuenta en el verso anterior puede considerarse un milagro de previsión o visión a distancia, entonces en lo que se cuenta en el verso tercero y siguientes es casi imposible suponer algún milagro. La disposición de los dueños de los animales a “inmediatamente” (Mateo y Marcos) se explica por el hecho de que los dueños o dueños no solo conocían personalmente a Cristo, sino que también estaban entre sus admiradores. Por lo tanto, bastaba con pronunciar una sola palabra “Señor” o “El Señor exige” para que los propietarios accedieran inmediatamente a cumplir con la exigencia. Mateo 21:4. Sin embargo, esto sucedió para que se cumpliera lo dicho por el profeta, que dice: Mateo 21:5. Di a la hija de Sión: He aquí tu rey viene a ti, manso, sentado sobre un asno y un pollino de asna. (Compárese con Juan 12:15, casi en la misma conexión). Hubo muchas burlas en diferentes momentos sobre estos versículos que se encuentran en Mateo. Strauss ridiculizó la historia del evangelista, diciendo que dos discípulos enviados por Cristo a Betfagé, por orden suya, trajeron de allí un asno con un potro, los discípulos pusieron sus ropas sobre ambos animales y sentaron a Jesús sobre ellos. Cuando pensamos, dice Strauss, en cómo Jesús cabalgaba sobre dos animales al mismo tiempo (es imposible hablar de montar alternadamente en uno y otro animal en una corta distancia), entonces nuestra razón se queda en silencio, y no podemos razonar hasta que nos familiaricemos con el pasaje del profeta citado por el evangelista. Cualquiera que esté familiarizado con la poesía hebrea sabe que aquí no se habla de dos animales, sino de una misma cosa. Al principio se le llama burro y luego se le define más estrechamente como potro. El editor del primer evangelio lo sabía tan bien como usted, pero como vio una profecía sobre Cristo en este lugar en el libro del profeta Zacarías, esta vez quiso tomarla literalmente y pensó que se refería a dos animales. Si así justificaba plenamente la predicción, pensaba que había cumplido con su deber y no se propuso investigar más a fondo la cuestión de cómo era posible que el Mesías viajara solo en dos asnos. Pero el crítico se equivoca, porque si la profecía de Zacarías no habla de un asno, entonces Mateo no cambia esta profecía para obtener el significado requerido. La traducción rusa del texto profético ("en el burro") de la Vulgata (super asinam) no es exacta, pero en eslavo ("en el burro y la suerte") sí lo es. En griego ἐπὶ ὄνου, sin artículo, esta palabra puede entenderse tanto en el significado de burro como en el significado de burro. Así, en general, Mateo concuerda tanto con el texto hebreo como con el griego de Zacarías 9:9. Es cierto que en los Setenta, en lugar de ἐπὶ ὄνου, como en Mateo, se usaba ἐπὶ ὑποζυγίου καὶ πώλου νέου, y esto probablemente dio lugar a la sustitución de "burro" por "burro" en la traducción rusa y en la Vulgata. Está claro que todavía era un cachorro, un pequeño burro que no se había destetado de su madre. Obviamente, la necesitaban para obligarlo a irse. No parece haber aquí ningún significado particularmente simbólico. Pero el hecho mismo de que el Salvador cabalgara sobre un asno joven e intacto es muy interesante y característico. Por majestuoso que fuera el movimiento popular que se inició en torno a Cristo en ese momento, Él mismo era tan manso que no montaba a caballo (como los conquistadores) y ni siquiera en un asno grande, sino en un asno, hijo de yugo (cf. discursos sobre el equipamiento de los reyes Éx. 15: 1, 4; Deut. 17: 16; Sal. 19: 8; Is. 31: 1-3). Mateo 21:6. Los discípulos fueron e hicieron como Jesús les mandó: (Cf. Marcos 11:4–6; Lucas 19:32–34; Juan 12:13). Mientras todo esto sucedía, se extendió entre la gente el rumor de que Jesucristo iba a Jerusalén. Comparando aquí las expresiones de los evangelistas, encontramos que parecen reflejar el desorden del movimiento popular, como suele ocurrir en tales casos. Algunos van al encuentro del Salvador, otros lo siguen y van delante de Él. Mateo informa sólo sobre el cumplimiento por parte de los discípulos del mandato del Salvador. Marcos y Lucas: acerca de hablar con diferentes personas al desatar y tomar un pollino y un asno. Pero Juan, ya en este momento, se apresura hacia el Salvador con su coro de bienvenida y nos hace escuchar los gritos de “Hosanna” (Juan 12,13). Este es el orden más probable de los acontecimientos del Evangelio aquí. Según Juan, el movimiento popular de Jerusalén comenzó debido al hecho de que la gente sabía y testificó sobre la resurrección de Lázaro de entre los muertos por parte del Salvador (Juan 12:17). Mateo 21:7. Trajeron un asna y un pollino, les vistieron sus vestidos y él se sentó encima de ellos. (Cf. Marcos 11:7; Lucas 19:35; Juan 12:14). Luke no habla de ramas. Toda esta celebración fue expresión de alegría popular, a raíz de la cual el pueblo quiso hacer el camino lo más cómodo posible al Nuevo y Gran Rey, que poco a poco iba entrando en Jerusalén. Teofilacto señala: “En cuanto al significado histórico directo, cubrirse con ropa expresa un gran honor”. Simón Macabeo hizo una entrada similar “con alabanzas, palmas, arpas, címbalos y arpas, con salmos y cánticos” en la fortaleza de Jerusalén (1 Macabeos 13:51; cf. 2 Reyes 9:13). Pero entonces fue el triunfo del vencedor (“porque el gran enemigo de Israel fue aplastado”), pero ahora fue el triunfo del Rey, pasando por grandes y terribles sufrimientos, el Siervo de Jehová, entrando a Jerusalén para la redención de la humanidad. Él, según Crisóstomo, había venido antes a Jerusalén con frecuencia, pero nunca había entrado en ella de manera tan solemne. "Por supuesto, esto se podría haber hecho desde el principio, pero habría sido innecesario e inútil". Mateo 21:9. El pueblo que precedía y acompañaba exclamaba: ¡Hosanna al Hijo de David! ¡Bendito el que viene en el nombre del Señor! ¡Hosanna en las alturas! (Cf. Marcos 11:9–10; Lucas 19:37–38; Juan 12:15–18). Lucas complementa la palabra "El que viene" de los dos primeros evangelistas con la palabra "Rey" (ὁ βασιλεύς, según algunas lecturas). En comparación con Marcos y Lucas, el discurso de Mateo es más breve. El Salvador se convirtió en el centro del movimiento popular. La gente lo precedió, lo acompañó y lo siguió. Había mucha gente reunida para Semana Santa. Hubo años en los que, según estimaciones aproximadas, había más de dos millones de personas en Jerusalén. Las palabras "Hosanna", etc. Tomado prestado de un salmo (Sal. 117:25-26), que probablemente cantaban a menudo los peregrinos en Jerusalén. El salmo formaba parte del llamado "aleluya" o "himno de Pascua". Teofilacto explica la palabra “hosanna” de esta manera: “Según algunos, significa cántico o salmo, y según otros, lo que es más correcto, sálvanos”. La palabra "hosanna" se compone de dos palabras hebreas: "avispa" y "na". La primera proviene de la palabra hebrea “shava” o “shua” (ser libre), en piel - buscar liberación, clamar por ayuda, salvación; “on” (en alemán doch) fortalece el verbo, expresa aliento y petición; en ruso - "guardar". Para explicar mejor esta palabra, es necesario distinguir entre su significado original y posterior. El significado original es "dar salvación", "salvar". Si tenemos en cuenta sólo el significado original de la palabra, entonces las palabras de los evangelistas deberían traducirse de la siguiente manera: "ayuda, Dios, da la salvación al Hijo de David". Inicialmente, la palabra “hosanna” era un llamado, un llamado a Dios pidiendo ayuda (como en Sal. 117:25), pero luego, debido al uso frecuente, perdió su significado original y se convirtió en un simple saludo, completamente equivalente a nuestro “hurra”, “vive”, “hoch”, etc. Así como nuestro “hurra” no contiene ningún significado específico y es solo una palabra conveniente para expresar saludos populares, también lo es “hosanna”. Pero, al hacerse popular, esta palabra (“hosanna”) conservó algunas características que recordaban su significado original. Por lo tanto, si no podemos decir "hurra en las alturas", entonces esa frase, por el contrario, era bastante característica de la expresión judía. Tsang conecta la expresión “en las alturas” con la palabra “Hosanna” de una manera ligeramente diferente. PD. 149:1 dice: “Alabad al Señor desde el cielo, alabadle en las alturas” (en hebreo – “bamromim”), y la misma expresión hebrea se usa en Job (Job 16:19, 25:2, 31:2). En el Evangelio de los Hebreos, como testifica Jerónimo, más de una vez (en una carta al Papa Dámaso y en un comentario al Evangelio de Mateo) apareció en el versículo 9, osanna borrama (hebreo corrupto “bamromim”). Así, el clamor del pueblo fue tanto un saludo al Salvador como una petición a Dios que vive en las alturas. El significado de toda la expresión: salva o salva, oh Dios, Hijo de David. Los griegos y romanos usaban los gritos ἰὴ παιάν e io triunfa en lugar de “Hosanna” o nuestro “Hurra”. La expresión ὁ ἐρχόμενος “venida”, que en Lucas es reemplazada por ὁ βασιλεύς “Rey”, era el nombre entonces del Mesías. La gente llamaba a Cristo Rey o Mesías, combinando con estos nombres ideas terrenales sobre el rey conquistador y conquistador de naciones. La gente de aquella época no podía entender el verdadero significado de la palabra Mesías. Pero el Rey bienvenido se diferenciaba de los reyes conquistadores ordinarios en que vino en el nombre del Señor, como los mejores y piadosos reyes de los judíos. Teofilacto señala: “Las personas ingenuas y sencillas no envidiaban a Cristo, pero al mismo tiempo no tenían el concepto adecuado de Él”. Sin embargo, dado que la palabra "Profeta" aquí viene con un artículo (ὁ προφήτης), se puede entender que el pueblo se refería al Profeta esperado, es decir, el mismo de quien Moisés dijo: "El Señor Dios os levantará un profeta" (Deuteronomio 18:15). No sólo es posible, sino que debería serlo. Es posible que el pueblo haya tenido ideas limitadas sobre el Mesías. Pero es imposible dudar de que vio en la entrada solemne de Cristo la entrada del Mesías esperado, porque el objetivo de Cristo ahora era precisamente el anuncio público de sí mismo como el Mesías, pero no en el sentido estricto del Rey terrenal, sino en el sentido más amplio y profundo: el Siervo de Jehová, aunque esto no estaba del todo claro para el pueblo. Mateo 21:12. Y entró Jesús en la iglesia de Dios y expulsó a todos los que vendían y compraban en la iglesia, y volcó las mesas de los cambistas y las sillas de los que vendían palomas, (Cf. Marcos 11:15–16; Lucas 19:45). Es muy difícil determinar exactamente el orden de las historias de los cuatro evangelistas. Aproximadamente se puede hacer así. Primero, la conversación de Cristo con los prosélitos griegos y el discurso del Salvador sobre este asunto, que sólo relata Juan (Juan 12:20-36). Luego estaba lo que el evangelista Mateo habla a continuación (versículos 14-16). Marcos se limita aquí a una muy breve observación de que “Jesús entró en Jerusalén y en la iglesia” (Marcos 11:11). El final de Juan 12:36 muestra que después de una conversación con los prosélitos griegos, Jesucristo “se escondió de ellos”, es decir, probablemente del pueblo. El discurso de Juan (Juan 12:37–50) puede considerarse el razonamiento del propio evangelista sobre los milagros de Cristo relatados en Mateo (Mateo 21:14–16). Mateo 21:17 corresponde a Marcos 11:11 (fin). Si es así, entonces el Salvador, después de los milagros realizados en la iglesia, se retiró a Betania, y así terminaron los acontecimientos del primer día de la semana judía, en nuestra opinión, la Semana de Vay. El relato de Mateo en los versículos 12 y 13, en comparación con el relato de Marcos, sin duda se refiere al día siguiente, es decir, al segundo día de la semana judía o, en nuestra opinión, el lunes. Esto, sin embargo, no significa que Mateo acortó aquí en un día el tiempo de los acontecimientos sucesivos, tal como se distribuyen en Marcos y Lucas. Los meteorólogos hablan de acontecimientos casi idénticos, pero Mateo habla de ellos de forma un tanto artificial y no en el orden cronológico en el que realmente sucedieron. Cuando llegó el lunes (el segundo día), por la mañana hubo maldición sobre la higuera (versículos 18-19; Marcos 11:12-14), y solo después de eso tuvo lugar la limpieza de la iglesia. En nuestra presentación posterior seguiremos el orden de Mateo. Aquí se habla por segunda vez de la limpieza de la iglesia de Jerusalén por parte de Cristo. Juan contó la primera limpieza (Juan 2:13-22). Los hechos contados por los evangelistas son tan similares que dieron lugar no solo a acusaciones de los evangelistas sobre la llamada sobreexposición, sino también a burlas y burlas porque confundieron completamente el mismo evento, atribuyéndolo al comienzo del ministerio de Cristo (Juan) o al final (los pronosticadores del tiempo). Al parecer, estas objeciones no sólo se hicieron en los tiempos modernos, sino también en la antigüedad, y provocaron refutaciones. Entonces, al discutir este hecho, Crisóstomo afirma que hubo dos limpiezas y en momentos diferentes. Esto queda claro tanto por las circunstancias de la época como por la respuesta de los judíos a Jesús. Juan dice que esto sucedió en la fiesta de Pascua, y Mateo dice que sucedió mucho antes de Pascua. Allí los judíos dicen: "¿Con qué señal nos demostrarás que tienes el poder para hacer esto?" (Juan 2:18). Y aquí callan, aunque Cristo les reprochó, callan porque todos ya estaban asombrados de Él. Muchos exégetas antiguos y modernos están de acuerdo con la opinión expresada por Juan Crisóstomo (con la excepción, por supuesto, de las críticas negativas, que son sólo unas pocas). Actualmente, pocos opinan que los evangelistas aquí hablan del mismo evento. De hecho, ni los meteorólogos ni el evangelista Juan pudieron confundir erróneamente un evento tan importante como la limpieza de la iglesia. Este último es muy adecuado tanto para el comienzo como para el final del ministerio del Mesías. La limpieza inicial pudo causar una fuerte impresión tanto en los dirigentes como en el pueblo, pero luego, como suele ocurrir en todas partes, los abusos volvieron a desarrollarse y se hicieron flagrantes. La segunda limpieza se relaciona apenas perceptiblemente con el odio de los líderes de la iglesia, que condujo a la condena y crucifixión de Cristo. Incluso se puede decir que nada contribuyó más a tal fin que el hecho de que el Salvador con su acto afectó en gran medida a varios intereses de propiedad asociados con la iglesia, porque se sabe que no hay nada más difícil y peligroso que la lucha contra ladrones y salteadores. Y al no ser sacerdote, el Salvador, por supuesto, no entró ahora en la iglesia mismo. Ni siquiera se sabe si entró en la corte de los hombres. El escenario de los hechos fue sin duda la corte de los paganos. Esto lo indica la misma expresión utilizada aquí por todos los meteorólogos, τὸ ἱερόν (la adición θεοῦ no se encuentra aquí en otros lugares; fue hecha para una expresividad especial), que, a diferencia de ὁ ναός, o el edificio del templo en sí, denota todos los edificios del templo en general, incluido el patio de los paganos. El comercio sólo podía tener lugar en el patio de los paganos, lo que se expresa mediante πωλοῦντας καὶ ἀγοράζοντας ἐν τῷ ἱερῷ en Mateo y Marcos. Aquí se vendían animales de sacrificio, incienso, aceite, vino y otros accesorios del culto de la iglesia. Aquí estaban las “mesas de los cambistas” - κολλυβιστῶν, una palabra que se encuentra en el Nuevo Testamento en Juan 2:15 y solo aquí en Mateo y Marcos. Los comerciantes (κολλυβισταί), según Theophylact y Zigavin, son lo mismo que los cambistas (τραπεζῖται), y κόλλυβος es una moneda barata como un óbol o una pieza de plata. También fueron llamados (según Zigavin) καταλλάκται (cambistas). En cuanto a los bancos (καθέδρας), algunos pensaban que estaban colocados en el patio de los paganos para las mujeres o que eran traídos por ellas mismas, como si se dedicaran principalmente a vender palomas. Pero en el texto del Evangelio no hay ninguna indicación de mujeres, sino que aquí se puede suponer que son hombres, porque el participio de “vender” (τῶν πωλούντων) en Mateo y Marcos es masculino. El asunto se explica simplemente por el hecho de que los "bancos" o bancos eran necesarios para las jaulas con palomas, y por eso estaban en la iglesia. Hilario da aquí una interesante interpretación alegórica. Por paloma se refiere al Espíritu Santo, y por banco se refiere al púlpito del sacerdote. “Por consiguiente, Cristo derriba los púlpitos de quienes venden el don del Espíritu Santo”. Todos estos mercaderes fueron “expulsados” (ἐξέβαλεν) de la iglesia por Cristo, pero “dócilmente” (tamen mansuetus – Bengel). Fue un milagro. Incluso numerosos guerreros (magnum miraculum. Multi milites non ausuri fueront, - Bengel) no se habrían atrevido a realizar tal acto. Mateo 21:13. y él les dijo: Escrito está: Mi casa será llamada casa de oración. y la convertiste en cueva de ladrones. (Cf. Marcos 11:17; Lucas 19:46). Las expresiones en la cita anterior, tomadas de Is.56:7 y Jer.7:11, son diferentes para todos los pronosticadores del tiempo. De Isaías 56:7 sólo se toma prestada aquí la última parte del versículo, que en hebreo representa una diferencia muy insignificante con respecto a la LXX y, además, sólo en la disposición de las palabras. Traducido del hebreo (literalmente): “porque Mi casa, casa de oración, será llamada para todas las naciones”. Los Setenta: “Porque mi casa será llamada casa de oración para todas las naciones”. Las citas de Isaías en Mateo y Marcos son literalmente similares a la traducción de los Setenta, pero la de Lucas es muy diferente tanto de los Setenta como de la hebrea. La cita de Mateo de Isaías no está completa; omite las palabras "para todas las naciones", como Lucas, y Marcos agrega estas palabras. La omisión de Mateo y Lucas es muy interesante en el sentido de que pronunciaron estas palabras, tal vez no por accidente, sino porque les parecía incorrecto que la iglesia fuera una casa de oración “para todas las naciones” o, lo que es casi lo mismo, “para los gentiles”. Aquí Mark supuestamente excedió sus límites y "llevó la cita demasiado lejos". En cuanto a la segunda parte de la cita, de Jeremías 7:11 sólo se han tomado dos palabras: “cueva de ladrones”, en hebreo “hash yarat naritsim”, según el texto griego de los Setenta, como todos los meteorólogos, σπήλαιον λῃστῶν. ¿Cómo y en qué sentido podría llamarse a la iglesia “cueva de ladrones”? Si en la iglesia sólo se realizara comercio fraudulento, entonces sería más conveniente llamarlo cueva de ladrones (κλέπται), en lugar de ladrones. Para explicar la expresión “cueva de ladrones”, hay que decir que el fuerte discurso de Cristo estuvo determinado aquí por el fuerte discurso del profeta, y este último pone su expresión en una conexión obvia con el derramamiento de sangre inocente (Jer. 7:6), los robos, los asesinatos y el adulterio (Jer. 7:9). Pero si el Salvador aplicó esta profecía al estado entonces de la iglesia, entonces hay que pensar que no sólo la profecía, sino también la realidad misma dieron motivos para esto. Los sumos sacerdotes eran gente corrupta e inmoral. Ellos mismos se dedicaban al comercio. "El mercado en la iglesia y los bazares de los hijos de Anna eran lo mismo". “Tres años antes de la destrucción de Jerusalén, el pueblo indignado destruyó los bazares de los hijos de Ana”. La característica de los miembros de la familia sumo sacerdotal era la codicia viciosa, que tanto Josefo como los rabinos describen con colores terribles y oscuros (ver Edersheim. The Life and Times of Jesus the Messiah. Vol. 1, p. 469 y siguientes). “Cueva de ladrones” caracteriza las costumbres de la iglesia de esa época. Por lo tanto, Lutero, no sin razón, en lugar de "cueva de ladrones" puso "Mördergrube", guarida de asesinos (los traductores alemanes más recientes dicen Höhle von Räubern). Mateo 21:14. Y vinieron a él ciegos y cojos en la iglesia, y los sanó. Mateo 21:15. Cuando los sumos sacerdotes y los escribas vieron los milagros que hacía, y los niños gritando en la iglesia y diciendo: ¡Hosanna al Hijo de David! - estaban indignados “Milagros” (θαυμάσια) es una palabra que se usa sólo aquí en el Nuevo Testamento, pero a menudo entre los griegos y en la traducción de los Setenta. Esta palabra tiene un significado más general que qaama (milagro). No es un sustantivo, sino un adjetivo; con un artículo neutro en plural tiene el significado de un sustantivo. Uno puede significar ἔργα, es decir, hechos asombrosos (θαυμάσια ἔργα). Mateo 21:16. y le dijeron: ¿Oyes lo que dicen? Jesús les dice: ¡Sí! ¿Nunca habéis leído: De la boca de los niños y de los que maman has ordenado la alabanza? Literalmente del hebreo: “de la boca de los niños y de los que maman has creado (fundado, justificado) el poder (en la Biblia rusa - “alabanza”) por amor a tus enemigos”, etc. En los Setenta: “de la boca de los mudos (νηπίων) y los que amamantan haré alabanza (canción de alabanza – αἶνον) por amor a tus enemigos”, etc. Las palabras de Mateo son literalmente similares a la traducción de los Setenta. Aquí la profecía del Antiguo Testamento se acerca al evento del Nuevo Testamento, y el propósito de este acercamiento era, por un lado, demostrar la fuerza y ​​el poder de Cristo ante sus enemigos, y por el otro, exponerlos. Si hasta los niños, necios y poco entendidos, se unieron a los gritos de alabanza, con mayor razón deberían haberlo hecho los sumos sacerdotes y los escribas. Mateo 21:17. Y dejándolos, salió de la ciudad a Betania, y pasó allí la noche. Los intérpretes antiguos entendieron el versículo literalmente en el sentido de que el Salvador fue a Betania y pasó la noche allí en la casa de Lázaro. Jerónimo señala: “El Salvador era tan pobre y halagaba tan poco a cualquiera que en una ciudad muy grande no encontró hospitalidad ni lugar donde quedarse, sino que todo esto lo encontró en un pequeño pueblo con Lázaro y sus hermanas, porque vivían precisamente en Betania”. Muchos exegetas modernos están de acuerdo con esta opinión. De hecho, los evangelistas Mateo y Marcos no tendrían necesidad de señalar a Betania si no quisieran decir que pasaron la noche en casa de Lázaro. Esta suposición es tanto más probable cuanto que las noches en aquella época eran frías, como suele ser el caso en Palestina (cf. Marcos 14,54; Lucas 22,55). Finalmente, la palabra ἐκεῖ es bastante definida y puede indicar que Jesucristo pasó la noche en la casa de Lázaro. Si ésta fue la última noche en Betania o si Cristo todavía vino allí durante la Semana Santa, nada se puede decir al respecto. Betania estaba ubicada cerca de Jerusalén. No se menciona en el Antiguo Testamento, al menos con ese nombre, pero aparece en el Talmud. Está situado en el camino a Jericó desde Jerusalén, en el lado oriental del Monte de los Olivos. Éste es un pueblo miserable llamado El-Azaria, es decir, el pueblo de Lazar. Muestra la tumba de Lázaro y la casa derrumbada donde supuestamente vivía. En el Nuevo Testamento Betania se menciona aquí y en Mateo 26:6; Marco 11:1, Marco 11:11–12, Marco 14:3; Lucas 19:29, 24:50; Juan 11:1, 18, 12:1. Mateo 21:18. Por la mañana, al regresar a la ciudad, tuvo hambre; El hambre de Cristo se explica por el hecho de que pasó toda la noche en oración y ayuno (pero ¿se puede pensar que no le ofrecieron comida en Betania)? Mateo 21:19. y viendo una higuera junto al camino, se acercó a ella y, no encontrando en ella nada más que algunas hojas, le dijo: De aquí en adelante no habrá fruto de ti para siempre. Y la higuera al instante se secó. Marcos habla de este milagro de manera un poco diferente a Mateo, y agrega que aún no ha llegado el momento (no de recoger, sino) de que maduren los higos, es decir, Los higos aún no podían madurar y ser comestibles en este momento. Pero aquí ambos evangelistas notan claramente que en la higuera ni siquiera había frutos verdes, sino sólo hojas. Esto demuestra que el estado del árbol ya era anormal en sí mismo, que estaba en peligro de muerte, y probablemente en el mismo año. Todos los jardineros conocen circunstancias similares. Los árboles frutales enfermos y condenados no suelen dar frutos, aunque están cubiertos de hojas. Los antiguos intérpretes explicaron el acontecimiento en un sentido alegórico, donde la higuera significaba la sinagoga, el pueblo judío, Jerusalén, etc. (Origen y otros). Juan Crisóstomo, Teofilacto y Eutimio Zigavin explicaron el milagro en el sentido de que era punitivo. De los Evangelios, dijeron, no está claro que Cristo haya castigado o castigado alguna vez a las personas, pero sobre la higuera muestra su poder, queriendo mostrar a los discípulos que lo posee; y si fuera necesario, fácilmente podría castigar a sus enemigos. Por tanto, los discípulos no deben tener miedo de nada y ser valientes (ἵνα θαρρῶσιν - Crisóstomo). Mateo 21:20. Al ver esto, los discípulos se sorprendieron y dijeron: ¿Cómo se secó en seguida la higuera? Este hecho se atribuye al tercer día de la semana judía (en nuestra opinión, el martes) y, al parecer, no sin motivos suficientes. El evangelista Marcos, habiendo hablado de la expulsión de los mercaderes de la iglesia y de que los escribas y sumos sacerdotes buscaban cómo destruir a Cristo (Marcos 11:15-18), añade: “Cuando se hizo tarde, salió de la ciudad”. En esencia, la historia de Lucas también concuerda con la historia de Marcos (Lucas 19:45–48). Luego Marcos señala: “por la mañana” (πρωΐ, es decir, muy temprano), “al pasar (los discípulos) vieron que la higuera estaba seca hasta la raíz” (Marcos 11:20). Este y los versículos posteriores de Marcos coinciden con los versículos analizados y posteriores de Mateo. Sobre esta base, se puede suponer con alta probabilidad que los eventos aquí descritos no tuvieron lugar el día en que la higuera fue maldecida, sino el día siguiente, y en este sentido debe interpretarse la expresión de Mateo “inmediatamente” (παραχρῆμα). Aunque esta palabra indica repentina y velocidad, no es visible desde ninguna parte que los discípulos notaron que la higuera comenzó a secarse inmediatamente después de las palabras de Cristo o en el camino de regreso de Jerusalén. Se dieron cuenta de esto al día siguiente temprano en la mañana y, por lo tanto, la palabra "inmediatamente" debe entenderse en el sentido del día y la noche anteriores. El secado de la higuera no ocurrió instantáneamente, sino tan rápido que al día siguiente se podía notar su muerte. Fue un milagro, como lo indica la palabra ἐθαύμασαν. Mateo 21:21. Respondió Jesús y les dijo: De cierto os digo, que si tenéis fe y no dudáis, no sólo haréis lo que le hicieron a la higuera, sino que si también decís a este monte: "Quítate y échate al mar", sucederá. Es notable que en Su respuesta a los discípulos el Salvador no diga una palabra acerca de la higuera seca. Pero que Él considera la acción realizada sobre ella como un milagro se desprende del hecho de que, según Él, milagros similares pueden ser consecuencia de la fe. Sobre la reubicación de montañas, ver comentarios en Mateo 17:20. Mateo 21:22. y todo lo que pidáis en oración con fe, lo recibiréis. Las palabras del Salvador tienen aquí aproximadamente el mismo significado que en Mateo 7:7. Mateo 21:23. Y cuando entró en la iglesia y enseñaba, se le acercaron los principales sacerdotes y los ancianos del pueblo y le dijeron: ¿Con qué autoridad haces esto? ¿Y quién te dio tal poder? (Cf. Marcos 11:27–28; Lucas 20:1–2). Como hemos visto, este acontecimiento debe atribuirse al martes, cuando Cristo regresó a Jerusalén. Caminó en el edificio de la iglesia (περιπατοῦντος αὐτοῦ – Marcos) y enseñó (Mateo y Lucas). En ese momento, según Mateo, se le acercaron los principales sacerdotes y los ancianos, y según Marcos y Lucas, también los escribas. Hay que pensar que se trataba de una delegación oficial del Sanedrín. Crisóstomo dice: “Le hicieron al evangelista Juan una pregunta similar, aunque no con las mismas palabras, pero sí en el mismo sentido (Juan 2:18)”. Los líderes de la iglesia no piden señales ahora, como en la primera limpieza de la iglesia (Juan 2:18), porque en ese momento Cristo aún no era conocido como el Gran Taumaturgo. Pero ahora ya ha realizado muchos signos, que también entran bajo la expresión general ταῦτα. Mateo 21:24. Respondió Jesús y les dijo: Yo también os preguntaré una cosa; Si me cuentas esto, entonces te diré con qué autoridad hago esto; (Cf. Marcos 11:29; Lucas 20:3). El Salvador no da una respuesta directa a la pregunta de los líderes. Responde con una contrapregunta, cuya respuesta dependía de la solución a la pregunta propuesta por los sumos sacerdotes y los ancianos. En lugar de responder Él mismo la pregunta de los líderes, se ofrece a responderla por ellos. “Te preguntaré una cosa” (λόγον ἕνα) - Te haré una pregunta, diré solo unas pocas palabras, no más. Mateo 21:25. ¿De dónde vino el bautismo de Juan: del cielo o de los hombres? Ellos razonaron entre ellos: si decimos: del cielo, entonces Él nos dirá: ¿por qué no le creísteis? (Cf. Marcos 11:30–31; Lucas 20:4–5). Cuando Juan predicó y bautizó, las autoridades enviaron sacerdotes y levitas para interrogar quién era (Juan 1:19 y siguientes). Esto, en esencia, equivalía a la cuestión de qué autoridad estaba haciendo esto y quién le dio esa autoridad. La respuesta de Juan, por supuesto, era conocida por los judíos. No se dio tanto de palabra como de hecho. La vida santa de Juan y, en general, todas sus actividades atestiguan que fue enviado por Dios. Pero este mensajero de Dios testificó acerca de Jesucristo como el Cordero de Dios, “que quita el pecado del mundo” (Juan 1:29). A partir de aquí quedó claro con qué autoridad Cristo “hace esto” y quién le dio esta autoridad: no la recibió del pueblo, ni de los sumos sacerdotes, escribas, ancianos, sino de Dios mismo. Por lo tanto, la pregunta de Cristo, planteada de esta forma, llevó a los líderes de la iglesia a dificultades. La circunstancia de que “discutieron entre ellos” muestra que no respondieron de inmediato a la pregunta de Cristo. Se acercaron a Él mientras enseñaba y lo confrontaron públicamente con la cuestión de la autoridad. Él, por su parte, les propuso la pregunta también públicamente. Después de esto, se apartaron de Él y comenzaron a consultarse, así como los diferentes partidos políticos consultan entre sí. Nada de esto hubiera sido necesario si el Salvador no hubiera estado rodeado de gente. Durante su reunión, el Salvador, como es de suponer, continuó hablando al pueblo. El tema de la reunión de los líderes fue la pregunta: ¿el bautismo de Juan es del cielo? Por bautismo aquí nos referimos a todas sus actividades y embajada. Se nombran aquí según el signo principal de su actividad y predicación: el bautismo. Mateo 21:26. y si decimos: de los hombres, tenemos miedo del pueblo, porque todos veneran a Juan como a un profeta. (Cf. Marcos 11:32; Lucas 20:6). Después de las palabras "de los hombres", se sugiere aquí la llamada "aposiopesis": discurso incompleto o silencio, utilizado en aras de la brevedad. El discurso completo sería: “si decimos: el bautismo de Juan fue de hombres, entonces “todo el pueblo nos apedreará” (Lucas), y le tenemos miedo al pueblo”. Este miedo fue en parte en vano, porque el pueblo difícilmente se habría atrevido a levantar la mano contra las personas que estaban bajo la protección de los romanos. Pero, por otro lado, era posible un giro diferente con el temperamento oriental y la rápida irritabilidad. Si no ahora, en otro momento se podría temer la irritación popular, y los patrones no querían despertarla, especialmente en vista de un enemigo fuerte. Así, en las palabras de los enemigos de Cristo se reveló una mezcla, como dicen, de miedo subjetivo con miedo objetivo. Si los líderes de la iglesia hubieran dado una respuesta directa y correcta, entonces Cristo podría haberles preguntado: quare ergo non estis baptizati a Joanne? (¿Por qué no aceptaste el bautismo de Juan? - Jerónimo). Mateo 21:27. Y ellos respondieron a Jesús: No lo sabemos. También les dijo: Y no os diré con qué autoridad hago esto. (Cf. Marcos 11:33; Lucas 20:7–8). La respuesta de los escribas fue popular. ¿Cómo podían decir: “No sabemos”, cuando todo el pueblo sabía que Juan era un profeta? ¿Por qué los principales sacerdotes y los ancianos temían la lapidación por otras respuestas, pero no por ésta? Esto se puede explicar, en primer lugar, por el hecho de que querían, por así decirlo, y por su parte, saber qué diría el mismo Cristo al respecto frente al pueblo, y, en segundo lugar, por el hecho de que por parte de los líderes de la iglesia había una actitud crítica hacia los discípulos y las actividades de Juan. El pueblo estaba convencido de que Juan era un profeta. Pero, como es de suponer, los líderes de la iglesia intentaron durante mucho tiempo y con cuidado disuadir a la gente de esto. Con la ayuda de diversas técnicas políticas lograron lograrlo, pero no del todo. Sólo lograron que infundieran dudas en el pueblo sobre las actividades y enseñanzas de Juan; tal vez hicieron que muchas personas vacilaran en sus opiniones acerca de Juan. “Del cielo y de los hombres” eran dos polos opuestos al evaluar las enseñanzas y actividades de Juan, positivos y negativos. Si la respuesta fuera positiva, se esperaría una denuncia a nivel nacional por parte de Cristo; si la respuesta fuera negativa, se esperaría la lapidación. Por lo tanto, los jefes eligen con mucho cuidado el camino intermedio, no quieren decir directamente ni sí ni no. Juan puede ser un profeta, pero quizás no lo sea. Este camino intermedio era falso, mintieron. Si estaban internamente convencidos de que Juan era profeta o no, entonces deberían haberlo dicho directamente. En su respuesta, Cristo no les dice que no lo sabe. Οὐκ εἶπεν, οὐδὲ ἐγὼ οὐκ οἶδα ἀλλὰ τί; οὐδὲ λέγω ὑμῖν (“Cristo no les dijo: Yo tampoco lo sé; pero ¿luego qué? Y no os lo diré”, San Juan Crisóstomo). Mateo 21:28. ¿Qué opinas? Un hombre tenía dos hijos; y él, acercándose al primero, dijo: ¡hijo! Ve hoy y trabaja en mi viña. La primera pregunta al considerar esta parábola es si tiene alguna relación, y qué exactamente, con las palabras anteriores de Cristo. ¿O es este un nuevo discurso y una nueva denuncia? La respuesta debe darse en el sentido en que lo hace, como se puede ver especialmente en los versículos 31 y 32. Pero esta actitud y esta conexión se expresaron tan sutilmente que los enemigos de Cristo no pudieron entender de inmediato hacia dónde se dirigía, a quién se refería la parábola y qué conexión tenía con el discurso anterior. En el discurso de Cristo, pronunciado en los versículos 27-28 y siguientes, es difícil y hasta imposible suponer alguna ruptura. La parábola, expuesta sólo en Mateo, está completamente en su lugar aquí y no puede ser transferida artificialmente a ningún otro lugar. Se desconoce si el hijo a quien el padre dirigió por primera vez la solicitud era el mayor o el menor. Mateo 21:29. Pero él respondió: no quiero; y luego, arrepentido, se fue. Las palabras del hijo no coincidían con los hechos. Con palabras, respondió a su padre de forma negativa e incluso grosera. Pero luego cambió de opinión, empezó a avergonzarse de no haber escuchado a su padre y, sin decir una sola palabra al respecto, se fue a trabajar a la viña. Mateo 21:30. Y acercándose al otro, dijo lo mismo. Éste respondió: Voy, señor, pero no fui. Después de la negativa (verbal) del primer hijo, el padre tuvo que acercarse al segundo hijo y pedirle que fuera a trabajar a la viña. Aquí se representan relaciones cotidianas tan simples que ocurren con frecuencia y son comprensibles para todos. El segundo hijo expresa verbalmente su disposición a cumplir la voluntad de su padre, pero en realidad no la cumple. En lugar de “yo voy” en el texto griego, “yo, señor” (ἐγὼ κύριε) es una elipsis o discurso abreviado, cuyo significado es bastante claro. Mateo 21:31. ¿Cuál de los dos cumplió la voluntad del padre? Le dicen: primero. Jesús les dijo: De cierto os digo que los publicanos y las rameras van delante de vosotros al reino de Dios, Los sumos sacerdotes y los ancianos dijeron a Cristo: "primero". Entonces según los mejores códigos y lecturas. El primero no tenía razón incondicionalmente, pero comparado con su hermano, tenía razón. Por primer y segundo hijo no debemos entender a judíos y paganos, sino a recaudadores de impuestos, rameras y sumos sacerdotes. Y a los sumos sacerdotes, ancianos y jefes generales de los judíos, por un lado, y a los publicanos y rameras, por el otro, se envió el llamado a la viña. Pero aquí la voz de Juan parece fusionarse con el llamado anterior del Padre a través de los profetas. Juan y Cristo mismo fueron las últimas personas en llamar a la viña. Los líderes, siendo personas religiosas, respondieron a este llamado, pero en realidad no fueron; Los recaudadores de impuestos y las rameras se negaron; Al principio la llamada les pareció extraña, pero luego acudieron. Mateo 21:32. Porque Juan vino a vosotros en camino de justicia, y vosotros no le creísteis, pero los publicanos y las rameras le creyeron; Pero tú, viendo esto, no te arrepentiste después para creerle. Un recordatorio del ministerio histórico y las actividades de Juan, que tiene una conexión con el versículo 24 y, por así decirlo, completa los pensamientos presentados después de este versículo. Por “camino de justicia” debemos entender una imagen, un camino, una costumbre, un método. No le creyeron, no creyeron lo que dijo y predicó. "El Señor aplica la respuesta de los gobernantes a su propia conducta a modo de oposición. Dijeron que el hijo cumplió la voluntad de su padre, quien al principio no quería ir, luego se fue a la viña. Pero el Bautista vino como un predicador de justicia, llamando a la gente a ir a la viña de Dios mediante el arrepentimiento, y ellos no escucharon su predicación. En este sentido fueron como el primer hijo de la parábola, que dijo: No iré. Pero, a diferencia de él, más tarde no lo hicieron. arrepiéntanse y no obedecieron el llamado del Bautista. Por otro lado, los publicanos y las rameras también fueron como el primer hijo, pero cambiaron de opinión cuando Juan predicó y obedecieron su llamado. Así, los publicanos y las rameras avanzan al Reino de Dios”. El significado de la segunda parte del versículo en cuestión parece ser el siguiente: Pero vosotros, habiendo visto todo esto, no quisisteis creer a Juan, después de que creyeron los publicanos y las rameras. Teofilacto dice: "Y ahora muchos hacen un voto a Dios y al Padre de convertirse en monjes o sacerdotes, pero después del voto no mantienen el celo, y otros no hicieron un voto sobre la vida monástica o sacerdotal, sino que pasan su vida como monjes o sacerdotes, para resultar hijos obedientes, ya que cumplen la voluntad del Padre, aunque no prometieron nada". Mateo 21:33. Escuchemos otra parábola: había un dueño de una casa que plantó una viña, la rodeó con una cerca, cavó en ella un lagar, construyó una torre y, tras dársela a los viticultores, se fue. (Cf. Marcos 12:1; Lucas 20:9). No sólo los pensamientos de esta parábola, sino también las expresiones son muy similares a lo dicho por el profeta Isaías (Is. 5: 1-7). Isaías 5:2 dice: “Y Él (Mi Amado) la rodeó (la viña) con un cercado, la limpió de piedras, y plantó en ella vides escogidas, y edificó una torre en medio de ella, y cavó en ella un lagar, y esperó que diera buenas uvas, pero produjo bayas silvestres”. Todas las imágenes utilizadas en la parábola están tomadas en gran medida de la vida real. Y así como fue de la profecía, así fue en el pasado, donde se cultivaban viñas, así es ahora. Mateo 21:34. Cuando se acercaba el tiempo de los frutos, envió a sus siervos a los viñadores para que tomaran sus frutos; (Cf. Marcos 12:2; Lucas 20:10). Los esclavos enviados son entendidos como profetas. Marcos y Lucas tienen el singular: enviado “siervo” o “esclavo”. Mateo 21:35. Los viticultores agarraron a sus sirvientes, golpearon a algunos, mataron a otros y apedrearon a otros. (Cf. Marcos 12:3; Lucas 20:10). Teofilacto dice: "Los esclavos enviados son profetas, que fueron insultados de diversas maneras por los viticultores, es decir, los profetas contemporáneos son falsos profetas y falsos maestros, líderes indignos del pueblo. A algunos golpearon, como, por ejemplo, el rey Sedequías golpeó al profeta Miqueas en la mejilla; a otros los mataron: por ejemplo, Zacarías fue asesinado entre la iglesia y el altar; otros fueron apedreados, como Zacarías, el hijo del sumo sacerdote Joiada". Marcos y Lucas hablan alternativamente de varios esclavos. Mateo habla de muchos a la vez. Se pueden encontrar analogías con el comportamiento de los viñadores malvados en otros lugares de las Escrituras (Nehemías 9:26; Mateo 23:31-37; Hebreos 11:36-38; ver también 1 Reyes 18:13, 19:14, 22:24-27; 2 Reyes 6:31; 2 Crónicas 24:19-22, 36:15-16; Jer.20:1–2, 37:15, 38:6, etc.). Mateo 21:36. Nuevamente envió otros sirvientes, más que antes; y les hicieron lo mismo. (Cf. Marcos 12:4–5; Lucas 20:11–12). “Más” en número, pero no “más honorables”. En Marcos y Lucas, lo que, por así decirlo, está concentrado en Mateo se presenta de forma más separada y detallada. Mateo 21:37. Finalmente les envió a su hijo, diciendo: Se avergonzarán de mi hijo. (Cf. Marcos 12:6; Lucas 20:13). Si por “dueño” nos referimos a Dios, entonces estas palabras obviamente no son del todo aplicables a Él. Aquí parece haber un error de cálculo, un incumplimiento de la esperanza, un desconocimiento del verdadero carácter de los viticultores y de sus intenciones. Todo esto se explica por el hecho de que aquí “el Señor representa a Su Padre Celestial razonando como un hombre” (Alford). Mateo 21:38. Pero los viñadores, al ver a su hijo, se dijeron unos a otros: Éste es el heredero; Vamos, matémoslo y tomemos posesión de su herencia. (Cf. Marcos 12:7; Lucas 20:14). La expresión “vamos, matémoslo” (δεῦτε ἀποκτείνωμεν αὐτόν) es la misma que se encuentra en Génesis 37:20 (según la traducción de los Setenta) sobre la intención de los hermanos de José de matarlo. Mateo 21:39. Y lo apresaron, lo sacaron de la viña y lo mataron. (Cf. Marcos 12:8; Lucas 20:15). El orden de acciones de Lucas para los viñadores malvados es similar al de Mateo, pero según el relato de Marcos, los viñadores primero mataron al hijo enviado (en la viña) y luego arrojaron su cuerpo fuera de allí. El registro de lo que dijo el Salvador en Mateo se considera más antiguo y original. Pero es casi imposible estar de acuerdo con la opinión de que, relacionando estos hechos con la historia del sufrimiento del Salvador y teniéndolos en mente, Mateo quiso indicar aquí que Jesucristo fue crucificado fuera de la ciudad. Lucas se expresa en el mismo sentido. A esto podemos simplemente responder que las expresiones especiales de Marcos también se aplican a la historia del sufrimiento. Mateo 21:40. Entonces, cuando venga el dueño de la viña, ¿qué hará con estos viñadores? (Cf. Marcos 12:9; Lucas 20:15). El discurso de Mateo es más completo que el de los demás evangelistas. “El Señor les pregunta no porque no sepa qué responderán, sino para que se condenen a sí mismos por su propia respuesta” (Jerónimo). Mateo 21:41. Le dicen: Estos malhechores morirán mal y la viña será entregada a otros viñadores, quienes le darán el fruto a su tiempo. (Cf. Marcos 12:9; Lucas 20:16). Marcos y Lucas omiten las palabras que aquí se consideran especialmente importantes: "le dicen". Es difícil imaginar que los propios enemigos de Cristo dijeran esto y así se condenaran a sí mismos. La parábola probablemente fue dicha ante el pueblo, la entrevista fue pública (cf. versículo 26). Quizás esta respuesta la dio el pueblo mismo en lugar de los sumos sacerdotes y los ancianos. Sin embargo, algunos piensan que la respuesta la podrían haber dado ellos mismos, porque no adivinaban qué conclusión se sacaría de aquí. Pero la fuerte expresión κακοὺς κακῶς que se encuentra aquí indica lo contrario. Además, se puede juzgar quién dio la respuesta por el Evangelio de Lucas, según el cual no todos los que escucharon a Cristo estuvieron de acuerdo con esta respuesta y algunos agregaron: μὴ γένοιτο (“no sea así”; equivalente a nuestro “Dios no lo quiera”). La expresión en sí κακοὺς κακῶς (en ruso la traducción no es exacta; en eslavo - "mal malvado") es una expresión griega clásica similar a λαμπρὸς λαμπρῶς, μεγάλοι μεγάλως, etc., no traducida literalmente al ruso moderno. El último “de ellos” (αὐτῶν; en traducción rusa – “de ellos”) se refiere a frutas. “A su debido tiempo”, de manera oportuna, sin demora, cuando los frutos maduren y se recojan. Piensan que esto contiene una predicción sobre la destrucción de Jerusalén. Mateo 21:42. Jesús les dice: ¿Nunca habéis leído en las Escrituras: La piedra que desecharon los constructores se ha convertido en cabeza del ángulo? ¿Es esto del Señor y es maravilloso a nuestros ojos? (Cf. Marcos 12:10–11; Lucas 20:17). Esta idea ya ha sido explicada con la ayuda de una parábola, y las palabras de Cristo en este versículo son la conclusión que se extrae de ella. Tenían una relación tan clara con los líderes judíos que estos últimos no podían evitar comprenderlos. No hubo frutos entre el pueblo judío, que cayó bajo la influencia de malvados viticultores. Por lo tanto, la viña será quitada tanto a los líderes judíos como al propio pueblo judío, y todo esto será transferido a tal pueblo (sin artículo ni definición precisa) que dé los frutos del Reino de los Cielos. Mateo 21:44. y el que caiga sobre esta piedra será quebrantado, y el que sobre ella caiga será quebrantado. Este versículo de Mateo se considera falso y está tomado de Lucas. Esta inserción, según Merckx, cae en un momento posterior a Orígenes hasta Jerónimo, aproximadamente del 250 al 380. Sin embargo, algunos consideran que el versículo es genuino, encontrando en él una referencia a Is. 8:14-15 y Dan. 2:44. Pero si el versículo fuera genuino, probablemente se colocaría después del versículo 42, que habla de la piedra. Dado que se inserta después del versículo 43, el discurso con tal inserción obviamente no tiene la conexión adecuada. Mateo 21:45. Y cuando los principales sacerdotes y los fariseos oyeron sus parábolas, comprendieron que hablaba de ellos, (Compárese Marco 12:12 (fin); Lucas 20:19 (fin)). Marcos y Lucas tienen un orden de acontecimientos ligeramente diferente al de Mateo. La referencia aquí es a las parábolas de Cristo sobre los dos hijos y los trabajadores de la viña. Mateo 21:46. y trataron de prenderle, pero tenían miedo del pueblo, porque lo consideraban un profeta. (Cf. Marcos 12:12; Lucas 20:19). El motivo del inicio de acciones hostiles contra Cristo fueron principalmente sus últimos fuertes discursos acusatorios dirigidos contra los líderes. Les gustaría llevar a cabo inmediatamente sus planes y apoderarse de Él. Pero había un obstáculo importante para esto: la gente que consideraba a Jesucristo como un profeta. Quizás te interese: