Глава 21

Η ομιλία του Ιωάννη στο υποδεικνυόμενο εδάφιο έχει γενική σημασία, δεν περιέχει λεπτομέρειες που βρίσκονται στους μετεωρολόγους και αναφέρεται σε πολλά γεγονότα. Ο Ιωάννης μιλάει κυρίως για τους ανθρώπους που βγαίνουν από την Ιερουσαλήμ για να συναντήσουν τον Ιησού Χριστό. Αλλά μόνο με τη βοήθεια του Ευαγγελίου του Ιωάννη μπορούμε να προσδιορίσουμε με μεγαλύτερη ακρίβεια τον χρόνο που συνέβησαν όλα αυτά. Λέει ότι ο Ιησούς Χριστός ήρθε στη Βηθανία «έξι ημέρες πριν από το Πάσχα». Είναι αλήθεια ότι αυτή η έκφραση δεν είναι αρκετά σαφής. Εάν το Πάσχα 29 ήταν 14 Νισάν την Παρασκευή, τότε η έκτη ημέρα πριν από το Πάσχα θα μπορούσε να πέσει το προηγούμενο Σάββατο και την επόμενη μέρα του Σαββάτου. Το πρώτο είναι πιο πιθανό, και οι περιστάσεις που είπε ο Ιωάννης (Ιωάννης 12:2–8) σχετικά με το δείπνο που κανόνισε για τον Χριστό στη Βηθανία και για το χρίσμα Του από τη Μαρία με πολύτιμο μύρο συνάδουν με αυτό. Ήταν ημέρα ανάπαυσης και ανάπαυσης για τον Χριστό. Την επόμενη μέρα (Ιωάν. 12:12) έγινε η θριαμβευτική είσοδος του Χριστού στην Ιερουσαλήμ. Οι προγνώστες παρακάμπτουν εδώ την ιστορία του Ιωάννη για το δείπνο στη Βηθανία και παρουσιάζουν το θέμα με τέτοιο τρόπο ώστε ο Σωτήρας, σαν να έφτασε αμέσως από την Ιεριχώ στη Βηθανία, μπήκε στην Ιερουσαλήμ. Αλλά η ιστορία τους, στην ουσία, δεν έρχεται σε αντίθεση με τη μαρτυρία του Ιωάννη. Ο Ματθαίος και ο Μάρκος αναφέρουν ένα δείπνο στο σπίτι της Βηθανίας σε άλλο μέρος (Ματθαίος 26:6–13· Μάρκος 14:3–9). Το γιατί συμβαίνει αυτό θα συζητηθεί στην εξήγηση αυτής της ενότητας. Τώρα πρέπει μόνο να αποδείξουμε ότι η είσοδος του Κυρίου έγινε την επομένη του Σαββάτου. Το λέμε Κυριακή. Πώς ονομάζονταν οι ημέρες μετά το Σάββατο μεταξύ των Εβραίων; Απαντώντας σε αυτό το ερώτημα, αρκεί να πούμε ότι οι Εβραίοι δεν χρησιμοποιούσαν ονόματα μεμονωμένων ημερών και όταν χρειαζόταν χρησιμοποιούσαν αριθμούς: πρώτη, δεύτερη, τρίτη κ.λπ. Στα Ευαγγέλια υπάρχουν μόνο ενδείξεις του Σαββάτου και της Παρασκευής, το τελευταίο, στην πραγματικότητα, δεν ήταν το όνομα της ημέρας, αλλά η προετοιμασία (παρασκευή) για το Σάββατο. Αν το Πάσχα του έτους 29 ήταν η 14η Νισάν την Παρασκευή, τότε μπορούμε να συμπεράνουμε ότι ο Σωτήρας μπήκε στην Ιερουσαλήμ την πρώτη ημέρα της εβδομάδας και τη 10η ημέρα του μήνα Νισάν, όταν, σύμφωνα με το νόμο (Εξ. 12:3), οι Εβραίοι έπρεπε να ετοιμάσουν το αρνί του Πάσχα. βρέθηκε μια πέτρα με τοιχογραφίες και λατινικές επιγραφές του 12ου αιώνα, όπου, παρεμπιπτόντως, βρίσκεται το όνομα Βηθφαγή. Ο λίθος είναι πανομοιότυπος με αυτόν που αναφέρει ο Θεόδωρος το 1072 και ο Θεοδόσιος γύρω στο 530 (βλ. Zahn, 1905, S. 608–609, σημ. 4). Μπορεί να θεωρηθεί αξιόπιστο ότι η Βηθφαγή και η Βηθανία βρίσκονταν στην ανατολική πλευρά του Όρους των Ελαιών και όχι μακριά η μία από την άλλη. Φεύγοντας από τη Βηθανία το πρωί της πρώτης ημέρας της εβδομάδας, ο Ιησούς Χριστός έστειλε εκεί δύο μαθητές. Άγνωστο ποιοι ήταν αυτοί οι μαθητές. Ματθαίος 21:2. λέγοντάς τους: Πηγαίνετε στο χωριό που είναι ακριβώς μπροστά σας. και αμέσως θα βρεις ένα γαϊδούρι δεμένο και ένα πουλάρι μαζί της. Λύστε, φέρτε Μου. (Πρβλ. Μάρκος 11:2· Λουκάς 19:30). Σε ποιο χωριό έστειλε τους μαθητές του ο Ιησούς Χριστός; Σύμφωνα με τον Ματθαίο, έφτασε (ἦλθεν) στη Βηθφάγη και επομένως δεν μπορούσε να στείλει μαθητές σε αυτό το χωριό. Σύμφωνα με τον Μάρκο - στη Βηθανία και, ως εκ τούτου, θα μπορούσε να έχει στείλει στη Βηθφαγή. Σύμφωνα με τον Λουκά, έφτασε στη Βηθφαγή και τη Βηθανία, και παραμένει εντελώς ασαφές πού έστειλε. Το θέμα διευκρινίζεται κάπως από τον Ιωάννη, σύμφωνα με τη μαρτυρία του οποίου, η αφετηρία του ταξιδιού του Χριστού στην Ιερουσαλήμ ήταν η Βηθανία (Ιωάννης 12:1 επ.). Αλλά σε αυτή την περίπτωση, πώς μπορούμε να κατανοήσουμε τις εκφράσεις του Ματθαίου και του Λουκά, σύμφωνα με τις οποίες ο Χριστός έστειλε τους μαθητές από τη Βηθφαγή; Ήταν το «προηγούμενο σύνολο» το τρίτο χωριό ή ήταν η ίδια Βηθφαγή; Σύμφωνα με ορισμένους, αυτό αναφέρεται σε ένα χωριό ορατό από το μονοπάτι (κατέναντι ὑμῶν), αλλά όχι στο δρόμο, το οποίο ονομαζόταν Βηθφάγη. Η θέση του δεν μπορεί να προσδιοριστεί ούτε με βάση τα Ευαγγέλια ούτε τα Ταλμουδικά στοιχεία. Σύμφωνα με άλλους, το όνομα Βηθφαγή δόθηκε, ίσως όχι στο χωριό, αλλά σε ολόκληρη την περιοχή όπου βρισκόταν. Αυτό ήταν το «σπίτι των συκών», ένα μέρος γεμάτο συκιές. Ο Ιησούς Χριστός, πλησιάζοντας ένα μέρος που ήταν κήπος και λεγόταν Βηθφάγη, μπορούσε να στείλει μαθητές από εκεί στο ίδιο το χωριό. Άλλοι πάλι το εξηγούν αυτό: ήταν φυσικό αν ο Χριστός, γνωρίζοντας τι βρισκόταν μπροστά Του, πήγαινε στην Ιερουσαλήμ κατά μήκος του κεντρικού δρόμου που διέσχιζε το Όρος των Ελαιών. Λίγο αφότου άφησε τη Βηθανία (και τη Βηθφαγή), κατευθύνθηκε κατά μήκος του δρόμου που εκτείνεται κατά μήκος μιας χαράδρας, από όπου φαίνεται η κορυφή της Σιών, αλλά η υπόλοιπη Ιερουσαλήμ δεν είναι ορατή. Ακριβώς απέναντι από το μέρος από το οποίο εμφανίζεται για πρώτη φορά η Σιών στην άλλη πλευρά της χαράδρας, υπάρχουν τα ερείπια κάποιου αρχαίου οικισμού. Δεν είναι εδώ που ο Σωτήρας είπε στους δύο μαθητές να μπουν στο όλο θέμα που ήταν παρόν; Ο κεντρικός δρόμος εδώ στρίβει απότομα δεξιά και κατηφορίζει απαλά στα βάθη της χαράδρας σε μικρή απόσταση από το χωριό, που είναι ερειπωμένο. Δύο μαθητές μπορούσαν να διασχίσουν τη χαράδρα ευθεία, κάτι που θα μπορούσε να διαρκέσει ένα ή δύο λεπτά, ενώ ο Σωτήρας και οι σύντροφοί Του περπατούσαν αργά κατά μήκος του δρόμου. Αυτό το τελευταίο σημείο αξίζει προσοχής. Συμβαίνει συχνά, λόγω διαφορετικών συνθηκών εδάφους, ο δρόμος πάλι να φαίνεται να επιστρέφει στο μέρος από το οποίο έφυγε. Όταν εστάλησαν οι μαθητές, τους είπαν ότι «θα έβρισκαν αμέσως ένα γάιδαρο δεμένο και ένα πουλάρι» (πουλάρι) μαζί της. ας λύσουν οι μαθητές το γαϊδούρι και ας φέρουν αυτήν και το πουλάρι της στον Χριστό. Ο Μάρκος, ο Λουκάς και ο Ιωάννης (Ιωάννης 12:14) μιλούν μόνο για πουλάρι, και αναφέρεται ότι κανείς δεν κάθισε πάνω του. Ας σημειώσουμε ότι ο Ματθαίος δεν έχει τίποτα εδώ που να έρχεται σε αντίθεση με τους άλλους ευαγγελιστές. Λένε μάλιστα ότι η ιστορία του Ματθαίου εδώ δεν είναι μόνο πιο λεπτομερής, αλλά και πιο ακριβής από αυτή άλλων ευαγγελιστών. Αλλά ο Ματθαίος δεν θα ανέφερε, ίσως, τον γάιδαρο, ο οποίος ήταν, στην πραγματικότητα, περιττός, αν δεν είχε παραθέσει περαιτέρω την προφητεία (στίχος 4), που στην προκειμένη περίπτωση εκπληρώθηκε κυριολεκτικά εν Χριστώ. Μια ανάλυση αυτών των γεγονότων θα δοθεί παρακάτω. Παραθέτοντας την προφητεία, ο Ματθαίος ήθελε να δείξει ότι τα γεγονότα δεν ήταν τυχαία, αλλά προβλεπόμενα. Ο Ιουστίνος («Απολογία», Ι, 32) συνδέει αυτό το εδάφιο με την προφητεία του βιβλίου της Γένεσης (Γέν. 49:11). Στο πουλάρι, πάνω στο οποίο δεν καθόταν κανείς, βλέπουν επίσης «σημαντικό συμβολισμό», που συνδέεται με τις συνήθεις συνθήκες αφιέρωσης στον Ιεχωβά (πρβλ. Αριθμ. 19:2· Δευτ. 21:3). Ματθαίος 21:3. Και αν κάποιος σας πει κάτι, απαντήστε ότι ο Κύριος τον χρειάζεται. και θα τους στείλει αμέσως. (Πρβλ. Μάρκος 11:3· Λουκάς 19:31). Ο Μάρκος και ο Λουκάς μιλούν ξανά για το ίδιο πουλάρι. Ο Λουκάς αφήνει έξω «και αμέσως θα τους στείλει έξω». Εάν αυτό που λέγεται στον προηγούμενο στίχο μπορεί να θεωρηθεί ως θαύμα προνοητικότητας ή όρασης από απόσταση, τότε σε αυτό που λέγεται στον 3ο και στους επόμενους στίχους είναι δύσκολο να υποθέσουμε κάποιο θαύμα. Η ετοιμότητα των ιδιοκτητών των ζώων να «αμέσως» (Ματθαίος και Μάρκος) εξηγείται από το γεγονός ότι οι ιδιοκτήτες ή ο ιδιοκτήτης όχι μόνο γνώριζαν τον Χριστό προσωπικά, αλλά ήταν και μεταξύ των θαυμαστών Του. Ως εκ τούτου, αρκούσε να προφέρει μόνο μια λέξη «Κύριος» ή «Ο Κύριος απαιτεί» ώστε οι ιδιοκτήτες να συμφωνήσουν αμέσως να εκπληρώσουν την απαίτηση. Ματθαίος 21:4. Ωστόσο, αυτό συνέβη για να εκπληρωθεί αυτό που ειπώθηκε μέσω του προφήτη, ο οποίος λέει: Ματθαίος 21:5. Πες στην κόρη της Σιών: Ιδού, ο βασιλιάς σου έρχεται σε σένα, πράος, καθισμένος σε ένα γαϊδουράκι και στο πουλάρι ενός γαϊδάρου. (Παράβαλε Ιωάννης 12:15 - σχεδόν στην ίδια σχέση). Υπήρχε πολλή κοροϊδία σε διαφορετικές εποχές για αυτούς τους στίχους που βρέθηκαν στον Ματθαίο. Ο Στράους ειρωνεύτηκε την ιστορία του ευαγγελιστή, λέγοντας ότι δύο μαθητές που έστειλε ο Χριστός στη Βηθφαγή, κατόπιν εντολής Του, έφεραν από εκεί έναν γάιδαρο με ένα πουλάρι, οι μαθητές έβαλαν τα ρούχα τους και στα δύο ζώα και κάθισαν τον Ιησού πάνω τους. Όταν σκεφτόμαστε, λέει ο Στράους, πώς ο Ιησούς καβάλησε δύο ζώα ταυτόχρονα (είναι αδύνατο να μιλήσουμε για εναλλαγή ιππασίας στο ένα και στο άλλο ζώο σε μικρή απόσταση), τότε η λογική μας σιωπά, και δεν μπορούμε να συλλογιστούμε μέχρι να εξοικειωθούμε περισσότερο με το απόσπασμα του προφήτη που παραθέτει ο Ευαγγελιστής. Όποιος είναι εξοικειωμένος με την εβραϊκή ποίηση γνωρίζει ότι εδώ δεν γίνεται λόγος για δύο ζώα, αλλά για ένα και το αυτό. Στην αρχή ονομάζεται γάιδαρος, και στη συνέχεια ορίζεται πιο στενά ως πουλάρι. Ο εκδότης του πρώτου Ευαγγελίου το ήξερε αυτό όπως εσείς, αλλά αφού είδε μια προφητεία για τον Χριστό σε αυτό το μέρος στο βιβλίο του προφήτη Ζαχαρία, αυτή τη φορά θέλησε να την εκλάβει κυριολεκτικά και σκέφτηκε ότι αναφέρεται σε δύο ζώα. Η λέξη ὑποζυγίου μπορεί να υποδηλώνει ότι ο Ματθαίος παραθέτει ένα κείμενο που βασίζεται στη μετάφραση των Εβδομήκοντα. αλλά η παράθεσή του διαφέρει λεπτομερώς τόσο από το εβραϊκό όσο και από το ελληνικό κείμενο. Από όσα ειπώθηκαν, μπορεί κανείς να δει ότι αν ο ευαγγελιστής ήθελε να επιβεβαιώσει το απόσπασμα της Παλαιάς Διαθήκης από τον προφήτη Ζαχαρία με τη βοήθεια ενός γεγονότος που υποτίθεται ότι επινόησε, τότε δεν χρειαζόταν να προσθέσει έναν γάιδαρο στο πουλάρι. Αν αναφέρει διαφορετικά ένα γεγονός, τότε αυτό του απαιτούσε όχι ένα προφητικό κείμενο, αλλά η ιστορική πραγματικότητα. Εδώ ήταν τι συμβαίνει συνήθως. Όπως η σκέψη μας είτε επιβεβαιώνεται είτε διορθώνεται από την πραγματικότητα, έτσι και μια προφητεία μπορεί να επιβεβαιωθεί και να διορθωθεί από αυτήν. Σύμφωνα με τον προφήτη, αυτό έπρεπε να συμβεί, αλλά στην πραγματικότητα αυτό έγινε. Η πραγματικότητα δεν αντέκρουε καθόλου την προφητεία, αλλά η τελευταία έλαβε μια εντελώς πρωτότυπη και εντελώς απροσδόκητη επιβεβαίωση σε αυτήν. Η μαρτυρία του Ιωάννη ότι δεν ήταν ένας ὄνος (γάιδαρος), αλλά ένα γαϊδουράκι (ὀνάριον - Ιωάννης 12:14) που έφεραν στον Χριστό, ξεκαθαρίζει όλη τη σύγχυση. Είναι ξεκάθαρο ότι ήταν ακόμα ένα μικρό, ένα μικρό γαϊδουράκι που δεν είχε απογαλακτιστεί από τη μητέρα του. Χρειαζόταν, προφανώς, για να τον αναγκάσουν να φύγει. Φαίνεται να μην υπάρχει κανένα ιδιαίτερο συμβολικό νόημα εδώ. Αλλά το ίδιο το γεγονός ότι ο Σωτήρας καβάλησε έναν νεαρό, αδιάσπαστο γάιδαρο είναι πολύ ενδιαφέρον και χαρακτηριστικό. Ανεξάρτητα από το πόσο μεγαλειώδες ήταν το λαϊκό κίνημα που ξεκίνησε γύρω από τον Χριστό εκείνη την εποχή, ο Ίδιος ήταν τόσο πράος που δεν επέβαινε σε άλογο (όπως οι κατακτητές) ούτε καν σε ένα μεγάλο γάιδαρο, αλλά σε έναν γάιδαρο, γιό ζυγού (πρβλ. ομιλίες για τον εξοπλισμό των βασιλέων Εξ. 15: 1, 4· Δευτ. 11:87· Δευτ. 31: 1-3). Ματθαίος 21:6. Οι μαθητές πήγαν και έκαναν όπως τους πρόσταξε ο Ιησούς: (Πρβλ. Μάρκος 11:4–6· Λουκάς 19:32–34· Ιωάννης 12:13). Ενώ συνέβαιναν όλα αυτά, μια φήμη διαδόθηκε στον κόσμο ότι ο Ιησούς Χριστός πήγαινε στην Ιερουσαλήμ. Συγκρίνοντας τις εκφράσεις των ευαγγελιστών εδώ, διαπιστώνουμε ότι φαίνεται να αντανακλούν την αταξία του λαϊκού κινήματος, που συνήθως συμβαίνει σε τέτοιες περιπτώσεις. Μερικοί πάνε να συναντήσουν τον Σωτήρα, άλλοι Τον ακολουθούν και μπροστά Του. Ο Ματθαίος αναφέρει μόνο για την εκπλήρωση της εντολής του Σωτήρα από τους μαθητές. Μάρκος και Λουκάς - για να μιλάμε με διαφορετικούς ανθρώπους όταν λύνουμε και παίρνουμε ένα πουλάρι και ένα γαϊδούρι. Αλλά ο Ιωάννης, ήδη αυτή την ώρα, σπεύδει προς τον Σωτήρα με τη φιλόξενη χορωδία του και μας κάνει να ακούμε τις κραυγές του «Ωσαννά» (Ιωάννης 12:13). Αυτή είναι η πιο πιθανή σειρά των γεγονότων του Ευαγγελίου εδώ. Σύμφωνα με τον Ιωάννη, το λαϊκό κίνημα από την Ιερουσαλήμ ξεκίνησε λόγω του γεγονότος ότι ο λαός γνώριζε και μαρτύρησε για την ανάσταση του Λαζάρου από τους νεκρούς από τον Σωτήρα (Ιωάν. 12:17). Ματθαίος 21:7. Έφεραν έναν γάιδαρο και ένα πουλάρι και τους φόρεσαν τα ρούχα τους και κάθισε από πάνω τους. (Πρβλ. Μάρκος 11:7· Λουκάς 19:35· Ιωάννης 12:14). Οι μαθητές κάλυψαν και τα δύο ζώα με ρούχα γιατί δεν ήξεραν σε ποιο από αυτά θα καθόταν ο Ιησούς Χριστός. «Επάνω τους», δηλαδή πάνω από ρούχα Τα ρούχα ήταν προφανώς τοποθετημένα αντί για σέλα. Ο Ιερώνυμος λέει ευθέως ότι αυτό έγινε ώστε ο Ιησούς Χριστός «να μπορεί να κάθεται πιο απαλά» (ut Jesus mollius sedeat). Ματθαίος 21:8. Πολλοί άνθρωποι απλώνουν τα ρούχα τους κατά μήκος του δρόμου, ενώ άλλοι κόβουν κλαδιά από δέντρα και τα απλώνουν κατά μήκος του δρόμου. (Πρβλ. Μάρκος 11:8· Λουκάς 19:36). Ο Λουκάς δεν μιλάει για κλαδιά. Όλη αυτή η γιορτή ήταν έκφραση λαϊκής χαράς, με αποτέλεσμα ο κόσμος να θέλει να κάνει το μονοπάτι όσο πιο βολικό γινόταν για τον Νέο και Μέγα Βασιλιά, που έμπαινε σιγά σιγά στην Ιερουσαλήμ. Ο Θεοφύλακτος σημειώνει: «Όσον αφορά το άμεσο, ιστορικό νόημα, το κάλυμμα των ρούχων εκφράζει μεγάλη τιμή». Ο Σίμων Μακκαβαίος έκανε παρόμοια είσοδο «με εγκώμια, κλαδιά φοίνικα, άρπες, κύμβαλα και άρπες, με ψαλμούς και τραγούδια» στο φρούριο της Ιερουσαλήμ (Α Μακκαβαίων 13:51, πρβλ. Β' Βασιλέων 9:13). Αλλά τότε ήταν ο θρίαμβος του νικητή («γιατί ο μεγάλος εχθρός του Ισραήλ συντρίφτηκε»), αλλά τώρα ήταν ο θρίαμβος του Βασιλιά, που οδήγησε σε μεγάλα και τρομερά δεινά, ο Υπηρέτης του Ιεχωβά, που εισήλθε στην Ιερουσαλήμ για τη λύτρωση της ανθρωπότητας. Αυτός, σύμφωνα με τον Χρυσόστομο, ερχόταν συχνά στα Ιεροσόλυμα πριν, αλλά ποτέ δεν μπήκε τόσο πανηγυρικά. «Φυσικά, αυτό θα μπορούσε να είχε γίνει από την αρχή, αλλά θα ήταν περιττό και άχρηστο». Ματθαίος 21:9. Ο κόσμος που προηγήθηκε και συνόδευε αναφώνησε: Ωσαννά στον Υιό του Δαβίδ! Ευλογημένος είναι αυτός που έρχεται στο όνομα του Κυρίου! Ωσανά στα ψηλότερα! Για να εξηγηθεί καλύτερα αυτή η λέξη, είναι απαραίτητο να γίνει διάκριση μεταξύ της αρχικής και της μεταγενέστερης σημασίας της. Η αρχική σημασία είναι «δίνω σωτηρία», «σώζω». Αν έχουμε κατά νου μόνο την αρχική σημασία της λέξης, τότε τα λόγια των ευαγγελιστών θα πρέπει να μεταφραστούν ως εξής: «Βοήθησε, Θεέ, δώσε σωτηρία στον Υιό του Δαβίδ». Αρχικά, η λέξη «hosanna» ήταν ένα κάλεσμα, μια έκκληση στον Θεό για βοήθεια (όπως στο Ψαλμ. 117:25), αλλά στη συνέχεια, λόγω της συχνής χρήσης, έχασε το αρχικό της νόημα και έγινε ένας απλός χαιρετισμός, εντελώς ισοδύναμος με το δικό μας «hurray», «vive», «hoch», κ.λπ. Αλλά, έχοντας γίνει δημοφιλής, αυτή η λέξη ("hosanna") διατήρησε ορισμένα χαρακτηριστικά που θύμιζαν την αρχική της σημασία. Επομένως, αν δεν μπορούμε να πούμε "γρήγορα στα υψηλότερα", τότε μια τέτοια στροφή της φράσης, αντίθετα, ήταν αρκετά χαρακτηριστική για την εβραϊκή έκφραση. Ο Tsang συνδέει την έκφραση «στα υψηλότερα» με τη λέξη «Hosanna» με λίγο διαφορετικό τρόπο. Ψ. Το εδάφιο 149:1 λέει: «Αινείτε τον Κύριο από τον ουρανό, αινείτε Τον εν ύψιστη» (στα εβραϊκά - «μπαμροίμ»), και η ίδια εβραϊκή έκφραση χρησιμοποιείται στον Ιώβ (Ιώβ 16:19, 25:2, 31:2). Στο Ευαγγέλιο των Εβραίων, όπως μαρτυρεί ο Ιερώνυμος, περισσότερες από μία φορές (σε μια επιστολή προς τον Πάπα Δαμασό και ένα σχόλιο στο Ευαγγέλιο του Ματθαίου) εμφανίστηκε στον στίχο 9, osanna borrama (παραφθαρμένο εβραϊκό «bamromim»). Έτσι, η κραυγή του λαού ήταν τόσο χαιρετισμός προς τον Σωτήρα όσο και παράκληση προς τον Θεό που ζει στα υψηλότερα. Το νόημα της όλης έκφρασης: σώσε ή σώσε, Θεέ, τον Υιό του Δαβίδ. Οι Έλληνες και οι Ρωμαίοι χρησιμοποιούσαν τις κραυγές ἰὴ παιάν και io θρίαμβος αντί για το «Hosanna» ή το «Hurray» μας. Η έκφραση ὁ ἐρχόμενος «ερχόμενος», που στον Λουκά αντικαθίσταται από ὁ βασιλεύς «Βασιλεύς», ήταν το τότε όνομα του Μεσσία. Ο λαός αποκαλούσε τον Χριστό Βασιλιά ή Μεσσία, συνδυάζοντας με αυτά τα ονόματα γήινες ιδέες για τον κατακτητή βασιλιά και κατακτητή των εθνών. Οι άνθρωποι εκείνη την εποχή δεν μπορούσαν να κατανοήσουν την αληθινή σημασία της λέξης Μεσσίας. Αλλά ο ευπρόσδεκτος Βασιλιάς διέφερε από τους συνηθισμένους κατακτητές βασιλιάδες στο ότι ήρθε στο όνομα του Κυρίου, όπως οι καλύτεροι και ευσεβείς βασιλιάδες των Εβραίων. «Εις το όνομα του Κυρίου» - αυτή η έκφραση πρέπει να τεθεί σε σχέση με ὁ ἐρχόμενος, και όχι με εὐλογημένος. Παρόμοιες εκφράσεις ακούγονταν συχνά από τα χείλη του λαού κατά τη διάρκεια της εορτής των Σκηνών. Ματθαίος 21:10. Και όταν μπήκε στην Ιερουσαλήμ, όλη η πόλη άρχισε να ανακατεύεται και είπε: Ποιος είναι αυτός; Πριν από αυτό, ο Λουκάς λέει για τους Φαρισαίους που είπαν στον Χριστό να απαγορεύσει στους μαθητές Του να Τον χαιρετήσουν, για την απάντηση του Χριστού στους Φαρισαίους και για τον θρήνο για την Ιερουσαλήμ (Λουκάς 19:39–44). Άλλοι ευαγγελιστές, συμπεριλαμβανομένου του Ιωάννη, παραλείπουν την ιστορία του Λουκά. Αλλά ο Ματθαίος μιλάει πιο αναλυτικά από τον Μάρκο και τον Λουκά για τα γεγονότα του καθαρισμού του ναού και τα θαύματα του Χριστού που έγιναν εκεί (στίχοι 12-17). Όταν ο Σωτήρας μπήκε στην Ιερουσαλήμ, ολόκληρη η πόλη «ξεκίνησε». Δεν ήταν ακόμη γνωστός σε όλους τους κατοίκους της Ιερουσαλήμ και τους προσκυνητές. Ως εκ τούτου, πολλοί ρώτησαν: ποιος είναι αυτός; Ματθαίος 21:11. Και ο λαός είπε: Αυτός είναι ο Ιησούς, ο Προφήτης της Ναζαρέτ της Γαλιλαίας. Αυτό, ωστόσο, δεν σημαίνει ότι ο Ματθαίος εδώ μείωσε τον χρόνο των διαδοχικών γεγονότων κατά μία ημέρα, όπως διανέμονται στον Μάρκο και τον Λουκά. Οι μετεωρολόγοι κάνουν λόγο για σχεδόν πανομοιότυπα γεγονότα, αλλά ο Μάθιου μιλά για αυτά κάπως τεχνητά και όχι με τη χρονολογική σειρά με την οποία συνέβησαν στην πραγματικότητα. Όταν έφτασε η Δευτέρα (η δεύτερη μέρα), το πρωί έγινε κατάρα στη συκιά (στίχοι 18-19· Μάρκος 11:12-14), και μόνο μετά έγινε ο καθαρισμός του ναού. Στην περαιτέρω παρουσίασή μας θα ακολουθήσουμε την εντολή του Ματθαίου. Ο καθαρισμός του ναού της Ιερουσαλήμ από τον Χριστό γίνεται εδώ για δεύτερη φορά. Ο πρώτος καθαρισμός ειπώθηκε από τον Ιωάννη (Ιωάννης 2:13–22). Τα γεγονότα που διηγούνται οι ευαγγελιστές είναι τόσο παρόμοια που οδήγησαν όχι μόνο σε κατηγορίες των ευαγγελιστών για τη λεγόμενη υπερέκθεση, αλλά και σε κοροϊδία και κοροϊδία επειδή ανακάτεψαν τελείως το ίδιο γεγονός, αποδίδοντάς το είτε στην αρχή της διακονίας του Χριστού (Ιωάννη) είτε στο τέλος (οι μετεωρολόγοι). Τέτοιες αντιρρήσεις προφανώς έγιναν όχι μόνο στη σύγχρονη εποχή, αλλά και στην αρχαιότητα και προκάλεσαν διαψεύσεις. Συζητώντας λοιπόν αυτό το γεγονός, ο Χρυσόστομος ισχυρίζεται ότι έγιναν δύο καθαρισμοί, και σε διαφορετικούς χρόνους. Αυτό φαίνεται ξεκάθαρα τόσο από τις συνθήκες της εποχής όσο και από την απάντηση των Εβραίων στον Ιησού. Ο Ιωάννης λέει ότι αυτό έγινε στη γιορτή του Πάσχα και ο Ματθαίος λέει ότι αυτό έγινε πολύ πριν από το Πάσχα. Εκεί οι Εβραίοι λένε: «Με ποιο σημάδι θα μας αποδείξεις ότι έχεις τη δύναμη να το κάνεις αυτό;» (Ιωάννης 2:18). Και εδώ σιωπούν, αν και ο Χριστός τους επέπληξε - σιωπούν γιατί όλοι ήταν ήδη κατάπληκτοι μαζί Του. Εδώ βρίσκονταν τα «τραπέζια των ταμεταλαλλάκτη» - κολλυβιστῶν, μια λέξη που βρίσκεται στην Καινή Διαθήκη στο Ιωάννη 2:15 και μόνο εδώ στον Ματθαίο και τον Μάρκο. Οι έμποροι (κολλυβισταί), σύμφωνα με τον Θεοφύλακτο και τον Ζιγάβιν, είναι ίδιοι με τους ανταλλακτήρες (τραπεζῖται), και ο κόλλυβος είναι ένα φτηνό νόμισμα σαν οβολός ή ένα ασήμι. Τους έλεγαν και (κατά Zigavin) καταλλάκται. Όσο για τα παγκάκια (καθέδρας), κάποιοι νόμιζαν ότι τα τοποθετούσαν στην αυλή των ειδωλολατρών για τις γυναίκες ή τα έφερναν οι ίδιες, σαν να ασχολούνταν κυρίως με την πώληση περιστεριών. Όμως στο ευαγγελικό κείμενο δεν υπάρχει υπαινιγμός για γυναίκες, αλλά μάλλον για άντρες μπορούμε να υποθέσουμε εδώ, γιατί η μετοχή του «πώλησης» (τῶν πωλούντων) στον Ματθαίο και τον Μάρκο είναι αρσενική. Το θέμα εξηγείται απλώς από το γεγονός ότι οι «πάγκοι» ή οι πάγκοι χρειάζονταν για κλουβιά με περιστέρια, και ως εκ τούτου στέκονταν στο ναό. Η Hilary δίνει εδώ μια ενδιαφέρουσα αλληγορική ερμηνεία. Με το περιστέρι εννοεί το Άγιο Πνεύμα και με το στασίδι εννοεί τον άμβωνα του ιερέα. «Συνεπώς, ο Χριστός ανατρέπει τους άμβωνες εκείνων που πουλάνε το δώρο του Αγίου Πνεύματος». Όλοι αυτοί οι έμποροι «εκδιώχτηκαν» (ἐξέβαλεν) από το ναό από τον Χριστό, αλλά «πειρά» (tamen mansuetus – Bengel). Ήταν ένα θαύμα. Ακόμη και πολυάριθμοι πολεμιστές (magnum miraculum. Multi milites non ausuri fuerant, - Bengel) δεν θα τολμούσαν να κάνουν μια τέτοια πράξη. Ματθαίος 21:13. και τους είπε: «Είναι γραμμένο ότι το σπίτι μου θα ονομαστεί οίκος προσευχής». και το έκανες λάκκο ληστών. (Πρβλ. Μάρκος 11:17· Λουκάς 19:46). Οι εκφράσεις στο παραπάνω απόσπασμα, που λαμβάνονται από το Is.56:7 και το Jer.7:11, είναι διαφορετικές για όλους τους μετεωρολόγους. Από το εδάφιο Ησαΐας 56:7 δανείζεται εδώ μόνο το τελευταίο μέρος του στίχου, το οποίο στα εβραϊκά αντιπροσωπεύει μια πολύ ασήμαντη διαφορά από το LXX και, επιπλέον, μόνο στη διάταξη των λέξεων. Μετάφραση από τα εβραϊκά (κυριολεκτικά): «για το σπίτι Μου, οίκος προσευχής, θα κληθεί για όλα τα έθνη». Οι Εβδομήκοντα: «Διότι ο οίκος μου θα ονομαστεί οίκος προσευχής για όλα τα έθνη». Τα αποσπάσματα από τον Ησαΐα στον Ματθαίο και τον Μάρκο είναι κυριολεκτικά παρόμοια με τη μετάφραση των Εβδομήκοντα, αλλά του Λουκά είναι πολύ διαφορετική τόσο από τη μετάφραση των Εβδομήκοντα όσο και από την Εβραϊκή. Το απόσπασμα του Ματθαίου από τον Ησαΐα δεν είναι πλήρες. παραλείπει τις λέξεις «για όλα τα έθνη», όπως ο Λουκάς, και ο Μάρκος προσθέτει αυτές τις λέξεις. Η παράλειψη από τον Ματθαίο και τον Λουκά είναι πολύ ενδιαφέρουσα με την έννοια ότι κυκλοφόρησαν αυτά τα λόγια, ίσως όχι τυχαία, αλλά επειδή τους φαινόταν λανθασμένο ότι ο ναός ήταν οίκος προσευχής «για όλα τα έθνη» ή, που είναι σχεδόν το ίδιο πράγμα, «για τους εθνικούς». Ο Μαρκ εδώ φέρεται να ξεπέρασε τα όριά του και «πήρε το απόσπασμα πολύ μακριά». Ως προς το δεύτερο μέρος του αποσπάσματος, μόνο δύο λέξεις ελήφθησαν από το εδάφιο Ιερεμίας 7:11: «άντρο των κλεφτών», στα εβραϊκά «hash yarat naritsim», σύμφωνα με το ελληνικό κείμενο των Εβδομήκοντα, όπως όλοι οι μετεωρολόγοι, σπήλαιον λῃστῶν. Πώς και με ποια έννοια θα μπορούσε ο ναός να ονομαστεί «άντρο των ληστών»; Αν στο ναό γινόταν μόνο δόλιο εμπόριο, τότε θα ήταν πιο βολικό να τον ονομάσουμε σπήλαιο κλεφτών (κλέπται), παρά ληστών. Για να εξηγήσουμε την έκφραση «κλέφτες», πρέπει να ειπωθεί ότι ο ισχυρός λόγος του Χριστού καθορίστηκε εδώ από τον ισχυρό λόγο του προφήτη, και ο τελευταίος συνδέει την έκφρασή του σε προφανή σχέση με το χύσιμο αθώου αίματος (Ιερ. 7:6), τις κλοπές, τις δολοφονίες και τη μοιχεία (Ιερ. 7:9). Αλλά αν ο Σωτήρας εφάρμοσε αυτή την προφητεία στην τότε κατάσταση του ναού, τότε πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι όχι μόνο η προφητεία, αλλά και η ίδια η πραγματικότητα παρείχε λόγους για αυτό. Οι αρχιερείς ήταν διεφθαρμένοι και ανήθικοι άνθρωποι. Οι ίδιοι ασχολούνταν με το εμπόριο. «Η αγορά στο ναό και τα παζάρια των γιων της Άννας ήταν ένα και το αυτό». «Τρία χρόνια πριν από την καταστροφή της Ιερουσαλήμ, οι αγανακτισμένοι κατέστρεψαν τα παζάρια των γιων της Άννας». Το χαρακτηριστικό των μελών της αρχιερατικής οικογένειας ήταν η μοχθηρή απληστία, την οποία τόσο ο Ιώσηπος όσο και οι ραβίνοι απεικονίζουν με τρομερά, σκούρα χρώματα (βλ. Edersheim. The Life and Times of Jesus the Messiah. Vol. 1, σελ. 469 κ.ε.). Το «Den of Thieves» χαρακτηρίζει τα έθιμα του ναού εκείνης της εποχής. Ως εκ τούτου, ο Λούθηρος, όχι χωρίς λόγο, αντί για «κλέφτες» έβαλε το «Mördergrube» - άντρο των δολοφόνων (οι νεότεροι Γερμανοί μεταφραστές λένε ο Höhle von Räubern). Ματθαίος 21:14. Και ήρθαν κοντά Του στο ναό οι τυφλοί και οι χωλοί, και τους θεράπευσε. Ματθαίος 21:15. Όταν οι αρχιερείς και οι γραμματείς είδαν τα θαύματα που έκανε, και τα παιδιά να φωνάζουν στο ναό και να λένε: Ωσαννά στον Υιό του Δαβίδ! - ήταν αγανακτισμένοι Τα «θαύματα» (θαυμάσια) είναι μια λέξη που χρησιμοποιείται μόνο εδώ στην Καινή Διαθήκη, αλλά συχνά μεταξύ των Ελλήνων και στη μετάφραση των Εβδομήκοντα. Αυτή η λέξη έχει μια γενικότερη σημασία από το qaama (θαύμα). Δεν είναι ουσιαστικό, αλλά επίθετο. με ουδέτερο άρθρο στον πληθυντικό έχει τη σημασία του ουσιαστικού. Κάποιος μπορεί να σημαίνει ἔργα, δηλ. εκπληκτικές πράξεις (θαυμάσια ἔργα). Ματθαίος 21:16. και του είπαν, ακούς τι λένε; Ο Ιησούς τους λέει: Ναι! Δεν έχετε διαβάσει ποτέ: από στόματα μωρών και θηλαστών Έχετε ορίσει επαίνους; Κυριολεκτικά από τα εβραϊκά: «από τα στόματα των μωρών και των θηλαστών Έχετε δημιουργήσει (ίδρυσε, δικαιολόγησε) δύναμη (στη Ρωσική Βίβλο - «έπαινος») για χάρη των εχθρών σου», κ.λπ. Τα λόγια του Ματθαίου είναι κυριολεκτικά παρόμοια με τη μετάφραση των Εβδομήκοντα. Εδώ η προφητεία της Παλαιάς Διαθήκης πλησιάζει το γεγονός της Καινής Διαθήκης και ο σκοπός αυτής της προσέγγισης ήταν αφενός να αποδείξει τη δύναμη και τη δύναμη του Χριστού ενώπιον των εχθρών Του και αφετέρου να τους εκθέσει. Αν ακόμη και παιδιά, ανόητα και ελάχιστα κατανοητά, συμμετείχαν στις επαινετικές κραυγές, τόσο περισσότερο θα έπρεπε να το είχαν κάνει οι αρχιερείς και οι γραμματείς. Ματθαίος 21:17. Και αφήνοντας τους, βγήκε από την πόλη στη Βηθανία και διανυκτέρευσε εκεί. Οι αρχαίοι ερμηνευτές κατάλαβαν το εδάφιο κυριολεκτικά με την έννοια ότι ο Σωτήρας πήγε στη Βηθανία και πέρασε τη νύχτα εκεί στο σπίτι του Λαζάρου. Ο Ιερώνυμος σημειώνει: «Ο Σωτήρας ήταν τόσο φτωχός και κολάκευε κανέναν τόσο λίγο που σε μια πολύ μεγάλη πόλη δεν έβρισκε καμία φιλοξενία, δεν βρήκε μέρος να μείνει, αλλά τα βρήκε όλα αυτά σε ένα μικρό χωριό με τον Λάζαρο και τις αδερφές του, επειδή ζούσαν ακριβώς στη Βηθανία». Πολλοί σύγχρονοι ερμηνευτές συμφωνούν με αυτήν την άποψη. Πράγματι, οι ευαγγελιστές Ματθαίος και Μάρκος δεν θα χρειαζόταν να δείξουν τη Βηθανία αν δεν ήθελαν να πουν ότι η νύχτα πέρασε στο σπίτι του Λαζάρου. Αυτή η υπόθεση είναι ακόμη πιο πιθανή επειδή οι νύχτες εκείνη την εποχή ήταν κρύες, όπως συμβαίνει συχνά στην Παλαιστίνη (πρβλ. Μάρκος 14:54, Λουκάς 22:55). Τέλος, η λέξη ἐκεῖ είναι αρκετά οριστική και μπορεί να υποδηλώνει ότι ο Ιησούς Χριστός πέρασε τη νύχτα στο σπίτι του Λαζάρου. Είτε αυτή ήταν η τελευταία νύχτα στη Βηθανία, είτε αν ο Χριστός ήρθε ακόμα εκεί κατά τη διάρκεια της Μεγάλης Εβδομάδας, τίποτα δεν μπορεί να ειπωθεί για αυτό. Η Βηθανία βρισκόταν κοντά στην Ιερουσαλήμ. Δεν αναφέρεται στην Παλαιά Διαθήκη, τουλάχιστον με αυτό το όνομα, αλλά εμφανίζεται στο Ταλμούδ. Βρίσκεται στο δρόμο προς την Ιεριχώ από την Ιερουσαλήμ, στην ανατολική πλευρά του όρους των Ελαιών. Τώρα αυτό είναι ένα άθλιο χωριό που λέγεται El-Azaria, δηλαδή χωριό Λάζαρ. Δείχνει τον τάφο του Λαζάρου και το σπίτι που κατέρρευσε όπου φέρεται να ζούσε. Στην Καινή Διαθήκη η Βηθανία αναφέρεται εδώ και στο Ματθαίος 26:6. Μάρκος 11:1, Μάρκος 11:11–12, Μάρκος 14:3. Λουκάς 19:29, 24:50. Ιωάννης 11:1, 18, 12:1. Ματθαίος 21:18. Το πρωί, επιστρέφοντας στην πόλη, πείνασε. Η πείνα του Χριστού εξηγείται από το γεγονός ότι πέρασε όλη τη νύχτα σε προσευχή και νηστεία (αλλά είναι δυνατόν να σκεφτεί κανείς ότι δεν τον κέρασαν φαγητό στη Βηθανία). Ματθαίος 21:19. και βλέποντας μια συκιά κατά μήκος του δρόμου, την πλησίασε και, μη βρίσκοντας τίποτε πάνω της εκτός από μερικά φύλλα, της είπε: Ας μην υπάρχει καρπός από σένα στο εξής για πάντα. Και η συκιά μαράθηκε αμέσως. Ο Μάρκος μιλάει για αυτό το θαύμα κάπως διαφορετικά από τον Ματθαίο, και προσθέτει ότι η ώρα (όχι για το μάζεμα, αλλά) για να ωριμάσουν τα σύκα δεν έχει έρθει ακόμη, δηλαδή τα σύκα δεν μπορούσαν ακόμη να γίνουν ώριμα και βρώσιμα αυτή τη στιγμή. Αλλά και οι δύο ευαγγελιστές εδώ παρατηρούν ξεκάθαρα ότι δεν υπήρχαν ούτε άγουροι καρποί στη συκιά, αλλά μόνο φύλλα. Αυτό δείχνει ότι η κατάσταση του δέντρου ήταν ήδη ανώμαλη από μόνη της, ότι κινδύνευε με θάνατο και πιθανότατα την ίδια χρονιά. Παρόμοιες περιστάσεις είναι γνωστές σε όλους τους κηπουρούς. Τα άρρωστα και καταδικασμένα οπωροφόρα δέντρα συνήθως δεν καρποφορούν, αν και είναι καλυμμένα με φύλλα. Οι αρχαίοι διερμηνείς εξήγησαν το γεγονός με αλληγορική έννοια, με τη συκιά που σημαίνει τη συναγωγή, τον εβραϊκό λαό, την Ιερουσαλήμ κ.λπ. (Ωριγένης και άλλοι). Ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος, ο Θεοφύλακτος και ο Ευθύμιος Ζιγαβίνος εξήγησαν το θαύμα με την έννοια ότι ήταν τιμωρητικό. Από τα Ευαγγέλια, είπαν, δεν είναι ξεκάθαρο ότι ο Χριστός τιμώρησε ή τιμώρησε ποτέ τους ανθρώπους, αλλά πάνω από τη συκιά δείχνει τη δύναμή Του, θέλοντας να δείξει στους μαθητές ότι την κατέχει. και αν χρειαζόταν, θα μπορούσε εύκολα να τιμωρήσει τους εχθρούς Του. Οι μαθητές, λοιπόν, δεν πρέπει να φοβούνται τίποτα και να είναι γενναίοι (ἵνα θαρρῶσιν - Χρυσόστομος). Ματθαίος 21:20. Βλέποντας αυτό οι μαθητές ξαφνιάστηκαν και είπαν: Πώς μαράθηκε αμέσως η συκιά; Το γεγονός αυτό αποδίδεται στην τρίτη ημέρα της εβραϊκής εβδομάδας (κατά τη γνώμη μας, Τρίτη) και, προφανώς, όχι χωρίς επαρκή λόγο. Ο Ευαγγελιστής Μάρκος, έχοντας μιλήσει για την εκδίωξη των εμπόρων από το ναό και ότι οι γραμματείς και οι αρχιερείς έψαχναν πώς να καταστρέψουν τον Χριστό (Μάρκος 11:15-18), προσθέτει: «Όταν έγινε αργά, βγήκε από την πόλη». Στην ουσία, η ιστορία του Λουκά συμφωνεί επίσης με την ιστορία του Μάρκου (Λουκάς 19:45–48). Τότε ο Μάρκος σημειώνει: «το πρωί» (πρωΐ, δηλαδή πολύ νωρίς), «περνώντας (οι μαθητές) είδαν ότι η συκιά ήταν μαραμένη ως τη ρίζα» (Μάρκος 11:20). Αυτός και οι επόμενοι στίχοι του Μάρκου συμπίπτουν με αυτούς που αναλύθηκαν και τους επόμενους στίχους του Ματθαίου. Σε αυτή τη βάση, μπορεί να υποτεθεί με μεγάλη πιθανότητα ότι τα γεγονότα που περιγράφονται εδώ δεν έγιναν την ημέρα που καταράστηκε η συκιά, αλλά την επόμενη, και με αυτή την έννοια πρέπει να ερμηνευθεί η έκφραση του Ματθαίου «αμέσως» (παραχρῆμα). Αν και αυτή η λέξη δηλώνει ξαφνικό και ταχύτητα, δεν φαίνεται από πουθενά ότι οι μαθητές παρατήρησαν ότι η συκιά άρχισε να στεγνώνει είτε αμέσως μετά τα λόγια του Χριστού, είτε στο δρόμο της επιστροφής από την Ιερουσαλήμ. Το παρατήρησαν αυτό την επόμενη μέρα νωρίς το πρωί, και η λέξη «αμέσως» πρέπει επομένως να γίνει κατανοητή με την έννοια της προηγούμενης μέρας και νύχτας. Το στέγνωμα της συκής δεν έγινε ακαριαία, αλλά τόσο γρήγορα που την επόμενη κιόλας μέρα μπορούσε κανείς να αντιληφθεί τον θάνατό της. Ήταν θαύμα, όπως υποδηλώνει η λέξη ἐθαύμασαν. Ματθαίος 21:21. Ο Ιησούς απάντησε και τους είπε: «Αλήθεια σας λέω, αν έχετε πίστη και δεν αμφιβάλλετε, όχι μόνο θα κάνετε ό,τι έγινε στη συκιά, αλλά αν πείτε και σε αυτό το βουνό: «Σηκωθείτε και ρίξτε στη θάλασσα», θα συμβεί. Είναι αξιοσημείωτο ότι στην απάντησή Του στους μαθητές ο Σωτήρας δεν λέει λέξη για τη μαραμένη συκιά. Το ότι όμως θεωρεί θαύμα την ενέργεια που έγινε σε αυτήν φαίνεται από το γεγονός ότι, σύμφωνα με Αυτόν, παρόμοια θαύματα μπορεί να είναι συνέπεια της πίστης. Σχετικά με τη μετεγκατάσταση των βουνών, βλέπε σχόλια στο Ματθαίος 17:20. Ματθαίος 21:22. και ό,τι ζητήσεις στην προσευχή με πίστη, θα λάβεις. Τα λόγια του Σωτήρα έχουν περίπου το ίδιο νόημα εδώ όπως στο Ματθαίος 7:7. Ματθαίος 21:23. Και όταν μπήκε στο ναό και δίδασκε, οι αρχιερείς και οι πρεσβύτεροι του λαού ήρθαν κοντά Του και είπαν: Με ποια εξουσία το κάνεις αυτό; και ποιος σου έδωσε τέτοια δύναμη; (Πρβλ. Μάρκος 11:27–28· Λουκάς 20:1–2). Όπως είδαμε, αυτό το γεγονός πρέπει να αποδοθεί στην Τρίτη, όταν ο Χριστός επέστρεψε στην Ιερουσαλήμ. Περπάτησε στο κτίριο του ναού (περιπατοῦντος αὐτοῦ – Μάρκος) και δίδασκε (Ματθαίος και Λουκάς). Εκείνη την ώρα, σύμφωνα με τον Ματθαίο, Τον πλησίασαν οι αρχιερείς και οι πρεσβύτεροι, και σύμφωνα με τον Μάρκο και τον Λουκά, και οι γραμματείς. Πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι αυτή ήταν μια επίσημη αντιπροσωπεία από το Σανχεντρίν. Ο Χρυσόστομος λέει: «Έκαναν στον Ευαγγελιστή Ιωάννη μια παρόμοια ερώτηση, αν και όχι με τα ίδια λόγια, αλλά με την ίδια έννοια (Ιωάν. 2:18). Οι αρχηγοί του ναού δεν ζητούν σημεία τώρα, όπως στον πρώτο καθαρισμό του ναού (Ιωάν. 2:18), γιατί τότε ο Χριστός δεν ήταν ακόμη γνωστός ως ο Μέγας Θαυματουργός. Τώρα όμως έχει κάνει ήδη πολλά σημεία, τα οποία επίσης υπάγονται στη γενική έκφραση ταῦτα. Ματθαίος 21:24. Ο Ιησούς απάντησε και τους είπε: Θα σας ρωτήσω κι εγώ ένα πράγμα. Εάν Μου το πείτε για αυτό, τότε θα σας πω με ποια εξουσία το κάνω αυτό. (Πρβλ. Μάρκος 11:29· Λουκάς 20:3). Ο Σωτήρας δεν δίνει άμεση απάντηση στην ερώτηση των ηγετών. Απαντά με μια αντιερώτηση, η απάντηση της οποίας εξαρτιόταν από τη λύση στο ερώτημα που πρότειναν οι αρχιερείς και οι πρεσβύτεροι. Αντί να απαντήσει ο ίδιος στην ερώτηση των ηγετών, προσφέρεται να την απαντήσει για αυτούς. «Ένα πράγμα θα σε ρωτήσω» (λόγον ἕνα) - Θα σου κάνω μια ερώτηση, θα πω μόνο λίγες λέξεις, όχι παραπάνω. Ματθαίος 21:25. Από πού προήλθε το βάπτισμα του Ιωάννη: από τον ουρανό ή από τους ανθρώπους; Σκέφτηκαν μεταξύ τους: αν πούμε: από τον ουρανό, τότε θα μας πει: γιατί δεν τον πιστέψατε; (Πρβλ. Μάρκος 11:30–31· Λουκάς 20:4–5). Όταν ο Ιωάννης κήρυξε και βάφτισε, οι αρχές έστειλαν ιερείς και Λευίτες για να ανακρίνουν ποιος ήταν (Ιωάννης 1:19 κ.ε.). Αυτό, στην ουσία, ισοδυναμούσε με το ερώτημα ποια εξουσία το έκανε αυτό και ποιος του έδωσε αυτήν την εξουσία. Η απάντηση του Ιωάννη ήταν φυσικά γνωστή στους Εβραίους. Δόθηκε όχι τόσο με λόγια όσο με πράξεις. Η αγία ζωή του Ιωάννη και γενικά όλες οι δραστηριότητές του μαρτυρούσαν ότι ήταν απεσταλμένος από τον Θεό. Αλλά αυτός ο αγγελιοφόρος του Θεού μαρτύρησε για τον Ιησού Χριστό ως τον Αμνό του Θεού, «Ο οποίος αιρεί την αμαρτία του κόσμου» (Ιωάννης 1:29). Από εδώ ήταν σαφές με ποια εξουσία «το κάνει αυτό» ο Χριστός και ποιος Του έδωσε αυτή την εξουσία: δεν ελήφθη από ανθρώπους, όχι από αρχιερείς, γραμματείς, πρεσβυτέρους, αλλά από τον ίδιο τον Θεό. Επομένως, η ερώτηση του Χριστού, που προτάθηκε με αυτή τη μορφή, οδήγησε τους ηγέτες του ναού σε δυσκολία. Η περίσταση που «συζήτησαν μεταξύ τους» δείχνει ότι δεν απάντησαν αμέσως στην ερώτηση του Χριστού. Τον πλησίασαν ενώ δίδασκε και Τον αντιμετώπισαν δημόσια με το ζήτημα της εξουσίας. Ο ίδιος από την πλευρά Του τους πρότεινε την ερώτηση και δημόσια. Μετά τις λέξεις "από τους άνδρες", προτείνεται εδώ η λεγόμενη "αποσιόπηση" - ημιτελής ομιλία ή σιωπή, που χρησιμοποιείται για λόγους συντομίας. Η πλήρης ομιλία θα ήταν: «αν πούμε: το βάπτισμα του Ιωάννη ήταν από ανθρώπους, τότε «όλος ο λαός θα μας λιθοβολήσει» (Λουκάς), και φοβόμαστε τον λαό». Αυτός ο φόβος ήταν εν μέρει μάταιος, γιατί οι άνθρωποι δύσκολα θα τολμούσαν να σηκώσουν τα χέρια τους εναντίον ανθρώπων που βρίσκονταν υπό την προστασία των Ρωμαίων. Όμως, από την άλλη, μια διαφορετική στροφή ήταν δυνατή με ανατολική καυτή ιδιοσυγκρασία και γρήγορο εκνευρισμό. Αν όχι τώρα, τότε κάποια άλλη στιγμή θα μπορούσε κανείς να φοβάται τον λαϊκό εκνευρισμό και τα αφεντικά δεν ήθελαν να διεγείρουν τον τελευταίο, ειδικά ενόψει ενός ισχυρού εχθρού. Έτσι, στα λόγια των εχθρών του Χριστού αποκαλύφθηκε ένα μείγμα, όπως λένε, του υποκειμενικού φόβου με τον αντικειμενικό φόβο. Αν οι αρχηγοί του ναού είχαν δώσει μια άμεση και σωστή απάντηση, τότε ο Χριστός θα μπορούσε να τους ρωτήσει: quare ergo non estis baptizati a Joanne; (γιατί δεν δέχτηκες το βάπτισμα του Ιωάννη; - Ιερώνυμος). Ματθαίος 21:27. Και απάντησαν στον Ιησού: Δεν ξέρουμε. Τους είπε επίσης: Και δεν θα σας πω με ποια εξουσία το κάνω αυτό. (Πρβλ. Μάρκος 11:33· Λουκάς 20:7–8). Η απάντηση των γραφέων ήταν δημοφιλής. Πώς θα μπορούσαν να πουν, «Δεν ξέρουμε», όταν όλος ο κόσμος γνώριζε ότι ο Ιωάννης ήταν προφήτης; Γιατί οι αρχιερείς και οι πρεσβύτεροι φοβήθηκαν τον λιθοβολισμό για άλλες απαντήσεις, αλλά όχι για αυτήν; Αυτό μπορεί να εξηγηθεί, πρώτον, από το γεγονός ότι ήθελαν, ούτως ή άλλως, και από την πλευρά τους να μάθουν τι θα έλεγε ο ίδιος ο Χριστός για αυτό ενώπιον του λαού και, δεύτερον, από το γεγονός ότι από την πλευρά των ηγετών του ναού υπήρχε μια κριτική στάση απέναντι στους μαθητές και τις δραστηριότητες του Ιωάννη. Ο κόσμος ήταν πεπεισμένος ότι ο Ιωάννης ήταν προφήτης. Αλλά, όπως πρέπει να υποθέσει κανείς, οι ηγέτες του ναού προσπάθησαν για πολύ καιρό και προσεκτικά να αποτρέψουν τον κόσμο από αυτό. Με τη βοήθεια διαφόρων πολιτικών τεχνικών κατάφεραν να το πετύχουν αυτό, αλλά όχι πλήρως. Κατάφεραν μόνο να ενσταλάξουν αμφιβολίες στους ανθρώπους για τις δραστηριότητες και τις διδασκαλίες του Ιωάννη. ίσως έκαναν πολλούς από τους ανθρώπους να αμφιταλαντευτούν στις απόψεις τους για τον Τζον. "Από τον ουρανό και από τους ανθρώπους" - αυτοί ήταν δύο αντίθετοι πόλοι στην αξιολόγηση των διδασκαλιών και των δραστηριοτήτων του Ιωάννη, θετικές και αρνητικές. Αν η απάντηση ήταν θετική, θα περίμενε κανείς μια πανεθνική καταγγελία από την πλευρά του Χριστού. αν η απάντηση ήταν αρνητική, θα ήταν αναμενόμενος λιθοβολισμός. Επομένως, τα αφεντικά επιλέγουν πολύ προσεκτικά τη μέση οδό, δεν θέλουν να πουν ευθέως ούτε ναι ούτε όχι. Ο Ιωάννης μπορεί να είναι προφήτης, αλλά ίσως να μην είναι προφήτης. Αυτή η μέση οδός ήταν ψεύτικη, είπαν ψέματα. Αν ήταν εσωτερικά πεπεισμένοι ότι ο Ιωάννης ήταν προφήτης ή όχι, τότε θα έπρεπε να το είχαν πει ευθέως. Στην απάντησή Του ο Χριστός δεν τους λέει ότι δεν ξέρει. Οὐκ εἶπεν, οὐδὲ ἐγὼ οὐκ οἶδα ἀλλὰ τί; οὐδὲ λέγω ὑμῖν («Ο Χριστός δεν τους είπε: ούτε εγώ ξέρω· αλλά τι τότε; Και δεν θα σας πω», άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος). Ματθαίος 21:28. Τι πιστεύεις; Ένας άντρας είχε δύο γιους. κι εκείνος πλησιάζοντας τον πρώτο είπε: γιε! Πήγαινε σήμερα και δούλεψε στο αμπέλι μου. Το πρώτο ερώτημα όταν εξετάζουμε αυτή την παραβολή είναι αν έχει κάποια σχέση, και ποια ακριβώς, με τα προηγούμενα λόγια του Χριστού; Ή μήπως πρόκειται για μια νέα ομιλία και μια νέα καταγγελία; Η απάντηση πρέπει να δοθεί με την έννοια που έχει, όπως φαίνεται ιδιαίτερα από τον 31ο και τον 32ο στίχο. Αλλά αυτή η στάση και αυτή η σύνδεση εκφράστηκαν τόσο διακριτικά που οι εχθροί του Χριστού δεν μπορούσαν να καταλάβουν αμέσως πού πήγαινε αυτό, σε ποιον αναφερόταν η παραβολή και τι σχέση είχε με την προηγούμενη ομιλία. Στην ομιλία του Χριστού, που ειπώθηκε στους στίχους 27-28 και στη συνέχεια, είναι δύσκολο έως και αδύνατο να υποθέσουμε κάποιο διάλειμμα. Η παραβολή, που εκτίθεται μόνο στον Ματθαίο, είναι εντελώς στη θέση της εδώ και δεν μπορεί να μεταφερθεί τεχνητά κάπου αλλού. Αν ο γιος στον οποίο ο πατέρας απηύθυνε για πρώτη φορά το αίτημα ήταν ο μεγαλύτερος ή ο μικρότερος είναι άγνωστο. Ματθαίος 21:29. Αλλά εκείνος απάντησε: Δεν θέλω. και μετά μετανιωμένος έφυγε. Τα λόγια του γιου δεν συμφωνούσαν με τις πράξεις. Με λόγια απάντησε στον πατέρα του αρνητικά και μάλιστα με αγένεια. Αλλά μετά άλλαξε γνώμη, άρχισε να ντρέπεται που δεν είχε ακούσει τον πατέρα του και, χωρίς να πει ούτε μια λέξη γι 'αυτό, πήγε να δουλέψει στο αμπέλι. Ματθαίος 21:30. Και ανεβαίνοντας στον άλλο, είπε το ίδιο. Αυτός απάντησε: Πάω, κύριε, αλλά δεν πήγα. Μετά την (λεκτική) άρνηση του πρώτου γιου, ο πατέρας έπρεπε να πλησιάσει τον δεύτερο γιο και να του ζητήσει να πάει στο αμπέλι για να δουλέψει. Εδώ απεικονίζονται τόσο απλές καθημερινές σχέσεις που συμβαίνουν συχνά και είναι κατανοητές σε όλους. Ο δεύτερος γιος εκφράζει προφορικά την ετοιμότητά του να εκπληρώσει τη θέληση του πατέρα του, αλλά στην πραγματικότητα δεν την εκπληρώνει. Αντί για «πάω» στο ελληνικό κείμενο, το «εγώ, κύριε» (ἐγὼ κύριε) είναι μια έλλειψη ή συντομευμένη ομιλία, η σημασία της οποίας είναι αρκετά σαφής. Ματθαίος 21:31. Ποιος από τους δύο εκπλήρωσε το θέλημα του πατέρα; Του λένε: πρώτα. Ο Ιησούς τους είπε: Αλήθεια σας λέω, τελώνες και πόρνες πηγαίνουν στη βασιλεία του Θεού μπροστά σας, Οι αρχιερείς και οι πρεσβύτεροι είπαν στον Χριστό: «πρώτα». Σύμφωνα λοιπόν με τους καλύτερους κώδικες και αναγνώσεις. Ο πρώτος δεν είχε άνευ όρων δίκιο, αλλά σε σύγκριση με τον αδερφό του είχε δίκιο. Με τον πρώτο και τον δεύτερο γιο δεν πρέπει να καταλαβαίνουμε Εβραίους και ειδωλολάτρες, αλλά φοροεισπράκτορες και πόρνες και αρχιερείς. Και στους αρχιερείς, τους πρεσβυτέρους και τους γενικούς αρχηγούς των Ιουδαίων, αφενός, και στους τελώνες και τις πόρνες, αφετέρου, η κλήση εστάλη στο αμπέλι. Αλλά εδώ η φωνή του Ιωάννη φαίνεται να συγχωνεύεται με την προηγούμενη κλήση από τον Πατέρα μέσω των προφητών. Ο Ιωάννης και ο ίδιος ο Χριστός ήταν τα τελευταία άτομα που κάλεσαν στον αμπελώνα. Οι ηγέτες, ως θρησκευόμενοι άνθρωποι, ανταποκρίθηκαν σε αυτό το κάλεσμα, αλλά στην πραγματικότητα δεν πήγαν. Οι φοροεισπράκτορες και οι πόρνες αρνήθηκαν. η κλήση αρχικά τους φαινόταν περίεργη, αλλά μετά πήγαν. Ματθαίος 21:32. Διότι ο Ιωάννης ήρθε σε σας με τον δρόμο της δικαιοσύνης, και δεν τον πιστέψατε, αλλά οι τελώνες και οι πόρνες τον πίστεψαν. Εσείς όμως, αφού το είδατε, δεν μετανοήσατε μετά για να τον πιστέψετε. Το νόημα του δεύτερου μέρους του εν λόγω στίχου φαίνεται να είναι το εξής: εσύ όμως, έχοντας δει όλα αυτά, δεν νοιάστηκες, αφού πίστεψαν οι τελώνες και οι πόρνες, να πιστέψεις στον Ιωάννη. Ο Θεοφύλακτος λέει: «Και τώρα πολλοί δίνουν όρκο στον Θεό και στον Πατέρα να γίνουν μοναχοί ή ιερείς, αλλά μετά το τάμα δεν διατηρούν ζήλο, και άλλοι δεν έκαναν όρκο για τη μοναστική ή ιερατική ζωή, αλλά περνούν τη ζωή τους ως μοναχοί ή ιερείς, ώστε να αποδειχθούν υπάκουα παιδιά, αφού δεν εκπλήρωσαν το θέλημα του Πατέρα, αν και δεν υποσχέθηκαν». Ματθαίος 21:33. Ακούστε μια άλλη παραβολή: ήταν κάποιος ιδιοκτήτης ενός σπιτιού που φύτεψε ένα αμπέλι, το περικύκλωσε με φράχτη, έσκαψε μέσα ένα πατητήρι, έχτισε έναν πύργο και, αφού τον έδωσε στους αμπελουργούς, έφυγε. (Πρβλ. Μάρκος 12:1· Λουκάς 20:9). Όχι μόνο οι σκέψεις αυτής της παραβολής, αλλά και οι εκφράσεις μοιάζουν πολύ με αυτό που λέγεται από τον προφήτη Ησαΐα (Ησ. 5:1–7). Το εδάφιο Ησαΐας 5:2 λέει: «Και εκείνος (ο Αγαπημένος Μου) το περικύκλωσε (τον αμπελώνα) με φράχτη, και τον καθάρισε από πέτρες, και φύτεψε μέσα του εκλεκτά κλήματα, και έχτισε έναν πύργο στη μέση του, και έσκαψε ένα πατητήρι σε αυτό, και περίμενε ότι θα φέρει καλά σταφύλια, αλλά έφερε μούρα». Όλες οι εικόνες που χρησιμοποιούνται στην παραβολή είναι τόσο δανεισμένες από την πραγματική ζωή Και όπως ήταν από την προφητεία, έτσι ήταν και στο παρελθόν, όπου καλλιεργούνταν αμπέλια, έτσι συμβαίνει και τώρα. Ματθαίος 21:34. Όταν πλησίαζε η ώρα των καρπών, έστειλε τους υπηρέτες του στους αμπελώνες να πάρουν τους καρπούς τους. (Πρβλ. Μάρκος 12:2· Λουκάς 20:10). Οι απεσταλμένοι σκλάβοι νοούνται ως προφήτες. Ο Μάρκος και ο Λουκάς έχουν τον ενικό αριθμό: σταλμένος «υπηρέτης» ή «δούλος». Ματθαίος 21:35. οι αμπελουργοί έπιασαν τους υπηρέτες του, άλλους χτύπησαν, άλλους σκότωσαν και άλλους λιθοβολούσαν. (Πρβλ. Μάρκος 12:3· Λουκάς 20:10). Ο Θεοφύλακτος λέει: «Οι απεσταλμένοι δούλοι είναι προφήτες, που προσβλήθηκαν ποικιλοτρόπως από τους αμπελουργούς, δηλ. οι σύγχρονοι προφήτες είναι ψευδοπροφήτες και ψευδοδιδάσκαλοι, ανάξιοι ηγέτες του λαού. Κάποιους χτύπησαν, όπως π.χ. λιθοβολήθηκε, όπως ο Ζαχαρίας, ο γιος του Ιωδαέ του αρχιερέα». Ο Μάρκος και ο Λουκάς μιλούν εναλλάξ για αρκετούς σκλάβους. Ο Ματθαίος μιλάει για πολλά ταυτόχρονα. Αναλογίες με τη συμπεριφορά των κακών αμπελουργών μπορούν να βρεθούν σε άλλα σημεία της Γραφής (Νεχ.9:26· Ματθ.23:31-37· Εβρ. 11:36-38· βλέπε επίσης Α' Βασιλέων 18:13, 19:14, 22:24-27· Β' Βασιλέων 6:2,19· Β' Βασιλέων 6:2-31· 23:31-37· Εβρ. 36:15-16· Ιερ.20:1–2, 37:15, 38:6, κ.λπ.). Ματθαίος 21:36. Και πάλι έστειλε άλλους υπηρέτες, περισσότερους από πριν. και το ίδιο τους έκαναν. (Πρβλ. Μάρκος 12:4–5· Λουκάς 20:11–12). «Περισσότερο» σε αριθμό, αλλά όχι «πιο τιμητικό». Στον Μάρκο και τον Λουκά, αυτό που, ας πούμε, συμπυκνώνεται στον Ματθαίο παρουσιάζεται πιο χωριστά και πιο αναλυτικά. Ματθαίος 21:37. Τελικά τους έστειλε τον γιο του λέγοντας: Θα ντρέπονται για τον γιο μου. (Πρβλ. Μάρκος 12:6· Λουκάς 20:13). Αν με τον όρο «ιδιοκτήτης» εννοούμε τον Θεό, τότε αυτές οι λέξεις προφανώς δεν είναι απολύτως εφαρμόσιμες σε Αυτόν. Εδώ φαίνεται να υπάρχει λάθος υπολογισμού, αδυναμία εκπλήρωσης της ελπίδας, άγνοια του αληθινού χαρακτήρα των αμπελουργών και των προθέσεων τους. Όλα αυτά εξηγούνται από το γεγονός ότι εδώ «ο Κύριος αντιπροσωπεύει τον Επουράνιο Πατέρα Του ως λογικό σαν άνθρωπος» (Άλφορντ). Ματθαίος 21:38. Αλλά οι αμπελουργοί, βλέποντας τον γιο τους, είπαν μεταξύ τους: Αυτός είναι ο κληρονόμος. Πάμε να τον σκοτώσουμε και να πάρουμε στην κατοχή του την κληρονομιά του. (Πρβλ. Μάρκος 12:7· Λουκάς 20:14). Η έκφραση «ας φύγουμε, ας τον σκοτώσουμε» (δεῦτε ἀποκτείνωμεν αὐτόν) είναι η ίδια με αυτή που βρίσκεται στη Γένεση 37:20 (σύμφωνα με τη μετάφραση των Εβδομήκοντα) σχετικά με την πρόθεση των αδελφών του Ιωσήφ να τον σκοτώσουν. Ματθαίος 21:39. Και τον έπιασαν, τον έβγαλαν από το αμπέλι και τον σκότωσαν. (Πρβλ. Μάρκος 12:8· Λουκάς 20:15). Η σειρά ενεργειών του Λουκά για τους κακούς αμπελουργούς είναι παρόμοια με αυτή του Ματθαίου, αλλά σύμφωνα με την αφήγηση του Μάρκου, οι αμπελουργοί πρώτα σκότωσαν τον απεσταλμένο γιο (στο αμπέλι) και μετά πέταξαν το σώμα του έξω από εκεί. Η καταγραφή των όσων είπε ο Σωτήρας στον Ματθαίο θεωρείται πιο αρχαία και πρωτότυπη. Αλλά είναι δύσκολο να συμφωνήσουμε με την άποψη ότι, συσχετίζοντας αυτά τα γεγονότα με την ιστορία των παθών του Σωτήρα και έχοντας τα υπόψη, ο Ματθαίος ήθελε να υποδείξει εδώ ότι ο Ιησούς Χριστός σταυρώθηκε έξω από την πόλη. Ο Λουκάς εκφράζεται με την ίδια έννοια. Σε αυτό μπορούμε απλά να απαντήσουμε ότι οι ειδικές εκφράσεις του Μάρκου ισχύουν και για την ιστορία του πόνου. Ματθαίος 21:40. Όταν λοιπόν έρθει ο ιδιοκτήτης του αμπελώνα, τι θα κάνει με αυτούς τους αμπελώνες; (Πρβλ. Μάρκος 12:9· Λουκάς 20:15). Ο λόγος του Ματθαίου είναι πληρέστερος από αυτόν των άλλων ευαγγελιστών. «Ο Κύριος τους ρωτά όχι επειδή δεν ξέρει τι θα απαντήσουν, αλλά για να καταδικάσουν τον εαυτό τους με τη δική τους απάντηση» (Ιερώνυμος). Ματθαίος 21:41. Του λένε: Αυτοί οι κακοποιοί θα θανατωθούν με κακό, και ο αμπελώνας θα δοθεί σε άλλους αμπελώνες, που θα του δώσουν τον καρπό στην ώρα τους. (Πρβλ. Μάρκος 12:9· Λουκάς 20:16). Ο Μάρκος και ο Λουκάς παραλείπουν τις λέξεις που θεωρούνται ιδιαίτερα σημαντικές εδώ: «Του λένε». Είναι δύσκολο να φανταστεί κανείς ότι οι ίδιοι οι εχθροί του Χριστού το είπαν αυτό και έτσι καταδίκασαν τον εαυτό τους. Η παραβολή μάλλον ειπώθηκε ενώπιον του λαού, η συνέντευξη ήταν δημόσια (πρβλ. στίχ. 26). Ίσως αυτή την απάντηση την έδωσε ο ίδιος ο λαός αντί των αρχιερέων και των πρεσβυτέρων. Ωστόσο, κάποιοι πιστεύουν ότι την απάντηση θα μπορούσαν να την είχαν δώσει, γιατί δεν μάντεψαν τι συμπέρασμα θα βγει από εδώ. Όμως η έντονη έκφραση κακοὺς κακῶς που βρέθηκε εδώ δείχνει το αντίθετο. Περαιτέρω, ποιος έδωσε την απάντηση μπορεί να κριθεί από το Ευαγγέλιο του Λουκά, σύμφωνα με το οποίο δεν συμφώνησαν όλοι όσοι άκουσαν τον Χριστό με αυτήν την απάντηση και κάποιοι πρόσθεσαν: μὴ γένοιτο («ας μην είναι», ισοδύναμο με το δικό μας «Θεός φυλάξοι»). Η ίδια η έκφραση κακοὺς κακῶς (στη ρωσική μετάφραση δεν είναι ακριβής· στα σλαβικά - «κακό κακό») είναι μια κλασική ελληνική έκφραση παρόμοια με το λαμπρὸς λαμπρῶς, μεγάλοι μεγάλοι κ.λπ., που δεν μεταφράζεται κυριολεκτικά στα σύγχρονα ρωσικά. Το τελευταίο «δικό τους» (αὐτῶν· στη ρωσική μετάφραση - «δικό τους») αναφέρεται σε φρούτα. "Στην ώρα του" - έγκαιρα, χωρίς καθυστέρηση, όταν οι καρποί ωριμάσουν και συγκομιστούν. Νομίζουν ότι αυτό περιέχει μια πρόβλεψη για την καταστροφή της Ιερουσαλήμ. Ματθαίος 21:42. Ο Ιησούς τους λέει: Δεν έχετε διαβάσει ποτέ στις Γραφές: η πέτρα που απέρριψαν οι οικοδόμοι έγινε η κεφαλή της γωνίας; Είναι αυτό από τον Κύριο, και είναι θαυμάσιο στα μάτια μας; (Πρβλ. Μάρκος 12:10–11· Λουκάς 20:17). Για ποια πέτρα μιλάμε εδώ; Οι λέξεις είναι δανεισμένες από τον ψαλμό μετά την αιχμαλωσία (Ψαλμ. 118:22–23) και, κατά την προφορά τους, ο ψαλμωδός μπορεί να είχε υπόψη κάποιο πραγματικό γεγονός που ήταν γνωστό σε αυτόν και άλλα που συνέβησαν κατά την κατασκευή, αλλά το οποίο είναι εντελώς άγνωστο. Μερικοί είπαν ότι ήταν κατά την κατασκευή κάποιας αιγυπτιακής πυραμίδας, άλλοι - του δεύτερου ναού στην Ιερουσαλήμ. Όλα αυτά είναι αβάσιμες υποθέσεις. Η σύνδεση του στίχου που εξετάζουμε με τα προηγούμενα θα γίνει πιο κατανοητή αν με την πέτρα που τοποθετείται στην κορυφή της γωνίας εννοούμε τον ίδιο τον Χριστό, που έστειλε ο Θεός να δεχτεί τους καρπούς που μάζευαν από τους αμπελουργούς. Σκότωσαν τον Υιό του Θεού, αλλά Αυτός, όπως η πέτρα του Δανιήλ, όχι μόνο έγινε το θεμέλιο ενός νέου αμπελώνα - της Εκκλησίας, αλλά θα γεμίσει και ολόκληρη τη γη (Δαν. 2:35). Ματθαίος 21:43. Γι' αυτό σας λέω ότι η Βασιλεία του Θεού θα αφαιρεθεί από εσάς και θα δοθεί σε έναν λαό που θα φέρει τους καρπούς της. Αυτή η ιδέα έχει ήδη εξηγηθεί με τη βοήθεια μιας παραβολής, και τα λόγια του Χριστού σε αυτό το εδάφιο είναι το συμπέρασμα που εξάγεται από αυτήν. Είχαν τόσο ξεκάθαρη σχέση με τους Εβραίους ηγέτες που οι τελευταίοι δεν μπορούσαν παρά να τους καταλάβουν. Δεν υπήρχαν καρποί στον εβραϊκό λαό, ο οποίος έπεσε κάτω από την επιρροή κακών αμπελουργών. Επομένως, ο αμπελώνας θα αφαιρεθεί τόσο από τους Εβραίους ηγέτες όσο και από τον ίδιο τον εβραϊκό λαό και όλα αυτά θα μεταφερθούν σε έναν τέτοιο λαό (χωρίς άρθρο ή ακριβή ορισμό) που φέρει τους καρπούς της Βασιλείας των Ουρανών. Ματθαίος 21:44. και όποιος πέσει πάνω σε αυτή την πέτρα θα σπάσει, και όποιος πέσει πάνω θα συντριβεί. Αυτός ο στίχος από τον Ματθαίο θεωρείται αυθεντικός και δανεισμένος από τον Λουκά. Αυτή η παρεμβολή, σύμφωνα με τον Merckx, εμπίπτει σε μια εποχή μετά τον Ωριγένη στον Ιερώνυμο, περίπου από το 250 στο 380. Ωστόσο, ορισμένοι θεωρούν ότι ο στίχος είναι γνήσιος, βρίσκοντας σε αυτόν αναφορά στο Is. 8:14-15 και Δαν. 2:44. Αν όμως ο στίχος ήταν γνήσιος, πιθανότατα θα τοποθετούνταν μετά τον στίχο 42, που μιλάει για την πέτρα. Εφόσον παρεμβάλλεται μετά τον στίχο 43, ο λόγος με τέτοια παρεμβολή προφανώς δεν έχει τη σωστή σύνδεση. Ματθαίος 21:45. Και όταν οι αρχιερείς και οι Φαρισαίοι άκουσαν τις παραβολές του, κατάλαβαν ότι μιλούσε γι' αυτές, (Παράβαλε Μάρκος 12:12 (τέλος· Λουκάς 20:19 (τέλος)). Ο Μάρκος και ο Λουκάς έχουν ελαφρώς διαφορετική σειρά γεγονότων από τον Ματθαίο. Η αναφορά εδώ είναι στις παραβολές του Χριστού για τους δύο γιους και τους εργάτες του αμπελώνα. Ματθαίος 21:46. και προσπάθησαν να Τον πιάσουν, αλλά φοβήθηκαν τον κόσμο, γιατί Τον θεωρούσαν Προφήτη. (Πρβλ. Μάρκος 12:12· Λουκάς 20:19). Το κίνητρο για την έναρξη εχθρικών ενεργειών κατά του Χριστού ήταν κυρίως οι τελευταίοι ισχυροί καταγγελτικοί λόγοι Του που στράφηκαν κατά των ηγετών. Θα ήθελαν να πραγματοποιήσουν αμέσως τα σχέδιά τους και να Τον αρπάξουν. Αλλά υπήρχε ένα σημαντικό εμπόδιο σε αυτό - οι άνθρωποι που θεωρούσαν τον Ιησού Χριστό προφήτη. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: