Глава 21

1–9. Einzug Jesu Christi in Jerusalem. – 10–17. Reinigung der Kirche. – 18–22. Unfruchtbarer Feigenbaum. – 23–27. Die Frage der Hohepriester und Ältesten nach der Autorität Christi und seine Antwort darauf. – 28–32. Das Gleichnis von zwei Söhnen. – 33–46. Das Gleichnis von den bösen Weingärtnern. Matthäus 21:1. Und als sie sich Jerusalem näherten und nach Bethphage zum Ölberg kamen, sandte Jesus zwei Jünger: (Vgl. Markus 11:1; Lukas 19:28–29; Johannes 12:12). Die Rede des Johannes im angegebenen Vers hat eine allgemeine Bedeutung, enthält keine Details, die in Wettervorhersagern zu finden sind, und bezieht sich auf mehrere Ereignisse. Johannes spricht vor allem über die Menschen, die aus Jerusalem kamen, um Jesus Christus zu begegnen. Aber nur mit Hilfe des Johannesevangeliums können wir den Zeitpunkt, zu dem all dies geschah, genauer bestimmen. Er sagt, dass Jesus Christus „sechs Tage vor dem Passah“ nach Bethanien kam. Es stimmt, dieser Ausdruck ist nicht eindeutig genug. Wenn der 29. Ostern am Freitag der 14. Nisan war, könnte der sechste Tag vor Ostern auf den vorherigen Samstag und den Tag nach Samstag fallen. Das erste ist wahrscheinlicher, und die von Johannes (Johannes 12,2–8) erzählten Umstände über das für Christus in Bethanien arrangierte Abendmahl und über die Salbung Christi mit kostbarer Myrrhe durch Maria stimmen damit überein. Es war ein Tag der Ruhe und Erholung für Christus. Am nächsten Tag (Johannes 12,12) fand der triumphale Einzug Christi in Jerusalem statt. Prognostiker überspringen hier die Geschichte des Johannes über das Abendmahl in Bethanien und stellen die Sache so dar, dass der Erretter, als ob er unmittelbar nach seiner Ankunft aus Jericho in Bethanien in Jerusalem eingezogen wäre. Aber ihre Geschichte widerspricht im Wesentlichen nicht der Aussage von Johannes. Matthäus und Markus berichten von einem Abendessen im Haus Bethaniens an einem anderen Ort (Matthäus 26:6–13; Markus 14:3–9). Warum das so ist, wird in der Erläuterung dieses Abschnitts erläutert. Jetzt müssen wir nur noch feststellen, dass der Einzug des Herrn am Tag nach dem Sabbat stattfand. Wir nennen es Sonntag; Wie hießen die Tage nach dem Sabbat bei den Juden? Als Antwort auf diese Frage reicht es zu sagen, dass die Juden nicht die Namen einzelner Tage verwendeten, sondern bei Bedarf Ziffern verwendeten: erster, zweiter, dritter usw. In den Evangelien gibt es nur Hinweise auf Samstag und Freitag, letzterer war tatsächlich nicht der Name des Tages, sondern der Name der Vorbereitungen (παρασκευή) für den Samstag. Wenn das Pessach im Jahr 29 der 14. Nisan am Freitag war, können wir daraus schließen, dass der Erretter am ersten Tag der Woche und am 10. Tag des Monats Nisan in Jerusalem einzog, als die Juden gemäß dem Gesetz (2. Mose 12,3) das Passah-Lamm zubereiten mussten. Es ist viel schwieriger zu bestimmen, wo sich das von Matthäus und Lukas erwähnte Bethphage befand. Mark sagt kein Wort über sie und erwähnt nur Bethany. Lukas berichtet, dass Christus „sich Bethphage und Bethanien näherte, dem Berg namens Ölberg“ (Lukas 19:29). Aus diesem letzten Zeugnis kann nicht geschlossen werden, dass der Erlöser sich zuerst Bethphage und dann Bethanien näherte. Lukas drückt sich hier vage und ohne Reihenfolge aus und zählt die Dörfer auf, die am Weg lagen. Die Informationen, die uns über Bethphage erreicht haben, sind im Allgemeinen von Dunkelheit geprägt. Manche sagen, dass von ihr heute keine Spur mehr übrig sei. Es wird im Alten Testament nicht erwähnt, im Neuen nur hier bei Matthäus und in der Parallele zu Lukas (in Markus 11,1 nur in wenigen und unbedeutenden Kodizes), auch im Talmud (Buxtorff, Lex. Chald. col. 1691 sq.). Das Wort Bethphage bedeutet „Haus der Feigen“, laut Origenes befand es sich „in der Nähe des Ölbergs“. Origenes sagt auch, dass Bethphage ein „priesterlicher Ort“ war (ἥτις τῶν ἱερέων ἦν χωρίον), und Schürer bezieht sich auf seine Worte (Geschichte, II, 297 Anmerkung). Im Jahr 1877 Es wurde ein Stein mit Fresken und lateinischen Inschriften aus dem 12. Jahrhundert gefunden, auf dem übrigens auch der Name Bethphage zu finden ist. Der Stein ist identisch mit dem von Theoderich 1072 und Theodosius um 530 erwähnten (siehe Zahn, 1905, S. 608–609, Anm. 4). Es kann als zuverlässig angesehen werden, dass Bethphage und Bethanien auf der Ostseite des Ölbergs und nicht weit voneinander entfernt lagen. Am Morgen des ersten Tages der Woche verließ Jesus Christus Bethanien und sandte zwei Jünger dorthin. Es ist nicht bekannt, wer diese Studenten waren. Matthäus 21:2. und sagte zu ihnen: Geht in das Dorf, das direkt vor euch liegt. und sogleich wirst du einen angebundenen Esel und ein Füllen bei ihr finden; binde es los, bring es zu Mir; (Vgl. Markus 11:2; Lukas 19:30). In welches Dorf schickte Jesus Christus seine Jünger? Laut Matthäus kam er (ἦλθεν) in Bethphage an und konnte daher keine Jünger in dieses Dorf schicken. Laut Markus - nach Bethanien und hätte daher nach Bethphage geschickt werden können. Laut Lukas kam er in Bethphage und Bethanien an, und es bleibt völlig unklar, wohin er schickte. The matter is somewhat clarified by John, according to whose testimony, the starting point of Christ’s journey to Jerusalem was Bethany (John 12:1ff.). Aber wie können wir in diesem Fall die Aussagen von Matthäus und Lukas verstehen, denen zufolge Christus die Jünger aus Bethphage sandte? War das „vorherige Ganze“ das dritte Dorf oder war es dasselbe Bethphage? According to some, this refers to a village visible from the path (κατέναντι ὑμῶν), but not lying on the way, which was called Bethphage; Seine Position kann weder auf der Grundlage der Evangelien noch der talmudischen Beweise bestimmt werden. Anderen zufolge wurde der Name Bethphage vielleicht nicht dem Dorf gegeben, sondern dem gesamten Gebiet, in dem es lag. Dies war das „Haus der Feigen“, ein Ort voller Feigenbäume. Jesus Christus näherte sich einem Ort, der ein Garten war und Bethphage hieß, und konnte von dort aus Jünger in das Dorf selbst schicken. Still others explain this: it was natural if Christ, knowing what lay before Him, went to Jerusalem along the main road through the Mount of Olives. Soon after leaving Bethany (and Bethphage), He headed along the road that runs along a ravine, from where the top of Zion is visible, but the rest of Jerusalem is not visible. Just opposite the place from which Zion appears for the first time on the other side of the ravine, there are the remains of some ancient settlement. Hat der Erretter hier nicht den beiden Jüngern gesagt, sie sollten auf die ganze Sache eingehen, die da war? The main road here turns sharply to the right and gently descends into the depths of the ravine a short distance from the village, which is in ruins. Two disciples could cross the ravine straight, which could take one or two minutes, while the Savior and His companions slowly walked along the road. Dieser letzte Punkt verdient Aufmerksamkeit. Es kommt oft vor, dass die Straße aufgrund unterschiedlicher Geländebedingungen wieder dorthin zurückzukehren scheint, wo sie verlassen hat. Als die Jünger ausgesandt wurden, wurde ihnen gesagt, dass sie „sofort einen Esel angebunden und ein Füllen“ (Folgen) bei ihr finden würden; Die Jünger sollen die Eselin losbinden und sie und ihr Füllen zu Christus bringen. Markus, Lukas und Johannes (Johannes 12,14) sprechen nur von einem Fohlen, und es wird berichtet, dass niemand darauf saß. Beachten wir, dass Matthäus hier nichts hat, was den anderen Evangelisten widerspricht. Sie sagen sogar, dass die Geschichte des Matthäus hier nicht nur detaillierter, sondern auch genauer ist als die anderer Evangelisten. Aber Matthäus hätte den Esel vielleicht nicht erwähnt, was eigentlich unnötig war, wenn er nicht weiter die Prophezeiung (Vers 4) zitiert hätte, die in diesem Fall buchstäblich in Christus erfüllt wurde. Nachfolgend wird eine Analyse dieser Ereignisse gegeben. Durch das Zitieren der Prophezeiung wollte Matthäus zeigen, dass die Ereignisse nicht zufällig, sondern vorhergesagt waren. Justin („Apologia“, I, 32) verbindet diesen Vers mit der Prophezeiung des Buches Genesis (Gen. 49:11). Im Fohlen, auf dem niemand saß, sehen sie auch „bedeutende Symbolik“, die mit den üblichen Bedingungen der Hingabe an Jehova zusammenhängt (vgl. Num. 19:2; Deut. 21:3). Matthäus 21:3. und wenn jemand etwas zu dir sagt, antworte, dass der Herr sie braucht; und er wird sie unverzüglich senden. (Vgl. Markus 11:3; Lukas 19:31). Mark und Luke sprechen erneut über dasselbe Hengstfohlen. Lukas lässt es weg: „Und er wird sie sofort aussenden.“ Wenn das, was im vorherigen Vers erzählt wird, als ein Wunder der Weitsicht oder Fernsicht angesehen werden kann, dann ist es bei dem, was im 3. und den nächsten Versen erzählt wird, kaum möglich, von einem Wunder auszugehen. Die Bereitschaft der Besitzer der Tiere, „sofort“ (Matthäus und Markus) zu handeln, erklärt sich aus der Tatsache, dass die Besitzer bzw. Besitzer Christus nicht nur persönlich kannten, sondern auch zu seinen Bewunderern gehörten. Daher reichte es aus, nur ein Wort „Herr“ oder „Der Herr verlangt“ auszusprechen, damit die Eigentümer sofort zustimmten, die Forderung zu erfüllen. Matthäus 21:4. Dennoch geschah dies, damit erfüllt würde, was durch den Propheten gesagt wurde, der sagt: Matthäus 21:5. Sprich zur Tochter Zion: Siehe, dein König kommt zu dir, sanftmütig, sitzend auf einem Esel und dem Füllen eines Esels. (Vgl. Johannes 12,15 – fast im gleichen Zusammenhang). Zu verschiedenen Zeiten gab es viel Spott über diese Verse im Matthäusevangelium. Strauss verspottete die Geschichte des Evangelisten und sagte, dass zwei Jünger, die Christus auf seinen Befehl nach Bethphage gesandt hatte, von dort einen Esel mit einem Fohlen brachten, die Jünger ihre Kleider auf beide Tiere legten und Jesus darauf setzten. Wenn wir daran denken, sagt Strauss, wie Jesus gleichzeitig auf zwei Tieren ritt (von einem abwechselnden Reiten auf dem einen und dem anderen Tier über eine kurze Distanz kann man nicht sprechen), dann schweigt unsere Vernunft, und wir können nicht argumentieren, bis wir mit der vom Evangelisten zitierten Passage aus dem Propheten vertrauter geworden sind. Wer sich mit hebräischer Poesie auskennt, weiß, dass hier nicht von zwei Tieren die Rede ist, sondern von ein und demselben Ding. Zuerst wird es Esel genannt, später wird es genauer als Fohlen bezeichnet. Der Verleger des ersten Evangeliums wusste das genauso gut wie Sie, aber da er an dieser Stelle im Buch des Propheten Sacharja eine Prophezeiung über Christus sah, wollte er es dieses Mal wörtlich nehmen und dachte, dass es sich um zwei Tiere handelte. Wenn er die Vorhersage auf diese Weise vollständig rechtfertigte, glaubte er, seine Pflicht erfüllt zu haben, und machte sich nicht daran, die Frage weiter zu klären, wie es möglich war, dass der Messias allein auf zwei Eseln reiste. Aber der Kritiker irrt sich, denn wenn in der Prophezeiung Sacharjas nicht von einem Esel die Rede ist, dann ändert Matthäus diese Prophezeiung nicht, um die erforderliche Bedeutung zu erhalten. Die russische Übersetzung des prophetischen Textes („auf dem Esel“) der Vulgata (super asinam) ist nicht korrekt, aber im Slawischen („auf dem Esel und dem Los“) ist sie korrekt. Im Griechischen ἐπὶ ὄνου – ohne Artikel kann dieses Wort sowohl im Sinne eines Esels als auch im Sinne eines Esels verstanden werden. Somit stimmt Matthäus im Allgemeinen sowohl mit dem hebräischen als auch dem griechischen Text von Sacharja 9:9 überein. Zwar wurde in den Siebzigern anstelle von ἐπὶ ὄνου, wie in Matthäus, ἐπὶ ὑποζυγίου καὶ πώλου νέου verwendet, und dies führte wahrscheinlich dazu, dass „Esel“ in der russischen Übersetzung durch „Esel“ ersetzt wurde Vulgata. Das Wort ὑποζυγίου könnte darauf hinweisen, dass Matthäus einen Text zitiert, der auf der Übersetzung der Siebziger basiert; aber sein Zitat weicht im Detail sowohl vom hebräischen als auch vom griechischen Text ab. Aus dem Gesagten kann man erkennen, dass, wenn der Evangelist das alttestamentliche Zitat des Propheten Sacharja mit Hilfe eines von ihm angeblich erfundenen Ereignisses bestätigen wollte, es für ihn nicht nötig war, dem Füllen einen Esel hinzuzufügen. Wenn er ein Ereignis anders berichtet, dann wurde dies nicht durch einen prophetischen Text, sondern durch die historische Realität von ihm verlangt. Folgendes passiert normalerweise. So wie unser Gedanke durch die Realität entweder bestätigt oder korrigiert wird, so kann eine Prophezeiung durch sie bestätigt und korrigiert werden. Laut dem Propheten hätte genau das passieren sollen, aber in Wirklichkeit ist es so passiert. Die Realität widersprach der Prophezeiung keineswegs, aber diese erhielt darin eine völlig originelle und völlig unerwartete Bestätigung. Das Zeugnis des Johannes, dass es kein ὄνος (Esel), sondern ein kleiner Esel war (ὀνάριον – Johannes 12:14), der zu Christus gebracht wurde, klärt die ganze Verwirrung. Es ist klar, dass es sich noch um ein Junges handelte, einen kleinen Esel, der sich noch nicht von seiner Mutter entwöhnt hatte. Sie war offensichtlich nötig, um ihn zum Gehen zu zwingen. Hier scheint es keine besonders symbolische Bedeutung zu geben. Aber gerade die Tatsache, dass der Erretter auf einem jungen, unversehrten Esel ritt, ist sehr interessant und charakteristisch. Egal wie majestätisch die Volksbewegung war, die damals um Christus begann, Er selbst war so sanftmütig, dass Er nicht auf einem Pferd (wie die Eroberer) und nicht einmal auf einem großen Esel ritt, sondern auf einem Esel, dem Sohn eines Jochs (vgl. Reden über die Ausrüstung der Könige Ex. 15: 1, 4; Deut. 17: 16; Ps. 19: 8; Jes. 31: 1-3). Matthäus 21:6. Die Jünger gingen hin und taten, was Jesus ihnen befohlen hatte: (Vgl. Markus 11:4–6; Lukas 19:32–34; Johannes 12:13). Während all dies geschah, verbreitete sich unter den Menschen das Gerücht, dass Jesus Christus nach Jerusalem gehen würde. Wenn wir die Äußerungen der Evangelisten hier vergleichen, stellen wir fest, dass sie die Unordnung der Volksbewegung widerzuspiegeln scheinen, die in solchen Fällen normalerweise auftritt. Einige gehen dem Erretter entgegen, andere folgen ihm und gehen ihm voraus. Matthäus berichtet nur über die Erfüllung des Gebots des Erretters durch die Jünger. Markus und Lukas – über Gespräche mit verschiedenen Menschen beim Losbinden und Nehmen eines Fohlens und eines Esels. Doch schon zu diesem Zeitpunkt eilt Johannes mit seinem einladenden Chor dem Erlöser entgegen und lässt uns den Rufen „Hosianna“ lauschen (Johannes 12,13). Dies ist hier die wahrscheinlichste Reihenfolge der Evangeliumsereignisse. Laut Johannes begann die Volksbewegung aus Jerusalem aufgrund der Tatsache, dass die Menschen wussten und bezeugten, dass der Erretter Lazarus von den Toten auferweckt hatte (Johannes 12:17). Matthäus 21:7. Sie brachten einen Esel und ein Füllen und zogen ihnen ihre Kleider an, und er setzte sich auf sie. (Vgl. Markus 11:7; Lukas 19:35; Johannes 12:14). Die Jünger bedeckten beide Tiere mit Kleidern, weil sie nicht wussten, auf welchem ​​von ihnen Jesus Christus sitzen würde. „Oben drauf“, also über der Kleidung. Die Kleidung wurde offensichtlich anstelle eines Sattels platziert. Hieronymus sagt direkt, dass dies getan wurde, damit Jesus Christus „weicher sitzen konnte“ (ut Jesus mollius sedeat). Matthäus 21:8. Viele Menschen breiten ihre Kleidung entlang der Straße aus, während andere Zweige von Bäumen schneiden und sie entlang der Straße ausbreiten; (Vgl. Markus 11:8; Lukas 19:36). Luke spricht nicht über Zweige. All diese Feierlichkeiten waren Ausdruck der Volksfreude, weshalb das Volk dem neuen und großen König, der langsam in Jerusalem einzog, den Weg so bequem wie möglich machen wollte. Theophylact bemerkt: „Was die direkte, historische Bedeutung betrifft, so drückt das Bedecken von Kleidung große Ehre aus.“ Simon Makkabäus machte einen ähnlichen Einzug „mit Lobpreisungen, Palmzweigen, Harfen, Zimbeln und Harfen, mit Psalmen und Liedern“ in die Jerusalemer Festung (1. Makkabäer 13,51; vgl. 2. Könige 9,13). Aber dann war es der Triumph des Siegers („denn der große Feind Israels wurde zerschmettert“), aber jetzt war es der Triumph des Königs, der große und schreckliche Leiden erlitt, der Diener Jehovas, der in Jerusalem einzog, um die Menschheit zu erlösen. Chrysostomus zufolge kam er schon oft nach Jerusalem, betrat es aber noch nie so feierlich. „Natürlich hätte man das von Anfang an machen können, aber es wäre unnötig und nutzlos gewesen.“ Matthäus 21:9. Die Leute, die vorangingen und begleiteten, riefen: Hosianna dem Sohn Davids! Gesegnet sei der, der im Namen des Herrn kommt! Hosianna in der Höhe! (Vgl. Markus 11:9–10; Lukas 19:37–38; Johannes 12:15–18). Lukas ergänzt das Wort „Kommender“ der ersten beiden Evangelisten durch das Wort „König“ (ὁ βασιλεύς – so nach einigen Lesarten). Im Vergleich zu Markus und Lukas ist die Rede des Matthäus gekürzt. Der Erlöser wurde zum Zentrum der Volksbewegung. Menschen gingen ihm voraus, begleiteten ihn und folgten ihm. Zu Ostern versammelten sich viele Menschen. Es gab Jahre, in denen nach groben Schätzungen mehr als zwei Millionen Menschen in Jerusalem lebten. Die Worte „Hosanna“ und so weiter. entlehnt aus einem Psalm (Ps. 117,25–26), der wahrscheinlich oft von Pilgern in Jerusalem gesungen wurde. Der Psalm war Teil der sogenannten „Halleluja“ oder „Osterhymne“. Theophylakt erklärt das Wort „Hosanna“ folgendermaßen: „Einigen zufolge bedeutet es ein Lied oder einen Psalm, und anderen zufolge, was richtiger ist, rette uns.“ Das Wort „Hosanna“ setzt sich aus zwei hebräischen Wörtern zusammen: „Wespe“ und „na“. Das erste kommt vom hebräischen Wort „shava“ oder „shua“ (frei sein), in piel – Befreiung suchen, um Hilfe schreien, Erlösung; „on“ (auf Deutsch doch) verstärkt das Verb, drückt Ermutigung und Bitte aus; auf Russisch – „speichern“. Um dieses Wort besser zu erklären, ist es notwendig, zwischen seiner ursprünglichen und späteren Bedeutung zu unterscheiden. Die ursprüngliche Bedeutung ist „Erlösung schenken“, „retten“. Wenn wir nur die ursprüngliche Bedeutung des Wortes im Auge behalten, sollten die Worte der Evangelisten wie folgt übersetzt werden: „Hilf Gott, gib dem Sohn Davids Erlösung.“ Anfangs war das Wort „Hosanna“ ein Ruf, ein Appell an Gott um Hilfe (wie in Psalm 117,25), doch dann verlor es aufgrund der häufigen Verwendung seine ursprüngliche Bedeutung und wurde zu einem einfachen Gruß, der unserem „Hurra“, „vive“, „hoch“ usw. völlig gleichwertig ist. So wie unser „Hurra“ keine spezifische Bedeutung hat und nur ein bequemes Wort ist, um beliebte Grüße auszudrücken, so ist es auch „Hosanna“. Aber nachdem dieses Wort („Hosanna“) populär geworden war, behielt es einige Merkmale bei, die an seine ursprüngliche Bedeutung erinnerten. Wenn wir also nicht „Hurra in der Höhe“ sagen können, dann war eine solche Wendung im Gegenteil durchaus charakteristisch für den jüdischen Ausdruck. Tsang verbindet den Ausdruck „in der Höhe“ auf etwas andere Weise mit dem Wort „Hosanna“. Ps. In 149:1 heißt es: „Lobt den Herrn vom Himmel, lobt ihn in der Höhe“ (auf Hebräisch – „bamromim“), und der gleiche hebräische Ausdruck wird in Hiob verwendet (Hiob 16:19, 25:2, 31:2). Im Hebräerevangelium erscheint es, wie Hieronymus bezeugt, mehr als einmal (in einem Brief an Papst Damasus und einem Kommentar zum Matthäusevangelium) in Vers 9: osanna borrama (verdorbenes hebräisches „bamromim“). Somit war der Ruf des Volkes sowohl ein Gruß an den Erlöser als auch eine Bitte an Gott, der in der Höhe lebt. Die Bedeutung des gesamten Ausdrucks: Rette oder rette, o Gott, den Sohn Davids. Die Griechen und Römer verwendeten die Rufe ἰὴ παιάν und io triumphe anstelle von „Hosanna“ oder unserem „Hurra“. Der Ausdruck ὁ ἐρχόμενος „Kommen“, der bei Lukas durch ὁ βασιλεύς „König“ ersetzt wird, war der damalige Name des Messias. Das Volk nannte Christus den König oder den Messias und verband mit diesen Namen irdische Vorstellungen vom erobernden König und Eroberer der Nationen. Die Menschen zu dieser Zeit konnten die wahre Bedeutung des Wortes Messias nicht verstehen. Aber der willkommene König unterschied sich von gewöhnlichen Eroberungskönigen dadurch, dass er im Namen des Herrn kam, wie die besten und frommen Könige der Juden. „Im Namen des Herrn“ – dieser Ausdruck sollte mit ὁ ἐρχόμενος in Verbindung gebracht werden und nicht mit εὐλογημένος. Ähnliche Ausdrücke waren während des Laubhüttenfestes oft von den Lippen der Menschen zu hören. Matthäus 21:10. Und als er in Jerusalem einzog, geriet die ganze Stadt in Bewegung und sagte: Wer ist das? Zuvor erzählt Lukas von den Pharisäern, die Christus sagten, er solle seinen Jüngern den Empfang verbieten, von der Reaktion Christi auf die Pharisäer und von der Klage über Jerusalem (Lukas 19,39–44). Andere Evangelisten, darunter auch Johannes, überspringen die Geschichte des Lukas. Aber Matthäus spricht ausführlicher als Markus und Lukas über die Ereignisse der Kirchenreinigung und die dort vollbrachten Wunder Christi (Verse 12-17). Als der Erretter in Jerusalem einzog, geriet die ganze Stadt „in Bewegung“. Er war noch nicht allen Bewohnern Jerusalems und Pilgern bekannt. Deshalb fragten viele: Wer ist das? Matthäus 21:11. Und die Leute sagten: Das ist Jesus, der Prophet von Nazareth in Galiläa. Theophylakt bemerkt: „Die naiven und einfachen Menschen neideten Christus nicht, aber gleichzeitig hatten sie nicht die richtige Vorstellung von ihm.“ Da das Wort „Prophet“ hier jedoch mit einem Artikel (ὁ προφήτης) verbunden ist, kann man verstehen, dass das Volk den erwarteten Propheten meinte, d. h. denselben, über den Mose sagte: „Der Herr, Gott, wird dir einen Propheten erwecken“ (5. Mose 18,15). Es ist nicht nur möglich, sondern sollte es auch sein. Die Menschen hatten möglicherweise nur begrenzte Vorstellungen vom Messias. Dass er aber im feierlichen Einzug Christi den Einzug des erwarteten Messias sah, kann nicht bezweifelt werden, denn das Ziel Christi war nun gerade die öffentliche Verkündigung seiner selbst als Messias, allerdings nicht im engeren Sinne des irdischen Königs, sondern im weitesten und tiefsten Sinne – des Dieners Jehovas, obwohl dies dem Volk nicht ganz klar war. Matthäus 21:12. Und Jesus ging in die Kirche Gottes und vertrieb alle, die in der Kirche verkauften und kauften, und stieß die Tische der Geldwechsler und die Sitze der Taubenverkäufer um. (Vgl. Markus 11:15–16; Lukas 19:45). Es ist sehr schwierig, die genaue Reihenfolge der Geschichten der vier Evangelisten zu bestimmen. Ungefähr so ​​kann man es machen. Erstens das Gespräch Christi mit den griechischen Proselyten und die Rede des Erretters zu diesem Thema, über die nur Johannes berichtet (Johannes 12:20–36). Dann war da noch das, worüber der Evangelist Matthäus als nächstes spricht (Verse 14-16). Markus beschränkt sich hier auf eine sehr kurze Bemerkung: „Jesus zog nach Jerusalem und in die Kirche“ (Markus 11,11). Das Ende von Johannes 12:36 zeigt, dass sich Jesus Christus nach einem Gespräch mit griechischen Proselyten „vor ihnen verbarg“, also höchstwahrscheinlich vor dem Volk. Die Rede des Johannes (Johannes 12:37–50) kann als die eigene Argumentation des Evangelisten in Bezug auf die Wunder Christi betrachtet werden, die in Matthäus (Matthäus 21:14–16) erzählt werden. Matthäus 21:17 entspricht Markus 11:11 (Ende). Wenn ja, dann zog sich der Erretter nach den in der Kirche vollbrachten Wundern nach Bethanien zurück, und damit endeten die Ereignisse des ersten Tages der jüdischen Woche, unserer Meinung nach die Woche von Vay. Der Bericht des Matthäus in den Versen 12-13 bezieht sich im Vergleich zum Bericht des Markus zweifellos auf den nächsten Tag, d. h. auf den zweiten Tag der jüdischen Woche, oder unserer Meinung nach den Montag. Dies bedeutet jedoch nicht, dass Matthäus hier die Zeit aufeinanderfolgender Ereignisse um einen Tag verkürzt hat, wie sie bei Markus und Lukas verteilt sind. Die Wettervorhersager sprechen von fast identischen Ereignissen, aber Matthew spricht etwas künstlich darüber und nicht in der chronologischen Reihenfolge, in der sie tatsächlich stattgefunden haben. Als der Montag (der zweite Tag) kam, wurde am Morgen ein Fluch auf den Feigenbaum gelegt (Verse 18-19; Markus 11:12-14), und erst danach fand die Reinigung der Kirche statt. In unserer weiteren Darstellung orientieren wir uns an der Anordnung des Matthäus. Die Reinigung des Jerusalemer Kirche durch Christus wird hier zum zweiten Mal erwähnt. Die erste Reinigung wurde von Johannes erzählt (Johannes 2:13–22). Die von den Evangelisten erzählten Ereignisse sind so ähnlich, dass sie den Evangelisten nicht nur Vorwürfe der sogenannten Überbelichtung vorwarfen, sondern auch Spott und Spott, weil sie dasselbe Ereignis völlig durcheinander brachten und es entweder dem Beginn des Dienstes Christi (Johannes) oder dem Ende (die Wettervorhersager) zuschrieben. Solche Einwände wurden offenbar nicht nur in der Neuzeit, sondern auch in der Antike geäußert und führten zu Widerlegungen. Als Chrysostomus diese Tatsache diskutiert, behauptet er, dass es zwei Reinigungen gegeben habe, und zwar zu unterschiedlichen Zeiten. Dies wird sowohl aus den damaligen Umständen als auch aus der Reaktion der Juden auf Jesus deutlich. Johannes sagt, dass dies am Osterfest geschah, und Matthäus sagt, dass dies lange vor Ostern geschah. Dort sagen die Juden: „Durch welches Zeichen willst du uns beweisen, dass du die Macht dazu hast?“ (Johannes 2:18). Und hier schweigen sie, obwohl Christus ihnen Vorwürfe machte – sie schweigen, weil alle bereits über ihn erstaunt waren. Viele antike und moderne Exegeten stimmen mit der von Johannes Chrysostomus geäußerten Meinung überein (natürlich mit Ausnahme natürlich nur einiger negativer Kritiker). Die Meinung, dass die Evangelisten hier von demselben Ereignis sprechen, wird derzeit von wenigen vertreten. Tatsächlich konnten weder die Wettervorhersager noch der Evangelist Johannes ein so wichtiges Ereignis wie die Reinigung der Kirche versehentlich verwechseln. Letzteres eignet sich sowohl für den Anfang als auch für das Ende des Dienstes des Messias. Die anfängliche Säuberung konnte sowohl bei den Führern als auch beim Volk einen starken Eindruck hinterlassen, doch dann, wie es überall üblich ist, entwickelten sich die Missbräuche erneut und wurden eklatant. Die zweite Reinigung wird in einen kaum wahrnehmbaren Zusammenhang mit dem Hass der Kirchenführer gestellt, der zur Verurteilung und Kreuzigung Christi führte. Man kann sogar sagen, dass nichts mehr zu einem solchen Ende beigetragen hat als die Tatsache, dass der Erretter durch seine Tat verschiedene Eigentumsinteressen im Zusammenhang mit der Kirche stark beeinflusst hat, denn bekanntlich gibt es nichts Schwierigeres und Gefährlicheres als den Kampf gegen Diebe und Räuber. Und da der Erretter kein Priester war, betrat er jetzt natürlich nicht die Kirche selbst. Es ist nicht einmal bekannt, ob er den Hof der Menschen betrat. Der Schauplatz der Ereignisse war zweifellos der Hof der Heiden. Darauf weist bereits der hier von allen Wetterforschern verwendete Ausdruck τὸ ἱερόν hin (der Zusatz θεοῦ findet sich hier an anderen Stellen nicht; er wurde für besondere Ausdruckskraft gemacht), der im Gegensatz zu ὁ ναός, also dem Kirchengebäude selbst, alle Kirchengebäude im Allgemeinen, einschließlich des Vorhofs der Heiden, bezeichnete. Handel konnte nur im Hof ​​der Heiden stattfinden, was durch πωλοῦντας καὶ ἀγοράζοντας ἐν τῷ ἱερῷ bei Matthäus und Markus zum Ausdruck kommt. Hier wurden Opfertiere, Weihrauch, Öl, Wein und andere Utensilien des Kirchenkults verkauft. Hier standen die „Tische der Geldwechsler“ – κολλυβιστῶν, ein Wort, das im Neuen Testament in Johannes 2:15 und nur hier in Matthäus und Markus vorkommt. Händler (κολλυβισταί) sind laut Theophylact und Zigavin dasselbe wie Geldwechsler (τραπεζῖται), und κόλλυβος ist eine billige Münze wie ein Obol oder ein Stück Silber. Sie wurden (nach Zigavin) auch καταλλάκται (Geldwechsler) genannt. Einige glaubten, dass die Bänke (καθέδρας) im Hof ​​der Heiden für die Frauen aufgestellt oder von ihnen selbst mitgebracht wurden, als wären sie hauptsächlich mit dem Verkauf von Tauben beschäftigt. Im Evangelientext findet sich jedoch kein Hinweis auf Frauen, vielmehr kann hier von Männern ausgegangen werden, da das Partizip „verkaufen“ (τῶν πωλούντων) bei Matthäus und Markus männlich ist. Die Sache erklärt sich einfach dadurch, dass die „Bänke“ oder Bänke für Käfige mit Tauben benötigt wurden und deshalb in der Kirche standen. Hilary gibt hier eine interessante allegorische Interpretation. Mit der Taube meint er den Heiligen Geist und mit der Bank meint er die Kanzel des Priesters. „Folglich stürzt Christus die Kanzeln derer um, die die Gabe des Heiligen Geistes verkaufen.“ Alle diese Kaufleute wurden von Christus aus der Kirche „vertrieben“ (ἐξέβαλεν), aber „sanftmütig“ (tamen mansuetus – Bengel). Es war ein Wunder. Selbst zahlreiche Krieger (magnum miraculum. Multi milites non ausuri fuerant, - Bengel) hätten eine solche Tat nicht gewagt. Matthäus 21:13. Und er sagte zu ihnen: „Es steht geschrieben: Mein Haus wird ein Gebetshaus genannt werden.“ und du hast daraus eine Räuberhöhle gemacht. (Vgl. Markus 11:17; Lukas 19:46). Die Ausdrücke im obigen Zitat, entnommen aus Jes. 56:7 und Jer. 7:11, sind für alle Wettervorhersager unterschiedlich. Aus Jesaja 56:7 ist hier nur der letzte Teil des Verses entlehnt, der im Hebräischen einen sehr unbedeutenden Unterschied zum LXX darstellt, und zwar nur in der Wortanordnung. Aus dem Hebräischen übersetzt (wörtlich): „Denn Mein Haus, ein Haus des Gebets, wird für alle Nationen aufgerufen.“ Die Siebziger: „Denn mein Haus wird ein Gebetshaus für alle Nationen genannt werden.“ Die Zitate aus Jesaja in Matthäus und Markus ähneln buchstäblich der Übersetzung der Siebziger, aber die Übersetzung des Lukas unterscheidet sich stark von den Siebzigern und dem Hebräischen. Matthäus‘ Zitat aus Jesaja ist nicht vollständig; er lässt die Worte „für alle Nationen“ weg, wie Lukas, und Markus fügt diese Worte hinzu. Die Auslassung bei Matthäus und Lukas ist insofern sehr interessant, als sie diese Worte vielleicht nicht zufällig veröffentlicht haben, sondern weil es ihnen sachlich falsch erschien, dass die Kirche ein Gebetshaus „für alle Nationen“ oder, was fast dasselbe ist, „für die Heiden“ war. Mark habe hier angeblich seine Grenzen überschritten und „das Zitat zu weit getrieben“. Was den zweiten Teil des Zitats betrifft, wurden nur zwei Wörter aus Jeremia 7,11 übernommen: „Höhle der Räuber“, auf Hebräisch „hash yarat naritsim“, nach dem griechischen Text der Siebziger, genau wie alle Wettervorhersager, σπήλαιον λῃστῶν. Wie und in welchem ​​Sinne könnte die Kirche als „Räuberhöhle“ bezeichnet werden? Wenn in der Kirche nur betrügerischer Handel stattgefunden hätte, wäre es passender, ihn eine Höhle der Diebe (κλέπται) statt einer Räuberhöhle zu nennen. Um den Ausdruck „Räuberhöhle“ zu erklären, sollte gesagt werden, dass die starke Rede Christi hier durch die starke Rede des Propheten bestimmt wurde und dieser seine Ausdrucksweise in einen offensichtlichen Zusammenhang mit dem Vergießen unschuldigen Blutes (Jer. 7,6), Diebstählen, Morden und Ehebruch (Jer. 7,9) stellt. Aber wenn der Erretter diese Prophezeiung auf den damaligen Zustand der Kirche anwendete, dann muss man annehmen, dass nicht nur die Prophezeiung, sondern auch die Realität selbst Gründe dafür lieferte. Die Hohepriester waren korrupte und unmoralische Menschen. Sie waren selbst im Handel tätig. „Der Markt am Kirche und die Basare von Annas Söhnen waren ein und dasselbe.“ „Drei Jahre vor der Zerstörung Jerusalems zerstörte das empörte Volk die Basare der Söhne Annas.“ Charakteristisch für die Mitglieder der Hohepriesterfamilie war die bösartige Gier, die sowohl Josephus als auch die Rabbiner in schrecklichen, dunklen Farben darstellen (siehe Edersheim. The Life and Times of Jesus the Messiah. Bd. 1, S. 469 ff.). „Diebeshöhle“ charakterisiert die damaligen Kirchenbräuche. Deshalb hat Luther nicht ohne Grund anstelle von „Räuberhöhle“ „Mördergrube“ verwendet (die neuesten deutschen Übersetzer sagen „Höhle von Räubern“). Matthäus 21:14. Und die Blinden und Lahmen kamen zu ihm in die Kirche, und er heilte sie. Matthäus 21:15. Als die Hohepriester und Schriftgelehrten die Wunder sahen, die er vollbrachte, und die Kinder in der Kirche schrien und sagten: Hosianna dem Sohn Davids! - waren empört „Wunder“ (θαυμάσια) ist ein Wort, das nur hier im Neuen Testament, aber häufig bei den Griechen und in der Übersetzung der Siebziger verwendet wird. Dieses Wort hat eine allgemeinere Bedeutung als Qaama (Wunder). Es ist kein Substantiv, sondern ein Adjektiv; mit neutralem Artikel im Plural hat die Bedeutung eines Substantivs. Man kann ἔργα meinen, also erstaunliche Taten (θαυμάσια ἔργα). Matthäus 21:16. Und sie sagten zu ihm: Hörst du, was sie sagen? Jesus sagt zu ihnen: Ja! Hast du noch nie gelesen: Aus dem Mund von Säuglingen und Säuglingen hast du Lob verordnet? Wörtlich aus dem Hebräischen: „Aus dem Mund der Säuglinge und Säuglinge hast Du um Deiner Feinde willen eine (begründete, gerechtfertigte) Macht geschaffen (in der russischen Bibel – „Lob“)“ usw. In den Siebzigern: „Aus dem Mund der Stummen (νηπίων) und Stillenden werde ich um Deiner Feinde willen Loblied (αἶνον) erschaffen“ usw. Die Worte des Matthäus ähneln wörtlich dem Übersetzung der Siebziger. Hier kommt die alttestamentliche Prophezeiung dem neutestamentlichen Ereignis nahe, und der Zweck dieser Annäherung bestand einerseits darin, die Stärke und Macht Christi vor seinen Feinden zu beweisen, andererseits darin, sie zu entlarven. Wenn selbst törichte und verständnislose Kinder in den Lobgesang einstimmten, dann hätten das umso mehr die Hohenpriester und Schriftgelehrten tun sollen. Matthäus 21:17. Und er verließ sie und ging aus der Stadt nach Bethanien und übernachtete dort. Ancient interpreters understood the verse literally in the sense that the Savior went to Bethany and spent the night there in the house of Lazarus. Jerome notes: “The Savior was so poor and flattered anyone so little that in a very large city he did not find any hospitality, no place to stay, but found all this in a small village with Lazarus and his sisters, because they lived precisely in Bethany.” Viele moderne Exegeten stimmen dieser Meinung zu. Indeed, the evangelists Matthew and Mark would have no need to point to Bethany if they did not want to say that the night was spent in the house of Lazarus. This assumption is all the more likely because the nights at that time were cold, as is often the case in Palestine (cf. Mark 14:54; Luke 22:55). Schließlich ist das Wort ἐκεῖ ganz eindeutig und könnte darauf hinweisen, dass Jesus Christus die Nacht im Haus des Lazarus verbrachte. Ob dies die letzte Nacht in Bethanien war oder ob Christus noch in der Karwoche dorthin kam, darüber lässt sich nichts sagen. Bethanien lag in der Nähe von Jerusalem. Es wird im Alten Testament nicht erwähnt, zumindest nicht unter diesem Namen, aber es erscheint im Talmud. Es liegt an der Straße von Jerusalem nach Jericho, auf der Ostseite des Ölbergs. Dies ist nun ein elendes Dorf namens El-Azaria, d. h. Dorf Lazar. Es zeigt das Grab des Lazarus und das eingestürzte Haus, in dem er angeblich lebte. Im Neuen Testament wird Bethanien hier und in Matthäus 26:6 erwähnt; Markus 11:1, Markus 11:11–12, Markus 14:3; Lukas 19:29, 24:50; Johannes 11:1, 18, 12:1. Matthäus 21:18. Als er am Morgen in die Stadt zurückkehrte, wurde er hungrig; Der Hunger Christi erklärt sich aus der Tatsache, dass er die ganze Nacht im Gebet und Fasten verbrachte (aber kann man annehmen, dass er in Bethanien nicht mit Essen versorgt wurde)? Matthäus 21:19. Und als er am Weg einen Feigenbaum sah, näherte er sich ihm und fand nichts an ihm außer ein paar Blättern und sagte zu ihm: Es soll von nun an für immer keine Frucht mehr von dir geben. Und der Feigenbaum verdorrte sofort. Markus spricht über dieses Wunder etwas anders als Matthäus und fügt hinzu, dass die Zeit (nicht des Pflückens, sondern) der Feigen zum Reifen noch nicht gekommen sei, d. h. die Feigen könnten zu diesem Zeitpunkt noch nicht reif und essbar werden. Aber beiden Evangelisten fällt hier deutlich auf, dass es am Feigenbaum nicht einmal unreife Früchte gab, sondern nur Blätter. Dies zeigt, dass der Zustand des Baumes bereits an sich abnormal war, dass er vom Tode bedroht war, und zwar wahrscheinlich noch im selben Jahr. Ähnliche Umstände sind allen Gärtnern bekannt. Kranke und dem Untergang geweihte Obstbäume tragen meist keine Früchte, obwohl sie mit Blättern bedeckt sind. Antike Dolmetscher erklärten das Ereignis im allegorischen Sinne, indem sie mit dem Feigenbaum die Synagoge, das jüdische Volk, Jerusalem usw. meinten (Origenes und andere). Johannes Chrysostomus, Theophylakt und Euthymius Zigavin erklärten das Wunder im Sinne einer Strafe. Aus den Evangelien, sagten sie, geht nicht klar hervor, dass Christus jemals Menschen bestraft oder bestraft hat, aber über dem Feigenbaum zeigt er seine Macht und möchte den Jüngern zeigen, dass er sie besitzt; und wenn nötig, konnte er seine Feinde leicht bestrafen. Jünger sollten daher vor nichts Angst haben und mutig sein (ἵνα θαρρῶσιν – Chrysostomus). Matthäus 21:20. Als die Jünger dies sahen, waren sie überrascht und sagten: Wie konnte der Feigenbaum sofort verdorren? Dieses Ereignis wird dem dritten Tag der jüdischen Woche (unserer Meinung nach Dienstag) zugeschrieben, und das offenbar nicht ohne Grund. Nachdem der Evangelist Markus von der Vertreibung der Kaufleute aus der Kirche gesprochen hatte und davon, dass die Schriftgelehrten und Hohepriester nach einem Weg suchten, Christus zu vernichten (Markus 11,15-18), fügt er hinzu: „Als es spät wurde, verließ er die Stadt.“ Im Wesentlichen stimmt die Geschichte von Lukas auch mit der Geschichte von Markus überein (Lukas 19:45–48). Dann notiert Markus: „Am Morgen“ (πρωΐ, d. h. sehr früh) „sahen (die Jünger), als sie vorübergingen, dass der Feigenbaum bis zur Wurzel verdorrt war“ (Markus 11,20). Dieser und die folgenden Verse des Markusevangeliums stimmen mit den analysierten und den folgenden Versen des Matthäusevangeliums überein. Auf dieser Grundlage kann mit hoher Wahrscheinlichkeit davon ausgegangen werden, dass sich die hier beschriebenen Ereignisse nicht am Tag der Verfluchung des Feigenbaums, sondern am darauffolgenden Tag ereigneten, und in diesem Sinne ist Matthäus‘ Ausdruck „sofort“ (παραχρῆμα) zu interpretieren. Obwohl dieses Wort auf Plötzlichkeit und Geschwindigkeit hinweist, ist nirgendwo sichtbar, dass die Jünger bemerkten, dass der Feigenbaum unmittelbar nach den Worten Christi oder auf dem Rückweg von Jerusalem zu vertrocknen begann. Sie bemerkten dies am nächsten Tag frühmorgens, und das Wort „sofort“ muss daher im Sinne des vorherigen Tages und der vorherigen Nacht verstanden werden. Das Austrocknen des Feigenbaums geschah nicht sofort, sondern so schnell, dass man schon am nächsten Tag seinen Tod bemerken konnte. Es war ein Wunder, wie das Wort ἐθαύμασαν andeutet. Matthäus 21:21. Jesus antwortete und sagte zu ihnen: „Wahrlich, ich sage euch: Wenn ihr Glauben habt und nicht zweifelt, werdet ihr nicht nur tun, was mit dem Feigenbaum geschehen ist, sondern wenn ihr auch zu diesem Berg sagt: „Lasst euch aufheben und ins Meer werfen“, wird es geschehen. Es ist bemerkenswert, dass der Erretter in seiner Antwort an die Jünger kein Wort über den verdorrten Feigenbaum verliert. Dass er die an ihr vollbrachte Handlung jedoch für ein Wunder hält, geht aus der Tatsache hervor, dass seiner Meinung nach ähnliche Wunder eine Folge des Glaubens sein können. Zur Bergverlegung siehe Anmerkungen zu Matthäus 17,20. Matthäus 21:22. und was auch immer Sie im Glauben im Gebet bitten, Sie werden es erhalten. Die Worte des Erretters haben hier ungefähr die gleiche Bedeutung wie in Matthäus 7:7. Matthäus 21:23. Und als er in die Kirche kam und lehrte, kamen die Hohenpriester und die Ältesten des Volkes zu ihm und sprachen: Mit welcher Vollmacht tust du das? Und wer hat dir diese Macht gegeben? (Vgl. Markus 11:27–28; Lukas 20:1–2). Wie wir gesehen haben, muss dieses Ereignis dem Dienstag zugeschrieben werden, als Christus nach Jerusalem zurückkehrte. Er ging im Kirchengebäude umher (περιπατοῦντος αὐτοῦ – Markus) und lehrte (Matthäus und Lukas). Zu dieser Zeit traten laut Matthäus die Hohenpriester und Ältesten an ihn heran, und laut Markus und Lukas auch die Schriftgelehrten. Man muss annehmen, dass es sich hierbei um eine offizielle Abordnung des Sanhedrin handelte. Chrysostomus sagt: „Sie stellten dem Evangelisten Johannes eine ähnliche Frage, allerdings nicht mit den gleichen Worten, aber im gleichen Sinne (Johannes 2:18).“ Die Leiter der Kirche bitten jetzt nicht um Zeichen wie bei der ersten Reinigung der Kirche (Johannes 2,18), da Christus damals noch nicht als der große Wundertäter bekannt war. Nun aber hat Er bereits viele Zeichen vollbracht, die auch unter den allgemeinen Ausdruck ταῦτα fallen. Matthäus 21:24. Jesus antwortete und sagte zu ihnen: Ich werde euch noch eines fragen; Wenn du mir davon erzählst, werde ich dir sagen, mit welcher Autorität ich dies tue; (Vgl. Markus 11:29; Lukas 20:3). Der Erretter gibt keine direkte Antwort auf die Frage der Führer. Er antwortet mit einer Gegenfrage, deren Beantwortung von der von den Hohepriestern und Ältesten vorgeschlagenen Lösung der Frage abhing. Anstatt die Frage der Führer selbst zu beantworten, bietet er an, sie für sie zu beantworten. „Ich werde dich eine Sache fragen“ (λόγον ἕνα) – Ich werde dir eine Frage stellen, ich werde nur ein paar Worte sagen, nicht mehr. Matthäus 21:25. Woher kam die Taufe des Johannes: vom Himmel oder von Menschen? Sie überlegten untereinander: Wenn wir sagen: vom Himmel, dann wird er uns sagen: Warum hast du ihm nicht geglaubt? (Vgl. Markus 11:30–31; Lukas 20:4–5). Als Johannes predigte und taufte, schickten die Behörden Priester und Leviten, um zu befragen, wer er war (Johannes 1,19 ff.). Dabei ging es im Wesentlichen um die Frage, mit welcher Autorität er dies tat und wer ihm diese Autorität gab. Die Antwort des Johannes war den Juden natürlich bekannt. Es wurde nicht so sehr in Worten als vielmehr in Taten gegeben. Das heilige Leben des Johannes und im Allgemeinen alle seine Aktivitäten bezeugten, dass er von Gott gesandt wurde. Doch dieser Gesandte Gottes bezeugte Jesus Christus als das Lamm Gottes, „das der Welt Sünde trägt“ (Johannes 1,29). Von hier aus war klar, mit welcher Autorität Christus „dies tut“ und wer ihm diese Autorität gab: Sie wurde nicht von Menschen, nicht von Hohepriestern, Schriftgelehrten, Ältesten, sondern von Gott selbst empfangen. Daher brachte die in dieser Form gestellte Frage Christi die Kirchenführer in Schwierigkeiten. Der Umstand, dass sie „untereinander diskutierten“, zeigt, dass sie die Frage Christi nicht sofort beantworteten. Sie kamen auf ihn zu, während er lehrte, und konfrontierten ihn öffentlich mit der Frage der Autorität. Er seinerseits stellte ihnen die Frage auch öffentlich. Danach verließen sie Ihn und begannen, sich gemeinsam zu beraten, so wie verschiedene politische Parteien sich untereinander beraten. Nichts davon wäre nötig gewesen, wenn der Erlöser nicht von Menschen umgeben gewesen wäre. Während ihres Treffens sprach der Erretter, wie man annehmen muss, weiterhin zu den Menschen. Das Thema des Treffens der Führer war die Frage: Kommt die Taufe des Johannes vom Himmel? Unter Taufe verstehen wir hier alle seine Aktivitäten und seine Botschaft. Sie werden hier nach dem Hauptzeichen seiner Tätigkeit und Predigt benannt – der Taufe. Matthäus 21:26. und wenn wir sagen: Von den Menschen haben wir Angst vor den Menschen, denn alle verehren Johannes als Propheten. (Vgl. Markus 11:32; Lukas 20:6). Nach den Worten „von Männern“ wird hier die sogenannte „Aposiopesis“ vorgeschlagen – unvollständige Rede oder Schweigen, der Kürze halber verwendet. Die vollständige Rede würde lauten: „Wenn wir sagen: Die Taufe des Johannes war von Menschen, dann „wird uns das ganze Volk steinigen“ (Lukas), und wir haben Angst vor dem Volk.“ Diese Angst war teilweise vergeblich, denn das Volk hätte es kaum gewagt, die Hand gegen Menschen zu erheben, die unter dem Schutz der Römer standen. Andererseits war eine andere Wendung mit östlichem heißem Temperament und schneller Reizbarkeit möglich. Wenn nicht jetzt, dann könnte man zu einem anderen Zeitpunkt Angst vor der Verärgerung der Bevölkerung haben, und die Chefs wollten diese nicht erregen, insbesondere angesichts eines starken Feindes. So offenbarten sich in den Worten der Feinde Christi, wie sie sagen, eine Mischung aus subjektiver und objektiver Angst. Wenn die Leiter der Kirche eine direkte und richtige Antwort gegeben hätten, dann hätte Christus sie fragen können: „Quare ergo non estis baptizati a Joanne?“ (Warum hast du die Taufe von Johannes nicht angenommen? - Hieronymus). Matthäus 21:27. Und sie antworteten Jesus: Wir wissen es nicht. Er sagte auch zu ihnen: Und ich werde euch nicht sagen, mit welcher Autorität ich das tue. (Vgl. Markus 11:33; Lukas 20:7–8). Die Reaktion der Schriftgelehrten war beliebt. Wie konnten sie sagen: „Wir wissen es nicht“, wenn alle Menschen wussten, dass Johannes ein Prophet war? Warum fürchteten sich die Hohenpriester und Ältesten vor der Steinigung für andere Antworten, aber nicht für diese? Dies lässt sich erstens dadurch erklären, dass sie sozusagen ihrerseits erfahren wollten, was Christus selbst dazu vor dem Volk sagen würde, und zweitens dadurch, dass seitens der Kirchenführer eine kritische Haltung gegenüber den Jüngern und dem Wirken des Johannes bestand. Die Menschen waren überzeugt, dass Johannes ein Prophet war. Aber wie man annehmen muss, versuchten die Kirchenvorsteher lange und sorgfältig, die Menschen davon abzubringen. Mit Hilfe verschiedener politischer Techniken gelang ihnen dies, jedoch nicht vollständig. Sie erreichten lediglich, dass sie den Menschen Zweifel an den Aktivitäten und Lehren des Johannes einflößten; Vielleicht brachten sie viele Menschen dazu, in ihrer Meinung über John zu schwanken. „Vom Himmel und von den Menschen“ – das waren zwei gegensätzliche Pole bei der Beurteilung der Lehren und Wirken des Johannes, positiv und negativ. Bei einer positiven Antwort würde man mit einer landesweiten Denunziation seitens Christi rechnen; Bei einer negativen Antwort wäre mit einer Steinigung zu rechnen. Daher wählen die Chefs den Mittelweg sehr sorgfältig, sie wollen nicht direkt entweder Ja oder Nein sagen. Johannes mag ein Prophet sein, aber vielleicht ist er kein Prophet. Dieser Mittelweg sei falsch, sie haben gelogen. Wenn sie innerlich davon überzeugt wären, dass Johannes ein Prophet war oder nicht, dann hätten sie es direkt sagen sollen. In seiner Antwort sagt Christus ihnen nicht, dass er es nicht weiß. Οὐκ εἶπεν, οὐδὲ ἐγὼ οὐκ οἶδα ἀλλὰ τί; οὐδὲ λέγω ὑμῖν („Christus hat ihnen nicht gesagt: Ich weiß es auch nicht; aber was dann? Und ich werde es euch nicht sagen“, Hl. Johannes Chrysostomus). Matthäus 21:28. Was denken Sie? Ein Mann hatte zwei Söhne; und er näherte sich dem ersten und sagte: Sohn! Gehen Sie noch heute und arbeiten Sie in meinem Weinberg. Die erste Frage bei der Betrachtung dieses Gleichnisses ist, ob es in irgendeiner Beziehung zu den vorherigen Worten Christi steht und in welchem ​​genau? Oder ist das eine neue Rede und eine neue Denunziation? Die Antwort sollte in dem Sinne gegeben werden, wie sie es tut, wie insbesondere aus dem 31. und 32. Vers hervorgeht. Aber diese Haltung und dieser Zusammenhang wurden so subtil ausgedrückt, dass die Feinde Christi nicht sofort verstehen konnten, wohin das führte, auf wen sich das Gleichnis bezog und welchen Zusammenhang es mit der vorherigen Rede hatte. In der Rede Christi, die in den Versen 27-28 und den folgenden gesprochen wird, ist es schwierig und sogar unmöglich, einen Bruch anzunehmen. Das nur bei Matthäus dargelegte Gleichnis ist hier völlig an seinem Platz und kann nicht künstlich an einen anderen Ort übertragen werden. Ob der Sohn, an den der Vater die Bitte zuerst richtete, der älteste oder der jüngste war, ist unbekannt. Matthäus 21:29. Aber er antwortete: Ich will nicht; und dann ging er reuevoll weg. Die Worte des Sohnes stimmten nicht mit den Taten überein. In Worten antwortete er seinem Vater negativ und sogar unhöflich. Doch dann änderte er seine Meinung, er begann sich zu schämen, weil er seinem Vater nicht zugehört hatte, und ohne ein einziges Wort darüber zu sagen, ging er zur Arbeit im Weinberg. Matthäus 21:30. Und als er auf den anderen zuging, sagte er dasselbe. Dieser antwortete: „Ich gehe, Sir, aber ich bin nicht gegangen.“ Nach der (mündlichen) Weigerung des ersten Sohnes musste der Vater auf den zweiten Sohn zugehen und ihn bitten, zur Arbeit in den Weinberg zu gehen. Hier werden einfache Alltagszusammenhänge dargestellt, die häufig vorkommen und für jeden verständlich sind. Der zweite Sohn bringt mündlich seine Bereitschaft zum Ausdruck, den Willen seines Vaters zu erfüllen, erfüllt ihn aber in Wirklichkeit nicht. Anstelle von „Ich gehe“ im griechischen Text ist „Ich, Herr“ (ἐγὼ κύριε) ein Auslassungszeichen oder eine verkürzte Rede, deren Bedeutung ziemlich klar ist. Matthäus 21:31. Wer von beiden erfüllte den Willen seines Vaters? Sie sagen ihm: Zuerst. Jesus sagte zu ihnen: Wahrlich, ich sage euch: Zöllner und Huren gehen vor euch in das Reich Gottes ein. Die Hohepriester und Ältesten sagten zu Christus: „zuerst.“ Also nach den besten Codes und Messwerten. Der erste hatte nicht unbedingt Recht, aber im Vergleich zu seinem Bruder hatte er Recht. Unter dem ersten und zweiten Sohn sollten wir nicht Juden und Heiden verstehen, sondern Zöllner, Huren und Hohepriester. Und an die Hohenpriester, Ältesten und Oberhäupter der Juden einerseits und an die Zöllner und Huren andererseits richtete sich der Ruf an den Weinberg. Aber hier scheint die Stimme des Johannes mit dem früheren Ruf des Vaters durch die Propheten zu verschmelzen. Johannes und Christus selbst waren die letzten, die in den Weinberg riefen. Die Führer, die religiöse Menschen waren, folgten diesem Aufruf, gingen aber nicht wirklich hin; Die Zöllner und Huren weigerten sich; Der Anruf kam ihnen zunächst seltsam vor, doch dann gingen sie. Matthäus 21:32. Denn Johannes ist auf dem Weg der Gerechtigkeit zu euch gekommen, und ihr habt ihm nicht geglaubt, aber die Zöllner und Huren haben ihm geglaubt; Aber nachdem du das gesehen hast, hast du es später nicht bereut, ihm zu glauben. Eine Erinnerung an das historische Wirken und Wirken des Johannes, die im Zusammenhang mit Vers 24 steht und die nach diesem Vers dargelegten Gedanken gewissermaßen abrundet. Unter „Weg der Gerechtigkeit“ sollten wir ein Bild, einen Weg, einen Brauch, eine Methode verstehen. Sie glaubten ihm nicht – sie glaubten nicht, was er sagte und predigte. „Der Herr wendet die Antwort der Herrscher auf ihr eigenes Verhalten als Widerstand an. Sie sagten, dass der Sohn den Willen seines Vaters erfüllte, der zunächst nicht gehen wollte und dann in den Weinberg ging. Aber der Täufer kam als Prediger der Gerechtigkeit und rief die Menschen auf, durch Buße in den Weinberg Gottes zu gehen, und sie hörten nicht auf seine Predigt. In dieser Hinsicht waren sie wie der erste Sohn des Gleichnisses, der sagte: Ich werde nicht gehen. Aber im Gegensatz zu ihm gingen sie später bereute nicht und gehorchte dem Ruf des Täufers. Andererseits waren auch die Zöllner und Huren wie der erste Sohn, aber sie änderten ihre Meinung, als Johannes predigte und seinem Ruf folgte. So gehen Zöllner und Huren vorwärts in das Reich Gottes. Die Bedeutung des zweiten Teils des betreffenden Verses scheint folgende zu sein: Ihr aber, nachdem ihr das alles gesehen hattet, wolltet Johannes nicht glauben, nachdem die Zöllner und Huren geglaubt hatten. Theophylakt sagt: „Und nun legen viele vor Gott und dem Vater ein Gelübde ab, Mönche oder Priester zu werden, aber nach dem Gelübde bewahren sie ihren Eifer nicht, und andere legten kein Gelübde über das klösterliche oder priesterliche Leben ab, sondern verbringen ihr Leben als Mönche oder Priester, so dass sie sich als gehorsame Kinder erweisen, da sie den Willen des Vaters erfüllen, obwohl sie nichts versprochen haben.“ Matthäus 21:33. Hören Sie sich ein anderes Gleichnis an: Es gab einen Hausbesitzer, der einen Weinberg anpflanzte, ihn mit einem Zaun umgab, eine Kelter darin grub, einen Turm baute und ihn, nachdem er ihn den Winzern geschenkt hatte, wegzog. (Vgl. Markus 12:1; Lukas 20:9). Nicht nur die Gedanken dieses Gleichnisses, sondern auch die Ausdrücke ähneln sehr dem, was der Prophet Jesaja sagt (Jes. 5, 1–7). In Jesaja 5:2 heißt es: „Und er (mein Geliebter) umgab ihn (den Weinberg) mit einem Zaun und reinigte ihn von Steinen und pflanzte erlesene Weinreben darin und baute einen Turm in seiner Mitte und grub eine Kelter darin und erwartete, dass er gute Trauben tragen würde, aber er brachte wilde Beeren hervor.“ Alle im Gleichnis verwendeten Bilder sind dem wirklichen Leben entlehnt. Und so wie es in der Prophezeiung war, so war es auch in der Vergangenheit, wo Weinberge angebaut wurden, so ist es auch heute. Matthäus 21:34. Als die Zeit der Früchte nahte, schickte er seine Diener zu den Weingärtnern, um ihre Früchte zu holen; (Vgl. Markus 12:2; Lukas 20:10). Gesandte Sklaven werden als Propheten verstanden. Bei Markus und Lukas gibt es den Singular: „gesandt“ oder „Sklave“. Matthäus 21:35. Die Winzer ergriffen seine Diener, schlugen einige, töteten andere und steinigten andere. (Vgl. Markus 12:3; Lukas 20:10). Theophylakt sagt: „Die gesandten Sklaven sind Propheten, die von den Winzern auf verschiedene Weise beleidigt wurden, d Hohepriester.“ Markus und Lukas reden abwechselnd über mehrere Sklaven. Matthäus spricht von vielen auf einmal. Analogien zum Verhalten böser Winzer finden sich an anderen Stellen der Heiligen Schrift (Neh. 9:26; Matthäus 23:31-37; Hebr. 11:36-38; siehe auch 1. Könige 18:13, 19:14, 22:24-27; 2. Könige 6:31; 2. Chronik 24:19-22). 36:15-16; Jer.20:1–2, 37:15, 38:6 usw.). Matthäus 21:36. Wieder schickte er weitere Diener, mehr als zuvor; und sie taten dasselbe mit ihnen. (Vgl. Markus 12:4–5; Lukas 20:11–12). „Mehr“ an Zahl, aber nicht „ehrenhafter“. Bei Markus und Lukas wird das, was bei Matthäus sozusagen konzentriert ist, gesonderter und ausführlicher dargestellt. Matthäus 21:37. Schließlich schickte er seinen Sohn zu ihnen und sagte: Sie werden sich meines Sohnes schämen. (Vgl. Markus 12:6; Lukas 20:13). Wenn wir mit „Eigentümer“ Gott meinen, dann sind diese Worte offensichtlich nicht vollständig auf ihn anwendbar. Hier scheint ein Rechenfehler vorzuliegen, eine nicht erfüllte Hoffnung, Unkenntnis über den wahren Charakter der Winzer und ihre Absichten. All dies wird durch die Tatsache erklärt, dass hier „der Herr seinen himmlischen Vater als einen Mann darstellt, der wie ein Mensch argumentiert“ (Alford). Matthäus 21:38. Als die Weingärtner aber ihren Sohn sahen, sprachen sie zueinander: Das ist der Erbe; Lasst uns gehen, ihn töten und sein Erbe in Besitz nehmen. (Vgl. Markus 12:7; Lukas 20:14). Der Ausdruck „Lasst uns gehen, lasst uns ihn töten“ (δεῦτε ἀποκτείνωμεν αὐτόν) ist derselbe wie der in Genesis 37:20 (gemäß der Übersetzung der Siebziger) über die Absicht von Josephs Brüdern, ihn zu töten. Matthäus 21:39. Und sie ergriffen ihn, führten ihn aus dem Weinberg und töteten ihn. (Vgl. Markus 12:8; Lukas 20:15). Die Vorgehensweise des Lukas gegenüber den bösen Weingärtnern ähnelt der des Matthäus, doch nach dem Bericht des Markus töteten die Weingärtner zunächst den gesandten Sohn (im Weinberg) und warfen dann seinen Leichnam hinaus. Der Bericht darüber, was der Erretter in Matthäus sagte, gilt als älter und ursprünglicher. Es ist jedoch kaum möglich, der Meinung zuzustimmen, dass Matthäus, indem er diese Tatsachen mit der Leidensgeschichte des Erretters in Verbindung brachte und sie im Hinterkopf hatte, hier darauf hinweisen wollte, dass Jesus Christus außerhalb der Stadt gekreuzigt wurde. Lukas drückt sich im gleichen Sinne aus. Darauf können wir einfach antworten, dass die besonderen Ausdrücke des Markus auch für die Leidensgeschichte gelten. Matthäus 21:40. Wenn also der Besitzer des Weinbergs kommt, was wird er mit diesen Weingärtnern machen? (Vgl. Markus 12:9; Lukas 20:15). Die Rede des Matthäus ist vollständiger als die der anderen Evangelisten. „Der Herr fragt sie nicht, weil er nicht weiß, was sie antworten werden, sondern damit sie sich selbst durch ihre eigene Antwort verurteilen“ (Hieronymus). Matthäus 21:41. Sie sagen zu ihm: Diese Übeltäter werden mit einem bösen Tod bestraft, und der Weinberg wird anderen Weingärtnern gegeben, die ihm die Früchte zu gegebener Zeit geben werden. (Vgl. Markus 12:9; Lukas 20:16). Markus und Lukas lassen die als besonders wichtig erachteten Worte weg: „sie sagen zu ihm.“ Es ist schwer vorstellbar, dass die Feinde Christi selbst dies sagten und sich damit selbst verurteilten. Das Gleichnis wurde wahrscheinlich vor dem Volk gesprochen, das Interview war öffentlich (vgl. Vers 26). Vielleicht wurde diese Antwort vom Volk selbst gegeben und nicht von den Hohepriestern und Ältesten. Einige glauben jedoch, dass die Antwort von ihnen selbst stammen könnte, da sie nicht wussten, welche Schlussfolgerung daraus gezogen werden würde. Aber der hier gefundene starke Ausdruck κακοὺς κακῶς weist auf das Gegenteil hin. Wer die Antwort gab, kann außerdem anhand des Lukasevangeliums beurteilt werden, wonach nicht alle, die Christus zuhörten, dieser Antwort zustimmten und einige hinzufügten: μὴ γένοιτο („es sei nicht“; gleichbedeutend mit unserem „Gott bewahre“). Der Ausdruck selbst κακοὺς κακῶς (im Russischen ist die Übersetzung nicht korrekt; im Slawischen „böses Böse“) ist ein klassischer griechischer Ausdruck, der λαμπρὸς λαμπρῶς, μεγάλοι μεγάλως usw. ähnelt und nicht wörtlich ins Moderne übersetzt wird Russisch. Das letzte „ihre“ (αὐτῶν; in russischer Übersetzung – „ihre“) bezieht sich auf Früchte. „In seiner eigenen Zeit“ – pünktlich und ohne Verzögerung, wenn die Früchte reifen und geerntet werden. Sie glauben, dass darin eine Vorhersage über die Zerstörung Jerusalems enthalten ist. Matthäus 21:42. Jesus sagt zu ihnen: Habt ihr noch nie in der Heiligen Schrift gelesen: Der Stein, den die Bauleute verwarfen, ist zum Eckstein geworden? Ist das vom Herrn und ist es in unseren Augen wunderbar? (Vgl. Markus 12:10–11; Lukas 20:17). Von welchem ​​Stein reden wir hier? Die Worte sind dem Psalm nach der Gefangenschaft entlehnt (Psalm 118,22-23), und als der Psalmist sie aussprach, dachte er möglicherweise an eine ihm bekannte tatsächliche Tatsache und an andere, die sich während des Baus zugetragen hatten, von denen aber völlig unbekannt ist. Einige sagten, es sei während des Baus einer ägyptischen Pyramide gewesen, andere - der zweite Tempel in Jerusalem. Das sind alles unbegründete Annahmen. Der Zusammenhang des betrachteten Verses mit den vorherigen wird verständlicher, wenn wir mit dem Stein am oberen Ende der Ecke Christus selbst meinen, der von Gott gesandt wurde, um die Früchte anzunehmen, die sie von den Weingärtnern gesammelt haben. Sie töteten den Sohn Gottes, aber er wurde wie der Stein Daniels nicht nur zum Fundament eines neuen Weinbergs – der Kirche, sondern wird auch die ganze Erde erfüllen (Dan. 2:35). Matthäus 21:43. Deshalb sage ich euch, dass euch das Reich Gottes genommen und einem Volk gegeben wird, das seine Früchte trägt; Diese Idee wurde bereits anhand eines Gleichnisses erläutert, und die Worte Christi in diesem Vers sind die Schlussfolgerung daraus. Sie hatten eine so klare Beziehung zu den jüdischen Führern, dass diese sie nur verstehen konnten. Unter dem jüdischen Volk, das unter den Einfluss böser Winzer geriet, gab es keine Früchte. Daher wird der Weinberg sowohl den jüdischen Führern als auch dem jüdischen Volk selbst weggenommen, und all dies wird einem solchen Volk (ohne Artikel oder genaue Definition) übertragen, das die Früchte des Himmelreichs trägt. Matthäus 21:44. Und wer auf diesen Stein fällt, wird zerschmettert, und wer auf diesen Stein fällt, wird zerschmettert. Dieser Vers aus Matthäus gilt als unecht und ist Lukas entlehnt. Laut Merckx fällt diese Einfügung in eine Zeit nach Origenes bis Hieronymus, von etwa 250 bis 380. Einige halten den Vers jedoch für echt und finden darin einen Hinweis auf Jes. 8:14-15 und Dan. 2:44. Aber wenn der Vers echt wäre, würde er wahrscheinlich nach Vers 42 stehen, in dem es um den Stein geht. Da es nach Vers 43 eingefügt wird, hat die Rede mit einer solchen Einfügung offensichtlich nicht den richtigen Zusammenhang. Matthäus 21:45. Und als die Hohenpriester und Pharisäer seine Gleichnisse hörten, verstanden sie, dass er über sie redete. (Vergleiche Markus 12:12 (Ende); Lukas 20:19 (Ende)). Bei Markus und Lukas ist die Reihenfolge der Ereignisse etwas anders als bei Matthäus. Der Bezug bezieht sich hier auf die Gleichnisse Christi über die beiden Söhne und die Arbeiter im Weinberg. Matthäus 21:46. und sie versuchten, ihn zu ergreifen, aber sie fürchteten sich vor dem Volk, weil sie ihn für einen Propheten hielten. (Vgl. Markus 12:12; Lukas 20:19). Das Motiv für den Beginn feindseliger Aktionen gegen Christus waren vor allem seine letzten heftigen anklagenden Reden gegen die Führer. Sie möchten ihre Pläne sofort ausführen und Ihn ergreifen. Aber es gab ein wichtiges Hindernis dafür – die Menschen, die Jesus Christus für einen Propheten hielten. Sie könnten interessiert sein an: