Глава 21

1–9. Влизането на Исус Христос в Йерусалим. – 10–17. Почистване на храма. – 18–22. Безплодна смокиня. – 23–27. Въпросът на първосвещениците и старейшините за властта на Христос и Неговия отговор към тях. – 28–32. Притчата за двама сина. – 33–46. Притчата за злите лозари. Матей 21:1. И когато се приближиха до Ерусалим и стигнаха във Витфагия до Елеонската планина, тогава Исус изпрати двама ученици, (Вж. Марко 11:1; Лука 19:28-29; Йоан 12:12). Речта на Йоан в посочения стих има общо значение, не съдържа подробности, които се срещат в прогнозите за времето, и се отнася до няколко събития. Йоан говори предимно за хората, които излизат от Ерусалим, за да посрещнат Исус Христос. Но само с помощта на Евангелието от Йоан можем по-точно да определим времето, когато се е случило всичко това. Той казва, че Исус Христос дошъл във Витания „шест дни преди Пасхата“. Вярно, този израз не е достатъчно категоричен. Ако Великден 29 беше 14 нисан в петък, тогава шестият ден преди Великден можеше да се падне в предходната събота и в деня след събота. Първото е по-вероятно и обстоятелствата, разказани от Йоан (Йоан 12:2-8) за вечерята, уредена за Христос във Витания и за помазанието Му от Мария със скъпоценна смирна, са в съответствие с това. Това беше ден за почивка и почивка за Христос. На следващия ден (Йоан 12:12) се състоя триумфалното влизане на Христос в Йерусалим. Прогнозите пропускат тук историята на Йоан за вечерята във Витания и представят въпроса по такъв начин, че Спасителят, сякаш веднага след пристигането си от Йерихон във Витания, влиза в Йерусалим. Но тяхната история по същество не противоречи на свидетелството на Йоан. Матей и Марк съобщават за вечеря в къщата на Витания на друго място (Матей 26:6-13; Марк 14:3-9). Защо това е така ще бъде обсъдено в обяснението на този раздел. Сега трябва само да установим, че влизането на Господ е станало в деня след съботата. Ние го наричаме неделя; Какви са имената на дните след съботата сред евреите? В отговор на този въпрос е достатъчно да се каже, че евреите не са използвали имената на отделните дни, а когато е било необходимо, са използвали цифри: първи, втори, трети и т.н. В евангелията има указания само за събота и петък, като последният всъщност не е името на деня, а на подготовката (παρασκευή) за събота. Ако Пасхата през 29 година е била на 14-ия Нисан в петък, тогава можем да заключим, че Спасителят е влязъл в Йерусалим в първия ден от седмицата и на 10-ия ден от месец Нисан, когато според закона (Изх. 12:3) евреите е трябвало да приготвят пасхалното агне. Много по-трудно е да се определи къде се е намирала Витфагия, спомената от Матей и Лука. Марк не казва нито дума за нея, споменавайки само Бетания. Лука съобщава, че Христос „се приближи до Витфагия и Витания, планината, наречена Елеон“ (Лука 19:29). От това последно свидетелство не може да се заключи, че Спасителят се е приближил първо до Витфагия, а след това към Витания. Лука се изразява тук неясно, без да спазва реда, изброявайки селата, които са били по пътя. Сведенията, достигнали до нас за Витфаг, обикновено се характеризират с мрак. Някои казват, че днес от нея няма и следа. Не се споменава в Стария Завет, в Новия - само тук в Матей и в паралела на Лука (в Марк 11:1 само в няколко и незначителни кодекса), също и в Талмуда (Buxtorff, Lex. Chald. col. 1691 sq.). Думата Витфаг означава „къща от смокини“, според Ориген тя се е намирала „близо до Елеонската планина“. Ориген също казва, че Витфагия е била „свещеническо място“ (ἥτις τῶν ἱερέων ἦν χωρίον), а Шюрер се позовава на неговите думи (Geschichte, II, 297 бележка). През 1877г е намерен камък със стенописи и латински надписи от 12 век, където между другото се среща името Витфагия. Камъкът е идентичен с този, споменат от Теодорих през 1072 г. и Теодосий около 530 г. (вж. Zahn, 1905, S. 608–609, бел. 4). Може да се счита за надеждно, че Витфагия и Витания са били от източната страна на Елеонската планина и недалеч една от друга. Напускайки Витания сутринта на първия ден от седмицата, Исус Христос изпрати там двама ученици. Не е известно кои са тези ученици. Матей 21:2. като им каза: Идете в селото, което е пред вас; и веднага ще намерите вързана ослица и осле с нея; развържете, донесете при Мен; (Виж Марко 11:2; Лука 19:30). В кое село Исус Христос изпраща учениците си? Според Матей Той пристигна (ἦλθεν) във Витфагия и следователно не можа да изпрати ученици в това село. Според Марк - във Витания и следователно би могъл да бъде изпратен във Витфагия. Според Лука той е пристигнал във Витфагия и Витания и остава напълно неясно къде е изпратен. Въпросът е донякъде изяснен от Йоан, според чието свидетелство началната точка на пътуването на Христос към Ерусалим е Витания (Йоан 12:1 и сл.). Но как в този случай да разбираме изразите на Матей и Лука, според които Христос изпраща учениците от Витфагия? Дали „предишното цяло“ беше третото село или беше същият Витфаг? Според някои това се отнася за село, което се вижда от пътеката (κατέναντι ὑμῶν), но не лежи на пътя, което се нарича Витфагия; нейната позиция не може да бъде определена нито въз основа на евангелията, нито на талмудичните доказателства. Според други името Витфаг е дадено може би не на селото, а на цялата област, където се е намирало. Това беше „къщата на смокините“, място, пълно със смокинови дървета. Исус Христос, приближавайки се до място, което беше градина и се наричаше Витфагия, можеше да изпрати ученици оттам до самото село. Други пък обясняват това: било е естествено, ако Христос, знаейки какво има пред Него, отиде в Йерусалим по главния път през Елеонската планина. Скоро след като напусна Витания (и Витфагия), Той се насочи по пътя, който минава през клисура, откъдето се вижда върхът на Сион, но останалата част от Йерусалим не се вижда. Точно срещу мястото, от което за първи път се появява Сион от другата страна на клисурата, има останки от някакво древно селище. Не е ли тук Спасителят казал на двамата ученици да навлязат в цялото нещо, което е налице? Главният път тук завива рязко вдясно и леко се спуска в дълбините на дерето на малко разстояние от селото, което тъне в руини. Двама ученици можеха да пресекат клисурата направо, което можеше да отнеме една или две минути, докато Спасителят и Неговите другари бавно вървяха по пътя. Тази последна точка заслужава внимание. Често се случва, поради различни условия на терена, пътят отново да се върне на мястото, от което е тръгнал. Когато учениците бяха изпратени, им беше казано, че „веднага ще намерят вързана ослица и осле“ (жребе) с нея; нека учениците да отвържат магарето и да доведат нея и ослето й при Христос. Марк, Лука и Йоан (Йоан 12:14) говорят само за осле и се съобщава, че никой не е сядал на него. Нека отбележим, че тук Матей няма нищо, което да противоречи на другите евангелисти. Те дори казват, че историята на Матей тук е не само по-подробна, но и по-точна от тази на други евангелисти. Но Матей не би споменал може би магарето, което всъщност беше ненужно, ако не беше цитирал допълнително пророчеството (стих 4), в този случай буквално изпълнено в Христос. Анализ на тези събития ще бъде даден по-долу. Цитирайки пророчеството, Матей искаше да покаже, че събитията не са случайни, а предсказани. Юстин („Апология“, I, 32) свързва този стих с пророчеството от книгата Битие (Бит. 49:11). В ослето, на което никой не е сядал, те също виждат „значителна символика“, която има връзка с обичайните условия на посвещение на Йехова (вж. Числа 19:2; Второзаконие 21:3). Матей 21:3. и ако някой ти каже нещо, отговори, че Господ има нужда от него; и той веднага ще ги изпрати. (Вижте Марко 11:3; Лука 19:31). Марк и Лука отново говорят за едно и също жребче. Лука пропуска „и веднага ще ги изпрати“. Ако това, което се разказва в предишния стих, може да се счита за чудо на прозорливостта или видението от разстояние, тогава в това, което се разказва в 3-ти и следващите стихове, едва ли е възможно да се предположи някакво чудо. Готовността на собствениците на животните „незабавно“ (Матей и Марк) се обяснява с факта, че собствениците или собственикът не само са познавали Христос лично, но са били и сред Неговите почитатели. Следователно беше достатъчно да се произнесе само една дума „Господ“ или „Господ изисква“, за да се съгласят собствениците веднага да изпълнят искането. Матей 21:4. Но това стана, за да се изпълни казаното чрез пророка, който казва: Матей 21:5. Кажете на дъщерята на Сион: Ето, вашият цар идва при вас, кротък, седнал на магаре и осле. (Сравнете Йоан 12:15 - почти в същата връзка). В различни времена имаше много подигравки относно тези стихове, открити в Матей. Щраус осмива историята на евангелиста, като казва, че двама ученици, изпратени от Христос във Витфагия, по Негова заповед доведоха оттам магаре с жребче, учениците постлаха дрехите си върху двете животни и поставиха Исус върху тях. Когато си помислим, казва Щраус, как Исус е яздил едновременно две животни (не може да се говори за редуване на едно и друго животно на кратко разстояние), тогава разумът ни мълчи и не можем да разсъждаваме, докато не се запознаем по-добре с пасажа от пророка, цитиран от евангелиста. Всеки запознат с еврейската поезия знае, че тук не се говори за две животни, а за едно и също нещо. Отначало се нарича магаре, а след това по-точно се определя като жребче. Издателят на първото Евангелие знаеше това, както и вие, но тъй като видя пророчество за Христос на това място в книгата на пророк Захария, този път той искаше да го приеме буквално и помисли, че се отнася за две животни. Ако по този начин напълно оправда предсказанието, той смяташе, че е изпълнил дълга си и не се зае да търси по-нататък въпроса как е възможно Месията да пътува сам на две магарета. Но критикът греши, защото ако пророчеството на Захария не говори за магаре, тогава Матей не променя това пророчество, така че да получи необходимото значение. Руският превод на пророческия текст ("на осела") от Вулгата (super asinam) не е точен, но в славянския ("на осла и жребия") е точен. На гръцки ἐπὶ ὄνου - без член, тази дума може да се разбира както в значението на магаре, така и в значението на магаре. Така, като цяло, Матей е съгласен както с еврейския, така и с гръцкия текст на Захария 9:9. Вярно е, че в Седемдесетте вместо ἐπὶ ὄνου, както в Матей, е използвано ἐπὶ ὑποζυγίου καὶ πώλου νέου и това вероятно е довело до замяната на „магаре“ с „магаре“ в руския превод и Вулгата. Думата ὑποζυγίου може да означава, че Матей цитира текст, базиран на превода на Седемдесетте; но неговият цитат се различава в детайли както от еврейския, така и от гръцкия текст. От казаното се вижда, че ако евангелистът е искал да потвърди старозаветния цитат от пророк Захария с помощта на събитие, което той уж е измислил, тогава не е имало нужда да добавя магаре към ослето. Ако той съобщава за дадено събитие по различен начин, то това се е изисквало от него не от пророчески текст, а от историческа реалност. Ето какво обикновено се случва. Точно както нашата мисъл се потвърждава или коригира от реалността, така и едно пророчество може да бъде потвърдено и коригирано от нея. Според пророка това е трябвало да се случи, но в действителност това се е случило. Реалността изобщо не противоречи на пророчеството, но последното получи напълно оригинално и напълно неочаквано потвърждение в него. Свидетелството на Йоан, че не ὄνος (магаре), а малко магаренце (ὀνάριον - Йоан 12:14) е доведено при Христос, изяснява цялото объркване. Учениците покрили и двете животни с дрехи, защото не знаели на кое от тях ще седне Исус Христос. „Върху тях“, т.е. над дрехите Дрехите очевидно са били поставени вместо седло. Йероним директно казва, че това е направено, за да може Исус Христос „да може да седи по-меко“ (ut Jesus mollius sedeat). Матей 21:8. Много хора постилаха дрехите си покрай пътя, а други рязаха клони от дърветата и ги постилаха покрай пътя; (Виж Марко 11:8; Лука 19:36). Лука не говори за клони. Цялото това празненство беше израз на народна радост, в резултат на което хората искаха да направят пътя възможно най-удобен за Новия и Велик Цар, който бавно навлизаше в Йерусалим. Теофилакт отбелязва: „Що се отнася до прякото, историческо значение, покриването на дрехите изразява голяма чест.“ Симон Макавей направил подобно влизане „с хвалебствия, палмови клонки, арфи, цимбали и арфи, с псалми и песни“ в Йерусалимската крепост (1 Макавейска 13:51; срв. 2 Царе 9:13). Но тогава това беше триумфът на победителя („защото големият враг на Израел беше смазан“), но сега беше триумфът на Царя, отиващ на големи и ужасни страдания, Слугата на Йехова, влизащ в Йерусалим за изкуплението на човечеството. Той, според Златоуст, често е идвал в Йерусалим и преди, но никога не е влизал в него толкова тържествено. „Разбира се, това можеше да бъде направено от самото начало, но би било ненужно и безполезно.“ Матей 21:9. Хората, които предшестваха и придружаваха, възкликнаха: Осанна на Сина Давидов! Благословен идващият в името Господне! Осанна във висините! (Вж. Марко 11:9-10; Лука 19:37-38; Йоан 12:15-18). Лука допълва думата „Идещият” на първите двама евангелисти с думата „Цар” (ὁ βασιλεύς - така според някои четения). В сравнение с Марк и Лука речта на Матей е съкратена. Спасителят става център на народното движение. Хората Го предшестваха, придружаваха Го и Го следваха. За Великден се събраха много хора. Имаше години, когато по груби оценки в Йерусалим имаше повече от два милиона души. Думите "Осанна" и т.н. заимстван от псалм (Пс. 117:25-26), който вероятно често е бил пеен от поклонници в Йерусалим. Псалмът беше част от така наречената „алелуя“ или „Великденски химн“. Теофилакт обяснява думата „осанна” така: „Според едни тя означава песен или псалом, а според други, което е по-правилно, спаси ни”. Думата "осанна" е съставена от две еврейски думи: "оса" и "на". Първата идва от еврейската дума “шава” или “шуа” (да бъда свободен), в piel - да търся освобождение, вик за помощ, спасение; “on” (на немски doch) подсилва глагола, изразява насърчение и молба; на руски - „запази“. За да се обясни по-добре тази дума, е необходимо да се прави разлика между нейното първоначално и по-късно значение. Първоначалното значение е „давам спасение“, „спасявам“. Ако имаме предвид само първоначалното значение на думата, тогава думите на евангелистите трябва да се преведат по следния начин: „помогни, Боже, дай спасение на Сина на Давид“. Първоначално думата "осанна" е била призив, призив към Бога за помощ (както в Пс. 117:25), но след това, поради честото използване, тя губи първоначалното си значение и се превръща в обикновен поздрав, напълно еквивалентен на нашите "ура", "виве", "хох" и т.н. Както нашето "ура" не съдържа конкретно значение и е само удобна дума за изразяване на народни поздрави, така е и "осанна". Но след като стана популярна, тази дума („осанна“) запази някои черти, които напомняха първоначалното й значение. Следователно, ако не можем да кажем „ура във висшите“, тогава такъв обрат на фразата, напротив, беше доста характерен за еврейския израз. Цанг свързва израза „във висшите” с думата „Осанна” по малко по-различен начин. Пс. 149:1 казва: „Хвалете Господа от небето, хвалете Го във висините” (на еврейски – „бамромим”) и същият еврейски израз е използван в Йов (Йов 16:19, 25:2, 31:2). В Евангелието на евреите, както Йероним свидетелства, повече от веднъж (в писмо до папа Дамас и коментар върху Евангелието на Матей) се появява в стих 9, osanna borrama (повреден еврейски „бамромим“). Така народният вик беше колкото поздрав към Спасителя, толкова и молба към Бог, който живее във висините. Значението на целия израз: спаси или спаси, Боже, Сина на Давид. Гърците и римляните са използвали виковете ἰὴ παιάν и io triumphe вместо „Осанна“ или нашето „Ура“. Изразът ὁ ἐρχόμενος „идващ“, който в Лука е заменен с ὁ βασιλεύς „Цар“, е тогавашното име на Месията. Хората наричаха Христос Цар или Месия, съчетавайки с тези имена земни представи за царя победител и победителя на народите. Хората по това време не можеха да разберат истинското значение на думата Месия. Но посрещнатият Цар се различаваше от обикновените царе завоеватели по това, че дойде в името на Господа, като най-добрите и благочестиви царе на евреите. „В името на Господа“ – този израз трябва да се свърже с ὁ ἐρχόμενος, а не с εὐλογημένος. Подобни изрази често се чуваха от устните на хората по време на празника Шатри. Матей 21:10. И когато Той влезе в Ерусалим, целият град започна да се вълнува и каза: Кой е този? Преди това Лука разказва за фарисеите, които казали на Христос да забрани на учениците Си да Го поздравяват, за отговора на Христос на фарисеите и за оплакването на Ерусалим (Лука 19:39-44). Други евангелисти, включително Йоан, пропускат историята на Лука. Но Матей говори по-подробно от Марко и Лука за събитията от очистването на храма и чудесата на Христос, извършени там (стихове 12-17). Когато Спасителят влезе в Ерусалим, целият град „се задвижи“. Той все още не беше известен на всички жители на Йерусалим и поклонници. Затова мнозина попитаха: кой е това? Матей 21:11. И хората казаха: Това е Исус, пророкът от Назарет Галилейски. Теофилакт отбелязва: „Находчивите и прости хора не завиждаха на Христос, но в същото време нямаха правилната представа за Него. Но тъй като думата „пророк“ тук идва с член (ὁ προφήτης), може да се разбере, че хората са имали предвид очаквания пророк, т.е. същият, за когото Мойсей каза: „Господ Бог ще ви издигне пророк“ (Втор. 18:15). Не само е възможно, но и трябва да бъде. Хората може би са имали ограничени представи за Месията. Но че той е видял в тържественото влизане на Христос влизането на очаквания Месия, не може да се съмнява, защото целта на Христос сега беше именно публичното обявяване на Себе Си за Месия, но не в тесния смисъл на земния Цар, а в най-широкия и най-дълбок смисъл - Слуга на Йехова, въпреки че това не беше съвсем ясно на хората. Матей 21:12. И Исус влезе в Божия храм и изгони всички, които продаваха и купуваха в храма, и преобърна масите на менячите и седалките на онези, които продаваха гълъби, (Вж. Марко 11:15–16; Лука 19:45). Много е трудно да се определи точно редът на разказите на четиримата евангелисти. Приблизително може да се направи така. Първо, разговорът на Христос с гръцките прозелити и речта на Спасителя по този въпрос, която се съобщава само от Йоан (Йоан 12:20-36). След това имаше това, за което говори евангелист Матей (стихове 14-16). Тук Марк се ограничава само до много кратка забележка, че „Исус влезе в Ерусалим и в храма“ (Марк 11:11). Краят на Йоан 12:36 показва, че след разговор с гръцки прозелити Исус Христос „се скри от тях“, тоест най-вероятно от хората. Речта на Йоан (Йоан 12:37-50) може да се счита за собственото разсъждение на евангелиста относно чудесата на Христос, разказани в Матей (Матей 21:14-16). Матей 21:17 съответства на Марк 11:11 (край). Ако е така, тогава Спасителят след чудесата, извършени в храма, се оттегля във Витания и с това завършват събитията от първия ден на еврейската седмица, според нас Седмица на Вай. Разказът на Матей в стихове 12-13, в сравнение с разказа на Марко, несъмнено се отнася до следващия ден, т.е. до втория ден от еврейската седмица или, според нас, понеделник. Това обаче не означава, че тук Матей е съкратил времето на последователните събития с един ден, както са разпределени в Марк и Лука. Синоптиците говорят за почти идентични събития, но Матю ги говори някак изкуствено и не в хронологичния ред, в който са се случили в действителност. Когато настъпи понеделник (вторият ден), на сутринта имаше проклятие върху смокинята (стихове 18-19; Марк 11:12-14) и едва след това се извърши почистването на храма. В по-нататъшното ни представяне ще следваме реда на Матей. Тук за втори път се говори за очистването на Йерусалимския храм от Христос. Първото очистване е казано от Йоан (Йоан 2:13-22). Събитията, разказани от евангелистите, са толкова сходни, че породиха не само обвинения на евангелистите в така нареченото преекспониране, но и подигравки и подигравки, защото те напълно смесиха едно и също събитие, приписвайки го или на началото на служението на Христос (Йоан), или на края (синоптиците). Такива възражения очевидно са били правени не само в ново време, но и в древността и са предизвикали опровержения. И така, обсъждайки този факт, Златоуст твърди, че е имало две очиствания и то в различно време. Това е ясно както от обстоятелствата на времето, така и от отговора на евреите към Исус. Йоан казва, че това се е случило на празника Великден, а Матей казва, че това е станало много преди Великден. Там евреите казват: „С какъв знак ще ни докажеш, че имаш силата да направиш това?“ (Йоан 2:18). И тук мълчат, въпреки че Христос ги упрекна – мълчат, защото вече всички Му се чудеха. Тук стояха „масите на обменителите на пари“ - κολλυβιστῶν, дума, която се намира в Новия завет в Йоан 2:15 и само тук в Матей и Марк. Търговците (κολλυβισταί), според Теофилакт и Зигавин, са същите като обменячите на пари (τραπεζῖται), а κόλλυβος е евтина монета като обол или парче сребро. Наричали са ги също (според Зигавин) καταλλάκται (сменящи пари). Що се отнася до пейките (καθέδρας), някои смятаха, че те са поставени в двора на езичниците за жените или са донесени от самите тях, сякаш се занимават главно с продажба на гълъби. Но в текста на Евангелието няма намек за жени, а по-скоро тук може да се предположи, че са мъже, тъй като причастието на „продаване“ (τῶν πωλούντων) в Матей и Марк е от мъжки род. Въпросът просто се обяснява с факта, че „пейките“ или пейките са били необходими за клетки с гълъби и затова са стояли в храма. Тук Хилари дава интересна алегорична интерпретация. Под гълъба той има предвид Светия Дух, а под пейката има предвид амвона на свещеника. „Следователно Христос събаря амвоните на онези, които продават дара на Светия Дух.“ Всички тези търговци са били „изгонени” (ἐξέβαλεν) от храма от Христос, но „кротко” (tamen mansuetus – Бенгел). Беше чудо. Дори многобройни воини (magnum miraculum. Multi milites non ausuri fuerant, - Bengel) не биха се осмелили да направят подобно действие. Матей 21:13. и им рече: Писано е, Моят дом ще се нарече молитвен дом. и го направихте разбойнически вертеп. (Срв. Марко 11:17; Лука 19:46). Изразите в горния цитат, взет от Ис.56:7 и Йер.7:11, са различни за всички синоптици. От Исая 56:7 тук е заимствана само последната част от стиха, което на иврит представлява много незначителна разлика от LXX, и освен това само в подреждането на думите. Преведено от еврейски (буквално): „защото Моят дом, дом на молитва, ще се нарече за всички народи.” Седемдесетте: „Защото моят дом ще се нарече дом за молитва за всички народи.” Цитатите от Исая в Матей и Марк са буквално подобни на превода на Седемдесетте, но този на Лука е много различен както от Седемдесетте, така и от еврейския. Цитатът на Матей от Исая не е пълен; той пропуска думите „за всички народи“, както Лука, а Марк добавя тези думи. Пропускането на Матей и Лука е много интересно в смисъл, че те пуснаха тези думи, може би не случайно, а защото им се струваше фактически неправилно, че храмът е молитвен дом „за всички народи“ или, което е почти същото, „за езичниците“. Твърди се, че тук Марк е превишил границите си и е „взел цитата твърде далеч“. Що се отнася до втората част на цитата, само две думи са взети от Еремия 7:11: „бърлога на крадци“, на еврейски „хаш ярат нарицим“, според гръцкия текст на Седемдесетте, точно както всички прогнози за времето, σπήλαιον λῃστῶν. Как и в какъв смисъл храмът може да бъде наречен „разбойнически вертеп”? Ако в храма се извършваше само измамна търговия, тогава би било по-удобно да го наречем пещера на крадци (κλέπται), а не на разбойници. За да се обясни изразът „разбойнически вертеп“, трябва да се каже, че силната реч на Христос тук се определя от силната реч на пророка, а последният поставя израза си в очевидна връзка с проливането на невинна кръв (Ерем. 7:6), кражбите, убийствата и прелюбодейството (Ерем. 7:9). Но ако Спасителят приложи това пророчество към тогавашното състояние на храма, тогава трябва да се мисли, че не само пророчеството, но и самата действителност даде основание за това. Първосвещениците били покварени и неморални хора. Самите те се занимавали с търговия. „Пазарът в храма и базарите на синовете на Анна бяха едно и също.“ „Три години преди унищожаването на Йерусалим, възмутените хора унищожиха базарите на синовете на Анна.“ Характеристиката на членовете на първосвещеническото семейство беше порочната алчност, която както Йосиф Флавий, така и равините изобразяват в ужасни, тъмни цветове (виж Едерсхайм. Животът и времето на Исус Месията. Том 1, стр. 469 и следващите). „Бърлогата на крадците“ характеризира храмовите обичаи от онова време. Затова Лутер не без основание вместо „бърлога на крадци” поставя „Mördergrube” – леговище на убийци (най-новите немски преводачи казват Höhle von Räubern). Матей 21:14. И слепите и куците дойдоха при Него в храма и Той ги изцели. Матей 21:15. Когато първосвещениците и книжниците видяха чудесата, които Той извърши, и децата, които викаха в храма и казваха: Осанна на Давидовия Син! - възмутиха се „Чудеса“ (θαυμάσια) е дума, използвана само тук в Новия завет, но често сред гърците и в превода на Седемдесетте. Тази дума има по-общо значение от qaama (чудо). Не е съществително, а прилагателно; със среден род в множествено число има значението на съществително име. Може да се има предвид ἔργα, т.е. невероятни дела (θαυμάσια ἔργα). Матей 21:16. и те Му казаха: Чуваш ли какво говорят? Исус им казва: Да! Никога ли не си чел: от устата на младенци и кърмачета си наредил хваление? Буквално от иврит: „от устата на младенците и кърмачетата Ти си създал (основал, оправдал) сила (в руската Библия - „хвала“) заради враговете Си“ и т.н. В Седемдесетте: „от устата на немите (νηπίων) и кърмещите ще направя хвала (хвална песен – αἶνον) заради Вашите врагове” и т.н. Думите на Матей са буквално подобни на превода на Седемдесетте. Тук старозаветното пророчество се доближава до новозаветното събитие и целта на това сближаване е, от една страна, да докаже силата и могъществото на Христос пред Неговите врагове, а от друга, да ги разобличи. Ако дори деца, глупави и с малко разбиране, се присъединиха към виковете на хваление, тогава още повече първосвещениците и книжниците трябваше да направят това. Матей 21:17. И като ги остави, излезе вън от града във Витания и пренощува там. Древните тълкуватели разбират стиха буквално в смисъл, че Спасителят отива във Витания и прекарва нощта там в къщата на Лазар. Йероним отбелязва: „Спасителят беше толкова беден и толкова малко ласкаеше никого, че в един много голям град не намери никакво гостоприемство, нито място за отсядане, но намери всичко това в малко селце с Лазар и неговите сестри, защото те живееха точно във Витания. Много съвременни екзегети са съгласни с това мнение. Наистина, евангелистите Матей и Марк не биха имали нужда да посочват Витания, ако не искаха да кажат, че нощта е прекарана в дома на Лазар. Това предположение е още по-вероятно, защото нощите по това време са били студени, както често се случва в Палестина (вж. Марко 14:54; Лука 22:55). И накрая, думата ἐκεῖ е съвсем определена и може да означава, че Исус Христос е прекарал нощта в дома на Лазар. Дали това е била последната нощ във Витания или Христос все пак е дошъл там през Страстната седмица, нищо не може да се каже за това. Витания се намираше близо до Йерусалим. Не се споменава в Стария завет, поне с това име, но се появява в Талмуда. Намира се на пътя за Йерихон от Йерусалим, от източната страна на Елеонската планина. Сега това е мизерно село, наречено Ел-Азария, т.е. село Лазар. На нея се вижда гробът на Лазар и срутената къща, в която се предполага, че е живял. В Новия завет Витания се споменава тук и в Матей 26:6; Марк 11:1, Марк 11:11–12, Марк 14:3; Лука 19:29, 24:50; Йоан 11:1, 18, 12:1. Матей 21:18. На сутринта, връщайки се в града, той огладня; Гладът на Христос се обяснява с факта, че Той е прекарал цялата нощ в молитва и пост (но възможно ли е да се мисли, че във Витания не е бил угощен). Матей 21:19. и като видя една смоковница край пътя, приближи се до нея и като не намери нищо на нея, освен няколко листа, й каза: Отсега нататък да няма плод от теб до века. И смокинята веднага изсъхна. Марко говори за това чудо малко по-различно от Матей и добавя, че времето (не за бране, но) за узряване на смокините още не е дошло, т.е. Но и двамата евангелисти тук ясно забелязват, че на смокинята дори не е имало неузрели плодове, а само листа. Това показва, че състоянието на дървото вече е било ненормално само по себе си, че е било застрашено от смърт и вероятно през същата година. Подобни обстоятелства са известни на всички градинари. Болните и обречени овощни дървета обикновено не плододават, въпреки че са покрити с листа. Древните тълкуватели обясняват събитието в алегоричен смисъл, като смоковницата означава синагогата, еврейския народ, Йерусалим и т.н. (Ориген и др.). Йоан Златоуст, Теофилакт и Евтимий Зигавин обясняват чудото в смисъл, че то е наказателно. От евангелията, казаха те, не става ясно, че Христос някога е наказвал или наказвал хора, но над смоковницата Той показва силата Си, искайки да покаже на учениците, че я притежава; и ако беше необходимо, Той лесно можеше да накаже враговете Си. Учениците, следователно, не трябва да се страхуват от нищо и да бъдат смели (ἵνα θαρρῶσιν – Златоуст). Матей 21:20. Като видели това, учениците се изненадали и казали: Как смоковницата веднага изсъхна? Това събитие се приписва на третия ден от еврейската седмица (според нас, вторник) и, очевидно, не без достатъчно основание. Евангелист Марк, като говори за изгонването на търговците от храма и че книжниците и първосвещениците търсели как да унищожат Христос (Марк 11:15-18), добавя: „Когато стана късно, Той излезе от града. По същество историята на Лука също е в съгласие с историята на Марк (Лука 19:45-48). Тогава Марк отбелязва: „на сутринта“ (πρωΐ, т.е. много рано), „като минаваха (учениците) видяха, че смоковницата беше изсъхнала до корен“ (Марк 11:20). Този и следващите стихове от Марк съвпадат с анализираните и следващите стихове от Матей. Въз основа на това може да се приеме с голяма вероятност, че описаните тук събития не са се случили в деня, когато смокинята е била прокълната, а на следващия, и в този смисъл трябва да се тълкува изразът на Матей „незабавно“ (παραχρῆμα). Въпреки че тази дума показва внезапност и бързина, не се вижда отникъде учениците да са забелязали, че смоковницата е започнала да изсъхва нито веднага след думите на Христос, нито на връщане от Йерусалим. Те забелязаха това на следващия ден рано сутринта и следователно думата „незабавно“ трябва да се разбира в смисъла на предишния ден и нощ. Изсъхването на смокинята не стана мигновено, а толкова бързо, че още на следващия ден се забеляза смъртта му. Това беше чудо, както се посочва от думата ἐθαύμασαν. Матей 21:21. Исус им отговори и рече: Истина ви казвам, ако имате вяра и не се съмнявате, не само ще направите това, което беше направено със смоковницата, но и ако кажете на тази планина: Вдигни се и се хвърли в морето, ще стане. Забележително е, че в Своя отговор на учениците Спасителят не казва нито дума за изсъхналата смоковница. Но че Той счита извършеното върху нея действие за чудо, се вижда от факта, че според Него подобни чудеса могат да бъдат следствие от вяра. За преместването на планините вижте коментарите към Матей 17:20. Матей 21:22. и каквото поискате в молитва с вяра, ще получите. Тук думите на Спасителя имат приблизително същото значение, както в Матей 7:7. Матей 21:23. И когато влезе в храма и поучаваше, главните свещеници и старейшините на народа дойдоха при Него и казаха: С каква власт правиш това? и кой ти даде такава власт? (Вж. Марко 11:27–28; Лука 20:1–2). Както видяхме, това събитие трябва да се припише на вторник, когато Христос се завръща в Йерусалим. Той ходеше в сградата на храма (περιπατοῦντος αὐτοῦ – Марк) и поучаваше (Матей и Лука). В това време, според Матей, първосвещениците и старейшините се приближиха до Него, а според Марко и Лука, също и книжниците. Трябва да се мисли, че това беше официална депутация от Синедриона. Златоуст казва: „Те зададоха подобен въпрос на евангелист Йоан, макар и не със същите думи, но в същия смисъл (Йоан 2:18).“ Ръководителите на храма не искат знамения сега, както при първото очистване на храма (Йоан 2:18), защото по това време Христос все още не е бил известен като Великия Чудотворец. Но сега Той вече е извършил много знамения, които също попадат под общия израз ταῦτα. Матей 21:24. Исус им отговори и рече: И аз ще ви попитам едно нещо; Ако Ми кажеш за това, тогава ще ти кажа с каква власт правя това; (Вижте Марко 11:29; Лука 20:3). Спасителят не дава пряк отговор на въпроса на водачите. Той отговаря с контра-въпрос, отговорът на който зависи от решението на въпроса, предложено от първосвещениците и старейшините. Вместо сам да отговори на въпроса на лидерите, Той предлага да отговори вместо тях. „Ще те попитам едно нещо“ (λόγον ἕνα) - Ще ви задам един въпрос, ще кажа само няколко думи, не повече. Матей 21:25. Откъде дойде кръщението на Йоан: от небето или от хората? Те разсъждаваха помежду си: ако кажем: от небето, тогава Той ще ни каже: защо не му повярвахте? (Вж. Марко 11:30-31; Лука 20:4-5). Когато Йоан проповядва и кръщава, властите изпращат свещеници и левити да разпитат кой е той (Йоан 1:19 и сл.). Това по същество се свеждаше до въпроса с какви правомощия го прави и кой му ги е дал. Отговорът на Йоан, разбира се, беше известен на евреите. Беше дадено не толкова на думи, колкото на дела. Светият живот на Йоан и въобще цялата му дейност свидетелства, че той е изпратен от Бога. Но този Божи пратеник свидетелства за Исус Христос като Божия Агнец, „Който носи греха на света“ (Йоан 1:29). Оттук става ясно с каква власт Христос „върши това“ и кой Му е дал тази власт: тя е получена не от хора, не от първосвещеници, книжници, старейшини, а от самия Бог. Следователно въпросът на Христос, предложен в тази форма, доведе до затруднение храмовите водачи. Обстоятелството, че те „дискутираха помежду си“, показва, че те не отговориха веднага на въпроса на Христос. Те се обърнаха към Него, докато Той поучаваше, и Го изправиха публично пред въпроса за властта. Той от своя страна им постави въпроса и публично. След това те се отдалечиха от Него и започнаха да се съветват помежду си, както различните политически партии се съветват помежду си. Нищо от това не би било необходимо, ако Спасителят не беше заобиколен от хора. По време на срещата им Спасителят, както трябва да се предположи, продължи да говори на хората. Тема на срещата на лидерите беше въпросът: кръщението на Йоан от небето ли е? Под кръщение тук имаме предвид всичките му дейности и посланици. Те са назовани тук според главния белег на неговата дейност и проповед - кръщението. Матей 21:26. и ако кажем: от човеците, ние се страхуваме от хората, защото всички почитат Йоан като пророк. (Срв. Марко 11:32; Лука 20:6). След думите „от мъжете“ тук се предлага така наречената „апосиопеза“ - непълна реч или мълчание, използвано за краткост. Пълната реч ще бъде: „ако кажем, че кръщението на Йоан беше от човеци, тогава „целият народ ще ни убие с камъни“ (Лука) и ние се страхуваме от хората.“ Този страх беше отчасти напразен, защото хората едва ли биха се осмелили да вдигнат ръка срещу хора, които са били под закрилата на римляните. Но, от друга страна, беше възможен различен обрат с източен горещ темперамент и бърза раздразнителност. Ако не сега, то в друг момент човек можеше да се страхува от обществено раздразнение, а шефовете не искаха да го събудят, особено с оглед на силен враг. Така в думите на Христовите врагове се разкрива смесица, както се казва, от субективен страх с обективен страх. Ако ръководителите на храма бяха дали директен и правилен отговор, тогава Христос можеше да ги попита: quare ergo non estis baptizati a Joanne? (защо не приехте кръщението на Йоан? - Джером). Матей 21:27. И те отговориха на Исус: Не знаем. Каза им още: И няма да ви кажа с каква власт правя това. (Вж. Марко 11:33; Лука 20:7-8). Отговорът на книжниците беше популярен. Как можеха да кажат: „Не знаем“, когато всички хора знаеха, че Йоан е пророк? Защо първосвещениците и старейшините се страхуваха от убиване с камъни за други отговори, но не и за този? Това може да се обясни, първо, с факта, че те искаха, така да се каже, и от своя страна да разберат какво ще каже самият Христос за това пред народа, и, второ, с факта, че от страна на водачите на храма имаше критично отношение към учениците и дейността на Йоан. Хората бяха убедени, че Йоан е пророк. Но, както трябва да се предположи, водачите на храма дълго и внимателно се опитваха да разубедят хората от това. С помощта на различни политически техники те успяха да постигнат това, но не напълно. Те постигнаха само това, че насадиха съмнения в хората относно дейностите и ученията на Йоан; може би са накарали много от хората да се колебаят в мненията си за Джон. „От небето и от хората“ - това бяха два противоположни полюса в оценката на ученията и дейностите на Йоан, положителни и отрицателни. Ако отговорът беше положителен, можеше да се очаква всенародно изобличение от страна на Христос; ако отговорът беше отрицателен, се очакваше убиване с камъни. Затова шефовете много внимателно избират средния път, не искат директно да кажат нито да, нито не. Йоан може да е пророк, но може би не е пророк. Този среден път беше фалшив, те излъгаха. Ако са били вътрешно убедени, че Йоан е пророк или не е пророк, тогава е трябвало да го кажат директно. В Своя отговор Христос не им казва, че не знае. Οὐκ εἶπεν, οὐδὲ ἐγὼ οὐκ οἶδα ἀλλὰ τί; οὐδὲ λέγω ὑμῖν („Христос не им каза: и аз не знам; но какво тогава? И няма да ви кажа“, св. Йоан Златоуст). Матей 21:28. какво мислиш Един човек имаше двама сина; и той, като се приближи до първия, каза: синко! Отидете днес и работете в моето лозе. Първият въпрос, когато разглеждаме тази притча, е дали тя има някаква връзка и каква точно с предишните думи на Христос? Или това е ново изказване и ново изобличение? Отговорът трябва да бъде даден в смисъла, в който го прави, както може да се види особено от 31-ви и 32-ри стих. Но това отношение и тази връзка бяха изразени толкова фино, че враговете на Христос не можаха веднага да разберат накъде отива това, за кого се отнася притчата и каква връзка има с предишната реч. В речта на Христос, изречена в стихове 27-28 и следващите, е трудно и дори невъзможно да се допусне някакво прекъсване. Притчата, изложена само в Матей, е напълно на мястото си тук и не може да бъде изкуствено пренесена някъде другаде. Не е известно дали синът, към когото бащата първо е отправил молбата, е най-големият или най-малкият. Матей 21:29. Но той отговори: не искам; и след това, разкайвайки се, си отиде. Думите на сина не съвпадаха с делата. На думи той отговори отрицателно и дори грубо на баща си. Но после промени решението си, започна да се срамува, че не е послушал баща си и, без да каже нито дума за това, отиде да работи на лозето. Матей 21:30. И като се приближи до другия, каза същото. Този в отговор каза: отивам, господине, но не отидох. След (устния) отказ на първия син, бащата трябваше да се обърне към втория син и да го помоли да отиде на лозето да работи. Тук са изобразени такива прости ежедневни взаимоотношения, които се случват често и са разбираеми за всеки. Вторият син устно изразява готовността си да изпълни волята на баща си, но в действителност не я изпълнява. Вместо „аз отивам“ в гръцкия текст, „аз, господар“ (ἐγὼ κύριε) е многоточие или съкратена реч, чието значение е съвсем ясно. Матей 21:31. Кой от двамата изпълни волята на бащата? Те Му казват: първо. Исус им каза: Истина ви казвам, бирниците и блудниците ще ви изпреварят в Божието царство, Първосвещениците и старейшините казаха на Христос: „първо“. Така че според най-добрите кодове и показания. Първият не беше безусловно прав, но в сравнение с брат си беше прав. Под първи и втори син трябва да разбираме не евреи и езичници, а бирници, блудници и първосвещеници. И към първосвещениците, старейшините и главните водачи на евреите, от една страна, и към бирниците и блудниците, от друга страна, беше изпратен призивът към лозето. Но тук гласът на Йоан изглежда се слива с по-ранния призив от Отец чрез пророците. Йоан и самият Христос бяха последните хора, които повикаха в лозето. Водачите, като религиозни хора, откликнаха на този призив, но всъщност не отидоха; Митарите и блудниците отказаха; обаждането първоначално им се стори странно, но после си отидоха. Матей 21:32. Защото Йоан дойде при вас по пътя на правдата и вие не му повярвахте, а бирниците и блудниците му повярваха; Но вие, като видяхте това, не се разкаяхте след това, за да му повярвате. Напомняне за историческото служение и дейността на Йоан, което има връзка със стих 24 и като че ли завършва мислите, представени след този стих. Под „пътя на правдата“ трябва да разбираме образ, начин, обичай, метод. Те не му повярваха - не повярваха на това, което каза и проповядва. "Господ прилага отговора на управниците към собственото им поведение чрез противопоставяне. Те казаха, че синът изпълни волята на баща си, който първо не искаше да отиде, а след това отиде в лозето. Но Кръстителят дойде като проповедник на правдата, призовавайки хората да отидат в Божието лозе чрез покаяние, и те не се вслушаха в неговата проповед. В това отношение те бяха като първия син от притчата, който каза: Аз ще Но за разлика от него, те по-късно не се покаяха и не се подчиниха на призива на Кръстителя, от друга страна, бирниците и блудниците също бяха като първия син, но промениха мнението си, когато Йоан проповядваше и се подчиняваха на призива му.“ Значението на втората част от въпросния стих изглежда е следното: но вие, като сте видели всичко това, не се погрижихте, след като бирниците и блудниците повярваха, да повярвате на Йоан. Теофилакт казва: „И сега мнозина дават обет пред Бога и Отца да станат монаси или свещеници, но след обета не поддържат ревност, а други не са дали обет за монашески или свещенически живот, но прекарват живота си като монаси или свещеници, така че да се окажат послушни деца, тъй като изпълняват волята на Отца, въпреки че не са обещали нищо. Матей 21:33. Чуйте друга притча: имаше един собственик на къща, който насади лозе, огради го с плет, изкопа в него лин, построи кула и като го даде на лозарите, си отиде. (Вижте Марко 12:1; Лука 20:9). Не само мислите на тази притча, но и изразите са много подобни на казаното от пророк Исая (Ис. 5: 1-7). Исая 5:2 казва: „И Той (Възлюбеният Ми) го огради (лозето) с ограда, и го почисти от камъни, и насади в него отбрани лози, и построи кула всред него, и изкопа в него лин, и очакваше да роди добро грозде, но то роди диви плодове.“ Всички образи, използвани в притчата, са толкова много заимствани от реалния живот. И както е било от пророчеството, така е било в миналото, където са се отглеждали лозя, така е и сега. Матей 21:34. Когато наближи времето за плодове, той изпрати слугите си при лозарите да вземат плодовете им; (Виж Марко 12:2; Лука 20:10). Изпратените роби се разбират като пророци. Марк и Лука имат единствено число: изпратени „слуга“ или „роб“. Матей 21:35. лозарите хванаха слугите му, едни биха, други убиха, трети убиха с камъни. (Вижте Марко 12:3; Лука 20:10). Ако под „собственик“ имаме предвид Бог, тогава тези думи очевидно не са напълно приложими за Него. Тук изглежда има грешка в изчисленията, несбъдване на надеждата, непознаване на истинския характер на лозарите и техните намерения. Всичко това се обяснява с факта, че тук „Господ представя Своя Небесен Отец като разсъждаващ като човек” (Алфорд). Матей 21:38. Но лозарите, като видяха сина си, си казаха: Това е наследникът; Да отидем, да го убием и да завладеем наследството му. (Виж Марко 12:7; Лука 20:14). Изразът „да отидем, да го убием“ (δεῦτε ἀποκτείνωμεν αὐτόν) е същият като този, който се намира в Битие 37:20 (според превода на Седемдесетте) относно намерението на братята на Йосиф да го убият. Матей 21:39. И те го хванаха, изведоха го от лозето и го убиха. (Виж Марко 12:8; Лука 20:15). Редът на действията на Лука за злите лозари е подобен на този на Матей, но според разказа на Марко лозарите първо са убили изпратения син (в лозето) и след това са изхвърлили тялото му оттам. Записът на казаното от Спасителя в Матей се счита за по-древен и оригинален. Но едва ли е възможно да се съгласим с мнението, че свързвайки тези факти с историята на страданията на Спасителя и имайки ги предвид, Матей е искал да посочи тук, че Исус Христос е бил разпнат извън града. Лука се изразява в същия смисъл. На това можем просто да отговорим, че специалните изрази на Марк се отнасят и за историята на страданието. Матей 21:40. И така, като дойде собственикът на лозето, какво ще прави с тези лозари? (Виж Марко 12:9; Лука 20:15). Речта на Матей е по-пълна от тази на другите евангелисти. „Господ ги пита не защото не знае какво ще отговорят, а за да осъдят себе си със собствения си отговор” (Йероним). Матей 21:41. Те Му казват: Тези злодеи ще бъдат умъртвени, а лозето ще бъде дадено на други лозари, които ще му дадат плода на своето време. (Виж Марко 12:9; Лука 20:16). Марк и Лука пропускат думите, които се считат за особено важни тук: „те Му казват“. Трудно е да си представим, че самите врагове на Христос казаха това и по този начин се осъдиха. Притчата вероятно е била изречена пред хората, интервюто е било публично (вж. стих 26). Може би този отговор е даден от самите хора, а не от първосвещениците и старейшините. Някои обаче смятат, че отговорът може да бъде даден от тях, тъй като не са предполагали какъв извод ще се направи от тук. Но силният израз κακοὺς κακῶς, открит тук, показва обратното. Освен това кой е дал отговора, може да се съди от Евангелието на Лука, според което не всички, които слушаха Христос, се съгласиха с този отговор и някои добавиха: μὴ γένοιτο („да не бъде“; еквивалентно на нашето „дай Боже“). Самият израз κακοὺς κακῶς (в руския превод не е точен; на славянски - „зло зло“) е класически гръцки израз, подобен на λαμπρὸς λαμπρῶς, μεγάλοι μεγάλως и т.н., който не е буквално преведен на съвременния руски език. За какъв камък говорим тук? Думите са заимствани от псалма след пленничеството (Пс. 118:22-23) и, произнасяйки ги, псалмистът може да е имал предвид някои реални факти, известни на него, и други, случили се по време на строителството, но кой от тях е напълно неизвестен. Някои казаха, че е било по време на строежа на някаква египетска пирамида, други - на втория храм в Йерусалим. Всичко това са неоснователни предположения. Връзката на разглеждания стих с предходните ще бъде по-разбираема, ако под камъка, поставен на върха на ъгъла, разбираме самия Христос, изпратен от Бога да приеме плодовете, събрани от лозарите. Те убиха Божия Син, но Той, подобно на камъка на Даниил, не само стана основа на ново лозе – Църквата, но и ще изпълни цялата земя (Дан. 2:35). Матей 21:43. Затова ви казвам, че Царството Божие ще бъде отнето от вас и ще бъде дадено на народ, който носи плодовете му; Тази идея вече беше обяснена с помощта на една притча и думите на Христос в този стих са заключението, направено от нея. Те имаха толкова ясна връзка с еврейските лидери, че последните нямаше как да не ги разберат. Нямаше плодове сред еврейския народ, който попадна под влиянието на злите лозари. Следователно лозето ще бъде отнето както от еврейските лидери, така и от самия еврейски народ и всичко това ще бъде прехвърлено на такъв народ (без член или точно определение), който носи плодовете на Царството Небесно. Матей 21:44. и който падне върху този камък, ще се разбие, а върху когото падне, ще бъде смажен. Този стих от Матей се счита за неавтентичен и е заимстван от Лука. Това вмъкване, според Merckx, попада във време след Ориген до Йероним, от приблизително 250 до 380 г. Въпреки това, някои смятат стиха за истински, намирайки в него препратка към Ис. 8:14-15 и Дан. 2:44. Но ако стихът беше истински, вероятно щеше да бъде поставен след стих 42, който говори за камъка. Тъй като е вмъкнат след стих 43, речта с такова вмъкване очевидно няма правилната връзка.