Глава 20

1–16. Притча про робітників на винограднику. - 17-19. Оповідання про страждання. - 20-28. Прохання матері синів Зеведеєвих. - 29-34. Лікування двох сліпих. Мт.20:1. Бо Царство Небесне подібне до господаря дому, що вийшов рано вранці найняти робітників у виноградник свій. Прислівник γάρ («бо») постачає подальшу притчу Спасителя у найближчий зв'язок із попередньою Його промовою, тобто. з Мф.19:30. Але оскільки цей останній вірш пов'язаний з Мф.19:29 часткою δέ і оскільки зв'язок (виражений через καί, δέ, τότε ) можна простежити не тільки до 27-го вірша 19-го розділу, але навіть до 16-го вірша тієї ж глави (хоча в Мф.19:16–2 частинками), то ясно, що розповідь євангеліста з Мф.19: 16 до Мф.20: 16 являє собою цілісне, зв'язне і тому повинен бути розглядаємо в такому саме вигляді. Питання Петра (Мф.19: 27) за внутрішнім змістом має очевидне відношення до розповіді про багатого юнака і зовні з'єднується з оповіданням прислівником «тоді». Хід думок такий: багатий юнак відмовився слідувати за Христом, бо не хотів залишити своїх земних надбань. Петро з цього приводу каже Ісусу Христу, що учні залишили все, і запитує: «Що буде нам?» У відповідь на це запитання Ісус Христос вказує, яку учні отримають нагороду, і не тільки вони, а й «кожен, хто залишить доми» тощо. (Мф.19: 29). Апостоли будуть «судити дванадцять колін Ізраїлевих» (Мф.19:28), і, крім того, всі, хто пішов за Христом, отримають «в сто разів і успадкують життя вічне» (Мф.19:29). Частка «ж» (δέ) у Мф.19:30 висловлює протилежність думки, висловленої в Мф.19:29. Зі слів 29-го вірша не випливає, що всім нагорода буде однакова. Навпаки ( δέ ), багато перших будуть останніми та останні першими. Ця думка доводиться ( γάρ – Мф.20:1 ) подальшої притчею, яка, судячи з ходу думок, повинна, по-перше, роз'яснити, хто саме розуміється під першими і останніми, і, по-друге, чому у відносинах Царства Небесного має панувати порядок, абсолютно несхожий на той, який існує. Під виноградником слід розуміти Царство Небесне, а під господарем виноградника – Бога. Ориген під виноградником розумів Церкву Божу, а ринок і місця поза виноградником ( τὰ ἔξω τοῦ ἀμπελῶνος ) є те, що поза церквою ( τὰ ἔξω τῆς Ἐκκλησίας ). Золотоуст розумів під виноградником «накази та заповіді Божі». Мт.20:2. і, домовившись із працівниками по динарію на день, послав їх до свого виноградника; На наші гроші динарій дорівнював 20–25 копійок (відповідає вартості 4–5 г срібла. – Прим. ред.). Мт.20:3. вийшовши близько третьої години, він побачив інших, що стояли на торжище бездіяльно, Мт.20:4. І сказав їм: Ідіть і ви в мій виноградник, і що буде йти, дам вам. Вони пішли. У Євангеліях Матвія, Марка та Луки прийнято єврейський рахунок часу. Про поділ дня і ночі на годинник у доповнених старозавітних писаннях немає жодного сліду. Існували лише головні поділки дня, що відрізнялися примітивним характером – вечір, ранок, полудень (пор. Пс.54:18). Іншими позначеннями часу дня були «спека денна» (Бут.18:1), σταθερὸν ἧμαρ (Припов.4:18 – «повний день»), «прохолода дня» (Бут.3:8). Часи ночі розрізнялися іноді (крім поділу на варти) виразами ὀψέ (вечір), μεσονύκτιον (північ), ἀλεκτροφωνία (спів півнів) та πρωΐ (світанок). У Вавилонському Талмуді (Авода Зара, лист 3, 6 і сл.) зустрічається розподіл дня на чотири частини по три години, що служило для розподілу часу молитви (у третю, шосту і дев'яту годину дня; на це ж зустрічається вказівка ​​у Мф.20:3). Поділ на годинник був запозичений як юдеями, так і греками (Геродот, «Історія», II, 109) з Вавилонії. Арамейське слово «шаа» у Старому Завіті зустрічається тільки у пророка Даниїла (Дан.3:6 і сл.). У Новому Завіті рахунок щогодини є вже звичайним. Дванадцять денних годин відраховувалися від сходження сонця до заходу сонця, і тому 6-й відповідає полудню, а об 11-й годині день закінчувався (вірш 6). Зважаючи на пору року, годинник розрізнявся за тривалістю від 59 до 70 хвилин. Таким чином, третя година дорівнює нашій дев'ятій ранку. Мт.20:5. Знову вийшовши близько шостої і дев'ятої години, зробив те саме. По-нашому, близько дванадцятої та третьої години дня. Мт.20:6. Нарешті, вийшовши близько одинадцятої години, він знайшов інших, що стоять бездіяльно, і каже їм: що ви стоїте тут цілий день бездіяльно? Близько 11-ї години – по-нашому близько 5-ї години пополудні. Мф.20:7. Вони кажуть йому: ніхто нас не найняв. Він каже до них: Ідіть і ви в мій виноградник, і що буде йти, отримаєте. Мт.20:8. Коли ж настав вечір, пан виноградника каже до управителя свого: Поклич працівників і віддай їм плату, почавши з останніх до перших. Мт.20:9. І ті, що прийшли близько одинадцятої години, отримали по динарію. Мф.20:10. Ті, що прийшли, першими думали, що вони отримають більше, але отримали і вони по динарію; Мф.20:11. і, отримавши, стали нарікати на господаря будинку Мф.20:12. і казали: ці останні працювали одну годину, і ти зрівняв їх з нами, що перенесли тягар дня і спеку. Порівняти перших з останніми і навпаки, роз'яснити і довести, що так буває і може бути, хоча б і не завжди, і що рівна плата залежить просто від самої доброти та доброти Верховного Домогосподаря – у цьому головна та суттєва думка притчі. І слід визнати, що саме ця думка Христом цілком роз'яснена та доведена. При тлумаченні притчі, як і багатьох інших висловів Христа, потрібно взагалі уникати, по можливості, абстрактності. Притча, що розуміється конкретніше, означає, що перші не повинні пишатися своєю першістю, звеличуватися перед іншими, тому що можуть бути такі випадки в людському житті, які ясно показують, що перші абсолютно порівнюються з останніми і останнім навіть віддається перевага. Це й мало бути повчально для апостолів, які міркували: «Що буде нам?» (Мф.19: 27). Христос каже так: ви запитуєте, хто більше і що вам буде. Вам, які пішли за Мною, буде багато (Мф.19: 20), але не приймайте цього в повному та безумовному сенсі, не думайте, що так завжди має бути, неодмінно буде. Можливо (але не повинно бути, неодмінно так буває чи буде) і ось що (притча про працівників). Висновок, який звідси мали зробити учні, які слухали Христа, таким чином, цілком зрозумілий і зрозумілий. Тут не дається наказу неодмінно порівнюватися з останніми, не пропонується поради, а пояснюється принцип, керуючись яким робителі у Христовому винограднику повинні виконувати свої роботи. Мф.20:13. Він же у відповідь сказав одному з них: друже! я не ображаю тебе; чи не за динарій ти домовився зі мною? Мф.20:14. візьми своє і піди; я ж хочу дати цьому останньому те саме, що й тобі; Мф.20:15. хіба я не маю права робити, що хочу? чи око твоє заздрісне від того, що я добрий? Мт.20:16. Так будуть останні першими, і першими останніми, бо багато званих, а мало обраних. Слова, сказані в Мф.19: 30, тут (вірш 16) повторюються, і це ясно показує, що саме в них полягає мета, головна ідея та мораль притчі. Сенс висловлювання не полягає в тому, що завжди останні мають бути першими і навпаки, але що може бути і так за відомих, майже виняткових обставин. На це вказує вжите на початку вірша οὕτως («так»), яке може тут означати: «ось, у таких чи подібних випадках (але не завжди)». Для пояснення 16-го вірша знаходять паралель у 2Ін.1: 8 і думають, що вона «дає ключ» до пояснення притчі, з чим можна погодитись. Ієронім та інші постачають вірш і всю притчу у зв'язку з притчею про блудного сина, де старший син ненавидить молодшого, не хоче прийняти його, що кається, і звинувачує батька в несправедливості. Останні слова 16-го вірша: «Бо багато званих, а мало обраних», слід визнати пізнішою вставкою як на підставі свідчення кращих та авторитетних рукописів, так і з внутрішніх міркувань. Слова ці, мабуть, запозичені і перенесені сюди з Мт.22:14 і сильно затемнюють зміст усієї притчі. Мф.20:17. І, сходячи до Єрусалиму, Ісус дорогою відкликав дванадцять учнів одних, і сказав їм: (Ср. Мк.10: 32; Лк.18: 31). Слова Матвія не пов'язані жодними прислівниками з попереднім, крім союзу «і» ( καί ). Можна навіть припускати, що тут перепустка у викладі подій, які відбулися незадовго до останнього Пасхи (4-го року громадського служіння Ісуса Христа), лише частково заповнена Ін.11:55–56 . Учні були відкликані, очевидно, тому, що мова Спасителя за своїм змістом вимагала таємниці або, як думає Євфимій Зигавін, «бо не мало повідомляти цього багатьом, щоб вони не спокусилися». Мф.20:18. ось ми сходимо до Єрусалиму, і Син Людський буде відданий первосвященикам і книжникам, і засудять Його на смерть; Мф.20:19. і віддадуть Його язичникам на наругу та биття та розп'яття; і третього дня воскресне. (Ср. Мк.10: 33-34; Лк.18: 31-34). Під «язичниками» маються на увазі римляни. Мф.20:20. Тоді приступила до Нього мати синів Зеведеєвих із синами своїми, кланяючись і чогось просячи у Нього. У Євангелії Марка з проханням до Христа звертаються учні, названі на ім'я: Яків та Іван, сини Зеведея. Цілком зрозуміло, що в історичній розповіді можна було говорити і про матір разом з її синами, і про самих тільки синів, заради стислості не згадуючи про матір. Для з'ясування причин прохання слід, перш за все, звернути увагу на збільшення у Лк.18:34 (якого немає в інших синоптиків), де повідомляється, що учні не зрозуміли слів Христа про Його страждання. Але на слово «воскресне» вони могли звернути особливу увагу і трохи зрозуміти його, хоч і в хибному сенсі. Питання про те, як називалася на ім'я мати Якова та Іоанна, досить важке. У тих місцях Євангелія, де згадується про матір синів Зеведеєвих (Мф.20:20, 27:56), вона ніде не називається Саломією, а там, де йдеться про Саломію (Мк.15:40, 16:1), вона ніде не називається матір'ю синів Зеведеєвих. Тільки переважно на підставі звірення свідчень Мф.27:55–56 і Мк.15:40–41 приходять до висновку, що матір'ю синів Зеведеєвих була саме Саломія. Це легко побачити з наступного. При хресті були жінки, що дивилися здалеку на розп'яття: Мф.27:56 – «Між ними були Марія Магдалина та Марія, мати Якова та Йосії, і мати синів Зеведеєвих»; Мк.15:40 - «Були тут і жінки, які дивилися здалеку: між ними була і Марія Магдалина, і Марія, мати Якова Меншого та Йосії, і Саломія» . Звідси видно, що «мати синів Зеведеєвих» згадується Матвій там, де Марк говорить про Саломії. Далі євангеліст Іоанн говорить (Ін.19:25), що «при хресті Ісуса стояли Його Мати і сестра Матері Його, Марія Клеопова, і Марія Магдалина» . Це місце можна читати подвійно, саме: 2. і сестра Матері Його, Марія Клеопова, За першим читанням, отже, при хресті стояли лише три жінки, по другому – чотири. Перше читання спростовується на тій підставі, що якби Марія Клеопова була сестрою Богоматері, дві сестри називалися б однаковим ім'ям, що дуже малоймовірно. Далі в Євангелії Іоанна вказуються як би дві групи жінок, і імена першої та другої, а потім третьої та четвертої з'єднуються союзом «і»: 1-а група: Мати Його та сестра Матері Його, 2-а група: Марія Клеопова та Марія Магдалина. Таким чином, і тут під «сестрою Матері Його» можливо бачити Саломію чи матір синів Зеведеєвих. Таке ототожнення з різних причин не може, звичайно, вважатися цілком безперечним. Але йому не можна відмовити у певній ймовірності. Якщо, з одного боку, Саломія була матір'ю синів Зеведеєвих, а з іншого – сестрою Марії, Матері Ісуса, то, отже, Яків та Іван Зеведеєві були двоюрідними братами Христа. Саломія була серед жінок, які супроводжували Ісуса Христа, які йшли за Ним у Галілеї і служили Йому (Мф.27:56; Мк.15:41). Імовірно, думка звернутися з проханням до Ісуса Христа виникла у самих апостолів, і вони попросили свою матір передати прохання Ісусу Христу. У Марка прохання учнів виражається в такій формі, яка була пристойна тільки при зверненні до царя і в деяких випадках навіть вимовлялася і пропонувалася самими царями (пор. Мт.14: 7; Мк.6: 23). На підставі свідчення Матвія можна зробити висновок, що Саломія, при всій повазі до Ісуса Христа, не мала достатніх відомостей про характер і мету Його служіння. Вона підійшла зі своїми синами до Ісуса Христа, кланялася Йому і просила про щось (τι). Вона, без сумніву, говорила, але слова її були такі незрозумілі і невизначені, що Спаситель мав спитати, чого саме вона хоче. Мф.20:21. Він сказав їй: Чого ти хочеш? Вона каже Йому: Скажи, щоб ці два сини мої сіли в Тебе один праворуч, а другий ліворуч у Царстві Твоєму. Порівн. Мк.10:36–37 – Христос звертається до учнів із запитанням, чого вони хочуть. Замість «скажи» у Марка категоричне «дай» (δός). Замість «в Твоєму царстві» – «в славі Твоїй». Інші розбіжності у мові євангелістів зумовлюються тим, що прохання вкладається в уста різних прохачів. Саломія просила про те, щоб у майбутньому Царстві Своїм Спаситель посадив її синів: одного праворуч, а іншого ліворуч від Нього. Звичаї, на які тут вказується, не зникли й досі. Місця праворуч і ліворуч, тобто. у найближчій якійсь важливій особі, вважаються досі особливо почесними. Те саме було у давніх язичницьких народів та євреїв. Місця найближчі до царського престола були найпочеснішими. Про це згадується в Біблії (3Цар.2:19; Пс.44:10). Йосип Флавій («Іудейські давнини», VI, 11, 9) викладає відому біблійну розповідь про втечу Давида, коли Саул у свято новомісяччя, очистивши себе за звичаєм, ліг за столом, причому син його Йонатан сів праворуч, а Авнер - ліворуч. Сенс прохання матері синів Зеведеєвих полягав, отже, у тому, щоб Христос надав її синам головні, найпочесніші місця у Царстві, яке буде ним засноване. Мф.20:22. Ісус сказав у відповідь: Не знаєте, чого просите. Чи можете пити чашу, яку Я питиму, або христитися хрещенням, яким Я хрищусь? Вони кажуть Йому: Можемо. Спаситель показує, що учні не знають і не розуміють, у чому полягає Його істинна слава і Його справжнє панування і царство. Це слава, панування і царство Раба Єгови, що віддає Себе в жертву для спокути людства. Це добре виражає Златоуст, перифразуючи промову Спасителя: «Ви нагадуєте Мені про честь і вінці, а Я говорю про подвиги і праці, які вам належить». По суті, в словах матері синів Зеведеєвих та їх самих містилося прохання про допущення до страждань, які мали бути Христові і про які Він уже говорив раніше. Тому реальний сенс прохання був страшний, але учні цього не підозрювали. Спаситель, у повній згоді з щойно поданим повідомленням, або, краще, вченням (вірші 18–19), викриває її справжній зміст. Він вказує на чашу, яку Йому належало пити (Мф.26:39), яку Псалмоспівець (Пс.114:3) називає хворобами смертними, муками пекельними, тіснотою і скорботою (на ці тексти вказує Єронім у своєму тлумаченні 22-го вірша). Спаситель не каже, що прохання учнів ґрунтувалося на неправильному уявленні учнями природи Його духовного Царства і не передбачає тут того, що Він буде розіп'ятий серед двох розбійників. Він говорить лише, що страждання, принесення Себе в жертву і смерть не ведуть і не можуть бути шляхом мирського панування. Він говорить лише про чашу, не додаючи, втім, що це буде чаша страждань. Дуже цікаво, що слово «чаша» вживалося у старозавітному писанні у двох сенсах: для позначення і щастя (Пс.15:5, 22:5), і лих (Пс.10:6; Іс.51:22; Єр.49:12). Але сумнівно, чи зрозуміли учні слова Христа в першому сенсі. Найімовірніше припущення, що їхнє розуміння було, так би мовити, чимось середнім (пор. Лк.18: 34). Вони не розуміли всієї глибини сенсу слова «чаша» з усім, що тут малося на увазі, але, з іншого боку, не уявляли справи і так, що тут будуть лише страждання і нічого більше. Вони могли представляти справу так: для придбання зовнішнього, мирського володарювання їм потрібно попередньо випити чашу страждань, яку треба було випити Самому Христу. Але якщо Сам Христос питиме її, то чому ж і їм не взяти в цьому участі? Це не повинно перевищити і не перевищуватиме їх сил. І ось на запитання Христа учні сміливо відповідають: можемо. «У запалі старанності вони відразу виявили згоду, не знаючи того, що сказали, але сподіваючись почути згоду на своє прохання» (свт. Іоанн Златоуст). Мф.20:23. І каже їм: чашу Мою будете пити, і хрещенням, яким Я хрищуся, хреститиметеся, але дати сісти у Мене праворуч і ліворуч – не від Мене залежить, але кому приготовано Отцем Моїм. Цей вірш завжди вважався одним із найважчих для тлумачення і навіть дав привід деяким єретикам (аріанам) хибно стверджувати, що Божий Син не дорівнює Богу Отцю. Думка аріан була відкинута всіма отцями церкви як безпідставна і єретична, бо з інших місць Нового Завіту (Мф.9:6, 8, 28:18; Мк.2:10; Ін.17:2, 10:30 та ін) ясно видно, що Христос всюди привласнює Собі. Для правильного тлумачення висловлених у вірші висловів Спасителя слід звернути увагу на дві дуже важливі обставини. По-перше, якщо учні та їхня мати в 21-му вірші просять Христа про перші місця в Царстві Його або в славі, то в промові Спасителя, починаючи з 23-го вірша і кінчаючи 28-м (і в Луки в розділі, поставленому в іншому зв'язку, Лк.22:24–27 ) славі зовсім немає жодної згадки. Прийшовши у світ, Месія з'явився як страждаючий Раб Єгови, Викупитель людства. Звідси зрозуміло, що сісти праворуч і ліворуч Христа не означає насамперед брати участь у Його славі, а вказує на попереднє наближення до Нього в Його стражданнях, на самозречення та несення хреста. Тільки після цього людям доведеться увійти і в Його славу. З волі Божої і Божої поради завжди знаходяться люди, які беруть участь у стражданнях Христа і таким чином робляться Йому особливо близькими, ніби сідають праворуч і ліворуч Його сторони. По-друге, слід зазначити, що два євангелісти, Матвій і Марк, вживають тут два різні вирази: «кому приготовано Моїм Отцем» (Матвій) і просто: «кому приготовано» (Марк). Обидва ці вирази точні і сильні і містять у собі одну й ту саму думку – про значення знань страждань у земному житті людства. Мт.20:24. Почувши це, десять десять учнів обурилися на двох братів. (Ср. Мк.10: 41; Лк.22: 24). Причиною обурення десяти учнів було прохання Якова та Іоанна, яке хилилося до применшення інших апостолів. Виникнення подібних явищ показує, що учні Христа навіть у Його присутності не завжди відрізнялися любов'ю один до одного та братерським єднанням. Але в цьому випадку так було не від злості, а скоріше, мабуть, від простоти, нерозвиненості та недостатнього засвоєння Христового вчення. Боротьба через перші місця в новому Царстві, місництво, повторилася ще й на Тайній Вечері. Мф.20:25. Ісус же, покликавши їх, сказав: Ви знаєте, що князі народів панують над ними, і вельможі панують над ними; (Ср. Мк.10: 42; Лк.22: 25). У Луки зовсім інший зв'язок. У Марка мова сильніша, ніж у Матвія. Замість однозначного «князі народів» ( ἄρχοντες τῶν ἐθνῶν ) у Марка οἱ δοκοῦντες ἄρχειν τῶν ἐθνῶν , тобто. «Ті, хто думає, що вони керують народами, уявні владики». Мт.20:26. але між вами нехай не буде так: а хто хоче між вами бути великим, нехай буде вам слугою; (Ср. Мк.10: 43; Лк.22: 26). Протилежність тому, що сказано у попередньому вірші. У «народів» так, а у вас має бути зовсім інакше. Слова Спасителя відрізняються високою повчальністю не тільки для духовних, але і для всіх володарів і начальників, які зазвичай бажають володіти всією повнотою влади, зовсім не думаючи про те, що істинна (а не уявна) християнська влада ґрунтується тільки на послугах, що надаються людям, або на служінні їм, яка без будь-якої думки. Мф.20:27. і хто хоче між вами бути першим, нехай буде вам рабом; Думка та сама, що у вірші 26. Мф.20:28. бо Син Людський не для того прийшов, щоб Йому служили, але щоб послужити і віддати душу Свою на викуп багатьох. Пропонується найвищий і всім знайомим із життям Христа зрозумілий приклад та зразок. Христу служили і Ангели і люди (Мф.4:11, 8:15, 27:55; Мк.1:13, 31, 15:41; Лк.4:39, 8:3, 10:40; Ін.12:2, 26), і Він вимагав і вимагає Собі Мт.25:34–45). Але ніхто не скаже, що вчення, що розкривається в вірші, що розбирається, суперечить власному Його вченню і поведінці або не відповідає дійсності. Навпаки, здається, що вказані місця з Євангелій не тільки не суперечать, а ще сильніше підкреслюють думку, що Син Людський прийшов на землю тільки для того, щоб послужити. На Його служіння людям і вони відповідали Йому в деяких випадках повним любові до служіння, і, таким чином, будучи слугою, Він був Господом і Вчителем і Сам називав Себе так (див. особливо Ін.13:13–14 та ін.). Але як усе тут не схоже на звичайне прояв влади з боку різних володарів та князів цього світу! Вираз ὥσπερ (у російському перекладі – «бо») означає, власне, «подібно до того як» (нім. gleichwie; лат. sicut), вказує на порівняння, а не на причину. Таким чином, сенс такий: хто хоче між вами бути першим, нехай буде вам рабом, подібно до того, як Син Людський прийшов та інше. Але в паралелі у Марка ті ж слова наводяться як причина ( καὶ γάρ , у російському перекладі - «бо і»). Слово "прийшов" вказує на свідомість Христом Свого вищого походження та пришестя на землю з іншого світу, із вищої сфери буття. Про ідею спокутної самопожертви порівн. 2Мак.7:37–38. Λύτρον, вжите у Матвія (і Марка в паралелі) тільки тут, походить від λύειν – розв'язувати, дозволяти, звільняти; вживалося у греків (зазвичай у множині) і зустрічається у Старому Завіті в значенні: 1) викупу за душу свою від загрозливої смерті (Вих.21: 30); 2) плати за жінку рабові (Лев.19:20) і за раба (Лев.25:25, 25:51–52); 3) викупу за первонароджене (Числ.18:15); 4) у сенсі умилостивлення (Прип.13:8). Синонімічні терміни ἄλλαγμα (Іс.43:3 та інших.) і ἐξίλασμα (Притч.21:18) перекладаються зазвичай через «викуп». Єдине λύτρον поставлено, очевидно, у відповідність до єдиного ж ψυχήν . Христос не каже, що Він віддасть Свою душу для викуплення Себе, а «для викуплення багатьох» . Слово «багатьох» збуджувало чимало подивів; якщо для викуплення «багатьох» людей, отже, не всіх. Спокута Христа простягається не на всіх, а тільки на багатьох, можливо, навіть порівняно небагатьох, обраних. Ієронім додає: на тих, хто забажав вірити. Але Євфимій Зигавін та інші вважають тут слово πολλούς рівнозначним πάντας, тому що в Писанні так говориться часто. Бенгель вводить тут поняття про індивідуумів і говорить, що тут Спаситель говорить про передання Себе в жертву за багатьох, не лише за всіх, а й навіть за окремих (et multis, non solum universis, sed etiam singulis, se impendit Redemptor). Говорили ще, що πάντων є об'єктивним, πολλῶν – суб'єктивним позначенням тих, за яких Христос помер. Він помер за всіх об'єктивно, але суб'єктивно Їм буде врятовано тільки безліч, яку ніхто не міг би порахувати, πολλο... . У апостола Павла в Посланні до Римлян (Рим.5:12–19) спостерігається зміна οἱ πολλοί і просто πολλοί, і πάντες. Справжній зміст ἀντὶ πολλῶν виражений у місці, яке може служити паралеллю для сьогодення ( 1Тим.2:6 ), де λύτρον ἀντὶ πολλῶν , як тут у Матвія, замінюється ἀντίτυ Всі ці тлумачення є задовільними і можуть бути прийняті. Мф.20:29. І коли вони виходили з Єрихону, за Ним було безліч народу. (Ср. Мк.10: 46; Лк.18: 35 - Лк.19: 28). Розпорядок подій у трьох євангелістів тут досить суперечливий. Лука (Лк.18:35) так починає свою розповідь: «коли ж підходив Він до Єрихону» ( ἐγένετο δὲ ἐν τῷ ἐγγίζειν αὐτὸν εἰς Ἰεριχ Марк (Мк.10:46): «приходять до Єрихону» (καὶ ἔρχονται εἰς Ἰεριχώ); Матвій: «і коли вони виходили з Єрихону» (καὶ ἐκπορευομένων αὐτῶν ἀπὸ Ἰεριχώ). Якщо приймати ці свідчення євангелістів у їхньому точному значенні, то спочатку потрібно помістити розповідь Луки (Лк.18:35 - Лк.19:27), де повідомляється про зцілення одного сліпого до вступу в Єрихон; потім, коли Ісус Христос увійшов туди, Він відвідав Закхея (Лк.19:1–10) і сказав притчу про десять мін (Лк.19:11–27). Потім після замітки Марка «приходять до Єрихону» – Лк.19:1, йде паралельна розповідь двох перших євангелістів (Мф.20:29–30; Мк.10:46), і нарешті, до них приєднується Лука (Лк.18:38). При такому розпорядку, однак, не усуваються великі труднощі, що буде видно з подальшого. Єрихон знаходився на західній стороні Йордану, дещо північніше місця впадання Йордану в Мертве море. У Новому Завіті про нього згадується лише шість разів (Мф.20:29; Мк.10:46; Лк.10:30, 18:35, 19:1; Євр.11:30). По-грецьки пишеться Ἰεριχώ і Ἰερειχώ . У Старому Завіті згадується часто, це було одне з найдавніших палестинських міст. Місцевість, де розташоване місто, одна з найродючіших у Палестині та під час Христа, ймовірно, була у квітучому стані. Єрихон був відомий пальмами, бальзамовими та іншими запашними рослинами. На місці стародавнього міста в даний час стоїть селище Еріха, повне злиднів, бруду і навіть аморальності. В Еріху налічують близько 60 сімейств. Під час ходи Христа з Єрихону до Єрусалима Його супроводжував великий натовп простого народу ( ὄχλος πολύς ). Мф.20:30. І ось, двоє сліпих, що сиділи біля дороги, почувши, що Ісус іде мимо, почали кричати: Помилуй нас, Господи, Сину Давидів! (Ср. Мк.10: 46-47; Лк.18: 35-38). Матвій говорить про двох сліпих, яких зцілив Спаситель після виходу з Єрихону; Марк - про одне, називаючи його на ім'я (Вартимей); Лука також про одного, якого зцілив Спаситель до вступу Свого до Єрихону. Якщо припустити, що всі євангелісти розповідають про те саме, то тут виходять очевидні і абсолютно непримиренні протиріччя. Це ще в давнину давало сильну зброю ворогам християнства та Євангелій, які вважали це місце незаперечним доказом недостовірності євангельських оповідань. Спроби примирити розповіді з боку християнських письменників трапляються, тому, ще у давнину. Оріген, Євфимій Зигавін та інші приймали, що тут йдеться про три зцілення сліпих, про одне зцілення говорить Лука, про інше – Марк і про третє – Матвій. Августин стверджував, що було лише два зцілення, з яких про одне говорять Матвій і Марк та про інше – Лука. Але Феофілакт та інші всі три зцілення вважають одним. З нових екзегетів одні пояснювали суперечність тим, що тут було лише два зцілення і лише двох сліпих, про які окремо розповідають Марк і Лука, з них одне відбулося перед вступом до Єрихону, а інше – після виходу з нього. Матвій же обидва зцілення об'єднав в одному оповіданні. Інші – тим, що суперечність євангелістів залежало від того, що були різні джерела, з яких кожен євангеліст запозичив свою розповідь. Слід припустити, що оповідання євангелістів не дозволяють нам визнати ні трьох осіб та їх зцілень, ні об'єднати в одне. Тут просто неясність у розповіді, щось недомовлене, і це заважає нам уявити та зрозуміти, як було насправді. Найнадійніший шлях до вирішення цього питання може, мабуть, полягати в наступному. Читаючи розповіді про зцілення сліпців, ми аж ніяк не повинні уявляти, що як тільки хтось із них закричав, волаючи до Христа про допомогу, то відразу ж і був зцілений. У вкрай стислому і короткому оповіданні зближені між собою події, які могли відбутися протягом більш менш довгого проміжку часу. На це вказує, між іншим, загальне свідчення всіх синоптиків, що народ забороняв сліпим кричати і змушував їх мовчати (Мф.20:31; Мк.10:48; Лк.18:39). Далі, з оповідання Луки зовсім не можна зробити висновок, що зцілення сліпого відбулося до вступу Ісуса Христа в Єрихон. Навпаки, якщо ми припустимо, що воно було вже після виходу Христа з Єрихона, то всі подробиці оповідання Луки стануть нам зрозумілішими. Спочатку сліпець сидить біля дороги, просячи милостині. Дізнавшись, що повз нього проходить натовп, він запитує, що це таке. Дізнавшись, що «Ісус Назорей йде», він починає кричати про допомогу. Ті, що йшли попереду, змушують його мовчати, але він кричить ще голосніше. Звідки не видно, що в той час, коли все це відбувалося, Ісус Христос стояв на одному місці. Він зупинився тільки тоді, коли вийшов із Єрихону і звелів привести сліпого до Себе. Якщо звелів привести, то, значить, сліпий не знаходився від Нього на найближчій відстані. До цього потрібно додати, що при проходженні через якесь місто його можна перетнути і в тривалий, і в короткий час, дивлячись за його величиною. Навіть через найбільше місто можна пройти за короткий час, перетинаючи, наприклад, околиці. Нізвідки не видно, що Єрихон був тоді великим містом. Таким чином, ми маємо повне право ототожнювати сліпця, про яке розповідає Лука, або з Вартимеєм Марка, або з одним із сліпих, не названих на ім'я, про які розповідає Матвій. Отже, у всіх трьох євангелістів існує повна згода щодо того, що сліпці були зцілені після відходу Ісуса Христа з Єрихона. Покінчивши з цією труднощами, ми повинні, наскільки це можливо, роз'яснити й іншу. Згідно з Марком і Лукою, сліпий був один, згідно з Матвієм – два. Але питається, якщо зцілений був лише один сліпий, то навіщо Матвієві треба було говорити, що їх було два? Якщо, як стверджують, він мав перед собою Євангелія Марка і Луки, то невже він хотів підірвати довіру до цих євангелістів, даючи інше свідчення без жодних застережень про невірність їхніх повідомлень? Невже додаючи одне, ніби вигадане їм диво, він хотів штучно збільшити славу Христа як цілителя? Все це вкрай неймовірно і незрівнянно ні з чим. Скажімо, що так безглуздо було б міркувати навіть за ворожого ставлення до Євангелій. Далі, якби навіть Марк і Лука знали, що зцілені були два сліпці, але побажали навмисно (у цьому випадку ніякого особливого наміру не помітно) повідомити лише про одне зцілення і зцілене, то й тоді жоден сумлінний критик, знайомий з документами, і особливо древніми, не зважився б звинувачувати євангелістів у євангелістів. Щоправда, ми не можемо пояснити, чому Матвій розповідає про двох сліпців, а Марк і Лука лише про одного. Але практично цілком могло бути, що були зцілені два сліпці під час руху народного натовпу, це зовсім не суперечить жодній історичній ймовірності. Мф.20:31. А народ змушував їх мовчати; але вони ще голосніше кричали: помилуй нас, Господи, Сину Давидів! (Ср. Мк.10: 48; Лк.18: 39). Чому народ змушував сліпців мовчати? Можливо, сліпці, що проходили повз, змушували їх мовчати просто тому, що вони «порушували суспільну тишу» і їхній крик не погодився з тодішніми правилами суспільної пристойності. Мф.20:32. Ісус, зупинившись, покликав їх і сказав: Чого ви хочете від Мене? (Ср. Мк.10: 49; Лк.18: 40). Добре помітно, що тут у Луки м'які, витончені та точні грецькі вирази. Матвій і Марк вживають гарне, але властиво скоріше простонародному говірці слово φωνεῖν (видавати звук і потім кликати, кликати). Згідно з Матвієм, Ісус Христос покликав ( ἐφώνησεν ) сліпців Сам, а за свідченням Марка – велів покликати ( εἶπεν φωνήσατε ). У Марка повідомляються далі цікаві та живі подробиці про розмову зі сліпим обличчям, які звали його, і про те, як він, скинувши з себе одяг, підвівся (стрибнув, схопився – ἀναπηδήσας ) і пішов (не сказано «побіг») до Ісуса Христа. Питання Христа відрізняється природністю. Мт.20:33. Вони кажуть Йому: Господи! щоб розплющились очі наші. (Ср. Мк.10: 51; Лк.18: 41). Мова сліпих у Матвія (та інших синоптиків) скорочена. Повна мова така: Господи! Ми хочемо, щоб розплющились очі наші. Сліпці просять не про милостиню, а про вчинення дива. Очевидно, вони раніше чули про Христа як Целителя. Лікування сліпонародженого, про що розповідає Іоанн (Ін.9), слід відносити на час до справжніх подій. І народу було, мабуть, відомо, що Христос може відкривати очі сліпим. Мт.20:34. Ісус же, змилосердившись, доторкнувся до їхніх очей; І відразу прозріли їхні очі, і вони пішли за Ним. (Ср. Мк.10: 52; Лк.18: 42-43). Згідно з Матвієм, Спаситель не говорить сліпим жодного слова, але натомість торкається їхніх очей. У Марка та Луки – інакше. Слово εὐθέως («тепер») вказує на раптове прозріння, про що говорять також Марк і Лука (εὐθύς ώ παραχρῆμα ). Вам може бути цікаво: