Глава 20

1–16. Парабола о радницима у винограду. – 17–19. Проглашење страдања. – 20–28. Молба мајке Зеведејевих синова. – 29–34. Исцељење двојице слепаца. Матеј 20:1. Јер је Царство небеско као власник куће, који је рано ујутру изашао да унајми раднике за свој виноград. Прилог γαρ („за“) Спаситељеву даљу параболу ставља у тесну везу са Његовим претходним говором, односно из Матеја 19:30. Али пошто је овај последњи стих повезан са Матејем 19:29 партикулом δε и пошто се веза (изражена кроз και, δε, τοτε) може пратити не само до 27. стиха 19. поглавља, већ чак и до 16. стиха у истом стиху: 16. није увек изражено назначеним прилозима и партикулама), онда је јасно да је прича о јеванђелисту од Мт 19,16 до Мт 20,16 нешто целовито, кохерентно и зато је треба разматрати у овом облику. Петрово питање (Матеј 19,27), по свом унутрашњем садржају, има очигледну везу са причом о богатом младићу и споља је повезано са причом прилогом „тада“. Ток мисли је следећи: богати младић је одбио да пође за Христом јер није желео да напусти своје земаљске стечевине. Том приликом Петар каже Исусу Христу да су ученици све оставили и пита: „Шта ће бити с нама?“ Као одговор на ово питање, Исус Христ указује какву ће награду добити ученици, и то не само они, већ и „сви који напуштају дом“ итд. (Матеј 19:29). Апостоли ће „судити дванаест племена Израиљевих“ (Матеј 19:28), а осим тога, сви који следе Христа добиће „стоструко и наследити живот вечни“ (Матеј 19:29). Честица „исти“ (δε) у Матеју 19:30 изражава супротно од мисли изражене у Матеју 19:29. Из речи 29. стиха не следи да ће награда за све бити иста. Напротив (δε), многи први ће бити последњи, а последњи ће бити први. Ову идеју доказује (γαρ – Мт. 20, 1) даљом параболом, која би, судећи по току мисли, требало, прво, да објасни ко се тачно подразумева под првим и последњим, и, друго, зашто у односима Царства Небеског треба да превлада поредак који је сасвим другачији од оног који постоји у земаљским односима. Виноград треба схватити као Царство Небеско, а власника винограда као Бога. Ориген је виноград схватио као Цркву Божију, а пијаца и места ван винограда (τα εξω του αμπελωνος) су оно што је изван цркве (τα εξω της Εκκλης Εκκλη). Златоуст је виноград схватао као „заповести и заповести Божије“. Матеј 20:2. и договоривши се с радницима за један денар на дан, посла их у свој виноград; Са нашим новцем, један денар је био једнак 20–25 копејки (што одговара цени од 4–5 г сребра. – Прим. Матеј 20:3. Изашавши око трећег сата, видео је друге како стоје беспослени на пијаци, Матеј 20:4. и рече им: „Идите и ви у мој виноград, и даћу вам шта год ваља. Они су отишли. Јеванђеља по Матеју, Марку и Луки усвајају јеврејско рачунање времена. У старозаветним списима нема ни трага о подели дана и ноћи на сате. Постојале су само главне поделе дана, које су се одликовале својом примитивном природом – вече, јутро, подне (уп. Пс. 54,18). Друге ознаке за доба дана биле су „врелина дана“ (Пост. 18:1), σταθερον ημαρ (Приче 4:18 – „цео дан“), „прохладна дневна“ (Пост. 3:8). Времена ноћи су се понекад разликовала (осим поделе на сатове) по изразима οψε (вече), μεσονυκτιον (поноћ), αλεκτροφωνια (петлови кукуричу) и πρωι (зора). У вавилонском Талмуду (Авода Зара, лист 3, 6 и даље) постоји подела дана на четири дела по три сата, који су служили за расподелу времена молитве (у трећем, шестом и деветом часу дана; на то се указује и у Матеју 20,3). Поделу на часове су и Јевреји и Грци (Херодот, Историја, ИИ, 109) позајмили из Вавилоније. Арамејска реч за час „шаа“ у Старом завету налази се само код пророка Данила (Дан. 3:6 и даље). У Новом завету је већ уобичајено бројање по сату. Дванаест сати у дану рачунало се од изласка сунца до заласка, па према томе 6. одговара подне, а у 11. час се дан завршавао (стих 6). У зависности од доба године, часови су варирали у трајању од 59 до 70 минута. Тако је трећи сат једнак нашем деветом ујутру. Матеј 20:5. Изашавши поново око шестог и деветог сата, урадио је исто. По нашем мишљењу, око дванаест и три сата после подне. Матеј 20:6. Најзад, изишавши око једанаестог часа, нађе друге како беспослени стоје, и рече им: Зашто сте овде цео дан беспослени? Око 11 сати - по нашем мишљењу око 5 сати поподне. Матеј 20:7. Кажу му: нико нас није запослио. Он им каже: идите и ви у мој виноград, и примићете оно што следи. Матеј 20:8. Кад дође вече, рече господар винограда своме управитељу: Позови раднике и дај им плату, почевши од последњих до првих. Матеј 20:9. А они који дођоше око једанаестог часа примише по денар. Матеј 20:10. Они који су први дошли мислили су да ће добити више, али су добили и денар; Матеј 20:11. и примивши га, почеше гунђати на власника куће Матеј 20:12. и рекоше: ови последњи радише један час, а ти си их изједначио са нама који смо поднели терет дана и жегу. Упоредити прво са овим другим и обрнуто, објаснити и доказати да се то дешава и може бити, бар не увек, и да једнака плата једноставно зависи од саме љубазности и доброте Врховног Домаћина – то је главна и суштинска идеја параболе. И морамо признати да је управо ту идеју Христос у потпуности објаснио и доказао. При тумачењу параболе, као и многих других Христових изрека, генерално се морају избегавати, ако је могуће, апстракције. Конкретније схваћена, парабола значи да први не треба да се поносе својим приматом, нити да се уздижу над другима, јер у људском животу могу бити случајеви који јасно показују да се први у потпуности пореде са другим, а да се другима чак даје предност. Ово је требало да буде поучно за апостоле, који су размишљали: „Шта ће бити с нама?“ (Матеј 19:27). Христос каже отприлике овако: питаш ко је већи и шта ће бити с тобом. Биће много ствари за вас који сте Мене пратили (Матеј 19,20), али немојте ово прихватати у пуном и безусловном смислу, немојте мислити да увек тако треба да буде, то ће се сигурно десити. Можда (али не би требало, сигурно се дешава или ће се десити) и ето шта (парабола о радницима). Закључак који су ученици који су слушали Христа требали да извуку одавде је дакле потпуно јасан и разумљив. Овде нема заповести која би се нужно поредила са овим последњим, не дају се савети, већ је објашњен принцип по коме радници у Христовом винограду треба да обављају свој посао. Матеј 20:13. Он одговори и рече једном од њих: пријатељу! не вређам те; Зар се ниси договорио са мном за денар? Матеј 20:14. узми своје и иди; Ово последње желим да дам исто као што сам дао вама; Матеј 20:15. Зар немам моћ да радим оно што желим? Или је твоје око завидно јер сам ја љубазан? Матеј 20:16. Тако ће последњи бити први, а први последњи, јер су многи звани, а мало изабрани. Овде се понављају речи изговорене у Матеју 19:30 (стих 16), и то јасно показује да је управо то сврха, главна идеја и морално учење параболе. Значење израза није у томе да последњи увек треба да буде први и обрнуто, већ да то може бити случај у одређеним, готово изузетним околностима. На то указује ουτως („тако“) употребљено на почетку стиха, што овде може значити: „овде, у таквим или сличним случајевима (али не увек)“. Да би објаснили 16. стих, они проналазе паралелу у 2. Јовановој 1:8 и мисле да она „даје кључ“ за објашњење параболе, са чиме се неко може сложити. Јероним и други стих и целу параболу повезују са параболом о расипном сину, где најстарији син мрзи млађег, не жели да прихвати његово покајање и оптужује оца за неправду. Последње речи 16. стиха: „јер су многи позвани, а мало изабраних“ треба препознати као каснији уметак, како на основу доказа најбољих и најмеродавнијих рукописа, тако и из унутрашњих разлога. Ове речи су вероватно позајмљене и овде пренете из Матеја 22:14 и у великој мери замагљују значење целе параболе. Матеј 20:17. И идући у Јерусалим, Исус позва на пут дванаест ученика саме, и рече им: (Упор. Марко 10:32; Лука 18:31). Матејеве речи нису повезане никаквим прилозима са претходним, изузев везника „и” (και). Може се чак претпоставити да постоји празнина у представљању догађаја који су се одиграли непосредно пре последње Пасхе (4. година јавне службе Исуса Христа), само делимично попуњена Јованом 11:55–56. Ученици су опозвани, очигледно, зато што је Спаситељев говор у свом садржају захтевао тајност или, како мисли Јевфимије Жигавин, „јер то није требало саопштити многима, да не би били у искушењу“. Матеј 20:18. гле, идемо горе у Јерусалим, и Син човечји биће предан првосвештеничким и књижевницима, и они ће Га осудити на смрт; Матеј 20:19. и они ће Га предати незнабошцима на ругање, батине и распеће; а трећег дана ће васкрснути. (Упор. Марко 10:33–34; Лука 18:31–34). Под „паганима“ подразумевамо Римљане. Матеј 20:20. Тада Му приђе мајка синова Зеведејевих и њених синова, клањајући се и молећи Га за нешто. У Јеванђељу по Марку, ученици по имену упућују молбу Христу: Јаков и Јован, синови Зеведејеви. Апсолутно је јасно да се у историјском наративу могло говорити о мајци заједно са њеним синовима, а о синовима само, без помињања мајке ради краткоће. Да бисмо разјаснили разлоге захтева, пре свега треба обратити пажњу на додатак у Луки 18:34 (који се не налази код других синоптика), где се наводи да ученици нису разумели Христове речи о Његовом страдању. Али они су могли да обрате посебну пажњу на реч „ускрснути“ и донекле је разумеју, иако у погрешном смислу. Питање како се звала мајка Јакова и Јована је прилично тешко. На оним местима у Јеванђељу где се помиње мајка синова Зеведејевих (Мт. 20,20, 27,56), она се нигде не назива Саломија, а где се говори о Саломији (Мк. 15,40, 16,1), нигде се не назива мајком Зеведејевих синова. Само углавном на основу поређења сведочења Матеја 27:55–56 и Марка 15:40–41, они долазе до закључка да је Салома била мајка Зеведејевих синова. Ово је лако видети из следећег. На крсту су биле жене које су издалека гледале у распеће: Матеј 27:56 – „Међу њима су биле Марија Магдалина и Марија, мајка Јакова и Јосије, и мајка синова Зеведејевих“; Марко 15:40 – „Овде је било и жена које су гледале издалека: међу њима је била Марија Магдалина, и Марија, мајка Јакова Мањег и Јосије и Саломије. Из овога можемо видети да се „мајка Зеведејевих синова“ помиње у Матеју где Марко говори о Саломији. Даље, јеванђелист Јован каже (Јован 19:25) да су „код Исусовог крста стајале Његова Мајка и сестра Његове Мајке, Марија Клеопина и Марија Магдалина“. Овај одломак се може читати на два начина, и то: 2. и сестра Мајке Његове Марије Клеопине, Према првом читању, дакле, на крсту су стајале само три жене, по другом – четири. Прво читање се оповргава на основу тога да ако би Марија од Клеопе била сестра Богородице, онда би се две сестре звале истим именом, што је мало вероватно. Даље, у Јеванђељу по Јовану су назначене две групе жена, а имена прве и друге, а затим треће и четврте повезана су везником „и“: 1. група: Његова мајка и сестра његове мајке, 2. група: Марија Клеопа и Марија Магдалена. Тако је и овде под „сестром Његове Мајке“ могуће видети Саломију или мајку Зеведејевих синова. Таква идентификација, из разних разлога, не може се, наравно, сматрати потпуно несумњивом. Али не може му се порећи нека вероватноћа. Ако је, с једне стране, Салома била мајка Зеведејевих синова, а с друге стране, сестра Марије, Мајке Исусове, онда то значи да су Јаков и Јован Зеведејев били рођаци Христови. Саломија је била међу женама које су пратиле Исуса Христа, које су га пратиле у Галилеји и служиле Му (Матеј 27:56; Марко 15:41). По свој прилици, идеја да се пита Исуса Христа потекла је од самих апостола, и они су замолили своју мајку да пренесе захтев Исусу Христу. Код Марка је молба ученика изражена у облику који је био прикладан само при обраћању цару, а у неким случајевима су га чак изговарали и предлагали сами краљеви (уп. Мт. 14,7; Мк. 6,23). На основу Матејевог сведочења, може се закључити да Салома, уз сво поштовање према Исусу Христу, није имала довољно информација о природи и сврси Његове службе. Пришла је Исусу Христу са својим синовима, поклонила Му се и замолила нешто (τι). Она је, без сумње, говорила, али њене речи су биле толико нејасне и нејасне да је Спаситељ морао да пита шта тачно она жели. Матеј 20:21. Рекао јој је: шта хоћеш? Она Му каже: заповеди да ова два сина моја седе с Тобом, један са Тебе десне, а други с леве стране у Царству Твоме. ср. Марко 10:36–37 – Христос пита ученике шта желе. Уместо „кажи“, Марко има категоричније „дати“ (δος). Уместо „у Царству Твоме“ – „у слави Твојој“. Остале разлике у говору јеванђелиста су због чињенице да се захтев ставља у уста различитих молилаца. Саломија је тражила да у Његовом будућем Царству Спаситељ посади њене синове: једног са Његове десне, а другог с леве стране. Обичаји о којима се овде говори до данас нису нестали. Места са десне и леве стране, односно у самој близини неке важне личности, и даље се сматрају посебно часним. Исто се догодило и међу древним паганским народима и Јеврејима. Најчаснија су била места најближа царском престолу. Ово се помиње у Библији (1. Краљевима 2:19; Пс. 44:10). Јосиф Флавије („Јеврејске старине“, ВИ, 11, 9) износи чувену библијску причу о Давидовом бекству, када је Саул, на празник младог месеца, очистивши се по обичају, легао за сто, а његов син Јонатан седео је с његове десне стране, а Авенир с леве. Смисао захтева мајке Зеведејевих синова био је, дакле, да Христос обезбеди њеним синовима главна, најчаснија места у Царству које ће Он установити. Матеј 20:22. Исус је одговорио и рекао: „Не знате шта тражите. Можете ли пити чашу коју ћу ја пити, или се крстити крштењем којим сам ја крштен? Кажу Му: Можемо. Спаситељ истиче да ученици не знају и не разумеју шта је Његова права слава и Његово истинско господство и царство. Ово је слава, власт и краљевство Јеховиног Слуге који даје самога себе као жртву за искупљење човечанства. Златоуст то добро изражава, парафразирајући Спаситељев говор: „Ти ме подсећаш на част и венце, а ја говорим о подвизима и трудовима који су пред тобом. У суштини, речи мајке Зеведејевих синова и њих самих садржале су молбу за признање страдања које је лежало пред Христом и о коме је Он већ раније говорио. Стога је право значење захтева било страшно, али ученици нису у то посумњали. Спаситељ, потпуно сагласан са поруком, односно доктрином, коју је управо поучавао (стихови 18-19), открива њено право значење. Он показује на чашу коју је морао да попије (Матеј 26,39), коју псалмиста (Псалм 115,3) назива смртним болестима, пакленим мукама, невољом и тугом (Јероним указује на ове текстове у свом тумачењу 22. стиха). Спаситељ не каже да је захтев ученика био заснован на погрешном схватању ученика о природи Његовог духовног Царства и овде не предвиђа да ће Он бити разапет међу два разбојника. Он само каже да патња, самопожртвовање и смрт нису и не могу бити пут до световне владавине. Он говори само о чаши, не додајући, међутим, да ће то бити чаша патње. Веома је интересантно да се реч „чаша“ користила у старозаветним списима у два значења: да означи и срећу (Пс. 15:5, 22:5) и несрећу (Пс. 10:6; Ис. 51:22; Јер. 49:12). Али је сумњиво да ли су ученици разумели речи Христове у првом смислу. Највероватнија претпоставка је да је њихово разумевање било, да тако кажем, нешто између (уп. Лк. 18,34). Они нису разумели сву дубину значења речи „чаша“ са свиме што се овде подразумевало, али, с друге стране, нису замишљали ствар на начин да би ту била само патња и ништа више. Могли су да представе ствар овако: да би стекли спољашњу, светску власт, прво је требало да испију чашу страдања коју је сам Христос морао да попије. Али ако га пије сам Христос, зашто онда не би учествовали у томе? Ово не би требало и неће премашити њихову снагу. И тако, на Христово питање, ученици смело одговарају: можемо. „У жару ревности они одмах пристану, не знајући шта говоре, али надајући се да ће чути пристанак на своју молбу“ (Св. Јован Златоуст). Матеј 20:23. И каже им: Чашу Моју ћете пити, и крстићете се крштењем којим се ја крстим, али да вас пустим да седнете са Моје десне и с леве стране не зависи од Мене, него од кога је Отац Мој припремио. Овај стих се одувек сматрао једним од најтежих за тумачење и чак је дао повода неким јеретицима (аријанцима) да лажно тврде да Син Божији није раван Богу Оцу. Мишљење аријанаца су сви црквени оци одбацили као неосновано и јеретичко, јер се са других места у Новом завету (Матеј 9:6, 8, 28:18; Мк. 2:10; Јн 17:2, 10:30, итд.) јасно види да Христос свуда присваја власт самоме Богу. Да бисмо исправно протумачили Спаситељеве изреке изнете у стиху који се разматра, треба обратити пажњу на две веома важне околности. Прво, ако ученици и њихова мајка у 21. стиху траже од Христа прва места у Његовом Царству или у слави, онда у Спаситељевом говору, почевши од 23. стиха и завршавајући се са 28 (и у Луки у делу који је постављен у другој вези, Лука 22:24-27, који се овде понекад даје као паралела), нема речи о Краљевству ни о најсветлијим људима. Дошавши на свет, Месија се појавио као напаћени Јеховин Слуга, Откупитељ човечанства. Одавде је јасно да седење са десне и леве стране Христа не значи, пре свега, учествовање у Његовој слави, већ указује на прелиминарни приступ Њему у Његовом страдању, самоодрицању и ношењу крста. Тек након овога људи ће имати прилику да уђу у Његову славу. Вољом и саветом Божијом увек има људи који учествују у страдању Христовом и тако Му се посебно зближавају, као да му седе с десне и леве стране. Друго, треба напоменути да два јеванђелиста, Матеј и Марко, овде користе два различита израза: „коме је припремљено од Оца мог“ (Матеј) и једноставно: „коме је припремљено“ (Марко). Оба ова израза су прецизна и снажна и садрже исту идеју – о промисаоном смислу страдања у земаљском животу човечанства. Матеј 20:24. Чувши то, осталих десет ученика се огорчише на два брата. (Упор. Марко 10:41; Лука 22:24). Разлог за негодовање десеторице ученика био је захтев Јакова и Јована, који је тежио да омаловажи остале апостоле. Појава оваквих појава показује да се Христови ученици ни у Његовом присуству нису увек одликовали љубављу једни према другима и братским јединством. Али у овом случају то није било из злобе, већ пре, очигледно, из једноставности, неразвијености и недовољне асимилације Христовог учења. На Тајној вечери поновљена је борба за прва места у новом Царству, локализам. Матеј 20:25. Исус их позва и рече: „Знате да кнезови народа владају њима, и великаши њима; (Упор. Марко 10:42; Лука 22:25). Лука има сасвим другу везу. Марков језик је јачи од Матејевог. Уместо недвосмисленијих „кнежева народа“ (αρχοντες των εθνων) код Марка οι δοκουντες αρχειν των εθνων који мисле „да они владају. нације, лажни владари.” Матеј 20:26. али нека не буде тако међу вама: него ко хоће међу вама да буде велики нека вам буде слуга; (Упор. Марко 10:43; Лука 22:26). Супротно од онога што је речено у претходном стиху. Овако је за „народе“, али би за вас требало да буде потпуно другачије. Речи Спаситељеве су веома поучне не само за духовне људе, већ и за све владаре и вође, који обично желе да имају пуну власт, не размишљајући уопште о томе да се права (а не измишљена) хришћанска моћ заснива само на услугама које се људима пружају, или на њиховом служењу, и, штавише, без размишљања о било каквој спољашњој сили која долази сама од себе. Матеј 20:27. и ко хоће да буде први међу вама нека буде ваш роб; Идеја је иста као у 26. стиху. Матеј 20:28. јер Син Човечији није дошао да Му служе, него да служи и да душу Своју да као откуп за многе. Свима упућенима у живот Христов нуди се највиши и најразумљивији пример и узор. Христу су служили и анђели и људи (Матеј 4:11, 8:15, 27:55; Марко 1:13, 31, 15:41; Лука 4:39, 8:3, 10:40; Јован 12:2, 26), и Он је захтевао и захтева за себе, па чак и за себе, за ову службу. 25:34–45). Али нико неће рећи да је учење откривено у стиху о коме се расправља противречно Његовом сопственом учењу и понашању или да не одговара стварности. Напротив, чини се да назначени одломци из Јеванђеља не само да не противрече, већ само додатно наглашавају идеју да је Син Човечији дошао на земљу само да служи. У Његовом служењу људима, они су Му у неким случајевима одговарали служењем пуним љубави, и тако је, као слуга, био у потпуности Господ и Учитељ и тако себе називао (види посебно Јован 13,13-14, итд.). Али како је све овде другачије од уобичајеног испољавања моћи разних владара и кнезова овога света! Израз ωσπερ (у руском преводу – „од“) значи, у ствари, „баш као“ (нем. глеицхвие; лат. сицут), указује на поређење, а не на разлог. Дакле, значење је ово: ко хоће да буде први међу вама нека вам буде роб, као што је дошао Син Човечији и тако даље. Али у паралели у Марку исте речи су дате као разлог (και γαρ, у руском преводу - „за и“). Реч „дошао“ указује на Христову свест о Његовом вишем пореклу и доласку на земљу из другог света, из више сфере постојања. О идеји искупитељског самопожртвовања уп. 2 Мац.7:37–38. Λυτρον, употребљено код Матеја (и Марка паралелно) само овде, долази од λυειν – развезати, разрешити, ослободити; користи се међу Грцима (обично у множини) и налази се у Старом завету у смислу: 1) откуп за душу твоју од претње смрћу (Изл. 21,30); 2) плаћање за жену за роба (Лев.19:20) и за роба (Лев.25:25, 25:51–52); 3) откуп за првенца (Бројеви 18,15); 4) у смислу помирења (Пословице 13:8). Синоними αλλαγμα (Ис. 43:3, итд.) и εξιλασμα (Приче 21:18) обично се преводе помоћу „откупнине“. Једини λυτρον се очигледно ставља у кореспонденцију са јединим ψυχην. Христос не каже да ће дати своју душу да се искупи, већ „за откуп многих“. Реч „много“ изазвала је много збуњености; ако само за искупљење „многих“ људи, онда то не значи све. Искупитељско дело Христово не протеже се на све, већ само на многе, можда чак и релативно мало, изабраних. Јероним додаје: онима који су желели да верују. Али Евфимије Жигавин и други сматрају да је реч πολλους овде еквивалентна παντας, јер Писмо често тако каже. Бенгел овде уводи концепт појединаца и каже да овде Спаситељ говори о давању Себе као жртву за многе, не само за све, већ чак и за појединце (ет мултис, нон солум универсис, сед етиам сингулис, се импендит Редемптор). Такође су рекли да је παντων објективан, πολλων је субјективна ознака оних за које је Христос умро. Он је објективно умро за свакога, али субјективно ће од Њега бити спасено само огромно мноштво које нико није могао да изброји, πολλο... . У Посланици Римљанима (Рим. 5:12–19), апостол Павле примећује промену између οι πολλοι и једноставно πολλοι, и παντες. Стварно значење αντι πολλων је изражено на месту које може послужити као паралела за садашњост (1. Тим. 2:6), где је λυτρον αντι πολλων, као овде у Матеју, замењено ανπρτιλεντριλο παντων. Сва ова тумачења су задовољавајућа и могу се прихватити. Матеј 20:29. А кад су напустили Јерихон, за Њим је пошло мноштво народа. (Упор. Марко 10:46; Лука 18:35 - Лука 19:28). Редослед догађаја међу тројицом јеванђелиста овде је прилично контрадикторан. Лука (Лука 18:35) почиње своју причу на овај начин: „Кад се приближи Јерихону“); Марко (Мк. 10:46): „долазе у Јерихон“ (και ερχονται εις Ιεριχω); Матеј: „и када су изашли из Јерихона“ Ако узмемо ова сведочанства јеванђелиста у њиховом тачном значењу, онда прво треба да сместимо причу о Луки (Лука 18:35 – Лк 19:27), која извештава о исцељењу „једног“ слепца пре уласка у Јерихон; затим, када је Исус Христ ушао тамо, посетио је Закхеја (Лука 19:1–10) и испричао параболу о десет мина (Лука 19:11–27). Затим, после Маркове белешке, „долазе у Јерихон“ - Лука 19:1, постоји паралелна прича о двојици првих јеванђелиста (Матеј 20:29-30; Марко 10:46), и на крају им се придружује Лука (Лука 18:38). Оваквим аранжманом, међутим, нису отклоњене велике потешкоће, као што ће се видети из онога што следи. Јерихон се налазио на западној страни Јордана, нешто северније од места где се Јордан улива у Мртво море. У Новом завету се помиње само шест пута (Мт. 20,29; Марко 10,46; Лука 10,30, 18,35, 19,1; Јев. 11,30). На грчком је написано Ιεριχω и Ιερειχω. Често спомињан у Старом завету, био је један од најстаријих палестинских градова. Подручје у коме се налази град је једно од најплоднијих у Палестини и у време Христа је вероватно било у процвату. Јерихон је био познат по палмама, балзаму и другим мирисним биљкама. На месту древног града данас стоји село Ериха, пуно сиромаштва, прљавштине, па чак и неморала. У Ериху има око 60 породица. Током Христове процесије од Јерихона до Јерусалима, Њега је пратила велика гомила простог народа (οχλος πολυς). Матеј 20:30. И тако, два слепа човека који су седели поред пута, чувши да Исус пролази, почеше да вичу: помилуј нас, Господе, Сине Давидов! (Упор. Марко 10:46–47; Лука 18:35–38). Матеј говори о двојици слепаца које је Спаситељ исцелио напуштајући Јерихон; Марко говори о једном, називајући га именом (Вартимеј); Лука говори и о једном кога је Спаситељ исцелио пре свог уласка у Јерихон. Ако претпоставимо да сви јеванђелисти говоре о истој ствари, онда добијамо очигледне и потпуно непомирљиве противречности. Још у античко доба ово је представљало моћно оружје непријатељима хришћанства и јеванђеља, који су ово место сматрали непобитним доказом непоузданости јеванђеоских прича. Покушаји помирења прича хришћанских писаца, дакле, датирају још из античких времена. Ориген, Јевтимије Зигавин и други прихватили су да се овде говори о три исцељења слепих, Лука говори о једном исцељењу, Марко о другом, а Матеј о трећем. Августин је тврдио да су постојала само два исцељења, од којих једно говоре Матеј и Марко, а друго Лука. Али Теофилакт и други сматрају да су сва три исцељења једно. Од нових егзегета, неки су неслагање објаснили чињеницом да су била само два исцељења и само два слепца, о којима Марко и Лука говоре одвојено, од којих се једно догодило пре уласка у Јерихон, а друго по изласку из њега. Матеј је спојио оба исцељења у једној причи. Други – тиме што је хетероглосија јеванђелиста зависила од тога што су извори из којих је сваки јеванђелиста позајмио своју причу били различити. Мора се признати да нам приче јеванђелиста не дозвољавају да препознамо ни три личности и њихова исцељења, нити да их спојимо у једно. У причи је једноставно нејасноћа, нешто што је остало недоречено, а то нас спречава да замислимо и схватимо како се то заиста догодило. Чини се да је најсигурнији начин за решавање овог проблема следећи. Читајући приче о исцељењу слепих људи, не треба замишљати да чим је неко од њих викнуо, призвавши Христа у помоћ, одмах би оздравио. У изузетно сажетој и краткој причи обједињени су догађаји који су се могли десити у мање-више дужем временском периоду. На то, иначе, указује опште сведочанство свих прогностичара да је народ забрањивао слепима да вичу и терао их да ћуте (Мт. 20,31; Мк. 10,48; Лк. 18,39). Даље, из Лукине приче је апсолутно немогуће закључити да се исцељење слепца догодило пре него што је Исус Христ ушао у Јерихон. Напротив, ако претпоставимо да је то већ било после Христовог изласка из Јерихона, тада ће нам бити јаснији сви детаљи Лукине приче. Прво, слепац седи поред пута и проси. Кад чује да пролази гомила, пита шта је то. Сазнавши да „Исус Назарећанин долази“, он почиње да вришти за помоћ. Они који иду испред га терају да ћути, али он вришти још гласније. Нигде се не види да је у време када се све ово дешавало на једном месту стајао Исус Христос. Застао је тек када је изашао из Јерихона и наредио да слепца доведу к Њему. Ако је наредио да га доведу, то значи да слепац није био на најближој удаљености од Њега. Овоме се мора додати да се приликом проласка кроз град може прећи и за дуже и за кратко време, у зависности од његове величине. Чак и највећи град се може проћи за кратко време, прелазећи, на пример, периферију. Нигде се не види да је Јерихон тада био велики град. Стога имамо свако право да идентификујемо слепца о коме Лука говори, било са Вартимејем од Марка, или са неким од неименованих слепаца из Матеја. То значи да су сва три јеванђелиста потпуно сагласна у погледу чињенице да су слепи исцељени након одласка Исуса Христа из Јерихона. Пошто смо се суочили са овом тешкоћом, морамо, колико је то могуће, разјаснити још једну. По Марку и Луки, био је један слепац, по Матеју два. Али питање је, ако је само један слепац излечен, зашто је онда Матеј морао да каже да их је двоје? Ако је, како тврде, пред собом имао Јеванђеље по Марку и Луки, да ли је заиста желео да поткопа кредибилитет ових јеванђелиста давањем другачијег сведочења без икаквих резерви о нетачности њихових порука? Да ли је заиста желео да вештачки увећа славу Христа као исцелитеља додавањем једног чуда које је наводно измислио он? Све ово је крајње невероватно и несагласно са било чим. Рецимо да би било апсурдно расправљати и са најнепријатељским односом према Јеванђељу. Даље, чак и када би Марко и Лука знали да су два слепца исцељена, али су хтели намерно (у овом случају није приметна никаква посебна намера) да пријаве само једно исцељење и то излеченог, онда се ни тада ниједан савестан критичар упознат са документима, а посебно старим, не би усудио да оптужи јеванђелисте за фикцију и искривљавање историјских чињеница. Истина, не можемо објаснити зашто Матеј говори о двојици слепаца, а Марку и Луки само о једном. Али у ствари, могло је бити да су два слепа човека излечена током кретања гомиле; ово уопште не противречи ни једној историјској вероватноћи. Матеј 20:31. Народ их је терао да ћуте; али почеше још јаче да вичу: помилуј нас, Господе, Сине Давидов! (Упор. Марко 10:48; Лука 18:39). Зашто су људи натерали слепе да ћуте? Можда су их слепци који су туда пролазили натерали да ћуте само зато што су „реметили јавну тишину“ и што њихов вапај није био у складу са правилима јавне пристојности тог времена. Матеј 20:32. Исус је стао, позвао их и рекао: „Шта хоћете од мене? (Упор. Марко 10:49; Лука 18:40). Јасно је уочљиво да овде Лука користи меке, елегантне и прецизне грчке изразе. Матеј и Марко користе лепу реч φωνειν, која је типичнија за народни говор (дати звук, а затим позвати, позвати). Према Матеју, Исус Христос је сам позвао (εφωνησεν) слепе, а по Марку је наредио да позову (ειπεν φωνησατε). Марк даље преноси занимљиве и живахне детаље о разговору са слепом особом која га је позвала, и како је он, збацивши одећу, устао (скочио, скочио – αναπηδησας) и отишао (не каже се „потрчао”) Исусу Христу. Христово питање је природно. Матеј 20:33. Говоре Му: Господе! да нам се отворе очи. (Упор. Марко 10:51; Лука 18:41). Говор слепих у Матеју (и других прогностичара) је скраћен. Пун говор је: Господе! Желимо да нам се очи отворе. Слепци не траже милостињу, већ да се учини чудо. Очигледно, они су и раније чули за Христа као Исцелитеља. Исцељење слепог рођеног човека, како га описује Јован (Јован 9), треба приписати времену пре садашњих догађаја. А народ је вероватно знао да Христос може да отвори очи слепима. Матеј 20:34. Исус, потресен саосећањем, додирну њихове очи; и одмах прогледаше очи њихове, и пођоше за Њим. (Упор. Марко 10:52; Лука 18:42–43). Према Матеју, Спаситељ слепима не говори ниједну реч, већ додирује њихове очи. Са Марком и Луком је другачије. Реч ευθεως („одмах“) указује на изненадни увид, о чему говоре и Марко и Лука (ευθυς ω παραχρημα). Можда ће вас занимати: