Глава 20

1–16. Shëmbëlltyra e punëtorëve në vresht. – 17–19. Shpallja e vuajtjes. – 20–28. Kërkesë nga nëna e bijve të Zebedeut. – 29–34. Shërimi i dy të verbërve. Mateu 20:1. Sepse mbretëria e qiejve i ngjan pronarit të një shtëpie, i cili doli herët në mëngjes për të pajtuar punëtorë për vreshtin e tij. Ndajfolja γάρ ("për") e vendos shëmbëlltyrën e mëtejshme të Shpëtimtarit në lidhje të ngushtë me fjalimin e Tij të mëparshëm, d.m.th. nga Mateu 19:30. Por meqenëse ky varg i fundit është i lidhur me Mateun 19:29 nga grimca δέ dhe meqenëse lidhja (e shprehur përmes καί, δέ, τότε) mund të gjurmohet jo vetëm në vargun e 27-të të kapitullit të 19-të, por edhe në vargun e 16-të të të njëjtit kapitull (edhe pse në Mateu 19:16-26 nuk është gjithmonë e qartë se pjesëza shprehet dhe shprehet gjithmonë nga pjesët. historia e ungjilltarit nga Mateu 19:16 deri te Mateu 20:16 është diçka e plotë, koherente dhe për këtë arsye duhet të konsiderohet në këtë formë. Pyetja e Pjetrit (Mateu 19:27), në përmbajtjen e saj të brendshme, ka një lidhje të qartë me historinë për të riun e pasur dhe lidhet nga jashtë me historinë me ndajfoljen "atëherë". Treni i mendimit është ky: i riu i pasur refuzoi të ndiqte Krishtin sepse nuk donte të linte blerjet e tij tokësore. Me këtë rast, Pjetri i thotë Jezu Krishtit se dishepujt lanë gjithçka dhe pyet: "Çfarë do të ndodhë me ne?" Në përgjigje të kësaj pyetjeje, Jezu Krishti tregon se çfarë lloj shpërblimi do të marrin dishepujt, dhe jo vetëm ata, por edhe «kushdo që largohet nga shtëpia», etj. (Mateu 19:29). Apostujt do të "gjykojnë dymbëdhjetë fiset e Izraelit" (Mateu 19:28) dhe, përveç kësaj, të gjithë ata që ndjekin Krishtin do të marrin "njëqindfish dhe do të trashëgojnë jetën e përjetshme" (Mateu 19:29). Grimca "e njëjta" (δέ) te Mateu 19:30 shpreh të kundërtën e mendimit të shprehur te Mateu 19:29. Nga fjalët e vargut 29 nuk del se shpërblimi do të jetë i njëjtë për të gjithë. Përkundrazi (δέ), shumë të parë do të jenë të fundit dhe të fundit do të jenë të parët. Kjo ide vërtetohet (γάρ - Mat. 20:1) me një shëmbëlltyrë të mëtejshme, e cila, duke gjykuar nga rrjedha e mendimeve, së pari duhet të shpjegojë se kush nënkuptohet saktësisht nga i pari dhe i fundit dhe, së dyti, pse në marrëdhëniet e Mbretërisë së Qiellit duhet të mbizotërojë një rend që është krejtësisht i ndryshëm nga ai që ekziston në marrëdhëniet tokësore. Vreshti duhet kuptuar si Mbretëria e Qiellit dhe pronari i vreshtit duhet kuptuar si Zot. Origeni e kuptoi vreshtin si Kisha e Zotit, dhe tregu dhe vendet jashtë vreshtit (τὰ ἔξω τοῦ ἀμπελῶνος) janë ato që janë jashtë kishës (τὰ ἔξω τῆς Ἐκκλησίας). Krizostomi e kuptoi vreshtin si "urdhërimet dhe urdhërimet e Perëndisë". Mateu 20:2. dhe, pasi ra dakord me punëtorët për një denar në ditë, i dërgoi në vreshtin e tij; Me paratë tona, një denar ishte i barabartë me 20-25 kopekë (që korrespondon me koston e 4-5 g argjend. – Ed.). Mateu 20:3. duke dalë rreth orës së tretë, pa të tjerët që rrinin duarkryq në treg, Mateu 20:4. dhe ai u tha atyre: "Shkoni edhe ju në vreshtin tim dhe do t'ju jap gjithçka që është e drejtë". Ata shkuan. Ungjijtë e Mateut, Markut dhe Lukës miratojnë llogaritjen hebraike të kohës. Nuk ka asnjë gjurmë të ndarjes së ditës dhe natës në orë në shkrimet e Dhiatës së Vjetër. Kishte vetëm ndarjet kryesore të ditës, të cilat dalloheshin për natyrën e tyre primitive - mbrëmje, mëngjes, mesditë (krh. Ps. 54,18). Emërtime të tjera për kohën e ditës ishin «nxehtësia e ditës» (Zan. 18:1), σταθερὸν ἧμαρ (Prov. 4:18 - «ditë e plotë»), «freskimi i ditës» (Zan. 3:8). Kohët e natës dalloheshin nganjëherë (përveç ndarjes në orë) me shprehjet ὀψέ (mbrëmje), μεσονύκτιον (mesnatë), ἀλεκτροφωνία (këndojnë gjelat) dhe πρωΐ (agim). Në Talmudin babilonas (Avoda Zara, fleta 3, 6 e në vazhdim) ka një ndarje të ditës në katër pjesë nga tre orë, të cilat shërbenin për të shpërndarë kohën e lutjes (në orën e tretë, të gjashtë dhe të nëntë të ditës; kjo tregohet edhe në Mateu 20:3). Ndarja në orë u huazua si nga hebrenjtë ashtu edhe nga grekët (Herodoti, Historia, II, 109) nga Babilonia. Fjala aramaike për orë "shaa" në Dhiatën e Vjetër gjendet vetëm te profeti Daniel (Dan. 3:6 et seq.). Në Dhiatën e Re, numërimi me orë është tashmë i zakonshëm. Dymbëdhjetë orët e ditës numëroheshin nga lindja e diellit deri në perëndim, dhe për këtë arsye e 6-ta korrespondon me mesditën dhe në orën e 11-të dita mbaronte (vargu 6). Në varësi të kohës së vitit, orët varionin në kohëzgjatje nga 59 deri në 70 minuta. Kështu, ora e tretë është e barabartë me të nëntën tonë të mëngjesit. Mateu 20:5. Duke dalë përsëri rreth orës së gjashtë dhe të nëntë, ai bëri të njëjtën gjë. Sipas mendimit tonë, rreth orës dymbëdhjetë dhe tre pasdite. Mateu 20:6. Më në fund, duke dalë rreth orës së njëmbëdhjetë, gjeti të tjerët duke qëndruar duarkryq dhe u tha atyre: Pse keni qëndruar këtu gjithë ditën kot? Rreth orës 11 - sipas mendimit tonë rreth orës 5 pasdite. Mateu 20:7. I thonë: nuk na ka marrë njeri. Ai u thotë atyre: Hyni edhe ju në vreshtin tim dhe do të merrni atë që vijon. Mateu 20:8. Kur erdhi mbrëmja, i zoti i vreshtit i tha kujdestarit të tij: "Thirri punëtorët dhe jepu pagën e tyre, duke filluar nga i fundit te i pari". Mateu 20:9. Dhe ata që erdhën rreth orës së njëmbëdhjetë morën një denar. Mateu 20:10. Ata që erdhën të parët menduan se do të merrnin më shumë, por morën edhe një denar; Mateu 20:11. dhe, pasi e morën, filluan të murmuritin kundër të zotit të shtëpisë Mateu 20:12. dhe thane: keta te fundit punuan nje ore dhe ti i barazove me ne qe duruam barren e dites dhe vapen. Krahasimi i të parës me të dytën dhe anasjelltas, për të shpjeguar dhe vërtetuar se kjo ndodh dhe mund të jetë, të paktën jo gjithmonë, dhe se paga e barabartë varet thjesht nga vetë mirësia dhe mirësia e të zotit të shtëpisë supreme - kjo është ideja kryesore dhe thelbësore e shëmbëlltyrës. Dhe duhet të pranojmë se është pikërisht kjo ide që Krishti shpjegoi dhe vërtetoi plotësisht. Kur interpretohet shëmbëlltyra, si shumë thënie të tjera të Krishtit, në përgjithësi duhet shmangur, nëse është e mundur, abstraksionet. E kuptuar më konkretisht, shëmbëlltyra do të thotë që të parët nuk duhet të krenohen me epërsinë e tyre, ose të lartësohen mbi të tjerët, sepse mund të ketë raste në jetën e njeriut që tregojnë qartë se të parët krahasohen plotësisht me të dytët dhe madje të dyve u jepet përparësi. Kjo duhet të kishte qenë mësimdhënëse për apostujt, të cilët arsyetuan: «Çfarë do të ndodhë me ne?» (Mateu 19:27). Krishti thotë diçka si kjo: ju pyesni se kush është më i madh dhe çfarë do të ndodhë me ju. Do të ketë shumë gjëra për ju që më keni ndjekur Mua (Mateu 19:20), por mos e pranoni këtë në kuptimin e plotë dhe të pakushtëzuar, mos mendoni se duhet të jetë gjithmonë kështu, sigurisht që do të ndodhë. Ndoshta (por nuk duhet të jetë, sigurisht që ndodh ose do të ndodhë) dhe kjo është ajo (shëmbëlltyra e punëtorëve). Prandaj, përfundimi që dishepujt që dëgjuan Krishtin duhet të kishin nxjerrë nga këtu është plotësisht i qartë dhe i kuptueshëm. Këtu nuk ka asnjë urdhër që të krahasohet domosdoshmërisht me këtë të fundit, nuk ofrohet asnjë këshillë, por shpjegohet një parim me anë të të cilit punëtorët në vreshtin e Krishtit duhet të kryejnë punën e tyre. Mateu 20:13. Ai u përgjigj dhe i tha njërit prej tyre: mik! Unë nuk ju ofendoj; Nuk je dakord me mua për një denar? Mateu 20:14. merre tënden dhe shko; Dua ta jap këtë të fundit njësoj siç ju dhashë juve; Mateu 20:15. A nuk kam fuqi të bëj atë që dua? Apo syri juaj është ziliqar sepse unë jam i sjellshëm? Mateu 20:16. Kështu të fundit do të jenë të parët dhe të parët e fundit, sepse shumë janë të thirrur, por pak janë të zgjedhur. Fjalët e thënë në Mateu 19:30 përsëriten këtu (vargu 16), dhe kjo tregon qartë se ky është pikërisht qëllimi, ideja kryesore dhe mësimi moral i shëmbëlltyrës. Kuptimi i shprehjes nuk është se i fundit duhet të jetë gjithmonë i pari dhe anasjelltas, por se kjo mund të ndodhë në rrethana të caktuara, pothuajse të jashtëzakonshme. Kjo tregohet nga οὕτως ("kështu") i përdorur në fillim të vargut, që këtu mund të nënkuptojë: "këtu, në raste të tilla ose të ngjashme (por jo gjithmonë)." Për të shpjeguar vargun 16, ata gjejnë një paralele te 2 Gjonit 1:8 dhe mendojnë se "i jep çelësin" shpjegimit të shëmbëlltyrës, me të cilën mund të pajtohemi. Jeronimi dhe të tjerët e lidhin vargun dhe gjithë shëmbëlltyrën me shëmbëlltyrën e djalit plangprishës, ku djali i madh e urren të voglin, nuk dëshiron të pranojë pendimin e tij dhe akuzon të atin për padrejtësi. Fjalët e fundit të vargut 16: “sepse shumë janë thirrur, por pak janë zgjedhur”, duhet të njihen si një shtim i mëvonshëm, si në bazë të dëshmive të dorëshkrimeve më të mira dhe më autoritare, ashtu edhe për arsye të brendshme. Këto fjalë ndoshta u huazuan dhe u transferuan këtu nga Mateu 22:14 dhe errësojnë shumë kuptimin e të gjithë shëmbëlltyrës. Mateu 20:17. Dhe duke u ngjitur në Jeruzalem, Jezusi i thirri të dymbëdhjetë dishepujt vetëm rrugës dhe u tha atyre: (Krh. Marku 10:32; Lluka 18:31). Fjalët e Mateut nuk lidhen me asnjë ndajfolje me atë të mëparshmen, me përjashtim të lidhëzës "dhe" (καί). Madje mund të supozohet se ka një boshllëk në paraqitjen e ngjarjeve që ndodhën pak përpara Pashkës së fundit (viti i 4-të i shërbesës publike të Jezu Krishtit), i plotësuar vetëm pjesërisht nga Gjoni 11:55–56. Dishepujt u kujtuan, natyrisht, sepse fjalimi i Shpëtimtarit në përmbajtjen e tij kërkonte fshehtësi ose, siç mendon Evfimy Zigavin, "sepse kjo nuk duhej t'u ishte komunikuar shumë njerëzve, që të mos tundoheshin". Mateu 20:18. ja, ne po ngjitemi në Jeruzalem dhe Biri i njeriut do t'u dorëzohet krerëve të priftërinjve dhe skribëve, dhe ata do ta dënojnë me vdekje; Mateu 20:19. dhe ata do ta dorëzojnë në duart e paganëve për ta tallur, rrahur dhe kryqëzuar; dhe ditën e tretë do të ringjallet. (Krh. Marku 10:33–34; Lluka 18:31–34). Me "paganë" nënkuptojmë romakët. Mateu 20:20. Atëherë nëna e bijve të Zebedeut dhe të bijve të saj iu afruan, duke u përkulur dhe duke i kërkuar diçka. Në Ungjillin e Markut, dishepujt e emëruar me emër i bëjnë një kërkesë Krishtit: Jakobi dhe Gjoni, bijtë e Zebedeut. Është absolutisht e qartë se në rrëfimin historik ishte e mundur të flitej për nënën së bashku me djemtë e saj, dhe vetëm për djemtë, pa përmendur nënën për hir të shkurtësisë. Për të sqaruar arsyet e kërkesës, para së gjithash duhet t'i kushtohet vëmendje shtesës te Luka 18:34 (që nuk gjendet në sinoptikë të tjerë), ku thuhet se dishepujt nuk i kuptuan fjalët e Krishtit për vuajtjet e Tij. Por ata mund t'i kushtonin vëmendje të veçantë fjalës "ringjallje" dhe ta kuptonin atë disi, megjithëse në një kuptim të gabuar. Pyetja se si quhej nëna e Jakobit dhe Gjonit është mjaft e vështirë. Në ato vende në Ungjill ku përmendet nëna e bijve të Zebedeut (Mateu 20:20, 27:56), ajo askund nuk quhet Salome dhe ku flitet për Salome (Marku 15:40, 16:1), ajo askund nuk quhet nëna e bijve të Zebedeut. Vetëm kryesisht mbi bazën e krahasimit të dëshmisë së Mateut 27:55–56 dhe Markut 15:40–41, ata arrijnë në përfundimin se ishte Salome ajo që ishte nëna e bijve të Zebedeut. Kjo është e lehtë për t'u parë nga sa vijon. Në kryq kishte gra që shikonin nga larg kryqëzimin: Mateu 27:56 – “Midis tyre ishin Maria Magdalena dhe Maria, nëna e Jakobit dhe e Josias dhe nëna e bijve të Zebedeut”; Marku 15:40 - "Këtu kishte edhe gra që shikonin nga larg: midis tyre ishte Maria Magdalena, Maria, nëna e Jakobit të Vogël, Josias dhe Salome". Nga kjo mund të shohim se "nëna e bijve të Zebedeut" përmendet te Mateu, ku Marku flet për Salomën. Më tej, Ungjilltari Gjon thotë (Gjoni 19:25) se "në kryqin e Jezusit qëndronin nëna e tij dhe motra e nënës së tij, Maria e Kleopës dhe Maria Magdalena". Ky pasazh mund të lexohet në dy mënyra, domethënë: 2. dhe motra e nënës së tij, Maria e Kleopës, Sipas leximit të parë, pra, vetëm tre gra qëndruan në kryq, sipas të dytit - katër. Leximi i parë është hedhur poshtë me arsyetimin se nëse Maria e Kleopës do të ishte motra e Nënës së Zotit, atëherë dy motrat do të quheshin me të njëjtin emër, gjë që ka shumë pak gjasa. Më tej, në Ungjillin e Gjonit, tregohen dy grupe grash, dhe emrat e të parës dhe të dytë, dhe më pas të tretës dhe të katërt lidhen me lidhjen "dhe": Grupi i parë: Nëna e tij dhe motra e nënës së tij, Grupi i dytë: Maria e Kleopës dhe Maria Magdalena. Kështu, edhe këtu, nën "motrën e nënës së tij" mund të shihet Salomeja ose nëna e bijve të Zebedeut. Një identifikim i tillë, për arsye të ndryshme, sigurisht që nuk mund të konsiderohet plotësisht i padyshimtë. Por atij nuk mund t'i mohohet ndonjë probabilitet. Nëse, nga njëra anë, Salome ishte nëna e bijve të Zebedeut, dhe nga ana tjetër, motra e Marisë, Nënës së Jezusit, atëherë kjo do të thotë se Jakobi dhe Gjon Zebedeu ishin kushërinj të Krishtit. Salome ishte ndër gratë që shoqëruan Jezu Krishtin, që e ndoqën Atë në Galile dhe i shërbyen (Mateu 27:56; Marku 15:41). Sipas të gjitha gjasave, ideja për të kërkuar Jezu Krishtin lindi nga vetë apostujt dhe ata i kërkuan nënës së tyre që t'ia përcjellte kërkesën Jezu Krishtit. Tek Marku, kërkesa e dishepujve shprehet në një formë që ishte e përshtatshme vetëm kur i drejtohej mbretit, madje në disa raste shqiptohej dhe propozohej nga vetë mbretërit (krh. Mat. 14:7; Marku 6:23). Bazuar në dëshminë e Mateut, mund të konkludohet se Salome, me gjithë respektin e saj për Jezu Krishtin, nuk kishte informacion të mjaftueshëm për natyrën dhe qëllimin e shërbesës së Tij. Ajo iu afrua Jezu Krishtit me djemtë e saj, iu përkul dhe kërkoi diçka (τι). Ajo, pa dyshim, foli, por fjalët e saj ishin aq të paqarta dhe të paqarta sa Shpëtimtari duhej të pyeste se çfarë saktësisht donte ajo. Mateu 20:21. Ai i tha asaj: çfarë do? Ajo i thotë: urdhëro që këta dy bijtë e mi të ulen me ty, njëri në të djathtën tënde dhe tjetri në të majtën tënde në Mbretërinë Tënde. e mërkurë Marku 10:36–37 – Krishti i pyet dishepujt se çfarë duan. Në vend të "tregoj", Marku ka një "të jap" më kategorik (δός). Në vend të "në Mbretërinë Tënde" - "në lavdinë Tënde". Ndryshime të tjera në fjalimin e ungjilltarëve janë për faktin se kërkesa është vënë në gojën e kërkuesve të ndryshëm. Salome kërkoi që në Mbretërinë e Tij të ardhshme Shpëtimtari t'i ulte bijtë e saj: njërin në të djathtë dhe tjetrin në të majtën e Tij. Zakonet e përmendura këtu nuk janë zhdukur deri më sot. Vendet në të djathtë dhe të majtë, d.m.th., në afërsi të një personi të rëndësishëm konsiderohen ende veçanërisht të nderuara. E njëjta gjë ndodhi midis popujve të lashtë paganë dhe hebrenjve. Vendet më të afërta me fronin mbretëror ishin më të nderuarit. Kjo përmendet në Bibël (1 Mbretërve 2:19; Ps.44:10). Josephus Flavius ​​("Antikitetet hebraike", VI, 11, 9) tregon historinë e famshme biblike për fluturimin e Davidit, kur Sauli, në festën e Hënës së Re, pasi u pastrua sipas zakonit, u shtri në tryezë dhe djali i tij Jonathani u ul në anën e djathtë dhe Abneri në të majtën e tij. Pra, kuptimi i kërkesës së nënës së bijve të Zebedeut ishte që Krishti t'u siguronte bijve të saj vendet kryesore, më të nderuara në Mbretërinë që do të vendoseshin prej Tij. Mateu 20:22. Jezusi u përgjigj dhe tha: "Ju nuk dini çfarë kërkoni". A mund të pini kupën që do të pi unë, apo mund të pagëzoheni me pagëzimin me të cilin jam pagëzuar? Ata i thonë: Mundemi. Shpëtimtari vë në dukje se dishepujt nuk e dinë ose nuk e kuptojnë se cila është lavdia e Tij e vërtetë dhe sundimi dhe mbretëria e Tij e vërtetë. Kjo është lavdia, sundimi dhe mbretëria e Shërbëtorit të Jehovait që jep veten si flijim për shëlbimin e njerëzimit. Krizostomi e shpreh mirë këtë, duke perifrazuar fjalimin e Shpëtimtarit: "Ti më kujton nderin dhe kurorat, por unë flas për bëmat dhe mundin që shtrihen para teje". Në thelb, fjalët e nënës së bijve të Zebedeut dhe vetë ato përmbanin një kërkesë për pranim në vuajtjet që shtriheshin përpara Krishtit dhe për të cilat Ai kishte folur tashmë më parë. Prandaj, kuptimi i vërtetë i kërkesës ishte i tmerrshëm, por dishepujt nuk e dyshuan atë. Shpëtimtari, në pajtim të plotë me mesazhin, ose më mirë doktrinën, të sapo dhënë (vargjet 18-19), ekspozon kuptimin e tij të vërtetë. Ai tregon kupën që duhej të pinte (Mateu 26:39), të cilën Psalmisti (Psalmi 115:3) e quan sëmundje të vdekshme, mundime skëterre, shqetësime dhe pikëllim (Jeromi tregon këto tekste në interpretimin e tij të vargut 22). Shpëtimtari nuk thotë se kërkesa e dishepujve bazohej në keqkuptimin e dishepujve për natyrën e Mbretërisë së Tij shpirtërore dhe nuk parashikon këtu se Ai do të kryqëzohet mes dy hajdutëve. Ai vetëm thotë se vuajtja, vetëflijimi dhe vdekja nuk janë dhe nuk mund të jenë rruga drejt sundimit të kësaj bote. Ai flet vetëm për kupën, pa shtuar megjithatë se do të jetë një filxhan vuajtjeje. Është shumë interesante që fjala "kupë" është përdorur në shkrimet e Dhiatës së Vjetër në dy kuptime: për të përcaktuar lumturinë (Ps. 15:5, 22:5) dhe fatkeqësitë (Ps. 10:6; Is. 51:22; Jer. 49:12). Por është e dyshimtë nëse dishepujt i kuptuan fjalët e Krishtit në kuptimin e parë. Supozimi më i mundshëm është se kuptimi i tyre ishte, si të thuash, diçka në mes (krh. Lluka 18:34). Ata nuk e kuptuan thellësinë e plotë të kuptimit të fjalës "kupë" me gjithçka që nënkuptohej këtu, por, nga ana tjetër, nuk e imagjinonin çështjen në atë mënyrë që të kishte vetëm vuajtje dhe asgjë më shumë. Ata mund ta paraqisnin çështjen në këtë mënyrë: për të fituar sundimin e jashtëm, të kësaj bote, së pari duhej të pinin kupën e vuajtjes që duhej të pinte Vetë Krishti. Por nëse vetë Krishti e pi atë, atëherë pse të mos marrin pjesë në të? Kjo nuk duhet dhe nuk do të kalojë fuqinë e tyre. Dhe kështu, pyetjes së Krishtit, dishepujt përgjigjen me guxim: ne mundemi. “Në nxehtësinë e zellit, ata shprehën menjëherë pëlqimin e tyre, duke mos ditur se çfarë thanë, por duke shpresuar të dëgjonin pëlqimin për kërkesën e tyre” (Shën Gjon Gojarti). Mateu 20:23. Dhe ai u thotë atyre: Ju do të pini kupën time dhe do të pagëzoheni me pagëzimin me të cilin unë jam pagëzuar, por t'ju lë të uleni në të djathtën time dhe në të majtën time nuk varet nga unë, por nga kush ka përgatitur Ati im. Ky varg është konsideruar gjithmonë si një nga më të vështirat për t'u interpretuar dhe madje ka bërë që disa heretikë (arianë) të pretendojnë në mënyrë të rreme se Biri i Perëndisë nuk është i barabartë me Perëndinë Atë. Mendimi i arianëve u hodh poshtë nga të gjithë etërit e kishës si i pabazuar dhe heretik, sepse nga vende të tjera në Dhiatën e Re (Mateu 9:6, 8, 28:18; Marku 2:10; Gjoni 17:2, 10:30, etj.) shihet qartë se Krishti kudo kryen pushtet të barabartë me Zotin. Për të interpretuar saktë thëniet e Shpëtimtarit të parashtruara në vargun në shqyrtim, duhet t'i kushtohet vëmendje dy rrethanave shumë të rëndësishme. Së pari, nëse dishepujt dhe nëna e tyre në vargun 21 i kërkojnë Krishtit vendet e para në Mbretërinë e Tij ose në lavdi, atëherë në fjalimin e Shpëtimtarit, duke filluar nga vargu 23 dhe duke përfunduar me 28 (dhe te Lluka në një pjesë të vendosur në një lidhje tjetër, Lluka 22:24-27, e cila ndonjëherë jepet këtu si një paralele), nuk përmendet më së shumti dritë ose nuk përmendet mbretëria. Me ardhjen në botë, Mesia u shfaq si Shërbëtori i vuajtur i Jehovait, Shëlbuesi i njerëzimit. Prej këtu është e qartë se të ulesh në anën e djathtë dhe të majtë të Krishtit nuk do të thotë, para së gjithash, të marrësh pjesë në lavdinë e Tij, por tregon një afrim paraprak ndaj Tij në vuajtjen, vetëmohimin dhe mbajtjen e kryqit të Tij. Vetëm pas kësaj njerëzit do të kenë mundësinë të hyjnë në lavdinë e Tij. Me vullnetin dhe këshillën e Zotit, ka gjithmonë njerëz që marrin pjesë në vuajtjet e Krishtit dhe kështu afrohen veçanërisht me Të, sikur të ulen në anën e djathtë dhe të majtë të Tij. Së dyti, duhet theksuar se dy ungjilltarët, Mateu dhe Marku, përdorin këtu dy shprehje të ndryshme: "për të cilin është përgatitur nga Ati im" (Mateu) dhe thjesht: "për të cilin është përgatitur" (Marku). Të dyja këto shprehje janë të sakta dhe të forta dhe përmbajnë të njëjtën ide - për kuptimin providicial të vuajtjes në jetën tokësore të njerëzimit. Mateu 20:24. Kur e dëgjuan këtë, dhjetë dishepujt e tjerë u indinjuan me të dy vëllezërit. (Krh. Marku 10:41; Lluka 22:24). Arsyeja për indinjatën e dhjetë dishepujve ishte kërkesa e Jakobit dhe Gjonit, e cila synonte të nënçmonte apostujt e tjerë. Ndodhja e fenomeneve të tilla tregon se dishepujt e Krishtit, edhe në praninë e Tij, nuk dalloheshin gjithmonë nga dashuria për njëri-tjetrin dhe uniteti vëllazëror. Por në rastin konkret kjo nuk ishte për keqdashje, por përkundrazi, me sa duket, nga thjeshtësia, moszhvillimi dhe asimilimi i pamjaftueshëm i mësimeve të Krishtit. Lufta për vendet e para në Mbretërinë e re, lokalizmi, u përsërit në Darkën e Fundit. Mateu 20:25. Jezusi i thirri ata dhe u tha: “Ju e dini se princat e kombeve sundojnë mbi ta dhe fisnikët sundojnë mbi ta; (Krh. Marku 10:42; Lluka 22:25). Luka ka një lidhje krejtësisht të ndryshme. Gjuha e Markut është më e fortë se ajo e Mateut. Në vend të "princave të kombeve" më të paqartë (ἄρχοντες τῶν ἐθνῶν) te Marku οἱ δοκοῦντες ἄρχειν τῶν ἐθνῶν , d.m.th. "ata që mendojnë se sundojnë mbi kombet, u shtirën sundimtarë". Mateu 20:26. por të mos jetë kështu mes jush; (Krh. Marku 10:43; Lluka 22:26). E kundërta e asaj që thuhet në ajetin e mëparshëm. Është kështu për "popullin", por duhet të jetë krejtësisht ndryshe për ju. Fjalët e Shpëtimtarit janë shumë mësimore jo vetëm për njerëzit shpirtërorë, por edhe për të gjithë sundimtarët dhe udhëheqësit, të cilët zakonisht duan të kenë pushtet të plotë, pa menduar fare se fuqia e vërtetë (dhe jo imagjinare) e krishterë bazohet vetëm në shërbimet që u ofrohen njerëzve, ose në shërbimin ndaj tyre, dhe, për më tepër, pa asnjë mendim për ndonjë fuqi të jashtme që vjen vetë. Mateu 20:27. dhe kushdo që dëshiron të jetë i pari nga ju, duhet të jetë skllavi juaj; Ideja është e njëjtë si në vargun 26. Mateu 20:28. sepse Biri i njeriut nuk erdhi për t'i shërbyer, por për të shërbyer dhe për të dhënë shpirtin e tij si çmim për shumë njerëz. Shembulli dhe modeli më i lartë dhe më i kuptueshëm u ofrohet të gjithë atyre që njohin jetën e Krishtit. Krishtit iu shërbyen si nga Engjëjt ashtu edhe nga njerëzit (Mateu 4:11, 8:15, 27:55; Marku 1:13, 31, 15:41; Lluka 4:39, 8:3, 10:40; Gjoni 12:2, 26), dhe Ai kërkoi dhe kërkon edhe vetë llogarinë e tij për këtë shërbim. Por askush nuk do të thotë se mësimi i shpallur në vargun në diskutim bie ndesh me mësimet dhe sjelljen e Tij ose nuk korrespondon me realitetin. Përkundrazi, duket se pasazhet e treguara nga Ungjijtë jo vetëm që nuk kundërshtojnë, por vetëm theksojnë më tej idenë se Biri i Njeriut erdhi në tokë vetëm për të shërbyer. Në shërbimin e Tij ndaj njerëzve, ata iu përgjigjën Atij në disa raste me shërbim plot dashuri, dhe kështu, duke qenë shërbëtor, Ai ishte plotësisht Zot dhe Mësues dhe e quajti veten të tillë (shih veçanërisht Gjoni 13:13-14, etj.). Por sa e ndryshme është gjithçka këtu nga manifestimi i zakonshëm i pushtetit nga ana e sundimtarëve dhe princave të ndryshëm të kësaj bote! Shprehja ὥσπερ (në përkthimin rusisht - "pasi") do të thotë, në fakt, "ashtu si" (gjermanisht gleichwie; lat. sicut), tregon një krahasim, jo ​​një arsye. Pra, kuptimi është ky: kushdo që dëshiron të jetë i pari mes jush, duhet të jetë skllavi juaj, ashtu siç erdhi Biri i njeriut e kështu me radhë. Por paralelisht te Marku jepen të njëjtat fjalë si arsye (καὶ γάρ, në përkthimin rusisht - "për dhe"). Fjala "erdhi" tregon vetëdijen e Krishtit për origjinën e Tij më të lartë dhe ardhjen në tokë nga një botë tjetër, nga një sferë më e lartë e ekzistencës. Mbi idenë e vetëflijimit shëlbues kf. 2Mak.7:37–38. Λύτρον, e përdorur te Mateu (dhe Marku paralelisht) vetëm këtu, vjen nga λύειν - të zgjidh, të zgjidhë, të lirë; përdoret ndër grekët (zakonisht në shumës) dhe gjendet në Dhiatën e Vjetër në kuptimin: 1) një shpërblim për shpirtin tuaj nga kërcënimi me vdekje (Eks. 21:30); 2) pagesa për një grua për një skllave (Lev.19:20) dhe për një skllave (Lev.25:25, 25:51–52); 3) shpërblesë për të parëlindurin (Numrat 18:15); 4) në kuptimin e shlyerjes (Fjalët e Urta 13:8). Termat sinonim ἄλλαγμα (Is. 43:3, etj.) dhe ἐξίλασμα (Prov. 21:18) zakonisht përkthehen me "shpërblesë". E vetmja λύτρον është vendosur qartë në korrespondencë me të vetmen ψυχήν. Krishti nuk thotë se Ai do të japë shpirtin e Tij për të shëlbuar Veten, por "për shpërblesë të shumë njerëzve". Fjala "shumë" ngjalli shumë hutim; nëse vetëm për shpengimin e "shumë" njerëzve, atëherë kjo do të thotë jo të gjithë. Vepra shëlbuese e Krishtit nuk shtrihet tek të gjithë, por vetëm tek shumë, ndoshta edhe relativisht pak, të zgjedhurit. Jeronimi shton: atyre që donin të besonin. Por Evfimy Zigavin dhe të tjerët e konsiderojnë fjalën shumë këtu si ekuivalente me πάντας, sepse Shkrimi shpesh e thotë këtë. Bengel këtu prezanton konceptin e individëve dhe thotë se këtu Shpëtimtari flet për dhënien e Vetes si një sakrificë për shumë njerëz, jo vetëm për të gjithë, por edhe për individët (et multis, non solum universis, sed etiam singulis, se impendit Redemptor). Ata gjithashtu thanë se πάντων është një objektiv, πολλῶν është një përcaktim subjektiv i atyre për të cilët vdiq Krishti. Ai vdiq për të gjithë në mënyrë objektive, por subjektivisht vetëm një turmë e madhe do të shpëtohet nga Ai, të cilën askush nuk mund ta numëronte, πολλο... . Në Letrën drejtuar Romakëve (Rom. 5:12–19), Apostulli Pal vëren një ndryshim midis οἱ πολλοί dhe thjesht πολλοί, dhe πάντες. Kuptimi aktual i ἀντὶ πολλῶν shprehet në një vend që mund të shërbejë si paralele për të tashmen (1 Tim. 2:6), ku λύτρον ἀντὶ πολλῶν, si këtu te Mateu, zëvendësohet ἀντίλυτρον ὑπὲρ πάντων. Të gjitha këto interpretime janë të kënaqshme dhe mund të pranohen. Mateu 20:29. Dhe kur ata u larguan nga Jeriko, një mori njerëzish e ndiqnin. (Krh. Marku 10:46; Lluka 18:35 - Lluka 19:28). Radha e ngjarjeve midis tre ungjilltarëve këtu është mjaft kontradiktore. Luka (Luka 18:35) e fillon historinë e tij në këtë mënyrë: "Kur iu afrua Jerikos"); Marku (Marku 10:46): “ata vijnë në Jeriko” (καὶ ἔρχονται εἰς Ἰεριχώ); Mateu: “dhe kur dolën nga Jeriko” Nëse i marrim këto dëshmi të ungjilltarëve në kuptimin e tyre të saktë, atëherë së pari duhet të vendosim historinë e Lukës (Luka 18:35 - Luka 19:27), e cila raporton shërimin e “një” të verbërit përpara se të hynte në Jeriko; më pas, kur Jezu Krishti hyri atje, Ai vizitoi Zakeun (Luka 19:1–10) dhe tregoi shëmbëlltyrën e dhjetë minave (Luka 19:11–27). Pastaj, pas shënimit të Markut, "ata vijnë në Jeriko" - Lluka 19:1, ka një histori paralele të dy ungjilltarëve të parë (Mateu 20:29-30; Marku 10:46), dhe më në fund Luka bashkohet me ta (Luka 18:38). Me këtë rregullim, megjithatë, vështirësitë e mëdha nuk eliminohen, siç do të shihet nga sa vijon. Jeriko ndodhej në anën perëndimore të Jordanit, pak në veri të vendit ku Jordani derdhet në Detin e Vdekur. Në Dhiatën e Re përmendet vetëm gjashtë herë (Mat. 20:29; Marku 10:46; Luka 10:30, 18:35, 19:1; Hebr. 11:30). Në greqisht shkruhet Ἰεριχώ dhe Ἰερειχώ. I përmendur shpesh në Dhiatën e Vjetër, ai ishte një nga qytetet më të vjetra palestineze. Zona ku ndodhet qyteti është një nga më pjelloret në Palestinë dhe në kohën e Krishtit ishte ndoshta në një gjendje të lulëzuar. Jeriko ishte i famshëm për palmat, balsam dhe bimë të tjera aromatike. Në vendin e qytetit të lashtë tashmë ndodhet fshati Eriha, plot varfëri, pisllëk e deri në imoralitet. Në Erich janë rreth 60 familje. Gjatë procesionit të Krishtit nga Jeriko në Jerusalem, Ai shoqërohej nga një turmë e madhe njerëzish të thjeshtë (ὄχλος πολύς). Mateu 20:30. Dhe kështu, dy të verbër që ishin ulur buzë rrugës, duke dëgjuar se Jezusi po kalonte, filluan të bërtasin: ki mëshirë për ne, o Zot, Biri i Davidit! (Krh. Marku 10:46–47; Lluka 18:35–38). Mateu flet për dy të verbër të cilët Shpëtimtari i shëroi pasi u larguan nga Jeriko; Marku flet për një gjë, duke e thirrur me emër (Bartimaeus); Luka flet gjithashtu për një të cilin Shpëtimtari e shëroi përpara hyrjes së Tij në Jeriko. Nëse supozojmë se të gjithë ungjilltarët po flasin për të njëjtën gjë, atëherë kemi kontradikta të dukshme dhe krejtësisht të papajtueshme. Edhe në kohët e lashta, kjo u dha një armë të fuqishme armiqve të krishterimit dhe ungjijve, të cilët e konsideronin këtë vend si një provë të pakundërshtueshme të pabesueshmërisë së tregimeve ungjillore. Prandaj, përpjekjet për të pajtuar histori nga ana e shkrimtarëve të krishterë, datojnë që në kohët e lashta. Origeni, Euthymius Zigavinus dhe të tjerë pranuan se kjo flet për tre shërime të të verbërve, Lluka flet për një shërim, Marku flet për një tjetër dhe Mateu flet për një të tretë. Agustini argumentoi se kishte vetëm dy shërime, nga të cilat njëra flitet nga Mateu dhe Marku dhe tjetra nga Luka. Por Teofilakti dhe të tjerët i konsiderojnë të tre shërimet si një. Nga ekzegetët e rinj, disa e shpjeguan mosmarrëveshjen me faktin se kishte vetëm dy shërime dhe vetëm dy të verbër, për të cilët Marku dhe Luka flasin veçmas, njëri prej të cilëve ndodhi para se të hynin në Jeriko dhe tjetri pas daljes nga ajo. Mateu i kombinoi të dy shërimet në një histori. Të tjerët - nga fakti se heteroglosia e ungjilltarëve varej nga fakti se burimet nga të cilat secili ungjilltar huazoi historinë e tij ishin të ndryshme. Duhet pranuar se historitë e ungjilltarëve nuk na lejojnë as të njohim tre persona dhe shërimet e tyre, as t'i bashkojmë në një. Ka thjesht paqartësi në histori, diçka e mbetur pa thënë, dhe kjo na pengon të imagjinojmë dhe kuptojmë se si ka ndodhur në të vërtetë. Mënyra më e sigurt për të zgjidhur këtë problem duket të jetë si më poshtë. Duke lexuar histori për shërimin e të verbërve, nuk duhet të imagjinojmë se sapo njëri prej tyre bërtiti, duke i bërë thirrje Krishtit për ndihmë, ai u shërua menjëherë. Në një histori jashtëzakonisht të ngjeshur dhe të shkurtër, ngjarjet që mund të kishin ndodhur gjatë një periudhe pak a shumë të gjatë kohore janë bashkuar. Kjo tregohet, meqë ra fjala, nga dëshmia e përgjithshme e të gjithë parashikuesve të motit se njerëzit i ndalonin të verbërit të bërtisnin dhe i detyronin të heshtin (Mateu 20:31; Marku 10:48; Lluka 18:39). Më tej, nga tregimi i Lukës është absolutisht e pamundur të arrihet në përfundimin se shërimi i të verbërit ndodhi përpara se Jezu Krishti të hynte në Jeriko. Përkundrazi, nëse supozojmë se ishte tashmë pas daljes së Krishtit nga Jeriko, atëherë të gjitha detajet e historisë së Lukës do të bëhen më të qarta për ne. Së pari, i verbëri ulet buzë rrugës duke lypur. Kur dëgjon se po kalon një turmë, pyet se çfarë është. Pasi mësoi se "Jezusi i Nazaretit po vjen", ai fillon të bërtasë për ndihmë. Ata që ecin përpara e detyrojnë të heshtë, por ai bërtet edhe më fort. Nuk shihet nga askund që në kohën kur po ndodhte e gjithë kjo, Jezu Krishti qëndronte në një vend. Ai ndaloi vetëm kur doli nga Jeriko dhe urdhëroi t'ia sillnin të verbrin. Nëse ai urdhëroi ta sillnin, do të thotë se i verbëri nuk ishte në distancën më të afërt prej Tij. Kësaj duhet shtuar se kur kalon një qytet, mund të kalohet në një kohë të gjatë dhe të shkurtër, në varësi të madhësisë së tij. Edhe qyteti më i madh mund të kalohet në një kohë të shkurtër, duke kaluar, për shembull, në periferi. Nuk është e qartë nga askund se Jeriko ishte atëherë një qytet i madh. Kështu, ne kemi çdo të drejtë ta identifikojmë të verbrin për të cilin flet Luka, ose me Bartimeun e Markut, ose me një nga të verbërit e paidentifikuar të Mateut. Kjo do të thotë se të tre ungjilltarët janë plotësisht dakord për faktin se të verbërit u shëruan pas largimit të Jezu Krishtit nga Jeriko. Duke u përballur me këtë vështirësi, ne duhet, sa të jetë e mundur, të sqarojmë një tjetër. Sipas Markut dhe Lukës, ishte një i verbër, sipas Mateut dy. Por pyetja është, nëse vetëm një i verbër u shërua, atëherë pse Mateu kishte nevojë të thoshte se ishin dy prej tyre? Nëse, siç pretendojnë, ai kishte përpara Ungjijtë e Markut dhe Lukës, a donte vërtet të minonte besueshmërinë e këtyre ungjilltarëve duke dhënë një dëshmi tjetër pa asnjë rezervë për pasaktësinë e mesazheve të tyre? A donte vërtet të rriste artificialisht lavdinë e Krishtit si shërues duke shtuar një mrekulli që supozohej se ishte shpikur prej tij? E gjithë kjo është jashtëzakonisht e pabesueshme dhe në kundërshtim me asgjë. Le të themi se do të ishte absurde të argumentohej edhe me qëndrimin më armiqësor ndaj ungjijve. Më tej, edhe sikur Marku dhe Luka ta dinin që dy të verbër u shëruan, por të dëshironin qëllimisht (në rastin konkret nuk vërehet ndonjë qëllim i veçantë) të raportonin vetëm një shërim dhe atë të shëruar, atëherë edhe atëherë asnjë kritik i vetëm i ndërgjegjshëm i njohur me dokumentet, dhe veçanërisht ato të lashta, nuk do të guxonte të akuzonte ungjilltarët për trillim dhe shtrembërim të fakteve historike. Vërtetë, ne nuk mund të shpjegojmë pse Mateu flet për dy të verbër, dhe Marku dhe Luka vetëm për një. Por në fakt, mund të ishte që dy të verbër të ishin shëruar gjatë lëvizjes së turmës; kjo nuk bie aspak në kundërshtim me ndonjë probabilitet historik. Mateu 20:31. Populli i detyroi të heshtin; por ata filluan të bërtasin edhe më fort: ki mëshirë për ne, o Zot, Biri i Davidit! (Krh. Marku 10:48; Lluka 18:39). Pse njerëzit i detyruan të verbërit të heshtin? Ndoshta personat e verbër që kalonin aty i detyronin të heshtin thjesht sepse “prisnin heshtjen publike” dhe klithma e tyre nuk përputhej me rregullat e mirësjelljes publike të kohës. Mateu 20:32. Jezusi u ndal, i thirri dhe u tha: “Çfarë kërkoni nga unë?” (Krh. Marku 10:49; Lluka 18:40). Vërehet qartë se këtu Luka përdor shprehje të buta, elegante dhe precize greke. Mateu dhe Marku përdorin fjalën e bukur φωνεῖν, e cila është më tipike e të folurit popullor (për të bërë një tingull dhe pastaj për të thirrur, për të bërë shenjë). Sipas Mateut, Jezu Krishti thirri (ἐφώνησεν) Vetë të verbrin, dhe sipas Markut, ai i urdhëroi ata të thërrisnin (εἶπεν φωνήσατε). Më tej Marku raporton detaje interesante dhe të gjalla për bisedën me të verbrin që e thirri dhe se si ai, duke hedhur rrobat, u ngrit në këmbë (u hodh, u hodh - ἀναπηδήσας) dhe shkoi (nuk thuhet "vrap") te Jezu Krishti. Pyetja e Krishtit është e natyrshme. Mateu 20:33. Ata i thonë: Zot! që të na hapen sytë. (Krh. Marku 10:51; Lluka 18:41). Fjalimi i të verbërve te Mateu (dhe parashikuesit e tjerë të motit) është i shkurtuar. Fjalimi i plotë është: Zot! Ne duam të na hapen sytë. Të verbërit nuk kërkojnë lëmoshë, por bëjnë mrekulli. Natyrisht, ata kishin dëgjuar më parë për Krishtin si Shërues. Shërimi i njeriut të lindur të verbër, siç përshkruhet nga Gjoni (Gjoni 9), duhet t'i atribuohet një kohe përpara ngjarjeve të tanishme. Dhe njerëzit ndoshta e dinin se Krishti mund t'u hapte sytë të verbërve. Mateu 20:34. Jezusi, i prekur nga dhembshuria, ua preku sytë; dhe menjëherë sytë e tyre panë dhe ata e ndoqën. (Krh. Marku 10:52; Lluka 18:42–43). Sipas Mateut, Shpëtimtari nuk u flet asnjë fjalë të verbërve, por përkundrazi i prek sytë. Me Markun dhe Lukën është ndryshe. Fjala εὐθέως ("menjëherë") tregon një pasqyrë të papritur, për të cilën flitet edhe nga Marku dhe Luka (εὐθύς ώ παραχρῆμα). Ju mund të jeni të interesuar në: