Глава 20

1–16. Podobenstvo o robotníkoch vo vinici. – 17.–19. Vyhlasovanie utrpenia. – 20.–28. Žiadosť od matky synov Zebedeových. – 29.–34. Uzdravenie dvoch slepcov. Matúš 20:1. Lebo nebeské kráľovstvo je podobné majiteľovi domu, ktorý skoro ráno vyšiel najať robotníkov do svojej vinice. Príslovka γάρ („pre“) dáva ďalšie podobenstvo Spasiteľa do úzkej súvislosti s Jeho predchádzajúcou rečou, t. j. z Matúša 19:30. Ale keďže tento posledný verš je spojený s Matúšom 19:29 časticou δέ a keďže spojenie (vyjadrené prostredníctvom καί, δέ, τότε) možno vysledovať nielen k 27. veršu 19. kapitoly, ale dokonca aj 16. veršu tej istej kapitoly (hoci to nie je vždy vyjadrené v:16 bs a 16 b) častice), potom je jasné, že príbeh evanjelistu od Matúša 19:16 po Matúša 20:16 je niečím celistvým, súvislým, a preto by sa mal posudzovať v tejto podobe. Petrova otázka (Mt 19,27) má vo svojom vnútornom obsahu zjavný vzťah k príbehu o bohatom mladíkovi a navonok je s príbehom spojená príslovkou „potom“. Myšlienkový sled je takýto: bohatý mladý muž odmietol nasledovať Krista, pretože nechcel opustiť svoje pozemské zisky. Pri tejto príležitosti Peter hovorí Ježišovi Kristovi, že učeníci zanechali všetko, a pýta sa: „Čo bude s nami? V odpovedi na túto otázku Ježiš Kristus naznačuje, akú odmenu dostanú učeníci, a nielen oni, ale aj „každý, kto odíde z domu“ atď. (Matúš 19:29). The apostles will “judge the twelve tribes of Israel” (Matthew 19:28), and, in addition, all who follow Christ will receive “a hundredfold and inherit eternal life” (Matthew 19:29). Častica „rovnaká“ (δέ) v Matúšovi 19:30 vyjadruje opak myšlienky vyjadrenej v Matúšovi 19:29. Zo slov 29. verša nevyplýva, že odmena bude pre všetkých rovnaká. Naopak (δέ), mnohí prví budú poslední a poslední budú prví. This idea is proven (γάρ - Matt. 20:1) by a further parable, which, judging by the course of thoughts, should, firstly, explain who exactly is meant by the first and last, and, secondly, why in the relations of the Kingdom of Heaven an order should prevail that is completely different from the one that exists in earthly relations. Vinicu treba chápať ako Kráľovstvo nebeské a majiteľa vinice chápať ako Boha. Origen understood the vineyard as the Church of God, and the market and places outside the vineyard (τὰ ἔξω τοῦ ἀμπελῶνος) are what is outside the church (τὰ ἔξω τῆς Ἐκκλησίας). Chryzostom chápal vinicu ako „Božie prikázania a prikázania“. Matúš 20:2. a dohodnúc sa s robotníkmi za denár na deň, poslal ich do svojej vinice. S našimi peniazmi sa denár rovnal 20 – 25 kopejkám (čo zodpovedá cene 4 – 5 g striebra. – pozn.). Matúš 20:3. keď vyšiel okolo tretej hodiny, videl ostatných nečinne stáť na trhu, Matúš 20:4. a povedal im: Choďte aj vy do mojej vinice a dám vám, čo sa sluší. Išli. Evanjeliá podľa Matúša, Marka a Lukáša prijímajú židovské počítanie času. V starozákonných spisoch niet ani stopy po rozdelení dňa a noci na hodiny. Existovali len hlavné časti dňa, ktoré sa odlišovali svojou primitívnosťou – večer, ráno, poludnie (porov. Ž 54:18). Ďalšie označenia pre dennú dobu boli „teplo dňa“ (Gn 18:1), σταθερὸν ἧμαρ (Prísl. 4:18 – „celý deň“), „chlad dňa“ (Gn 3:8). Nočné časy sa niekedy rozlišovali (okrem rozdelenia na hodinky) výrazmi ὀψέ (večer), μεσονύκτιον (polnoc), ἀλεκτροφωνία (kikiríka kohútov) a πρωΐ (úsvit). V babylonskom Talmude (Avoda Zara, list 3, 6 a nasl.) je rozdelenie dňa na štyri časti po troch hodinách, ktoré slúžili na rozdelenie času modlitby (na tretiu, šiestu a deviatu hodinu dňa; toto je naznačené aj v Matúšovi 20:3). Rozdelenie na hodiny si požičali Židia aj Gréci (Herodotos, História, II, 109) z Babylonie. Aramejské slovo pre hodinu „shaa“ v Starom zákone sa nachádza iba u proroka Daniela (Dan. 3:6 a nasl.). V Novom zákone je už bežné počítanie po hodinách. Dvanásť hodín dňa sa počítalo od východu slnka do západu, a preto 6. zodpovedá poludniu a o 11. hodine sa deň končil (verš 6). V závislosti od ročného obdobia sa hodiny pohybovali v trvaní od 59 do 70 minút. Tretia hodina sa teda rovná našej deviatej ráno. Matúš 20:5. Keď znova vyšiel okolo šiestej a deviatej hodiny, urobil to isté. Podľa nás okolo dvanástej a tretej hodiny popoludní. Matúš 20:6. Napokon, keď vyšiel okolo jedenástej, našiel ostatných nečinne stáť a povedal im: Prečo tu celý deň nečinne stojíte? Okolo 11-tej - podľa nás okolo 5-tej poobede. Matúš 20:7. Hovoria mu: nikto nás nezamestnal. Hovorí im: Choďte aj vy do mojej vinice a dostanete, čo bude nasledovať. Matúš 20:8. Keď sa zvečerilo, povedal pán vinice svojmu správcovi: Zavolaj robotníkov a daj im mzdu, počnúc od posledných po prvých. Matúš 20:9. A tí, čo prišli okolo jedenástej, dostali denár. Matúš 20:10. Tí, čo prišli prví, si mysleli, že dostanú viac, ale dostali aj denár; Matúš 20:11. a keď ho dostali, začali reptať proti majiteľovi domu Matúš 20:12. a povedali: títo naposledy pracovali jednu hodinu a vy ste ich vyrovnali nám, ktorí sme znášali bremeno dňa a horúčavy. Porovnať prvý s druhým a naopak, vysvetliť a dokázať, že sa to stáva a môže byť, aspoň nie vždy, a že rovnaká odmena jednoducho závisí od samotnej láskavosti a dobroty Najvyššieho hospodára - to je hlavná a podstatná myšlienka podobenstva. A musíme priznať, že práve túto myšlienku Kristus úplne vysvetlil a dokázal. Pri výklade podobenstva, ako aj mnohých iných Kristových výrokov, sa treba vo všeobecnosti vyhýbať, ak je to možné, abstrakciám. Presnejšie povedané, podobenstvo znamená, že prví by nemali byť hrdí na svoje prvenstvo, ani sa vyvyšovať nad ostatných, pretože v ľudskom živote môžu nastať prípady, ktoré jasne ukazujú, že prví sa úplne porovnávajú s druhými a druhým sa dokonca dáva prednosť. To malo byť poučné pre apoštolov, ktorí uvažovali: „Čo sa s nami stane? (Matúš 19:27). Kristus hovorí asi toto: pýtaš sa, kto je väčší a čo sa ti stane. Bude veľa vecí pre vás, ktorí ste ma nasledovali (Matúš 19:20), ale neprijímajte to v plnom a bezpodmienečnom zmysle, nemyslite si, že by to tak malo byť vždy, určite sa to stane. Možno (ale nemalo by to byť, určite sa to stane alebo stane) a toto je to (podobenstvo o robotníkoch). Záver, ktorý odtiaľto mali vyvodiť učeníci, ktorí počúvali Krista, je teda úplne jasný a pochopiteľný. Nie je tu žiaden príkaz, ktorý by sa mal nutne porovnávať s tým druhým, nie je ponúkaná žiadna rada, ale je vysvetlený princíp, podľa ktorého majú robotníci v Kristovej vinici vykonávať svoju prácu. Matúš 20:13. Odpovedal a povedal jednému z nich: priateľu! neurážam ťa; Nesúhlasili ste so mnou pre denár? Matúš 20:14. vezmi si svoje a choď; Chcem dať tomuto poslednému to isté, čo som dal tebe; Matúš 20:15. Nemám moc robiť, čo chcem? Alebo vám závidí, pretože som láskavý? Matúš 20:16. Takže poslední budú prví a prví poslední, lebo mnohí sú povolaní, ale málo vyvolených. Opakujú sa tu slová vyslovené v Matúšovi 19:30 (verš 16), čo jasne ukazuje, že práve toto je cieľom, hlavnou myšlienkou a morálnym učením podobenstva. Význam výrazu nespočíva v tom, že posledný má byť vždy prvý a naopak, ale v tom, že za určitých, takmer výnimočných okolností to tak môže byť. Naznačuje to οὕτως („tak“) použité na začiatku verša, ktoré tu môže znamenať: „tu, v takých alebo podobných prípadoch (ale nie vždy). Na vysvetlenie verša 16 nachádzajú paralelu v 2. Jána 1:8 a myslia si, že „dáva kľúč“ k vysvetleniu podobenstva, s ktorým možno súhlasiť. Hieronym a ďalší spájajú verš a celé podobenstvo s podobenstvom o márnotratnom synovi, kde najstarší syn nenávidí mladšieho, nechce prijať jeho pokánie a obviňuje otca z nespravodlivosti. Posledné slová verša 16: „veď mnohí sú povolaní, ale málo vyvolených“ by sa mali považovať za neskoršie vloženie, a to na základe dôkazov najlepších a najuznávanejších rukopisov, ako aj z vnútorných dôvodov. Tieto slová boli pravdepodobne vypožičané a prenesené sem z Matúša 22:14 a značne zatemňujú význam celého podobenstva. Matúš 20:17. A keď Ježiš vystúpil do Jeruzalema, zavolal si na ceste samotných dvanástich učeníkov a povedal im: (Mk 10:32; Lk 18:31). Matúšove slová nie sú spojené žiadnymi príslovkami s predchádzajúcim, s výnimkou spojky „a“ ​​(καί). Dá sa dokonca predpokladať, že v prezentácii udalostí, ktoré sa odohrali krátko pred poslednou Paschou (4. rok verejného účinkovania Ježiša Krista), je medzera, ktorú len čiastočne zaplnil Ján 11:55–56. Učeníci boli odvolaní, očividne, pretože obsah Spasiteľovej reči vyžadoval utajenie, alebo, ako si myslí Evfimy Zigavin, „pretože to sa nemalo oznamovať mnohým, aby neboli pokúšaní“. Matúš 20:18. hľa, ideme hore do Jeruzalema a Syn človeka bude vydaný veľkňazom a zákonníkom a odsúdia Ho na smrť; Matúš 20:19. a vydajú Ho pohanom, aby sa im posmievali, bili a ukrižovali; a na tretí deň vstane z mŕtvych. (Mk 10:33–34; Lk 18:31–34). Pod „pohanmi“ rozumieme Rimanov. Matúš 20:20. Vtedy k nemu pristúpila matka Zebedejových synov a jej synovia, uklonili sa a o niečo ho prosili. V Evanjeliu podľa Marka prosili Krista menovite menovaní učeníci: Jakub a Ján, synovia Zebedejovi. Je úplne jasné, že v historickom rozprávaní bolo možné hovoriť o matke spolu s jej synmi a o samotných synoch, bez toho, aby sme kvôli stručnosti spomenuli matku. Aby sme objasnili dôvody žiadosti, mali by sme najprv venovať pozornosť dodatku v Lukášovi 18:34 (ktorý sa u iných synoptikov nenachádza), kde sa uvádza, že učeníci nerozumeli Kristovým slovám o Jeho utrpení. Ale mohli by venovať osobitnú pozornosť slovu „vzkriesiť“ a trochu mu porozumieť, aj keď v zlom zmysle. Otázka, ako sa volala matka Jakuba a Jána menom, je dosť ťažká. Na tých miestach v evanjeliu, kde sa spomína matka synov Zebedeových (Matúš 20:20, 27:56), sa nikde nenazýva Salome a kde sa hovorí o Salome (Marek 15:40, 16:1), nikde sa nenazýva matkou synov Zebedejových. Len hlavne na základe porovnania svedectva Matúša 27:55–56 a Marka 15:40–41 dospievajú k záveru, že to bola Salome, ktorá bola matkou Zebedejových synov. To je ľahko vidieť z nasledujúceho. Pri kríži boli ženy, ktoré z diaľky pozerali na ukrižovanie: Matúš 27:56 – „Bola medzi nimi Mária Magdaléna a Mária Jakubova a Joziášova matka a matka Zebedejových synov“; Marek 15:40 - Boli tu aj ženy, ktoré sa pozerali zďaleka: medzi nimi Mária Magdaléna a Mária, matka Jakuba Menšieho a Joziáša a Salome. Z toho môžeme vidieť, že „matka synov Zebedeových“ sa spomína v Matúšovi, kde Marek hovorí o Salome. Ďalej evanjelista Ján hovorí (Ján 19:25), že „pri Ježišovom kríži stála Jeho Matka a sestra Jeho Matky, Mária Kleofášova a Mária Magdaléna“. Túto pasáž možno čítať dvoma spôsobmi, a to: 2. a sestra Jeho Matky Márie Kleofášovej, Podľa prvého čítania teda stáli pri kríži len tri ženy, podľa druhého štyri. Prvé čítanie je vyvrátené s odôvodnením, že ak by Mária Kleofášova bola sestrou Matky Božej, potom by sa obe sestry volali rovnakým menom, čo je vysoko nepravdepodobné. Ďalej sú v Jánovom evanjeliu označené dve skupiny žien a mená prvej a druhej a potom tretej a štvrtej sú spojené spojkou „a“: 1. skupina: Jeho matka a sestra Jeho matky, 2. skupina: Mária Kleofášova a Mária Magdaléna. Tak aj tu pod „sestrou Jeho Matky“ je možné vidieť Salome alebo matku synov Zebedeových. Takúto identifikáciu z rôznych dôvodov samozrejme nemožno považovať za úplne nepochybnú. Nemožno mu však uprieť určitú pravdepodobnosť. Ak bola na jednej strane Salome matkou synov Zebedeových a na druhej strane sestrou Márie, Ježišovej matky, potom to znamená, že Jakub a Ján Zebedee boli Kristovi bratranci. Salome bola medzi ženami, ktoré sprevádzali Ježiša Krista, ktorý Ho nasledoval v Galilei a slúžil Mu (Matúš 27:56; Marek 15:41). S najväčšou pravdepodobnosťou myšlienka prosiť Ježiša Krista vzišla od samotných apoštolov a požiadali svoju matku, aby túto žiadosť odovzdala Ježišovi Kristovi. U Marka je žiadosť učeníkov vyjadrená formou, ktorá bola vhodná len pri oslovovaní kráľa a v niektorých prípadoch bola vyslovená a navrhnutá samotnými kráľmi (Mt 14:7; Mk 6:23). Na základe Matúšovho svedectva možno usúdiť, že Salome pri všetkej úcte k Ježišovi Kristovi nemala dostatočné informácie o povahe a účele Jeho služby. Pristúpila k Ježišovi Kristovi so svojimi synmi, poklonila sa mu a o niečo požiadala (τι). Nepochybne hovorila, ale jej slová boli také nejasné a nejasné, že sa Spasiteľ musel opýtať, čo presne chce. Matúš 20:21. Povedal jej: čo chceš? Hovorí Mu: prikáž, aby títo dvaja moji synovia mohli sedieť s tebou, jeden po tvojej pravici a druhý po tvojej ľavici v tvojom kráľovstve. St. Marek 10:36–37 – Kristus sa pýta učeníkov, čo chcú. Namiesto „povedz“ má Mark kategorickejšie „dať“ (δός). Namiesto „v Tvojom kráľovstve“ – „v Tvojej sláve“. Ďalšie rozdiely v reči evanjelistov sú spôsobené tým, že prosba je vložená do úst rôznych prosebníkov. Salome požiadala, aby vo svojom budúcom Kráľovstve Spasiteľ posadil jej synov: jedného po svojej pravici a druhého po svojej ľavici. Tu spomínané zvyky nevymizli dodnes. Miesta napravo a naľavo, teda v tesnej blízkosti nejakej významnej osobnosti, sa dodnes považujú za obzvlášť čestné. To isté sa stalo medzi starými pohanskými národmi a Židmi. Najčestnejšie boli miesta najbližšie ku kráľovskému trónu. Toto sa spomína v Biblii (1. Kráľov 2:19; Ž 44:10). Josephus Flavius ​​​​ („Židovské starožitnosti“, VI, 11, 9) uvádza slávny biblický príbeh o Dávidovom úteku, keď Saul na sviatok novu, keď sa očistil podľa zvyku, ľahol za stôl a jeho syn Jonatán sedel po jeho pravej strane a Abner po jeho ľavej strane. Zmyslom žiadosti matky synov Zebedeových teda bolo, aby Kristus poskytol jej synom hlavné, najčestnejšie miesta v Kráľovstve, ktoré zriadil. Matúš 20:22. Ježiš odpovedal a riekol: Nevieš, čo žiadaš. Môžete piť kalich, ktorý ja budem piť, alebo byť pokrstený krstom, ktorým som ja pokrstený? Hovoria Mu: Môžeme. Spasiteľ poukazuje na to, že učeníci nevedia a nerozumejú tomu, čo je Jeho skutočná sláva a Jeho skutočná nadvláda a kráľovstvo. Toto je sláva, nadvláda a kráľovstvo Jehovovho služobníka, ktorý dáva seba samého ako obeť za vykúpenie ľudstva. Chryzostom to dobre vyjadruje, parafrázujúc reč Spasiteľa: „Pripomínaš mi česť a koruny, ale ja hovorím o skutkoch a prácach, ktoré sú pred tebou. V podstate slová matky synov Zebedejových a ich samotných obsahovali prosbu o pripustenie utrpenia, ktoré ležalo pred Kristom a o ktorom už predtým hovoril. Preto bol skutočný význam žiadosti hrozný, ale učeníci to netušili. Spasiteľ v úplnom súhlase s posolstvom, alebo skôr učením, ktoré práve učil (verše 18-19), odhaľuje jeho skutočný význam. Ukazuje na kalich, ktorý musel vypiť (Matúš 26:39), ktorý žalmista (Žalm 115:3) nazýva smrteľnými chorobami, pekelnými mukami, úzkosťou a smútkom (Heronym poukazuje na tieto texty vo svojom výklade verša 22). Spasiteľ nehovorí, že žiadosť učeníkov bola založená na nesprávnej predstave učeníkov o povahe Jeho duchovného Kráľovstva, a nepredpovedá tu, že bude ukrižovaný medzi dvoma zlodejmi. Hovorí len, že utrpenie, sebaobetovanie a smrť nie sú a ani nemôžu byť cestou k svetskej nadvláde. Hovorí len o pohári, bez toho, aby dodal, že to bude pohár utrpenia. Je veľmi zaujímavé, že slovo „kalich“ sa v písmach Starého zákona používalo v dvoch významoch: na označenie šťastia (Ž 15:5, 22:5) aj katastrof (Ž 10:6; Iz 51:22; Jer 49:12). Je však otázne, či učeníci pochopili Kristove slová v prvom zmysle. Najpravdepodobnejším predpokladom je, že ich chápanie bolo takpovediac niečo medzi tým (Lk 18:34). Nechápali celú hĺbku významu slova „pohár“ so všetkým, čo tu bolo naznačené, ale na druhej strane si vec nepredstavovali tak, že by tam bolo len utrpenie a nič viac. Mohli vec podať takto: na získanie vonkajšej, svetskej nadvlády potrebovali najprv vypiť kalich utrpenia, ktorý musel vypiť sám Kristus. Ale ak to pije sám Kristus, tak prečo by sa na tom nemali podieľať? To by nemalo a ani neprekročí ich silu. A tak na Kristovu otázku učeníci odvážne odpovedajú: môžeme. „V zápale horlivosti okamžite vyjadrili svoj súhlas, nevediac, čo povedali, ale dúfali, že budú počuť súhlas s ich žiadosťou“ (Sv. Ján Zlatoústy). Matúš 20:23. A povedal im: Budete piť môj kalich a budete pokrstení krstom, ktorým som ja pokrstený, ale nechať vás sedieť po mojej pravici a po mojej ľavici nezávisí odo mňa, ale od toho, koho pripravil môj Otec. Tento verš bol vždy považovaný za jeden z najťažšie interpretovateľných a dokonca viedol k tomu, že niektorí heretici (ariáni) nepravdivo tvrdili, že Boží Syn sa nerovná Bohu Otcovi. Názor ariánov bol odmietnutý všetkými cirkevnými otcami ako nepodložený a kacírsky, pretože z iných miest v Novom zákone (Matúš 9:6, 8, 28:18; Marek 2:10; Ján 17:2, 10:30 atď.) je jasne vidieť, že Kristus si všade privlastňuje moc rovnú Bohu Otcovi. Aby sme správne interpretovali výroky Spasiteľa uvedené v uvažovanom verši, mali by sme venovať pozornosť dvom veľmi dôležitým okolnostiam. Po prvé, ak učeníci a ich matka vo verši 21 žiadajú Krista o prvé miesta v Jeho Kráľovstve alebo v sláve, potom v Spasiteľovej reči, počnúc veršom 23 a končiac veršom 28 (a v Lukášovej časti v inej súvislosti, Lukáš 22:24-27, ktorá sa tu niekedy uvádza ako paralela), nie je ani najmenšia zmienka ani o Kráľovstve, ani o sláve. Keď Mesiáš prišiel na svet, zjavil sa ako trpiaci Jehovov služobník, Vykupiteľ ľudstva. Odtiaľto je zrejmé, že sedieť po Kristovej pravej a ľavej strane neznamená predovšetkým mať účasť na Jeho sláve, ale naznačuje predbežné priblíženie sa k Nemu v Jeho utrpení, sebazaprení a nesení kríža. Až potom budú mať ľudia príležitosť vstúpiť do Jeho slávy. Z vôle a rady Božej sa vždy nájdu ľudia, ktorí sa zúčastňujú na Kristovom utrpení, a tak sa Mu stávajú obzvlášť blízkymi, akoby sedeli po Jeho pravej a ľavej strane. Po druhé, treba poznamenať, že dvaja evanjelisti, Matúš a Marek, tu používajú dva rôzne výrazy: „pre koho je to pripravené mojím Otcom“ (Matúš) a jednoducho: „pre koho je to pripravené“ (Marek). Oba tieto výrazy sú presné a silné a obsahujú rovnakú myšlienku – o prozreteľnom význame utrpenia v pozemskom živote ľudstva. Matúš 20:24. Keď to počuli ďalší desiati učeníci, rozhorčili sa na dvoch bratov. (Mk 10:41; Lk 22:24). Dôvodom na rozhorčenie desiatich učeníkov bola žiadosť Jakuba a Jána, ktorá mala tendenciu znevažovať ostatných apoštolov. Výskyt takýchto javov ukazuje, že Kristovi učeníci sa aj v Jeho prítomnosti nie vždy odlišovali láskou k sebe navzájom a bratskou jednotou. Ale v tomto prípade to nebolo zo zlomyseľnosti, ale zrejme z jednoduchosti, nedostatočnej rozvinutosti a nedostatočného osvojenia si Kristovho učenia. Boj o prvé miesta v novom Kráľovstve, lokalizmus, sa zopakoval pri Poslednej večeri. Matúš 20:25. Ježiš si ich zavolal a povedal: „Viete, že kniežatá národov panujú nad nimi a veľmoži nad nimi. (Mk 10:42; Lk 22:25). Luke má úplne iné spojenie. Markov jazyk je silnejší ako Matúšov. Namiesto jednoznačnejších „kniežat národov“ (ἄρχοντες τῶν ἐθνῶν) u Marka οἱ δοκοῦντες ἄρχειν τῶν ἐθνῶν ἐθνῶν ἐθνῶν ἐθνῶν ἐθνῶννειν predstieraní vládcovia." Matúš 20:26. ale nech sa tak nestane medzi vami, ale kto chce byť medzi vami veľký, nech je vaším služobníkom; (Mk 10:43; Lk 22:26). Opak toho, čo je povedané v predchádzajúcom verši. Je to tak pre „ľudí“, ale pre vás by to malo byť úplne iné. Slová Spasiteľa sú veľmi poučné nielen pre duchovných ľudí, ale aj pre všetkých vládcov a vodcov, ktorí zvyčajne chcú mať plnú moc, bez toho, aby si vôbec mysleli, že skutočná (a nie vymyslená) kresťanská moc je založená len na službách poskytovaných ľuďom, alebo na ich službe, a navyše bez rozmýšľania o akejkoľvek vonkajšej moci, ktorá prichádza sama od seba. Matúš 20:27. a kto chce byť medzi vami prvý, musí byť vaším otrokom; Myšlienka je rovnaká ako vo verši 26. Matúš 20:28. lebo Syn človeka neprišiel dať sa obsluhovať, ale slúžiť a dať svoju dušu ako výkupné za mnohých. Najvyšší a najzrozumiteľnejší príklad a vzor sa ponúka všetkým, ktorí poznajú Kristov život. Kristovi slúžili anjeli aj ľudia (Matúš 4:11, 8:15, 27:55; Marek 1:13, 31, 15:41; Lukáš 4:39, 8:3, 10:40; Ján 12:2, 26) a túto službu požadoval a žiada pre seba4 – 4 – 4 – 5 Matúš 35. Ale nikto nepovie, že učenie zjavené v diskutovanom verši odporuje Jeho vlastnému učeniu a správaniu alebo nezodpovedá skutočnosti. Naopak, zdá sa, že naznačené úryvky z evanjelií nielenže neprotirečia, ale len ešte viac zdôrazňujú myšlienku, že Syn človeka prišiel na zem len preto, aby slúžil. V Jeho službe ľuďom Mu v niektorých prípadoch odpovedali službou plnou lásky, a tak, ako služobník, bol plne Pánom a Učiteľom a tak sa nazýval (pozri najmä Ján 13:13-14 atď.). Ale ako sa tu všetko líši od bežného prejavu moci zo strany rôznych vládcov a kniežat tohto sveta! Výraz ὥσπερ (v ruskom preklade - „odkedy“) v skutočnosti znamená „rovnako ako“ (nem. gleichwie; lat. sicut), označuje porovnanie, nie dôvod. Teda význam je tento: kto chce byť medzi vami prvý, musí byť vaším otrokom, ako prišiel Syn človeka atď. Ale v paralele v Markovi sú ako dôvod uvedené rovnaké slová (καὶ γάρ, v ruskom preklade - „pre a“). Slovo „prišiel“ označuje Kristovo vedomie Jeho vyššieho pôvodu a príchodu na Zem z iného sveta, z vyššej sféry existencie. K myšlienke vykupiteľského sebaobetovania porov. 2Mac.7:37–38. Λύτρον, použité v Matúšovi (a Markovi paralelne) len tu, pochádza z λύειν - rozviazať, vyriešiť, oslobodiť; používa sa medzi Grékmi (zvyčajne v množnom čísle) a nachádza sa v Starom zákone v zmysle: 1) výkupné za vašu dušu pred hrozbou smrti (2M 21:30); 2) platba za ženu otrokovi (3M. 19:20) a za otroka (3. Mojž. 25:25, 25:51–52); 3) výkupné za prvorodených (4. Mojž. 18:15); 4) v zmysle zmierenia (Príslovia 13:8). Synonymné výrazy ἄλλαγμα (Iz. 43:3 atď.) a ἐξίλασμα (Prísl. 21:18) sa zvyčajne prekladajú ako „výkupné“. Jediný λύτρον je zjavne umiestnený v korešpondencii s jediným ψυχήν. Kristus nehovorí, že dá svoju dušu, aby sa vykúpil, ale „na výkupné za mnohých“. Slovo „veľa“ vzbudilo veľa zmätku; ak len na vykúpenie „mnohých“ ľudí, tak to neznamená všetkých. Kristovo vykupiteľské dielo sa netýka všetkých, ale iba mnohých, možno aj relatívne malého počtu vyvolených. Hieronym dodáva: tým, ktorí chceli veriť. Ale Evfimy Zigavin a ďalší tu považujú slovo πολλούς za ekvivalent πάντας, pretože to často hovorí Písmo. Bengel tu uvádza pojem jednotlivcov a hovorí, že Spasiteľ tu hovorí o obetovaní seba samého za mnohých, nielen za všetkých, ale aj za jednotlivcov (et multis, non solum universis, sed etiam singulis, se impendit Redemptor). Povedali tiež, že πάντων je objektívne, πολλῶν je subjektívne označenie tých, za ktorých Kristus zomrel. Zomrel za každého objektívne, no subjektívne Ním zachráni len obrovské množstvo, ktoré nikto nevedel spočítať, πολλο... . V Liste Rimanom (Rim. 5:12–19) apoštol Pavol pozoruje zmenu medzi οἱ πολλοί a jednoducho πολλοί a πάντες. Skutočný význam ἀντὶ πολλῶν je vyjadrený na mieste, ktoré môže slúžiť ako paralela pre súčasnosť (1 Tim. 2:6), kde λύτρον ἀντὶ πολλῶν, ako je tu v Matúšovi, je nahradené ἀντρίλἀντρονίλύτρον ἀντὶ πολλῶν. πάντων. Všetky tieto interpretácie sú uspokojivé a možno ich akceptovať. Matúš 20:29. A keď opustili Jericho, nasledovalo Ho množstvo ľudí. (Mk 10:46; Lk 18:35 – Lk 19:28). Poradie udalostí medzi tromi evanjelistami je tu dosť protichodné. Lukáš (Lukáš 18:35) začína svoj príbeh takto: „Keď sa priblížil k Jerichu“; Marek (Mk 10:46): „prichádzajú do Jericha“ (καὶ ἔρχονται εἰς Ἰεριχώ); Matúš: „a keď vyšli z Jericha“ Ak vezmeme tieto svedectvá evanjelistov v ich presnom význame, potom najprv musíme umiestniť príbeh Lukáša (Lk 18:35 – Lk 19:27), ktorý hovorí o uzdravení „jedného“ slepého muža pred vstupom do Jericha; potom, keď tam Ježiš Kristus vstúpil, navštívil Zacheja (Lukáš 19:1–10) a povedal podobenstvo o desiatich mínach (Lukáš 19:11–27). Potom, po Markovej poznámke, „prichádzajú do Jericha“ – Lukáš 19:1, existuje paralelný príbeh dvoch prvých evanjelistov (Matúš 20:29-30; Marek 10:46) a nakoniec sa k nim pripája Lukáš (Lukáš 18:38). S týmto usporiadaním však nie sú odstránené veľké ťažkosti, ako bude zrejmé z nasledujúceho. Jericho sa nachádzalo na západnej strane Jordánu, mierne severne od miesta, kde sa Jordán vlieva do Mŕtveho mora. V Novom zákone sa spomína iba šesťkrát (Mt 20:29; Mk 10:46; Lk 10:30, 18:35, 19:1; Židom 11:30). V gréčtine sa píše Ἰεριχώ a Ἰερειχώ. Často sa spomína v Starom zákone, bolo to jedno z najstarších palestínskych miest. Oblasť, kde sa mesto nachádza, je jednou z najúrodnejších v Palestíne a v čase Krista bola pravdepodobne v prekvitajúcom stave. Jericho bolo známe palmami, balzamom a inými voňavými rastlinami. Na mieste starovekého mesta dnes stojí dedina Eriha plná chudoby, špiny a dokonca aj nemravnosti. V Erichu je asi 60 rodín. Počas Kristovho sprievodu z Jericha do Jeruzalema ho sprevádzal veľký zástup obyčajných ľudí (ὄχλος πολύς). Matúš 20:30. A tak dvaja slepci, ktorí sedeli pri ceste a počuli, že Ježiš ide okolo, začali kričať: zmiluj sa nad nami, Pane, Syn Dávidov! (Mk 10:46–47; Lk 18:35–38). Matúš hovorí o dvoch slepcoch, ktorých Spasiteľ uzdravil pri odchode z Jericha; Marek hovorí o jednej veci, volá ho menom (Bartimaeus); Lukáš tiež hovorí o tom, koho Spasiteľ uzdravil pred svojím vstupom do Jericha. Ak predpokladáme, že všetci evanjelisti hovoria o tom istom, dostávame zjavné a úplne nezlučiteľné rozpory. Už v staroveku to poskytovalo mocnú zbraň nepriateľom kresťanstva a evanjelií, ktorí toto miesto považovali za nezvratný dôkaz nespoľahlivosti evanjeliových príbehov. Pokusy o zosúladenie príbehov zo strany kresťanských spisovateľov teda siahajú až do staroveku. Origenes, Euthymius Zigavinus a iní akceptovali, že sa tu hovorí o troch uzdraveniach slepých, Lukáš hovorí o jednom uzdravení, Marek o ďalšom a Matúš o treťom. Augustín tvrdil, že existujú iba dve uzdravenia, z ktorých o jednom hovoria Matúš a Marek a o druhom Lukáš. Ale Theophylact a iní považujú všetky tri uzdravenia za jedno. Z nových exegétov niektorí vysvetľovali nezhodu tým, že boli len dve uzdravenia a len dvaja slepci, o ktorých Mark a Lukáš hovoria oddelene, z ktorých jedno sa odohralo pred vstupom do Jericha a druhé po odchode z neho. Matúš spojil obe uzdravenia v jednom príbehu. Iní - tým, že heteroglosia evanjelistov závisela od toho, že zdroje, z ktorých si každý evanjelista požičal svoj príbeh, boli rôzne. Treba priznať, že príbehy evanjelistov nám neumožňujú rozpoznať ani tri osoby a ich uzdravenia, ani ich spojiť do jednej. V príbehu je jednoducho nejednoznačnosť, niečo nevypovedané, a to nám bráni predstaviť si a pochopiť, ako sa to naozaj stalo. Najistejší spôsob riešenia tohto problému sa zdá byť nasledujúci. Pri čítaní príbehov o uzdravovaní slepých ľudí by sme si nemali predstavovať, že len čo jeden z nich zakričal a volal Krista o pomoc, bol okamžite uzdravený. V mimoriadne zhustenom a krátkom príbehu sa spájajú udalosti, ktoré sa mohli udiať za viac či menej dlhý čas. Naznačuje to, mimochodom, všeobecné svedectvo všetkých predpovedí počasia, že ľud zakazoval slepým kričať a nútil ich mlčať (Mt 20:31; Mk 10:48; Lk 18:39). Ďalej, z Lukášovho príbehu je absolútne nemožné vyvodiť záver, že k uzdraveniu slepého muža došlo predtým, ako Ježiš Kristus vstúpil do Jericha. Naopak, ak predpokladáme, že to bolo už po Kristovom odchode z Jericha, potom nám budú jasnejšie všetky detaily Lukášovho príbehu. Najprv sedí slepý pri ceste a žobre. Keď počuje, že okolo prechádza dav, pýta sa, čo to je. Keď sa dozvedel, že „Ježiš Nazaretský prichádza“, začne kričať o pomoc. Tí, čo idú vpredu, ho nútia mlčať, no on kričí ešte hlasnejšie. Nikde nevidno, že v čase, keď sa toto všetko dialo, stál Ježiš Kristus na jednom mieste. Zastavil sa, až keď vyšiel z Jericha, a prikázal, aby k Nemu priviedli slepého. Ak prikázal, aby ho priviedli, znamená to, že slepý nebol od Neho v najbližšej vzdialenosti. K tomu treba dodať, že pri prejazde mestom sa dá prejsť za dlhý aj krátky čas, podľa jeho veľkosti. Aj tým najväčším mestom sa dá prejsť za krátky čas, prejsť napríklad okrajom. Nikde nie je jasné, že Jericho bolo vtedy veľké mesto. Máme teda plné právo identifikovať slepého muža, o ktorom hovorí Lukáš, buď s Bartimejom z Marka, alebo s jedným z nemenovaných slepcov podľa Matúša. To znamená, že všetci traja evanjelisti sa úplne zhodujú v tom, že slepí boli uzdravení po odchode Ježiša Krista z Jericha. Keď sme sa vyrovnali s týmto problémom, musíme, pokiaľ je to možné, objasniť ďalší. Podľa Marka a Lukáša bol jeden slepec, podľa Matúša dvaja. Otázkou však je, že ak bol uzdravený iba jeden slepec, prečo mal Matúš potrebu povedať, že boli dvaja? Ak, ako tvrdia, mal pred sebou evanjeliá podľa Marka a Lukáša, naozaj chcel podkopať dôveryhodnosť týchto evanjelistov tým, že vydal iné svedectvo bez akýchkoľvek výhrad o nesprávnosti ich posolstiev? Naozaj chcel umelo zvýšiť slávu Krista ako liečiteľa pridaním jedného zázraku, ktorý vraj vymyslel on? To všetko je mimoriadne neuveriteľné a v rozpore s ničím. Povedzme, že by bolo absurdné polemizovať aj s tým najnepriateľskejším postojom k evanjeliám. Ďalej, aj keby Marek a Lukáš vedeli, že dvaja slepci boli uzdravení, ale chceli by zámerne (v tomto prípade nie je badateľný žiadny zvláštny úmysel) oznámiť iba jedno uzdravenie a to uzdraveného, ​​potom by sa ani jeden svedomitý kritik oboznámený s dokumentmi, a najmä starými, neodvážil obviniť evanjelistov z fikcie a prekrúcania historických faktov. Pravda, nevieme vysvetliť, prečo Matúš hovorí o dvoch slepcoch a Marek a Lukáš len o jednom. Ale v skutočnosti sa pokojne mohlo stať, že dvaja slepci boli uzdravení počas pohybu davu; to vôbec nie je v rozpore so žiadnou historickou pravdepodobnosťou. Matúš 20:31. Ľud ich prinútil mlčať; ale začali kričať ešte hlasnejšie: zmiluj sa nad nami, Pane, Syn Dávidov! (Mk 10:48; Lk 18:39). Prečo ľudia nútili nevidomých mlčať? Možno ich okoloidúci slepci prinútili mlčať len preto, že „rušili verejné ticho“ a ich krik nezodpovedal vtedajším pravidlám verejnej slušnosti. Matúš 20:32. Ježiš sa zastavil, zavolal si ich a povedal: Čo odo mňa chcete? (Mk 10:49; Lk 18:40). Je zrejmé, že Lukáš tu používa jemné, elegantné a presné grécke výrazy. Matúš a Marek používajú krásne slovo φωνεῖν, ktoré je typickejšie pre ľudovú reč (vydať zvuk a potom zavolať, kývnuť). Podľa Matúša Ježiš Kristus sám povolal (ἐφώνησεν) slepých a podľa Marka im prikázal zavolať (εἶπεν φωνήσατε). Marek ďalej podáva zaujímavé a živé podrobnosti o rozhovore s nevidomým, ktorý ho zavolal, a o tom, ako zhodil šaty, vstal (vyskočil, vyskočil - ἀναπηδήσας) a šiel (nehovorí sa, že „utekal“) k Ježišovi Kristovi. Kristova otázka je prirodzená. Matúš 20:33. Hovoria Mu: Pane! aby sa nám otvorili oči. (Mk 10:51; Lk 18:41). Reč nevidomých v Matúšovi (a iných predpovediach počasia) je skrátená. Celá reč znie: Pane! Chceme, aby sa nám otvorili oči. Slepí nežiadajú o almužnu, ale o to, aby sa stal zázrak. Je zrejmé, že už predtým počuli o Kristovi ako o liečiteľovi. Uzdravenie slepého od narodenia, ako ho opísal Ján (Ján 9), treba pripísať dobe pred súčasnými udalosťami. A ľudia pravdepodobne vedeli, že Kristus môže otvoriť oči slepým. Matúš 20:34. Ježiš, pohnutý súcitom, sa dotkol ich očí; a ich oči hneď videli a nasledovali Ho. (Mk 10:52; Lk 18:42–43). Podľa Matúša Spasiteľ slepým neprehovorí ani slovo, ale dotkne sa ich očí. S Markom a Lukom je to iné. Slovo εὐθέως („okamžite“) označuje náhly vhľad, o ktorom hovoria aj Marek a Lukáš (εὐθύς ώ παραχρῆμα). Mohlo by vás zaujímať: