Глава 20

1–16. Pilda lucrătorilor la vie. – 17–19. Proclamarea suferinței. – 20–28. Cerere de la mama fiilor lui Zebedei. – 29–34. Vindecarea a doi orbi. Matei 20:1. Căci Împărăția cerurilor este ca stăpânul unei case, care a ieșit dis-de-dimineață să angajeze muncitori pentru via sa. Adverbul γάρ („pentru”) pune următoarea pildă a Mântuitorului în strânsă legătură cu discursul Său anterior, adică din Matei 19:30. Dar din moment ce acest ultim verset este legat de Matei 19:29 prin particula δέ și din moment ce legătura (exprimată prin καί, δέ, τότε) poate fi urmărită nu numai la versetul 27 al capitolului 19, ci chiar și la versetul 16 al aceluiași capitol (deși în Matei 19 nu este întotdeauna exprimat și exprimat prin 16 adverb). particule), atunci este clar că povestea evanghelistului de la Matei 19:16 la Matei 20:16 este ceva întreg, coerent și, prin urmare, ar trebui luată în considerare în această formă. Întrebarea lui Petru (Matei 19:27), în conținutul său intern, are o relație evidentă cu povestea despre tânărul bogat și este conectată în exterior cu povestea prin adverbul „atunci”. Trenul gândurilor este acesta: tânărul bogat a refuzat să-L urmeze pe Hristos pentru că nu voia să-și părăsească achizițiile pământești. Cu această ocazie, Petru îi spune lui Isus Hristos că ucenicii au lăsat totul și întreabă: „Ce se va întâmpla cu noi?” Ca răspuns la această întrebare, Isus Hristos indică ce fel de răsplată vor primi ucenicii, și nu numai ei, ci și „toți cei care pleacă de acasă” etc. (Matei 19:29). Apostolii vor „judeca cele douăsprezece seminții ale lui Israel” (Matei 19:28) și, în plus, toți cei care îl urmează pe Hristos vor primi „de o sută de ori și vor moșteni viața veșnică” (Matei 19:29). Particula „la fel” (δέ) din Matei 19:30 exprimă opusul gândului exprimat în Matei 19:29. Din cuvintele versetului 29 nu rezultă că răsplata va fi aceeași pentru toată lumea. Dimpotrivă (δέ), mulți primii vor fi ultimii și ultimii vor fi primii. Această idee este dovedită (γάρ - Mat. 20:1) printr-o altă pildă, care, judecând după cursul gândurilor, ar trebui, în primul rând, să explice cine anume se înțelege prin primul și ultimul și, în al doilea rând, de ce în relațiile Împărăției Cerurilor ar trebui să predomine o ordine care este complet diferită de cea care există în relațiile pământești. Via ar trebui să fie înțeleasă ca Împărăția Cerurilor, iar proprietarul viei ar trebui să fie înțeles ca Dumnezeu. Origen a înțeles via ca fiind Biserica lui Dumnezeu, iar piața și locurile din afara viei (τὰ ἔξω τοῦ ἀμπελῶνος) sunt ceea ce este în afara bisericii (τὰ ἔξω τῆς Ἐκκλησίας). Hrisostom a înțeles via ca fiind „poruncile și poruncile lui Dumnezeu”. Matei 20:2. și, după ce s-a înțeles cu lucrătorii pentru un denar pe zi, i-a trimis în via lui; Cu banii noștri, un denar era egal cu 20–25 copeici (corespunzător costului a 4–5 g de argint. – Ed.). Matei 20:3. ieșind pe la ceasul al treilea, i-a văzut pe alții care stăteau degeaba în piață, Matei 20:4. iar el le-a zis: „Duceți-vă și voi în via mea și vă voi da tot ce se cuvine”. Au mers. Evangheliile după Matei, Marcu și Luca adoptă calculul evreiesc al timpului. Nu există nicio urmă a împărțirii zilei și nopții în ore în scrierile Vechiului Testament. Existau doar principalele diviziuni ale zilei, care se distingeau prin natura lor primitivă - seara, dimineața, amiaza (cf. Ps. 54:18). Alte desemnări pentru timpul zilei au fost „căldura zilei” (Geneza 18:1), σταθερὸν ἧμαρ (Prov. 4:18 – „ziua întreagă”), „răcirea zilei” (Geneza 3:8). Vremurile nopții se distingeau uneori (cu excepția împărțirii în ceasuri) prin expresiile ὀψέ (seara), μεσονύκτιον (miezul nopții), ἀλεκτροφωνία (cocoșii cântând) și πρωΐ (zorii). În Talmudul Babilonian (Avoda Zara, foaia 3, 6 și urm.) există o împărțire a zilei în patru părți de trei ore, care servea la distribuirea timpului de rugăciune (la ceasul al treilea, al șaselea și al nouălea al zilei; acest lucru este indicat și în Matei 20:3). Împărțirea în ore a fost împrumutată atât de evrei, cât și de greci (Herodot, Istorie, II, 109) din Babilon. Cuvântul aramaic pentru oră „shaa” din Vechiul Testament se găsește numai la profetul Daniel (Dan. 3:6 și următoarele). În Noul Testament, numărarea pe oră este deja obișnuită. Cele douăsprezece ore ale zilei au fost numărate de la răsăritul soarelui până la apus și, prin urmare, cea de-a 6-a corespunde prânzului, iar la al 11-lea ceas ziua s-a încheiat (versetul 6). În funcție de perioada anului, orele au variat ca durată de la 59 la 70 de minute. Astfel, cea de-a treia oră este egală cu cea de-a nouă dimineață. Matei 20:5. Ieșind din nou în jurul orei șase și nouă, a făcut același lucru. După părerea noastră, în jurul orei douăsprezece și trei după-amiază. Matei 20:6. În cele din urmă, ieșind pe la ceasul al unsprezecelea, i-a găsit pe alții care stăteau degeaba și le-a zis: De ce ați stat aici toată ziua degeaba? Pe la ora 11 - în opinia noastră, pe la ora 5 după-amiaza. Matei 20:7. Ei îi spun: nu ne-a angajat nimeni. El le spune: Mergeți și voi în via mea și veți primi ceea ce urmează. Matei 20:8. Când s-a făcut seara, stăpânul viei a zis ispravnicului său: Cheamă pe lucrători și dă-le plata lor, începând de la ultimul până la primul. Matei 20:9. Iar cei care au venit pe la ceasul al unsprezecelea au primit un dinar. Matei 20:10. Cei care au venit primii au crezut că vor primi mai mult, dar au primit și un dinar; Matei 20:11. și după ce l-au primit, au început să murmure împotriva stăpânului casei Matei 20:12. şi au zis: aceştia din urmă au lucrat o oră şi i-ai făcut egali cu noi, care am îndurat povara zilei şi căldura. Pentru a compara primul cu cel din urmă și invers, pentru a explica și a demonstra că acest lucru se întâmplă și poate fi, cel puțin nu întotdeauna, și că egalitatea de plată depinde pur și simplu de însăși bunătatea și bunătatea Gospodărului Suprem - aceasta este ideea principală și esențială a pildei. Și trebuie să recunoaștem că tocmai această idee a explicat-o și a dovedit-o pe deplin Hristos. Când interpretăm pilda, ca și multe alte cuvinte ale lui Hristos, trebuie să eviți, în general, dacă este posibil, abstracțiile. Înțeleasă mai precis, pilda înseamnă că primii nu trebuie să fie mândri de primatul lor, sau să se înalțe pe ei înșiși asupra celorlalți, deoarece pot exista cazuri în viața umană care să arate clar că primii sunt complet comparați cu cei din urmă, iar celor din urmă chiar li se acordă preferință. Acest lucru ar fi trebuit să fie instructiv pentru apostoli, care au gândit: „Ce se va întâmpla cu noi?” (Matei 19:27). Hristos spune cam așa: întrebi cine este mai mare și ce se va întâmpla cu tine. Vor fi multe lucruri pentru voi care M-ați urmat (Matei 19:20), dar nu acceptați acest lucru în sensul deplin și necondiționat, să nu credeți că așa ar trebui să fie întotdeauna, cu siguranță se va întâmpla. Poate (dar nu ar trebui, cu siguranță se întâmplă sau se va întâmpla) și asta este (pilda lucrătorilor). Concluzia pe care ar fi trebuit să o tragă discipolii care L-au ascultat pe Hristos de aici este astfel complet clară și de înțeles. Nu există aici nicio poruncă care să fie neapărat comparată cu acestea din urmă, nu se oferă nici un sfat, ci se explică un principiu prin care lucrătorii din via lui Hristos ar trebui să-și îndeplinească lucrarea. Matei 20:13. El a răspuns și i-a spus unuia dintre ei: prietene! nu te jignesc; Nu ai fost de acord cu mine pentru un denar? Matei 20:14. ia-l pe al tău și pleacă; Vreau să-i dau acestui ultim la fel cum ți-am dat ție; Matei 20:15. Nu am puterea să fac ce vreau? Sau ochiul tău este invidios pentru că sunt bun? Matei 20:16. Deci cei din urmă vor fi primii, iar cei dintâi cei din urmă, căci mulți sunt chemați, dar puțini sunt aleși. Cuvintele rostite în Matei 19:30 sunt repetate aici (versetul 16), iar acest lucru arată clar că acesta este tocmai scopul, ideea principală și învățătura morală a pildei. Sensul expresiei nu este că ultimul ar trebui să fie întotdeauna primul și invers, ci că acesta poate fi cazul în anumite circumstanțe, aproape excepționale. Acest lucru este indicat de οὕτως („deci”) folosit la începutul versetului, care poate însemna aici: „aici, în astfel de cazuri sau similare (dar nu întotdeauna).” Pentru a explica versetul 16, ei găsesc o paralelă în 2 Ioan 1:8 și cred că „da cheia” explicației pildei, cu care cineva poate fi de acord. Ieronim și alții leagă versetul și întreaga pildă cu pilda fiului risipitor, unde fiul cel mare îl urăște pe cel mic, nu vrea să-și accepte pocăința și îl acuză pe tatăl său de nedreptate. Ultimele cuvinte din versetul 16: „căci mulți sunt chemați, dar puțini sunt aleși”, ar trebui recunoscute ca o inserție ulterioară, atât pe baza dovezilor celor mai bune și mai autorizate manuscrise, cât și din motive interne. Aceste cuvinte au fost probabil împrumutate și transferate aici din Matei 22:14 și ascund foarte mult sensul întregii pilde. Matei 20:17. Și urcându-se la Ierusalim, Isus a chemat singur pe drum pe cei doisprezece ucenici și le-a zis: (Cf. Marcu 10,32; Luca 18,31). Cuvintele lui Matei nu sunt legate prin niciun adverbe cu cel precedent, cu excepția conjuncției „și” (καί). Se poate chiar presupune că există un gol în prezentarea evenimentelor care au avut loc cu puțin timp înainte de ultimul Paște (al 4-lea an al slujirii publice a lui Isus Hristos), completat doar parțial de Ioan 11:55–56. Ucenicii au fost rechemați, evident, pentru că discursul Mântuitorului în conținutul său necesita secret sau, după cum crede Evfimy Zigavin, „pentru că acest lucru nu ar fi trebuit să fie comunicat multora, pentru ca ei să nu fie ispitiți”. Matei 20:18. iată, ne urcăm la Ierusalim, și Fiul Omului va fi dat pe mâna preoților cei mai de seamă și a cărturarilor, și ei Îl vor osândi la moarte; Matei 20:19. și Îl vor da în mâna păgânilor pentru a fi batjocorit, bătut și răstignit; iar a treia zi va învia. (Cf. Marcu 10:33–34; Luca 18:31–34). Prin „păgâni” ne referim la romani. Matei 20:20. Atunci mama fiilor lui Zebedeu și fiii ei s-au apropiat de El, înclinându-se și cerându-I ceva. În Evanghelia după Marcu, ucenicii numiți pe nume îi fac o cerere lui Hristos: Iacov și Ioan, fiii lui Zebedeu. Este absolut clar că în narațiunea istorică se putea vorbi despre mamă împreună cu fiii ei și despre fii singuri, fără a menționa mama de dragul conciziei. Pentru a clarifica motivele cererii, ar trebui în primul rând să acordăm atenție adăugării din Luca 18:34 (care nu se găsește în alte sinoptice), unde se spune că ucenicii nu au înțeles cuvintele lui Hristos despre suferința Sa. Dar ar putea să acorde o atenție deosebită cuvântului „învie” și să-l înțeleagă oarecum, deși într-un sens greșit. Întrebarea cum a fost numită pe nume mama lui Iacov și Ioan este destul de dificilă. În acele locuri din Evanghelie unde este pomenită de mama fiilor lui Zebedeu (Matei 20:20, 27:56), ea nu se numește nicăieri Salomeea și unde se vorbește despre Salomee (Marcu 15:40, 16:1), ea nu este numită nicăieri mama fiilor lui Zebedei. Numai în principal pe baza comparării mărturiei din Matei 27:55–56 și Marcu 15:40–41, ei ajung la concluzia că Salomeea a fost mama fiilor lui Zebedeu. Acest lucru este ușor de văzut din următoarele. La cruce erau femei privind răstignirea de departe: Matei 27:56 – „Printre ele erau Maria Magdalena și Maria, mama lui Iacov și Iosia, și mama fiilor lui Zebedeu”; Marcu 15:40 – „Au fost aici și femei care priveau de departe: printre ele se aflau Maria Magdalena și Maria, mama lui Iacov cel Mic și Iosia și Salomeea.” Din aceasta putem vedea că „mama fiilor lui Zebedeu” este menționată în Matei, unde Marcu vorbește despre Salomeea. Mai mult, Evanghelistul Ioan spune (Ioan 19:25) că „la crucea lui Isus stăteau Mama Sa și sora Mamei Sale, Maria a Cleopa și Maria Magdalena”. Acest pasaj poate fi citit în două moduri și anume: 2. și sora Maicii Sale, Maria din Cleopa, Conform primei lecturi, așadar, doar trei femei au stat la cruce, conform celei de-a doua - patru. Prima lectură este infirmată pe motiv că, dacă Maria din Cleopa ar fi sora Maicii Domnului, atunci cele două surori ar fi numite cu același nume, ceea ce este foarte puțin probabil. Mai mult, în Evanghelia după Ioan, sunt indicate două grupuri de femei, iar numele primului și celui de-al doilea, apoi al treilea și al patrulea sunt legate prin conjuncția „și”: Grupa 1: Mama lui și sora mamei sale, Grupa a 2-a: Maria a Cleopa și Maria Magdalena. Astfel, și aici, sub „sora Mamei Sale” se poate vedea pe Salome sau pe mama fiilor lui Zebedeu. O astfel de identificare, din diverse motive, nu poate fi considerată, desigur, complet neîndoielnică. Dar nu i se poate nega o oarecare probabilitate. Dacă, pe de o parte, Salomeea a fost mama fiilor lui Zebedeu, iar pe de altă parte, sora Mariei, Maica lui Isus, atunci înseamnă că Iacov și Ioan Zebedeu au fost veri ai lui Hristos. Salomeea a fost printre femeile care L-au însoțit pe Isus Hristos, care L-au urmat în Galileea și I-au slujit (Matei 27:56; Marcu 15:41). După toate probabilitățile, ideea de a-l cere pe Isus Hristos a apărut de la apostoli înșiși și i-au cerut mamei lor să transmită cererea lui Isus Hristos. În Marcu, cererea ucenicilor este exprimată într-o formă care era potrivită numai atunci când se adresa regelui și, în unele cazuri, chiar a fost pronunțată și propusă de regii înșiși (cf. Mat. 14:7; Marcu 6:23). Pe baza mărturiei lui Matei, se poate concluziona că Salomeea, cu tot respectul ei pentru Isus Hristos, nu avea suficiente informații despre natura și scopul slujirii Sale. Ea s-a apropiat de Isus Hristos cu fiii ei, s-a închinat înaintea Lui și a cerut ceva (τι). Ea, fără îndoială, a vorbit, dar cuvintele ei au fost atât de neclare și vagi, încât Mântuitorul a trebuit să întrebe ce anume voia ea. Matei 20:21. El i-a spus: ce vrei? Ea Îi spune: poruncește ca acești doi fii ai mei să stea cu Tine, unul la dreapta Ta și celălalt la stânga Ta în Împărăția Ta. mier. Marcu 10:36–37 – Hristos îi întreabă pe ucenici ce vor. În loc de „spune”, Mark are un „da” mai categoric (δός). În loc de „în Împărăția Ta” - „în slava Ta”. Alte diferențe în vorbirea evangheliștilor se datorează faptului că cererea este pusă în gura diferiților petiționari. Salomeea a cerut ca în Împărăția Sa viitoare, Mântuitorul să-și așeze fiii: unul la dreapta Lui și altul la stânga Lui. Obiceiurile la care se face referire aici nu au dispărut până astăzi. Locurile din dreapta și din stânga, adică chiar în imediata apropiere a unei persoane importante, sunt încă considerate deosebit de onorabile. Același lucru s-a întâmplat și printre vechile popoare păgâne și evrei. Locurile cele mai apropiate de tronul regal erau cele mai onorabile. Acest lucru este menționat în Biblie (1 Regi 2:19; Ps.44:10). Josephus Flavius ​​(„Antichitățile evreiești”, VI, 11, 9) prezintă celebra poveste biblică despre fuga lui David, când Saul, în sărbătoarea de Lună Nouă, purificându-se după obicei, s-a întins la masă, iar fiul său Ionatan s-a așezat pe partea dreaptă, iar Abner pe stânga. Înțelesul cererii mamei fiilor lui Zebedeu a fost, așadar, ca Hristos să le ofere fiilor ei locurile principale și cele mai onorabile din Împărăție care aveau să fie stabilite de El. Matei 20:22. Isus a răspuns și a zis: „Nu știți ce cereți”. Poți să bei paharul pe care îl voi bea Eu, sau să fii botezat cu botezul cu care sunt botezat eu? Ei Îi spun: Putem. Mântuitorul arată că ucenicii nu știu sau înțeleg care sunt adevărata Sa slavă și adevărata Sa stăpânire și împărăție. Aceasta este slava, stăpânirea și împărăția Servitorului lui Iehova care se dă pe Sine însuși ca jertfă pentru mântuirea omenirii. Hrisostom exprimă bine acest lucru, parafrazând cuvântul Mântuitorului: „Tu Îmi aduci aminte de cinste și cununi, dar eu vorbesc despre isprăvile și ostenelile care stau înaintea ta”. În esență, cuvintele mamei fiilor lui Zebedeu și ale lor înșiși conțineau o cerere de admitere în suferința care se afla înaintea lui Hristos și despre care El vorbise deja mai devreme. Prin urmare, adevăratul sens al cererii a fost îngrozitor, dar discipolii nu au bănuit-o. Mântuitorul, în deplin acord cu solia, sau mai degrabă cu doctrina, tocmai predată (versetele 18-19), își expune adevăratul sens. El arată spre paharul pe care a trebuit să-l bea (Matei 26:39), pe care Psalmistul (Psalmii 115:3) îl numește boli muritoare, chinuri iadului, suferință și întristare (Ieronim arată aceste texte în interpretarea sa a versetului 22). Mântuitorul nu spune că cererea ucenicilor s-a bazat pe concepția greșită a ucenicilor despre natura Împărăției Sale spirituale și nu prezice aici că El va fi răstignit între doi tâlhari. El spune doar că suferința, sacrificiul de sine și moartea nu reprezintă și nu pot fi calea către stăpânirea lumească. El vorbește doar despre pahar, fără să adauge, totuși, că va fi un pahar de suferință. Este foarte interesant că cuvântul „pahar” a fost folosit în scripturile Vechiului Testament în două sensuri: pentru a desemna atât fericirea (Ps. 15:5, 22:5), cât și dezastrele (Ps. 10:6; Isaia 51:22; Ier. 49:12). Dar este îndoielnic dacă ucenicii au înțeles cuvintele lui Hristos în primul sens. Presupunerea cea mai probabilă este că înțelegerea lor a fost, ca să spunem așa, ceva la mijloc (cf. Luca 18:34). Ei nu au înțeles toată profunzimea sensului cuvântului „cupă” cu tot ceea ce a fost implicat aici, dar, pe de altă parte, nu și-au imaginat problema în așa fel încât să fie doar suferință și nimic mai mult. Ei puteau prezenta problema astfel: pentru a dobândi stăpânire externă, lumească, ei trebuiau mai întâi să bea paharul suferinței pe care Hristos Însuși trebuia să-l bea. Dar dacă Hristos Însuși o bea, atunci de ce nu ar trebui să ia parte la ea? Acest lucru nu ar trebui și nu va depăși puterea lor. Și astfel, la întrebarea lui Hristos, ucenicii răspund cu îndrăzneală: putem. „În focul zelului, ei și-au exprimat imediat consimțământul, neștiind ce au spus, dar sperând să audă consimțământul la cererea lor” (Sf. Ioan Gură de Aur). Matei 20:23. Iar el le zice: Veți bea paharul Meu și veți fi botezați cu botezul cu care sunt botezat Eu, dar să vă lăsați să ședeți în dreapta Mea și în stânga Mea nu depinde de Mine, ci de Care Tatăl Meu l-a pregătit. Acest verset a fost întotdeauna considerat unul dintre cele mai greu de interpretat și chiar a dat naștere unor eretici (arieni) să pretindă în mod fals că Fiul lui Dumnezeu nu este egal cu Dumnezeu Tatăl. Opinia arienilor a fost respinsă de toți părinții bisericii ca neîntemeiată și eretică, pentru că din alte locuri din Noul Testament (Matei 9:6, 8, 28:18; Marcu 2:10; Ioan 17:2, 10:30 etc.) se vede clar că Hristos pretutindeni Își arogă puterea lui Dumnezeu, Tatăl. Pentru a interpreta corect cuvintele Salvatorului expuse în versetul luat în considerare, ar trebui să se acorde atenție două circumstanțe foarte importante. În primul rând, dacă ucenicii și mama lor în versetul 21 Îl cer lui Hristos primele locuri în Împărăția Sa sau în slavă, atunci în discursul Mântuitorului, începând cu versetul 23 și terminând cu 28 (și în Luca într-o secțiune stabilită într-o altă legătură, Luca 22:24-27, care uneori este dată aici ca o paralelă), nu există nici cea mai mare mențiune a slavei, nici a împărăției. Venind pe lume, Mesia a apărut ca Slujitorul suferind al lui Iehova, Răscumpărătorul omenirii. De aici reiese clar că a ședea în partea dreaptă și stângă a lui Hristos nu înseamnă, în primul rând, a participa la slava Sa, ci indică o apropiere preliminară de El în suferința, lepădarea de sine și purtarea crucii. Abia după aceasta oamenii vor avea ocazia să intre în slava Lui. Prin voința și sfatul lui Dumnezeu, există întotdeauna oameni care iau parte la suferința lui Hristos și devin astfel deosebit de aproape de El, ca și cum ar sta pe partea dreaptă și stângă a Lui. În al doilea rând, trebuie remarcat faptul că cei doi evangheliști, Matei și Marcu, folosesc aici două expresii diferite: „pentru care este pregătit de Tatăl Meu” (Matei) și simplu: „pentru care este pregătit” (Marcu). Ambele expresii sunt precise și puternice și conțin aceeași idee - despre sensul providențial al suferinței în viața pământească a omenirii. Matei 20:24. Auzind acestea, ceilalți zece ucenici s-au supărat pe cei doi frați. (Cf. Marcu 10,41; Luca 22,24). Motivul indignării celor zece ucenici a fost cererea lui Iacov și Ioan, care tindea să-i înjosească pe ceilalți apostoli. Apariția unor astfel de fenomene arată că ucenicii lui Hristos, chiar și în prezența Sa, nu s-au distins întotdeauna prin dragoste unii față de alții și unitatea frățească. Dar în cazul de față aceasta nu a fost din răutate, ci mai degrabă, aparent, din simplitate, subdezvoltare și asimilare insuficientă a învățăturilor lui Hristos. Lupta pentru primele locuri în noul Regat, localismul, s-a repetat la Cina cea de Taină. Matei 20:25. Isus i-a chemat și le-a zis: „Știți că căpeteniile neamurilor stăpânesc peste ei și nobilii stăpânesc peste ei; (Cf. Marcu 10,42; Luca 22,25). Luke are o cu totul altă legătură. Limbajul lui Mark este mai puternic decât al lui Matei. În loc de „prinți ai națiunilor” mai clare (ἄρχοντες τῶν ἐθνῶν) din Marcu οἱ δοκοῦντες ἄρχειν τῶν ἐθνῶν ἐθνῶν ἐθνῶν , i se pretinde că ei stăpânesc asupra celor care cred. conducători.” Matei 20:26. dar să nu fie așa între voi; dar cine vrea să fie mare între voi să fie slujitorul vostru; (Cf. Marcu 10,43; Luca 22,26). Opusul celor spuse în versetul precedent. Așa este pentru „oameni”, dar ar trebui să fie complet diferit pentru tine. Cuvintele Mântuitorului sunt foarte instructive nu numai pentru oamenii spirituali, ci și pentru toți conducătorii și conducătorii, care de obicei doresc să aibă putere deplină, fără să se gândească deloc că puterea creștină adevărată (și nu imaginară) se bazează doar pe serviciile oferite oamenilor, sau pe slujirea lor și, mai mult, fără nicio gândire la vreo putere exterioară care vine de la sine. Matei 20:27. iar cine vrea să fie primul dintre voi să fie sclavul vostru; Ideea este aceeași ca în versetul 26. Matei 20:28. căci Fiul Omului nu a venit să fie slujit, ci să slujească și să-și dea sufletul ca răscumpărare pentru mulți. Cel mai înalt și mai înțeles exemplu și model este oferit tuturor celor familiarizați cu viața lui Hristos. Hristos a fost slujit atât de îngeri, cât și de oameni (Matei 4:11, 8:15, 27:55; Marcu 1:13, 31, 15:41; Luca 4:39, 8:3, 10:40; Ioan 12:2, 26), și El a cerut și a cerut pentru Sine însuși acest serviciu (Matei 4:4, 4, 4). Dar nimeni nu va spune că învățătura revelată în versetul în discuție contrazice propria Lui învățătură și comportament sau nu corespunde realității. Dimpotrivă, se pare că pasajele indicate din Evanghelii nu numai că nu contrazic, ci doar subliniază și mai mult ideea că Fiul Omului a venit pe pământ doar pentru a sluji. În slujirea Sa față de oameni, ei i-au răspuns în unele cazuri cu slujire plină de iubire și astfel, fiind slujitor, El a fost pe deplin Domn și Învățător și S-a numit astfel (vezi mai ales Ioan 13:13-14 etc.). Dar cât de diferit este totul aici de manifestarea obișnuită a puterii din partea diferiților conducători și prinți ai acestei lumi! Expresia ὥσπερ (în traducerea rusă - „de când”) înseamnă, de fapt, „precum” (germană gleichwie; Lat. sicut), indică o comparație, nu un motiv. Astfel, sensul este acesta: cine vrea să fie primul dintre voi să fie sclavul vostru, așa cum a venit Fiul Omului și așa mai departe. Dar în paralel în Marcu, aceleași cuvinte sunt date ca motiv (καὶ γάρ, în traducerea rusă - „pentru și”). Cuvântul „a venit” indică conștiința lui Hristos a originii Sale superioare și a venirii pe pământ dintr-o altă lume, dintr-o sferă superioară a existenței. Despre ideea sacrificiului de sine mântuitor cf. 2Mac.7:37–38. Λύτρον, folosit la Matei (și Marcu în paralel) doar aici, vine de la λύειν - a dezlega, hotărî, elibera; folosit printre greci (de obicei la plural) și se găsește în Vechiul Testament în sensul: 1) o răscumpărare pentru sufletul tău de amenințarea cu moartea (Ex. 21:30); 2) plata pentru o femeie unui sclav (Lev.19:20) și pentru un sclav (Lev.25:25, 25:51–52); 3) răscumpărare pentru primul născut (Numeri 18:15); 4) în sensul ispășirii (Proverbe 13:8). Termenii sinonimi ἄλλαγμα (Is. 43:3 etc.) și ἐξίλασμα (Prov. 21:18) sunt de obicei traduși prin „răscumpărare”. Singurul λύτρον este plasat evident în corespondență cu singurul ψυχήν. Hristos nu spune că Își va da sufletul pentru a Se răscumpăra, ci „pentru răscumpărarea multora”. Cuvântul „mulți” a stârnit multă nedumerire; fie doar pentru mântuirea „mulți” oameni, atunci asta nu înseamnă toți. Lucrarea de răscumpărare a lui Hristos nu se extinde asupra tuturor, ci doar asupra multora, poate chiar la relativ puțini, aleșii. Ieronim adaugă: celor care voiau să creadă. Dar Evfimy Zigavin și alții consideră cuvântul πολλούς aici ca fiind echivalent cu πάντας, pentru că Scriptura spune adesea așa. Bengel introduce aici conceptul de indivizi și spune că aici Mântuitorul vorbește despre dăruirea pe Sine însuși ca jertfă pentru mulți, nu numai pentru toți, ci chiar și pentru indivizi (et multis, non solum universis, sed etiam singulis, se impendit Redemptor). Ei au mai spus că πάντων este un obiectiv, πολλῶν este o desemnare subiectivă a celor pentru care Hristos a murit. El a murit pentru toată lumea în mod obiectiv, dar subiectiv doar o mulțime uriașă va fi mântuită de El, pe care nimeni nu a putut-o număra, πολλο... . În Epistola către Romani (Romani 5:12–19), apostolul Pavel observă o schimbare între οἱ πολλοί și pur și simplu πολλοί și πάντες. Semnificația actuală a lui ἀντὶ πολλῶν este exprimată într-un loc care poate servi ca o paralelă pentru prezent (1 Tim. 2:6), unde λύτρον ἀντὶ πολλῶν, ca aici în Matei, este înlocuit ἀντίλυτρον ἀντίλυτρον ἀντίλυτρον ὶρον πολῶν. Toate aceste interpretări sunt satisfăcătoare și pot fi acceptate. Matei 20:29. Și când au părăsit Ierihon, o mulțime de oameni L-au urmat. (Cf. Marcu 10:46; Luca 18:35 - Luca 19:28). Ordinea evenimentelor dintre cei trei evangheliști de aici este destul de contradictorie. Luca (Luca 18:35) își începe povestea astfel: „Când S-a apropiat de Ierihon”); Marcu (Marcu 10:46): „au venit la Ierihon” (καὶ ἔρχονται εἰς Ἰεριχώ); Matei: „și când au ieșit din Ierihon” Dacă luăm aceste mărturii ale evangheliștilor în sensul lor exact, atunci mai întâi trebuie să plasăm povestea lui Luca (Luca 18:35 - Luca 19:27), care relatează vindecarea „unui” orb înainte de a intra în Ierihon; apoi, când Isus Hristos a intrat acolo, La vizitat pe Zaheu (Luca 19:1–10) și a spus pilda celor zece mine (Luca 19:11–27). Apoi, după nota lui Marcu, „au venit la Ierihon” - Luca 19:1, există o poveste paralelă a primilor doi evangheliști (Matei 20:29-30; Marcu 10:46), iar în cele din urmă li se alătură Luca (Luca 18:38). Cu acest aranjament, însă, marile dificultăți nu sunt eliminate, așa cum se va vedea din cele ce urmează. Ierihonul era situat pe partea de vest a Iordanului, puțin la nord de locul unde Iordanul se varsă în Marea Moartă. În Noul Testament este menționat doar de șase ori (Mat. 20:29; Marcu 10:46; Luca 10:30, 18:35, 19:1; Evr. 11:30). În greacă se scrie Ἰεριχώ și Ἰερειχώ. Adesea menționat în Vechiul Testament, a fost unul dintre cele mai vechi orașe palestiniene. Zona în care se află orașul este una dintre cele mai fertile din Palestina și pe vremea lui Hristos era probabil într-o stare înfloritoare. Ierihonul era renumit pentru palmieri, balsam și alte plante parfumate. Pe locul vechiului oraș se află acum satul Eriha, plin de sărăcie, murdărie și chiar imoralitate. În Erich sunt aproximativ 60 de familii. În timpul procesiunii lui Hristos de la Ierihon la Ierusalim, El a fost însoțit de o mare mulțime de oameni de rând (ὄχλος πολύς). Matei 20:30. Și așa, doi orbi care stăteau lângă drum, auzind că trece Iisus, au început să strige: miluiește-ne pe noi, Doamne, Fiul lui David! (Cf. Marcu 10:46–47; Luca 18:35–38). Matei vorbește despre doi orbi pe care Mântuitorul i-a vindecat la părăsirea Ierihonului; Mark vorbește despre un lucru, numindu-l pe nume (Bartimeu); Luca vorbește și despre cel pe care Mântuitorul l-a vindecat înainte de intrarea Lui în Ierihon. Dacă presupunem că toți evangheliștii vorbesc despre același lucru, atunci obținem contradicții evidente și complet ireconciliabile. Chiar și în cele mai vechi timpuri, aceasta a oferit o armă puternică dușmanilor creștinismului și ai Evangheliilor, care considerau acest loc ca o dovadă de nerefuzat a nesiguranței poveștilor Evangheliei. Încercările de a împăca poveștile scriitorilor creștini datează, așadar, din cele mai vechi timpuri. Origen, Euthymius Zigavinus și alții au acceptat că aceasta vorbește despre trei vindecări ale orbilor, Luca vorbește despre o vindecare, Marcu vorbește despre alta și Matei vorbește despre o a treia. Augustin a susținut că au existat doar două vindecări, despre care una este vorbită de Matei și Marcu și de cealaltă de Luca. Dar Theophylact și alții consideră că toate cele trei vindecări sunt una. Dintre noii exegeți, unii au explicat dezacordul prin faptul că au existat doar două vindecări și doar doi orbi, despre care Marcu și Luca vorbesc separat, dintre care unul a avut loc înainte de a intra în Ierihon, iar celălalt după părăsirea lui. Matei a combinat ambele vindecări într-o singură poveste. Alții – prin faptul că heteroglosia evangheliștilor depindea de faptul că sursele din care fiecare evanghelist și-a împrumutat povestea erau diferite. Trebuie să admitem că poveștile evangheliștilor nu ne permit să recunoaștem nici trei persoane și vindecările lor, nici să le unim într-una singură. Există pur și simplu ambiguitate în poveste, ceva rămas nespus, iar acest lucru ne împiedică să ne imaginăm și să înțelegem cum s-a întâmplat cu adevărat. Cea mai sigură modalitate de a rezolva această problemă ar părea a fi următoarea. Citind povești despre vindecarea orbilor, nu ar trebui să ne imaginăm că, de îndată ce unul dintre ei a strigat, chemând ajutor pe Hristos, a fost imediat vindecat. Într-o poveste extrem de condensată și scurtă sunt reunite evenimente care ar fi putut avea loc pe o perioadă mai mult sau mai puțin lungă de timp. Acest lucru este indicat, de altfel, de mărturia generală a tuturor meteorologilor că oamenii le interziceau orbilor să strige și îi forțau să tacă (Matei 20:31; Marcu 10:48; Luca 18:39). Mai mult, din povestea lui Luca este absolut imposibil de concluzionat că vindecarea orbului a avut loc înainte ca Isus Hristos să intre în Ierihon. Dimpotrivă, dacă presupunem că a fost deja după ieșirea lui Hristos din Ierihon, atunci toate detaliile poveștii lui Luca ne vor deveni mai clare. Mai întâi, orbul stă lângă drum, cerșind. Când aude că trece o mulțime, întreabă ce este. După ce a aflat că „Iisus Nazarineanul vine”, el începe să strige după ajutor. Cei care merg înainte îl obligă să tacă, dar el țipă și mai tare. Nu se vede de nicăieri că în momentul în care se întâmplau toate acestea, Isus Hristos stătea într-un singur loc. S-a oprit abia când a ieșit din Ierihon și a poruncit ca orbul să fie adus la El. Dacă a poruncit să fie adus, înseamnă că orbul nu se afla la cea mai apropiată distanță de El. La aceasta trebuie adăugat că la trecerea printr-un oraș, acesta poate fi străbătut atât în ​​timp lung, cât și în scurt, în funcție de mărimea acestuia. Până și cel mai mare oraș poate fi trecut în scurt timp, traversând, de exemplu, periferiile. Nu este clar de nicăieri că Ierihonul era atunci un oraș mare. Astfel, avem tot dreptul să-l identificăm pe orbul despre care vorbește Luca, fie cu Bartimeu din Marcu, fie cu unul dintre orbii fără nume ai lui Matei. Aceasta înseamnă că toți cei trei evangheliști sunt complet de acord cu privire la faptul că orbii au fost vindecați după plecarea lui Isus Hristos din Ierihon. După ce s-a confruntat cu această dificultate, trebuie, pe cât posibil, să clarificăm alta. După Marcu și Luca, era un orb, după Matei erau doi. Dar întrebarea este, dacă doar un orb a fost vindecat, atunci de ce a trebuit Matei să spună că sunt doi dintre ei? Dacă, după cum susțin ei, avea înaintea lui Evangheliile lui Marcu și Luca, chiar a vrut să submineze credibilitatea acestor evangheliști dând o altă mărturie, fără nicio rezerve cu privire la incorectitudinea mesajelor lor? Chiar a vrut el să sporească artificial slava lui Hristos ca vindecător adăugând o minune care se presupune că a fost inventată de el? Toate acestea sunt extrem de incredibile și incompatibile cu nimic. Să spunem că ar fi absurd să ne certăm chiar și cu cea mai ostilă atitudine față de Evanghelii. În plus, chiar dacă Marcu și Luca știau că doi orbi au fost vindecați, dar și-ar dori intenționat (în cazul de față nu se observă o intenție specială) să raporteze doar o singură vindecare și cea vindecată, atunci nici atunci nici un critic conștiincios familiarizat cu documentele, și mai ales cu cele vechi, nu ar îndrăzni să acuze evangheliștii de ficțiune și denaturarea faptelor istorice. Adevărat, nu putem explica de ce Matei vorbește despre doi orbi, iar Marcu și Luca doar despre unul. Dar, de fapt, s-ar fi putut foarte bine ca doi orbi să fi fost vindecați în timpul mișcării mulțimii; aceasta nu contrazice deloc nicio probabilitate istorică. Matei 20:31. Oamenii i-au silit să tacă; dar au început să strige și mai tare: miluiește-ne pe noi, Doamne, Fiul lui David! (Cf. Marcu 10,48; Luca 18,39). De ce i-au forțat oamenii pe orbi să tacă? Poate că orbii care treceau pe acolo i-au forțat să tacă pur și simplu pentru că „deranjau tăcerea publică” și strigătul lor nu respecta regulile decenței publice ale vremii. Matei 20:32. Isus S-a oprit și i-a chemat și le-a zis: „Ce vreți de la Mine?” (Cf. Marcu 10,49; Luca 18,40). Se observă clar că aici Luca folosește expresii grecești blânde, elegante și precise. Matei și Marcu folosesc cuvântul frumos φωνεῖν, care este mai tipic vorbirii populare (pentru a scoate un sunet și apoi a chema, a face semn). După Matei, Iisus Hristos l-a chemat pe (ἐφώνησεν) Însuși pe orb și, după Marcu, le-a poruncit să cheme (εἶπεν φωνήσατε). Mark relatează în continuare detalii interesante și pline de viață despre conversația cu orbul care l-a chemat și despre cum acesta, aruncându-și hainele, s-a ridicat (a sărit în sus, a sărit în sus - ἀναπηδήσας) și a mers (nu se spune „a alergat”) la Isus Hristos. Întrebarea lui Hristos este firească. Matei 20:33. Ei Îi spun: Doamne! ca să ni se deschidă ochii. (Cf. Marcu 10,51; Luca 18,41). Discursul orbului din Matei (și alți meteorologi) este prescurtat. Discursul complet este: Doamne! Vrem să ni se deschidă ochii. Orbii nu cer de pomană, ci de făcut o minune. Evident, ei mai auziseră despre Hristos ca Vindecător. Vindecarea orbului născut, așa cum este descrisă de Ioan (Ioan 9), ar trebui să fie atribuită unui timp înainte de evenimentele prezente. Iar oamenii probabil știau că Hristos putea deschide ochii orbilor. Matei 20:34. Isus, mișcat de milă, le-a atins ochii; și îndată ochii lor au primit vedere și L-au urmat. (Cf. Marcu 10:52; Luca 18:42–43). Potrivit lui Matei, Mântuitorul nu le spune un singur cuvânt orbilor, ci le atinge ochii. Cu Mark și Luke este diferit. Cuvântul εὐθέως („imediat”) indică o înțelegere bruscă, despre care vorbesc și Marcu și Luca (εὐθύς ώ παραχρῆμα). Ați putea fi interesat de: