Глава 20

1–16. Przypowieść o robotnikach w winnicy. – 17–19. Głoszenie cierpienia. – 20–28. Prośba matki synów Zebedeusza. – 29–34. Uzdrowienie dwóch niewidomych. Mateusza 20:1. Albowiem królestwo niebieskie podobne jest do właściciela domu, który wyszedł wcześnie rano, aby nająć robotników do swojej winnicy. Przysłówek γάρ („dla”) łączy dalszą przypowieść Zbawiciela z Jego poprzednią przemową, tj. z Ew. Mateusza 19:30. Ponieważ jednak ten ostatni werset jest powiązany z Mateuszem 19:29 partykułą δέ i ponieważ związek ten (wyrażony poprzez καί, δέ, τότε) można prześledzić nie tylko do 27 wersetu 19 rozdziału, ale nawet do 16 wersetu tego samego rozdziału (choć w Mt 19:16-26 nie zawsze jest to wyrażone przez wskazane przysłówki i partykuły), wówczas jasne jest, że historia ewangelisty od Mateusza 19:16 do Mateusza 20:16 jest czymś całościowym, spójnym i dlatego w tej formie należy ją rozpatrywać. Pytanie Piotra (Mt 19,27) w swej treści wewnętrznej ma oczywisty związek z opowieścią o bogatym młodzieńcu, a zewnętrznie jest z nią powiązane przysłówkiem „wtedy”. Tok myślenia jest następujący: bogaty młodzieniec odmówił pójścia za Chrystusem, ponieważ nie chciał porzucić swoich ziemskich nabytków. Przy tej okazji Piotr mówi Jezusowi Chrystusowi, że uczniowie opuścili wszystko i pyta: „Co się z nami stanie?” W odpowiedzi na to pytanie Jezus Chrystus wskazuje, jaką nagrodę otrzymają uczniowie i nie tylko oni, ale także „każdy, kto wyjdzie z domu” itd. (Mt 19,29). Apostołowie „będą sądzić dwanaście pokoleń Izraela” (Mt 19,28), a ponadto wszyscy, którzy naśladują Chrystusa, otrzymają „stokroć i odziedziczą życie wieczne” (Mt 19,29). Cząstka „ta sama” (δέ) w Ewangelii Mateusza 19:30 wyraża przeciwieństwo myśli wyrażonej w Ewangelii Mateusza 19:29. Ze słów wersetu 29 nie wynika, że ​​nagroda będzie taka sama dla wszystkich. Wręcz przeciwnie (δέ), wielu pierwszych będzie ostatnimi, a ostatnich pierwszymi. Ideę tę potwierdza (γάρ – Mt 20:1) kolejna przypowieść, która sądząc po toku myśli powinna, po pierwsze, wyjaśnić, kogo właściwie mamy na myśli, mówiąc pierwszy i ostatni, a po drugie, dlaczego w stosunkach Królestwa Niebieskiego powinien panować porządek zupełnie odmienny od tego, jaki panuje w stosunkach ziemskich. Winnicę należy rozumieć jako Królestwo Niebieskie, a właściciela winnicy jako Boga. Orygenes rozumiał winnicę jako Kościół Boży, a rynek i miejsca poza winnicą (τὰ ἔξω τοῦ ἀμπελῶνος) to to, co znajduje się na zewnątrz kościoła (τὰ ἔξω τῆς Ἐκκλησίας). Chryzostom rozumiał winnicę jako „przykazania i przykazania Boże”. Mateusza 20:2. i umówiwszy się z robotnikami za jednego denara dziennie, wysłał ich do swojej winnicy; Za nasze pieniądze denar równał się 20–25 kopiejek (co odpowiada cenie 4–5 g srebra – przyp. red.). Mateusza 20:3. wyszedłszy około trzeciej godziny, ujrzał innych, stojących bezczynnie na rynku, Mateusza 20:4. i rzekł do nich: Idźcie i wy do mojej winnicy, a dam wam wszystko, co będzie należne. Poszli. Ewangelie Mateusza, Marka i Łukasza przyjmują żydowską rachubę czasu. W pismach Starego Testamentu nie ma śladu podziału dnia i nocy na godziny. Istniały jedynie główne podziały dnia, które wyróżniała prymitywność – wieczór, poranek, południe (por. Ps 54,18). Inne określenia pory dnia to „upał dnia” (Rdz 18:1), σταθερὸν ἧμαρ (Prz. 4:18 – „dzień pełny”), „chłód dnia” (Rdz 3:8). Czasem rozróżniano pory nocne (z wyjątkiem podziału na wachty) za pomocą wyrażeń ὀψέ (wieczór), μεσονύκτιον (północ), ἀλεκτροφωνία (pianie kogutów) i πρωΐ (świt). W Talmudzie babilońskim (Avoda Zara, arkusze 3, 6 i nast.) istnieje podział dnia na cztery części po trzy godziny, które służyły rozdzieleniu czasu modlitwy (o trzeciej, szóstej i dziewiątej godzinie dnia; na to wskazuje także Mateusz 20:3). Podział na godziny został zapożyczony zarówno przez Żydów, jak i Greków (Herodot, Historia, II, 109) z Babilonii. Aramejskie słowo oznaczające godzinę „shaa” w Starym Testamencie występuje jedynie u proroka Daniela (Dan. 3:6 i nast.). W Nowym Testamencie liczenie godzinowe jest już powszechne. Dwanaście godzin dnia liczyło się od wschodu do zachodu słońca, dlatego szósta odpowiada południu, a o godzinie jedenastej dzień się zakończył (werset 6). W zależności od pory roku godziny trwały od 59 do 70 minut. Zatem trzecia godzina jest równa naszej dziewiątej rano. Mateusza 20:5. Wychodząc ponownie około szóstej i dziewiątej godziny, uczynił to samo. Naszym zdaniem około dwunastej i trzeciej po południu. Mateusza 20:6. Wreszcie, wychodząc około jedenastej godziny, zastał innych stojących bezczynnie i rzekł do nich: Dlaczego tu stoicie cały dzień bezczynnie? Około 11:00 - naszym zdaniem około 17:00. Mateusza 20:7. Mówią mu: nikt nas nie zatrudnił. Mówi im: Idźcie i wy do mojej winnicy, a otrzymacie to, co nastąpi. Mateusza 20:8. Gdy nastał wieczór, rzekł pan winnicy do swego zarządcy: Zwołaj robotników i daj im zapłatę, począwszy od ostatniego aż do pierwszego. Mateusza 20:9. A ci, którzy przyszli około godziny jedenastej, otrzymali denara. Mateusza 20:10. Ci, którzy przyszli pierwsi, myśleli, że dostaną więcej, ale otrzymali też denara; Mateusza 20:11. a otrzymawszy, zaczęli szemrać przeciw właścicielowi domu Mateusza 20:12. i powiedzieli: Ci ostatni jedną godzinę pracowali, a zrównałeś ich z nami, którzy znosiliśmy ciężar dnia i upał. Porównanie pierwszego z drugim i odwrotnie, wyjaśnienie i udowodnienie, że tak się dzieje i może mieć miejsce, przynajmniej nie zawsze, i że równa płaca zależy po prostu od samej dobroci i dobroci Najwyższego Domownika – oto główna i zasadnicza idea przypowieści. I trzeba przyznać, że właśnie tę ideę Chrystus w pełni wyjaśnił i udowodnił. Interpretując przypowieść, podobnie jak wiele innych wypowiedzi Chrystusa, należy na ogół unikać, jeśli to możliwe, abstrakcji. W bardziej szczegółowym rozumieniu przypowieść oznacza, że ​​pierwsi nie powinni pysznić się swoim prymatem ani wywyższać się nad innymi, gdyż w życiu człowieka mogą zdarzać się przypadki, które wyraźnie pokazują, że pierwsi są całkowicie porównywani z drugimi, a ci drudzy wręcz mają pierwszeństwo. Powinno to być pouczające dla apostołów, którzy zastanawiali się: „Co się z nami stanie?” (Mateusza 19:27). Chrystus mówi coś takiego: pytasz, kto jest większy i co się z tobą stanie. Wiele rzeczy spotka was, którzy poszliście za Mną (Mt 19,20), ale nie akceptujcie tego w pełnym i bezwarunkowym sensie, nie myślcie, że tak powinno być zawsze, na pewno tak się stanie. Być może (ale nie powinno tak być, na pewno się to zdarza lub stanie) i właśnie to (przypowieść o robotnikach). Wniosek, jaki powinni byli stąd wyciągnąć uczniowie słuchający Chrystusa, jest zatem całkowicie jasny i zrozumiały. Nie ma tu żadnego przykazania, które można by koniecznie porównać z tym drugim, nie podano żadnej rady, ale wyjaśniono zasadę, według której pracownicy winnicy Chrystusa powinni wykonywać swoją pracę. Mateusza 20:13. Odpowiedział i rzekł do jednego z nich: przyjacielu! Nie obrażam cię; Czy nie zgodziłeś się ze mną o denara? Mateusza 20:14. weź swoje i idź; Chcę dać temu ostatniemu to samo, co ci dałem; Mateusza 20:15. Czy nie mam mocy robić, co chcę? A może twoje oko jest zazdrosne, że jestem dobry? Mateusza 20:16. Tak więc ostatni będą pierwszymi, a pierwsi ostatnimi, gdyż wielu jest powołanych, ale niewielu jest wybranych. Powtórzono tu słowa z Ewangelii Mateusza 19,30 (werset 16), co wyraźnie pokazuje, że taki jest właśnie cel, główna myśl i nauka moralna tej przypowieści. Znaczenie tego wyrażenia nie polega na tym, że ostatni zawsze powinni być pierwszymi i odwrotnie, ale że może tak być w pewnych, niemal wyjątkowych okolicznościach. Wskazuje na to użyte na początku wersetu οὕτως („so”), które może tutaj oznaczać: „tutaj, w takich lub podobnych przypadkach (ale nie zawsze)”. Aby wyjaśnić werset 16, znajdują analogię w 2 Jana 1:8 i uważają, że „daje on klucz” do wyjaśnienia przypowieści, z którym można się zgodzić. Hieronim i inni łączą werset i całą przypowieść z przypowieścią o synu marnotrawnym, gdzie najstarszy syn nienawidzi młodszego, nie chce przyjąć jego skruchy i oskarża ojca o niesprawiedliwość. Ostatnie słowa wersetu 16: „bo wielu jest powołanych, ale niewielu wybranych” należy uznać za późniejsze wstawienie, zarówno na podstawie świadectwa najlepszych i najbardziej autorytatywnych rękopisów, jak i ze względów wewnętrznych. Słowa te zostały prawdopodobnie zapożyczone i przeniesione tutaj z Ewangelii Mateusza 22:14 i znacznie zaciemniają znaczenie całej przypowieści. Mateusza 20:17. I wstępując do Jerozolimy, Jezus przywołał w drodze dwunastu uczniów i rzekł do nich: (Por. Marka 10:32; Łk 18:31). Wyrazy Mateusza nie łączą się z poprzednim przysłówkiem, z wyjątkiem spójnika „i” (καί). Można wręcz przypuszczać, że istnieje luka w przedstawieniu wydarzeń, jakie miały miejsce na krótko przed ostatnią Paschą (4. rok publicznej działalności Jezusa Chrystusa), jedynie częściowo wypełnioną przez Jana 11,55–56. Uczniowie zostali wezwani oczywiście dlatego, że przemówienie Zbawiciela w swojej treści wymagało zachowania tajemnicy lub, jak sądzi Evfimy Zigavin, „ponieważ nie należało tego przekazywać wielu osobom, aby nie ulegali pokusie”. Mateusza 20:18. oto idziemy do Jerozolimy, a Syn Człowieczy zostanie wydany arcykapłanom i uczonym w Piśmie, i skażą Go na śmierć; Mateusza 20:19. i wydadzą Go poganom na wyśmiewanie, bicie i ukrzyżowanie; a trzeciego dnia zmartwychwstanie. (Por. Marka 10:33–34; Łk 18:31–34). Przez „pogan” mamy na myśli Rzymian. Mateusza 20:20. Wtedy podeszła do Niego matka synów Zebedeusza i jej synowie, kłaniając się i prosząc Go o coś. W Ewangelii Marka wymienieni z imienia uczniowie proszą Chrystusa: Jakub i Jan, synowie Zebedeusza. Jest rzeczą całkowicie oczywistą, że w narracji historycznej można było mówić o matce łącznie z synami, a także o samych synach, nie wspominając o matce dla uproszczenia. Aby wyjaśnić powód tej prośby, należy przede wszystkim zwrócić uwagę na dodatek w Łk 18,34 (nie spotykany w innych synoptykach), gdzie podano, że uczniowie nie zrozumieli słów Chrystusa o Jego cierpieniu. Mogli jednak zwrócić szczególną uwagę na słowo „zmartwychwstać” i nieco je zrozumieć, choć w złym znaczeniu. Pytanie, jak nazywała się matka Jakuba i Jana, jest dość trudne. W tych miejscach w Ewangelii, gdzie jest mowa o matce synów Zebedeusza (Mt 20:20, 27:56), nigdzie nie jest ona nazywana Salome, a tam, gdzie jest mowa o Salome (Mk 15:40, 16:1), nigdzie nie jest nazywana matką synów Zebedeusza. Dopiero głównie na podstawie porównania zeznań Mateusza 27,55–56 i Marka 15,40–41 dochodzą do wniosku, że to Salome była matką synów Zebedeusza. Łatwo to zobaczyć na podstawie poniższego. Na krzyżu stały kobiety, które z daleka patrzyły na ukrzyżowanie: Mt 27,56 – „Wśród nich była Maria Magdalena i Maria, matka Jakuba i Jozjasza, i matka synów Zebedeusza”; Marka 15:40 – „Były tu także kobiety, które patrzyły z daleka: była wśród nich Maria Magdalena i Maria, matka Jakuba Mniejszego, Jozjasza i Salome”. Z tego wynika, że ​​w Ewangelii Mateusza, gdzie Marek mówi o Salome, wspomniano o „matce synów Zebedeusza”. Dalej ewangelista Jan mówi (Jana 19:25), że „pod krzyżem Jezusa stała Jego Matka i siostra Jego Matki, Maria Kleopasowa i Maria Magdalena”. Fragment ten można odczytać dwojako, a mianowicie: 2. i siostra Jego Matki, Maria Kleopasowa, Zatem według pierwszego czytania pod krzyżem stały tylko trzy kobiety, według drugiego – cztery. Pierwsze czytanie zostaje obalone na tej podstawie, że gdyby Maria Kleopasowa była siostrą Matki Bożej, to obie siostry nosiłyby to samo imię, co jest wysoce nieprawdopodobne. Dalej w Ewangelii Jana wskazane są dwie grupy kobiet, a imiona pierwszej i drugiej, a następnie trzeciej i czwartej łączy spójnik „i”: I grupa: Jego Matka i siostra Jego Matki, II grupa: Maria Kleopasowa i Maria Magdalena. Zatem i tutaj, pod „siostrą Jego Matki”, można zobaczyć Salome, czyli matkę synów Zebedeusza. Identyfikacji takiej, z różnych względów, nie można oczywiście uznać za całkowicie niewątpliwą. Ale nie można mu odmówić pewnego prawdopodobieństwa. Jeśli z jednej strony Salome była matką synów Zebedeusza, a z drugiej siostrą Marii, Matki Jezusa, to oznacza to, że Jakub i Jan Zebedeusz byli kuzynami Chrystusa. Salome była jedną z kobiet, które towarzyszyły Jezusowi Chrystusowi, które podążały za Nim w Galilei i służyły Mu (Mateusza 27:56; Marka 15:41). Najprawdopodobniej pomysł poproszenia Jezusa Chrystusa zrodził się od samych apostołów i poprosili matkę, aby przekazała tę prośbę Jezusowi Chrystusowi. U Marka prośba uczniów wyrażona jest w formie właściwej jedynie w przypadku zwracania się do króla, a w niektórych przypadkach została nawet wypowiedziana i zaproponowana przez samych królów (por. Mt 14,7; Mk 6,23). Na podstawie świadectwa Mateusza można stwierdzić, że Salome przy całym swoim szacunku dla Jezusa Chrystusa nie posiadała wystarczających informacji na temat natury i celu Jego posługi. Podeszła do Jezusa Chrystusa ze swoimi synami, oddała Mu pokłon i o coś poprosiła (τι). Bez wątpienia mówiła, ale jej słowa były tak niejasne i niejasne, że Zbawiciel musiał zapytać, czego dokładnie chciała. Mateusza 20:21. Powiedział jej: czego chcesz? Mówi do Niego: Rozkaż, aby ci dwaj moi synowie zasiedli z Tobą, jeden po Twojej prawicy, a drugi po lewej stronie w Twoim Królestwie. Poślubić. Marka 10:36–37 – Chrystus pyta uczniów, czego chcą. Zamiast „powiedz” Marek używa bardziej kategorycznego „daj” (δός). Zamiast „w Twoim Królestwie” – „w Twojej chwale”. Inne różnice w mowie ewangelistów wynikają z faktu, że prośba trafia do ust różnych petentów. Salome poprosiła, aby w swoim przyszłym Królestwie Zbawiciel posadził jej synów: jednego po swojej prawej, a drugiego po lewej stronie. Zwyczaje, o których tu mowa, nie zanikły do ​​dziś. Miejsca po prawej i lewej stronie, czyli w bezpośrednim sąsiedztwie jakiejś ważnej osoby, nadal uważane są za szczególnie zaszczytne. Podobnie było wśród starożytnych ludów pogańskich i Żydów. Miejsca najbliżej tronu królewskiego były najbardziej honorowe. Jest o tym mowa w Biblii (1 Król. 2:19; Ps. 44:10). Józef Flawiusz („Starożytności żydowskie”, VI, 11, 9) przytacza słynną biblijną historię o ucieczce Dawida, kiedy Saul w święto nowiu księżyca, po oczyszczeniu się zgodnie ze zwyczajem, położył się przy stole, a jego syn Jonatan usiadł po jego prawej stronie, a Abner po lewej stronie. Znaczenie prośby matki synów Zebedeusza było zatem takie, że Chrystus zapewnił jej synom główne, najbardziej zaszczytne miejsca w ustanowionym przez Niego Królestwie. Mateusza 20:22. Jezus odpowiedział i rzekł: „Nie wiecie, o co prosicie”. Czy możecie pić kielich, który Ja będę pił, albo przyjąć chrzest, którym ja jestem ochrzczony? Mówią Mu: Możemy. Zbawiciel wskazuje, że uczniowie nie wiedzą ani nie rozumieją, czym jest Jego prawdziwa chwała, Jego prawdziwe panowanie i królestwo. To jest chwała, panowanie i królestwo Sługi Jehowy oddającego siebie samego w ofierze dla odkupienia ludzkości. Chryzostom dobrze to wyraził, parafrazując mowę Zbawiciela: „Przypominacie Mi honor i korony, ale ja mówię o wyczynach i trudach, które was czekają”. W istocie słowa matki synów Zebedeusza i ich samych zawierały prośbę o dopuszczenie do cierpień czekających Chrystusa, o których mówił już wcześniej. Dlatego prawdziwe znaczenie tej prośby było straszne, ale uczniowie tego nie podejrzewali. Zbawiciel, w pełnej zgodzie z przekazem, czy raczej doktryną, właśnie nauczaną (wersety 18-19), obnaża jego prawdziwe znaczenie. Wskazuje na kielich, który miał wypić (Mt 26,39), który Psalmista (Ps 115,3) nazywa śmiertelnymi chorobami, mękami piekielnymi, udręką i smutkiem (Hieronim wskazuje na te teksty w swojej interpretacji wersetu 22). Zbawiciel nie mówi, że prośba uczniów opierała się na błędnym ich rozumieniu natury Jego duchowego Królestwa i nie przepowiada tutaj, że zostanie ukrzyżowany pomiędzy dwoma złoczyńcami. Mówi tylko, że cierpienie, poświęcenie i śmierć nie są i nie mogą być drogą do panowania nad światem. Mówi tylko o kielichu, nie dodając jednak, że będzie to kielich cierpienia. Bardzo interesujące jest to, że słowo „kielich” było używane w pismach Starego Testamentu w dwóch znaczeniach: do określenia zarówno szczęścia (Ps. 15:5, 22:5), jak i nieszczęścia (Ps. 10:6; Iz. 51:22; Jer. 49:12). Wątpliwe jest jednak, czy uczniowie zrozumieli słowa Chrystusa w pierwszym znaczeniu. Najbardziej prawdopodobne jest założenie, że ich zrozumienie było, że tak powiem, czymś pośrednim (por. Łk 18,34). Nie rozumieli pełnej głębi znaczenia słowa „kielich” ze wszystkim, co się tu sugerowało, ale z drugiej strony nie wyobrażali sobie sprawy w ten sposób, że byłoby tylko cierpienie i nic więcej. Mogliby przedstawić sprawę w ten sposób: aby zdobyć władzę zewnętrzną, światową, trzeba było najpierw wypić kielich cierpienia, który musiał wypić sam Chrystus. Ale jeśli sam Chrystus to pije, to dlaczego oni nie mieliby wziąć w tym udziału? Nie powinno to i nie będzie przekraczać ich siły. I tak na pytanie Chrystusa uczniowie odważnie odpowiadają: możemy. „W porywie gorliwości natychmiast wyrazili zgodę, nie wiedząc, co mówią, ale mając nadzieję, że usłyszą zgodę na ich prośbę” (św. Jan Chryzostom). Mateusza 20:23. I mówi do nich: Kielich mój będziecie pić i chrztem, którym Ja jestem ochrzczony, zostaniecie ochrzczeni, ale to, że pozwolę wam siedzieć po prawej i lewej stronie mojej, nie zależy ode Mnie, ale od tego, kogo przygotował mój Ojciec. Werset ten zawsze był uważany za jeden z najtrudniejszych do interpretacji i dał nawet powód, aby niektórzy heretycy (arianie) fałszywie twierdzili, że Syn Boży nie jest równy Bogu Ojcu. Opinia arian została odrzucona przez wszystkich ojców Kościoła jako bezpodstawna i heretycka, gdyż z innych miejsc Nowego Testamentu (Mateusza 9:6, 8, 28:18; Marka 2:10; Jana 17:2, 10:30 itd.) jasno widać, że Chrystus wszędzie uzurpuje sobie władzę równą Bogu Ojcu. Aby właściwie zinterpretować wypowiedzi Zbawiciela zawarte w rozważanym wersecie, należy zwrócić uwagę na dwie bardzo ważne okoliczności. Po pierwsze, jeśli uczniowie i ich matka w wersecie 21 proszą Chrystusa o pierwsze miejsce w Jego Królestwie lub w chwale, to w mowie Zbawiciela, zaczynając od wersetu 23 i kończąc na 28 (oraz u Łukasza w innym nawiązaniu fragmencie, Łk 22,24-27, który czasami jest tu podawany jako paralela), nie ma najmniejszej wzmianki ani o Królestwie, ani o chwale. Przychodząc na świat, Mesjasz pojawił się jako cierpiący Sługa Jehowy, Odkupiciel ludzkości. Stąd jasno wynika, że ​​siedzenie po prawej i lewej stronie Chrystusa nie oznacza przede wszystkim udziału w Jego chwale, ale wskazuje na wstępne podejście do Niego w Jego cierpieniu, zaparciu się i niesieniu krzyża. Dopiero wtedy ludzie będą mieli możliwość wejścia do Jego chwały. Z woli i rady Boga zawsze są ludzie, którzy uczestniczą w cierpieniach Chrystusa i w ten sposób stają się Mu szczególnie bliscy, jakby siedzieli po Jego prawej i lewej stronie. Po drugie, należy zauważyć, że dwaj ewangeliści, Mateusz i Marek, używają tutaj dwóch różnych wyrażeń: „dla kogo jest przygotowane przez Ojca” (Mateusz) i po prostu: „dla kogo jest przygotowane” (Marek). Obydwa te wyrażenia są precyzyjne i mocne oraz zawierają w sobie tę samą ideę – o opatrznościowym znaczeniu cierpienia w ziemskim życiu człowieka. Mateusza 20:24. Słysząc to, pozostałych dziesięciu uczniów oburzyło się na tych dwóch braci. (Por. Marka 10:41; Łk 22:24). Powodem oburzenia dziesięciu uczniów była prośba Jakuba i Jana, która zmierzała do poniżania pozostałych apostołów. Występowanie takich zjawisk pokazuje, że uczniów Chrystusa nawet w Jego obecności nie zawsze wyróżniała wzajemna miłość i braterska jedność. Ale w tym przypadku nie wynikało to ze złośliwości, ale raczej z prostoty, niedorozwoju i niewystarczającego przyswojenia nauk Chrystusa. Walka o pierwsze miejsca w nowym Królestwie, lokalność, powtórzyła się podczas Ostatniej Wieczerzy. Mateusza 20:25. Jezus ich przywołał i rzekł: «Wiecie, że panują nad nimi książęta narodów i panują nad nimi dostojnicy; (Por. Marka 10:42; Łk 22:25). Łukasz ma zupełnie inne połączenie. Język Marka jest silniejszy niż Mateusza. Zamiast bardziej jednoznacznych „książąt narodów” (ἄρχοντες τῶν ἐθνῶν) u Marka οἱ δοκοῦντες ἄρχειν τῶν ἐθνῶν, tj. „ci, którzy myślą, że rządzą narodami, udają władców”. Mateusza 20:26. ale niech tak nie będzie między wami. Kto zaś chce być wielkim między wami, niech będzie waszym sługą; (Por. Marka 10:43; Łk 22:26). Przeciwieństwo tego, co zostało powiedziane w poprzednim wersecie. Podobnie jest w przypadku „ludów”, ale u ciebie powinno być zupełnie inaczej. Słowa Zbawiciela są niezwykle pouczające nie tylko dla ludzi duchowych, ale także dla wszystkich władców i przywódców, którzy zazwyczaj chcą mieć pełną władzę, nie myśląc wcale, że prawdziwa (a nie wyimaginowana) władza chrześcijańska opiera się wyłącznie na usługach świadczonych ludziom, czy też na służeniu im, a ponadto bez myślenia o jakiejkolwiek zewnętrznej mocy, która sama w sobie przychodzi. Mateusza 20:27. a kto chce być pierwszym między wami, niech będzie waszym niewolnikiem; Idea jest taka sama jak w wersecie 26. Mateusza 20:28. albowiem Syn Człowieczy nie przyszedł, aby mu służono, lecz aby służyć i dać swą duszę na okup za wielu. Najwyższy i najbardziej zrozumiały przykład i wzór dany jest wszystkim tym, którzy są zaznajomieni z życiem Chrystusa. Chrystusowi służyli zarówno aniołowie, jak i ludzie (Mateusza 4:11, 8:15, 27:55; Marka 1:13, 31, 15:41; Łukasza 4:39, 8:3, 10:40; Jana 12:2, 26), i On sam żądał i żąda dla siebie tej służby, a nawet sprawozdania z niej (Mateusza 25:34–45). Ale nikt nie powie, że nauka objawiona w omawianym wersecie jest sprzeczna z Jego własnym nauczaniem i zachowaniem lub nie odpowiada rzeczywistości. Wręcz przeciwnie, wydaje się, że wskazane fragmenty Ewangelii nie tylko nie zaprzeczają, a wręcz jeszcze bardziej podkreślają pogląd, że Syn Człowieczy przyszedł na ziemię jedynie po to, aby służyć. W Jego służbie ludziom, w niektórych przypadkach odpowiedzieli Mu służbą pełną miłości, a zatem będąc sługą, był w pełni Panem i Nauczycielem i tak się nazywał (patrz zwłaszcza J 13,13-14 itd.). Ale jakże wszystko tutaj różni się od zwykłego przejawu władzy różnych władców i książąt tego świata! Wyrażenie ὥσπερ (w tłumaczeniu rosyjskim – „ponieważ”) oznacza bowiem „tak jak” (niem. gleichwie; łac. sicut), wskazuje na porównanie, a nie na powód. Zatem znaczenie jest takie: kto chce być pierwszym między wami, musi być waszym niewolnikiem, tak jak przyszedł Syn Człowieczy i tak dalej. Ale w paraleli u Marka te same słowa podano jako powód (καὶ γάρ, w tłumaczeniu rosyjskim - „za i”). Słowo „przyszedł” wskazuje na świadomość Chrystusa o Jego wyższym pochodzeniu i przyjściu na ziemię z innego świata, z wyższej sfery istnienia. Na temat idei odkupieńczej ofiary zob. 2Mach.7:37–38. Λύτρον, użyte tylko tutaj u Mateusza (i równolegle u Marka), pochodzi od λύειν – rozwiązać, rozwiązać, uwolnić; używane wśród Greków (zwykle w liczbie mnogiej) i występuje w Starym Testamencie w znaczeniu: 1) okup za twoją duszę przed groźbą śmierci (Wj 21:30); 2) zapłata za kobietę niewolnikowi (Kpł 19:20) i niewolnikowi (Kapł 25:25, 25:51–52); 3) okup za pierworodnego (Lb 18:15); 4) w sensie przebłagania (Przysłów 13:8). Synonimy terminy ἄλλαγμα (Iz. 43:3 itd.) i ἐξίλασμα (Prz. 21:18) są zwykle tłumaczone jako „okup”. Jedyne λύτρον jest oczywiście umieszczone w korespondencji z jedynym ψυχήν. Chrystus nie mówi, że odda swoją duszę dla odkupienia, ale „na okup za wielu”. Słowo „wiele” wzbudziło wiele konsternacji; choćby dla odkupienia „wielu” ludzi, to nie oznacza to wszystkich. Odkupieńcze dzieło Chrystusa nie rozciąga się na wszystkich, ale tylko na wielu, a może nawet stosunkowo niewielu, wybranych. Hieronim dodaje: tym, którzy chcieli wierzyć. Jednak Evfimy Zigavin i inni uważają, że słowo πολλούς jest tu równoznaczne z πάντας, ponieważ Pismo Święte często tak mówi. Bengel wprowadza tu pojęcie jednostki i mówi, że Zbawiciel mówi tutaj o oddaniu siebie jako ofiarę za wielu, nie tylko za wszystkich, ale nawet za jednostki (et multis, non solum universis, sed etiam singulis, se impendit Redemptor). Mówili też, że πάντων jest obiektywnym, πολλῶν subiektywnym określeniem tych, za których Chrystus umarł. Obiektywnie umarł za wszystkich, ale subiektywnie zbawiona zostanie przez Niego tylko ogromna rzesza, której nikt nie był w stanie policzyć, πολλο… . W Liście do Rzymian (Rz 5,12–19) apostoł Paweł zauważa zmianę pomiędzy οἱ πολλοί i po prostu πολλοί i πάντες. Rzeczywiste znaczenie ἀντὶ πολλῶν zostało wyrażone w miejscu, które może służyć jako analogia do teraźniejszości (1 Tym. 2:6), gdzie λύτρον ἀντὶ πολλῶν, jak tutaj w Ewangelii Mateusza, zostaje zastąpione ἀντίλυτρον ὑπὲρ πάντων. Wszystkie te interpretacje są zadowalające i można je zaakceptować. Mateusza 20:29. A gdy opuścili Jerycho, szło za Nim mnóstwo ludu. (Por. Marka 10:46; Łk 18:35 - Łk 19:28). Kolejność wydarzeń pomiędzy trzema ewangelistami jest tutaj zupełnie sprzeczna. Łukasz (Łk 18,35) rozpoczyna swoją historię w ten sposób: „Kiedy zbliżył się do Jerycha”); Marka (Mk 10,46): „przychodzą do Jerycha” (καὶ ἔρχονται εἰς Ἰεριχώ); Mateusza: „i kiedy wyszli z Jerycha” Jeśli przyjmiemy te świadectwa ewangelistów w ich dokładnym znaczeniu, to najpierw musimy umieścić historię Łukasza (Łk 18:35 - Łk 19:27), która opisuje uzdrowienie „jednego” niewidomego przed wejściem do Jerycha; następnie, kiedy Jezus Chrystus tam wszedł, odwiedził Zacheusza (Łk 19:1–10) i opowiedział przypowieść o dziesięciu minach (Łk 19:11–27). Następnie, po notatce Marka „przychodzą do Jerycha” – Łk 19,1, następuje równoległa historia dwóch pierwszych ewangelistów (Mt 20,29-30; Mk 10,46), aż w końcu dołącza do nich Łukasz (Łk 18,38). Jednakże przy takim układzie nie są eliminowane duże trudności, jak zobaczymy w dalszej części. Jerycho leżało po zachodniej stronie Jordanu, nieco na północ od ujścia Jordanu do Morza Martwego. W Nowym Testamencie wspomniano o nim tylko sześć razy (Mat. 20:29; Marek 10:46; Łk 10:30, 18:35, 19:1; Heb. 11:30). W języku greckim zapisuje się je Ἰεριχώ i Ἰερειχώ. Często wspominane w Starym Testamencie, było jednym z najstarszych miast palestyńskich. Obszar, na którym znajduje się to miasto, jest jednym z najbardziej żyznych w Palestynie i w czasach Chrystusa prawdopodobnie znajdował się w stanie rozkwitu. Jerycho słynęło z palm, balsamów i innych pachnących roślin. Na miejscu starożytnego miasta stoi obecnie wioska Eriha, pełna biedy, brudu, a nawet niemoralności. W Erich jest około 60 rodzin. Podczas procesji Chrystusa z Jerycha do Jerozolimy towarzyszyła Mu wielka rzesza prostych ludzi (ὄχλος πολύς). Mateusza 20:30. I tak dwóch niewidomych, którzy siedzieli przy drodze, słysząc, że Jezus przechodzi, zaczęło wołać: zmiłuj się nad nami, Panie, Synu Dawida! (Por. Marka 10:46–47; Łk 18:35–38). Mateusz mówi o dwóch niewidomych mężczyznach, których Zbawiciel uzdrowił po opuszczeniu Jerycha; Marek mówi o jednym, nazywając go po imieniu (Bartymeusz); Łukasz mówi także o osobie, którą Zbawiciel uzdrowił przed swoim wejściem do Jerycha. Jeśli przyjmiemy, że wszyscy ewangeliści mówią o tym samym, wówczas otrzymamy oczywiste i całkowicie nie do pogodzenia sprzeczności. Już w czasach starożytnych stanowiło to potężną broń dla wrogów chrześcijaństwa i Ewangelii, którzy uważali to miejsce za niezbity dowód na zawodność ewangelicznych opowieści. Próby pogodzenia historii podejmowane przez pisarzy chrześcijańskich sięgają zatem czasów starożytnych. Orygenes, Eutymiusz Zigawin i inni zgodzili się, że jest to mowa o trzech uzdrowieniach niewidomych, Łukasz o jednym uzdrowieniu, Marek o drugim, a Mateusz o trzecim. Augustyn argumentował, że były tylko dwa uzdrowienia, z których o jednym wspominają Mateusz i Marek, a o drugim Łukasz. Jednak Teofilakt i inni uważają wszystkie trzy uzdrowienia za jedno. Wśród nowych egzegetów niektórzy tłumaczyli tę niezgodę faktem, że doszło do tylko dwóch uzdrowień i tylko dwóch niewidomych, o których Marek i Łukasz mówią osobno, z czego jedno miało miejsce przed wejściem do Jerycha, a drugie po jego opuszczeniu. Mateusz połączył oba uzdrowienia w jedną historię. Inni – przez fakt, że heteroglosja ewangelistów polegała na tym, że źródła, z których każdy ewangelista zapożyczył swoją historię, były inne. Trzeba przyznać, że historie ewangelistów nie pozwalają ani rozpoznać trzech osób i ich uzdrowień, ani złączyć ich w jedno. W tej historii jest po prostu dwuznaczność, coś, co pozostaje niewypowiedziane, co uniemożliwia nam wyobrażenie sobie i zrozumienie, jak to się naprawdę wydarzyło. Najpewniejszym sposobem rozwiązania tego problemu wydaje się być następujący. Czytając historie o uzdrowieniach niewidomych, nie powinniśmy wyobrażać sobie, że gdy tylko jeden z nich krzyknął, wzywając Chrystusa na pomoc, natychmiast został uzdrowiony. W niezwykle skondensowanej i krótkiej historii zebrane zostały wydarzenia, które mogły wydarzyć się w mniej lub bardziej długim okresie czasu. Wskazuje na to notabene ogólne świadectwo wszystkich prognostów pogody, że lud zakazywał niewidomym krzyczeć i zmuszał ich do milczenia (Mt 20,31; Mk 10,48; Łk 18,39). Co więcej, z historii Łukasza absolutnie nie można wyciągnąć wniosku, że uzdrowienie niewidomego nastąpiło przed wjazdem Jezusa Chrystusa do Jerycha. Wręcz przeciwnie, jeśli przyjmiemy, że było to już po wyjściu Chrystusa z Jerycha, wówczas wszystkie szczegóły historii Łukasza staną się dla nas jaśniejsze. Najpierw niewidomy siedzi przy drodze i żebrze. Kiedy słyszy, że przechodzi tłum, pyta, co to jest. Dowiedziawszy się, że „Jezus z Nazaretu nadchodzi”, zaczyna wołać o pomoc. Idący z przodu zmuszają go do milczenia, lecz on krzyczy jeszcze głośniej. Znikąd nie widać, że w czasie, gdy to wszystko się działo, Jezus Chrystus stał w jednym miejscu. Zatrzymał się dopiero po wyjściu z Jerycha i kazał przyprowadzić do siebie niewidomego. Jeśli kazał go przyprowadzić, oznacza to, że niewidomy nie znajdował się najbliżej Niego. Do tego należy dodać, że przejeżdżając przez miasto, można je pokonać zarówno w długim, jak i krótkim czasie, w zależności od jego wielkości. Nawet największe miasto można przejechać w krótkim czasie, przekraczając np. obrzeża. Znikąd nie wynika, że ​​Jerycho było wówczas dużym miastem. Zatem mamy pełne prawo utożsamić niewidomego, o którym mówi Łukasz, albo z Bartymeuszem z Marka, albo z jednym z bezimiennych niewidomych z Mateusza. Oznacza to, że wszyscy trzej ewangeliści są całkowicie zgodni co do faktu, że niewidomi zostali uzdrowieni po odejściu Jezusa Chrystusa z Jerycha. Po uporaniu się z tą trudnością musimy, o ile to możliwe, wyjaśnić inną. Według Marka i Łukasza był jeden niewidomy, według Mateusza było ich dwóch. Pytanie jednak brzmi: skoro uzdrowiony został tylko jeden niewidomy, to dlaczego Mateusz musiał mówić, że było ich dwóch? Jeżeli, jak twierdzą, miał przed sobą Ewangelie Marka i Łukasza, czy rzeczywiście chciał podważyć wiarygodność tych ewangelistów, składając odmienne świadectwo bez zastrzeżeń co do błędności ich przekazów? Czy naprawdę chciał sztucznie zwiększyć chwałę Chrystusa jako uzdrowiciela, dodając jeden cud, który rzekomo przez niego wymyślił? Wszystko to jest niezwykle niewiarygodne i niezgodne z niczym. Powiedzmy, że absurdem byłoby polemizować nawet z najbardziej wrogim podejściem do Ewangelii. Co więcej, nawet gdyby Marek i Łukasz wiedzieli, że dwóch niewidomych zostało uzdrowionych, ale świadomie (w tym przypadku nie widać szczególnego zamiaru) chcieli zgłosić tylko jedno uzdrowienie i uzdrowionego, to nawet wtedy żaden sumienny krytyk zaznajomiony z dokumentami, zwłaszcza starożytnymi, nie odważyłby się zarzucić ewangelistom fikcji i wypaczania faktów historycznych. Co prawda nie potrafimy wyjaśnić, dlaczego Mateusz mówi o dwóch niewidomych, a Marek i Łukasz tylko o jednym. Ale w rzeczywistości mogło się zdarzyć, że podczas ruchu tłumu uzdrowionych zostało dwóch niewidomych; nie stoi to w sprzeczności z żadnym prawdopodobieństwem historycznym. Mateusza 20:31. Ludzie zmusili ich do milczenia; lecz oni zaczęli wołać jeszcze głośniej: zmiłuj się nad nami, Panie, Synu Dawida! (Por. Marka 10:48; Łk 18:39). Dlaczego ludzie zmuszali niewidomych do milczenia? Być może przechodzące niewidomi niewidomi zmusili je do milczenia po prostu dlatego, że „zakłócali ciszę publiczną”, a ich krzyk nie odpowiadał ówczesnym zasadom przyzwoitości publicznej. Mateusza 20:32. Jezus zatrzymał się, zawołał ich i powiedział: czego ode Mnie chcecie? (Por. Marka 10:49; Łk 18:40). Wyraźnie widać, że Łukasz używa tutaj delikatnych, eleganckich i precyzyjnych wyrażeń greckich. Mateusz i Marek używają pięknego słowa φωνεῖν, które jest bardziej typowe dla mowy potocznej (aby wydać dźwięk, a potem zawołać, przywołać). Według Mateusza Jezus Chrystus sam powołał (ἐφώνησεν) niewidomych, a według Marka nakazał im przywołać (εἶπεν φωνήσατε). Marek podaje dalej ciekawe i żywe szczegóły dotyczące rozmowy z niewidomym, który go wołał, i jak ten, zrzucając ubranie, wstał (podskoczył, podskoczył - ἀναπηδήσας) i poszedł (nie mówi się „pobiegł”) do Jezusa Chrystusa. Pytanie Chrystusa jest naturalne. Mateusza 20:33. Mówią do Niego: Panie! aby nasze oczy się otworzyły. (Por. Marka 10:51; Łk 18:41). Mowa niewidomych u Mateusza (i innych prognostów pogody) jest skrócona. Pełne przemówienie brzmi: Panie! Chcemy, żeby nasze oczy się otworzyły. Niewidomi nie proszą o jałmużnę, ale o dokonanie cudu. Oczywiście słyszeli już wcześniej o Chrystusie jako Uzdrowicielu. Uzdrowienie niewidomego od urodzenia, opisane przez Jana (Jan 9), należy przypisać czasowi poprzedzającemu obecne wydarzenia. A ludzie zapewne wiedzieli, że Chrystus może otworzyć oczy niewidomym. Mateusza 20:34. Jezus wzruszony współczuciem dotknął ich oczu; i natychmiast oczy ich odzyskały wzrok i poszli za Nim. (Por. Marka 10:52; Łk 18:42–43). Według Mateusza Zbawiciel nie mówi do niewidomych ani słowa, lecz dotyka ich oczu. Z Markiem i Łukaszem jest inaczej. Słowo εὐθέως („natychmiast”) wskazuje na nagły wgląd, o którym wspominają także Marek i Łukasz (εὐθύς ώ παραχρῆμα). Może zainteresuje Cię: