Глава 20

1–16. Парабола за работниците во лозјето. – 17–19. Објавување на страдање. – 20–28. Барање од мајката на Заведеевите синови. – 29–34. Исцелување на двајца слепи. Матеј 20:1. Зашто царството небесно е како сопственик на куќа, кој излезе рано наутро да најми работници за своето лозје. Прилогот γάρ („за“) ја става понатамошната парабола на Спасителот во тесна врска со Неговиот претходен говор, т.е. од Матеј 19:30. Но, бидејќи овој последен стих е поврзан со Матеј 19:29 со честичката δέ и бидејќи врската (изразена преку καί, δέ, τότε) може да се проследи не само до 27-от стих од 19-то поглавје, туку дури и до 16-тиот стих од истото поглавје (иако во Матеј 19:16-26, тоа е секогаш јасно изразено и отсекогаш партиката изразена со честичките. приказната за евангелистот од Матеј 19:16 до Матеј 20:16 е нешто целокупно, кохерентно и затоа треба да се разгледа во оваа форма. Прашањето на Петар (Матеј 19:27), во својата внатрешна содржина, има очигледна врска со приказната за богатиот млад човек и е надворешно поврзано со приказната со прилогот „тогаш“. Возот на мислите е ова: богатиот млад човек одбил да го следи Христос затоа што не сакал да ги остави своите земни набавки. Во таа прилика, Петар му кажува на Исус Христос дека учениците оставиле сè и прашува: „Што ќе биде со нас?“ Како одговор на ова прашање, Исус Христос укажува каква награда ќе добијат учениците, и не само тие, туку и „секој што си оди од дома“ итн. (Матеј 19:29). Апостолите „ќе им судат на дванаесетте племиња на Израел“ (Матеј 19:28), а освен тоа, сите што го следат Христос ќе добијат „стократно и ќе наследат вечен живот“ (Матеј 19:29). Честичката „исто“ (δέ) во Матеј 19:30 го изразува спротивното од мислата изразена во Матеј 19:29. Од зборовите на стих 29 не произлегува дека наградата ќе биде иста за сите. Напротив (δέ), многу први ќе бидат последни и последни ќе бидат први. Оваа идеја се докажува (γάρ - Мат. 20:1) со натамошна парабола, која, судејќи според текот на мислите, треба, прво, да објасни на кого точно се мисли со првиот и последниот, и, второ, зошто во односите на Царството Небесно треба да преовладува ред што е сосема поинаков од оној што постои во земните односи. Лозјето треба да се сфати како Царство Небесно, а сопственикот на лозјето треба да се разбере како Бог. Ориген го сфатил лозјето како Црква Божја, а пазарот и местата надвор од лозјето (τὰ ἔξω τοῦ ἀμπελῶνος) се она што е надвор од црквата (τὰ ἔξω τῆς Ἐκκλησίας). Златоуст го сфатил лозјето како „Божји заповеди и заповеди“. Матеј 20:2. и, откако се договори со работниците за еден денар дневно, ги испрати во своето лозје; Со наши пари, еден денар беше еднаков на 20-25 копејки (што одговара на цената од 4-5 g сребро. – Ед.). Матеј 20:3. Излегувајќи околу третиот час, виде други како стојат без работа на пазарот, Матеј 20:4. а тој им рече: „Одете и вие во моето лозје, и што е добро ќе ви дадам. Тие отидоа. Евангелијата на Матеј, Марко и Лука го прифаќаат еврејското сметање на времето. Во старозаветните списи нема трага од поделбата на денот и ноќта на часови. Имаше само главните поделби на денот, кои се одликуваа по својата примитивна природа - вечер, утро, пладне (сп. Пс. 54,18). Други ознаки за времето од денот беа „жештината на денот“ (1. Мој. 18:1), σταθερὸν ἧμαρ (Изр. 4:18 – „полн ден“), „кулина на денот“ (1. Мој. 3:8). Времињата на ноќта понекогаш се разликувале (освен поделбата на часовници) со изразите ὀψέ (вечер), μεσονύκτιον (полноќ), ἀλεκτροφωνία (петли што пеат) и πρωΐ (зора). Во вавилонскиот Талмуд (Авода Зара, лист 3, 6 и понатаму) постои поделба на денот на четири дела од три часа, кои служеле за распределување на времето на молитва (во третиот, шестиот и деветтиот час од денот; тоа е наведено и во Матеј 20:3). Поделбата на часови ја позајмиле и Евреите и Грците (Херодот, Историја, II, 109) од Вавилонија. Арамејскиот збор за час „шаа“ во Стариот завет се наоѓа само кај пророкот Даниел (Дан. 3:6 и понатаму). Во Новиот завет, броењето по час е веќе вообичаено. Дванаесетте часа од денот се броеле од изгрејсонцето до заоѓањето и затоа 6-ти одговара на пладне, а во 11-тиот час денот завршувал (стих 6). Во зависност од годишното време, часовите варираа во времетраење од 59 до 70 минути. Така, третиот час е еднаков на нашиот деветти наутро. Матеј 20:5. Излегувајќи повторно околу шестиот и деветтиот час, тој го направи истото. Според нас, околу дванаесет и три часот попладне. Матеј 20:6. Најпосле, излегувајќи околу единаесеттиот час, ги затекна другите како стојат без работа и им рече: Зошто стоите овде цел ден без работа? Околу 11 часот - според нас околу 5 часот попладне. Матеј 20:7. Му велат: никој не не вработил. Тој им вели: Влезете и вие во моето лозје и ќе го добиете она што следува. Матеј 20:8. Кога дојде вечерта, господарот на лозјето му рече на својот управител: „Повикај ги работниците и дај им ја платата, почнувајќи од последниот до првиот. Матеј 20:9. А оние што дојдоа околу единаесеттиот час, добија денар. Матеј 20:10. Тие што дојдоа први мислеа дека ќе добијат повеќе, но добија и денар; Матеј 20:11. и откако го примија, почнаа да мрморат против сопственикот на куќата Да се ​​спореди првото со второто и обратно, да се објасни и докаже дека тоа се случува и може, барем не секогаш, и дека еднаквата плата едноставно зависи од самата љубезност и добрина на Врховниот Домаќин - ова е главната и суштинска идеја на параболата. И мора да признаеме дека токму оваа идеја Христос целосно ја објасни и докажа. Кога се толкува параболата, како и многу други Христови изреки, генерално мора да се избегнуваат, ако е можно, апстракции. Поконкретно сфатена, параболата значи дека првите не треба да се гордеат со својот примат, или да се воздигнуваат над другите, бидејќи може да има случаи во човечкиот живот што јасно покажуваат дека првите се целосно споредувани со вторите, а на вторите дури им се дава предност. Ова требало да биде поучно за апостолите, кои размислувале: „Што ќе се случи со нас? (Матеј 19:27). Христос вели вака нешто: прашуваш кој е поголем и што ќе биде со тебе. Ќе има многу работи за вас кои Ме следевте (Матеј 19:20), но не прифаќајте го ова во целосна и безусловна смисла, немојте да мислите дека секогаш треба да биде така, тоа сигурно ќе се случи. Зборовите кажани во Матеј 19:30 се повторуваат овде (стих 16), и тоа јасно покажува дека токму тоа е целта, главната идеја и моралното учење на параболата. Значењето на изразот не е дека последното секогаш треба да биде прво и обратно, туку дека тоа може да биде случај под одредени, речиси исклучителни околности. На тоа укажува и οὕτως („така“) употребен на почетокот на стихот, што овде може да значи: „тука, во такви или слични случаи (но не секогаш).“ За да го објаснат стихот 16, тие наоѓаат паралела во 2. Јованово 1:8 и мислат дека тоа „го дава клучот“ за објаснувањето на параболата, со кое може да се согласи. Јероним и другите го поврзуваат стихот и целата парабола со параболата за блудниот син, каде што најстариот син го мрази помладиот, не сака да го прифати неговото покајание и го обвинува својот татко за неправда. Последните зборови од стих 16: „зашто мнозина се повикани, но малкумина се избрани“, треба да се препознаат како подоцнежно вметнување, и врз основа на доказите за најдобрите и најавторитетните ракописи, и од внатрешни причини. Овие зборови веројатно биле позајмени и пренесени овде од Матеј 22:14 и во голема мера го заматуваат значењето на целата парабола. Матеј 20:17. И кога се искачи во Ерусалим, Исус ги повика дванаесетте ученици сами по пат и им рече: (Сп. Марко 10:32; Лука 18:31). Зборовите на Матеј не се поврзуваат со никакви прилози со претходниот, со исклучок на сврзникот „и“ (καί). Може дури и да се претпостави дека има празнина во презентацијата на настаните што се случиле непосредно пред последната Пасха (4-та година од јавната служба на Исус Христос), само делумно пополнета со Јован 11:55–56. Учениците беа отповикани, очигледно, затоа што говорот на Спасителот во неговата содржина бараше тајност или, како што мисли Евфими Зигавин, „затоа што тоа не требаше да им се соопшти на многумина, за да не бидат во искушение“. Матеј 20:18. ете, ние одиме во Ерусалим, и Синот Човечки ќе им биде предаден на првосвештениците и книжниците, и тие ќе Го осудат на смрт; Матеј 20:19. и ќе Го предадат на незнабошците за да биде исмеан, тепан и распнат; и на третиот ден ќе воскресне. (Сп. Марко 10:33–34; Лука 18:31–34). Под „пагани“ мислиме на Римјаните. Матеј 20:20. Тогаш Му пријде мајката на Заведеевите синови и нејзините синови, поклонувајќи се и барајќи од Него нешто. Во Евангелието според Марко, учениците именувани по име му упатуваат молба на Христа: Јаков и Јован, синовите на Заведеев. Апсолутно е јасно дека во историскиот наратив можеше да се зборува за мајката заедно со нејзините синови, и само за синовите, без да се спомене мајката заради краткост. За да се разјаснат причините за барањето, пред сè треба да се обрне внимание на додатокот во Лука 18:34 (кој го нема во другите синоптици), каде што се известува дека учениците не ги разбрале Христовите зборови за Неговото страдање. Но, тие би можеле да обрнат посебно внимание на зборот „воскресне“ и да го разберат донекаде, иако во погрешна смисла. Прашањето како се викала мајката на Јаков и Јован е доста тешко. Во оние места во Евангелието каде што се споменува мајката на Заведеевите синови (Матеј 20:20, 27:56), таа никаде не се нарекува Салома, а каде што се зборува за Салома (Марко 15:40, 16:1), таа никаде не се нарекува мајка на синовите на Забедеј. Само главно врз основа на споредувањето на сведочењето на Матеј 27:55-56 и Марко 15:40-41, тие доаѓаат до заклучок дека Салома била мајка на синовите на Заведеј. Ова е лесно да се види од следново. На крстот имаше жени кои оддалеку гледаа на распнувањето: Матеј 27:56 – „Меѓу нив беа Марија Магдалена и Марија, мајката на Јаков и Јосија, и мајката на Заведеевите синови“; Марко 15:40 - „Имаше овде и жени кои гледаа оддалеку: меѓу нив беше Марија Магдалена и Марија, мајката на Јаков Малиот и на Јосија и Салома“. Од ова можеме да видиме дека „мајката на Заведеевите синови“ се споменува во Матеј каде што Марко зборува за Салома. Понатаму, евангелистот Јован вели (Јован 19:25) дека „на крстот на Исус стоеле Неговата Мајка и сестрата на Неговата Мајка, Марија од Клеопа и Марија Магдалена“. Овој пасус може да се прочита на два начина, имено: 2. и сестрата на Неговата мајка, Марија од Клеопа, Според првото читање, значи, само три жени застанале на крстот, според второто - четири. Првото читање е побиено со образложение дека ако Марија од Клеопа била сестра на Богородица, тогаш двете сестри би биле нарекувани со исто име, што е многу малку веројатно. Понатаму, во Евангелието по Јован се посочени две групи жени, а имињата на првата и втората, а потоа и третата и четвртата се поврзани со сврзникот „и“: 1 група: Неговата мајка и сестрата на неговата мајка, Втора група: Марија од Клеопа и Марија Магдалена. Така, и овде, под „сестрата на Неговата Мајка“ може да се види Салома или мајката на синовите на Заведеј. Таквата идентификација, од различни причини, се разбира, не може да се смета за целосно несомнена. Но, не може да му се одрече некоја веројатност. Ако, од една страна, Салома била мајка на синовите на Заведеј, а од друга страна, сестра на Марија, Мајката на Исус, тогаш тоа значи дека Јаков и Јован Заведеја биле братучеди Христови. Салома беше меѓу жените кои го придружуваа Исус Христос, кои го следеа во Галилеја и Му служеа (Матеј 27:56; Марко 15:41). Со голема веројатност, идејата да го прашаат Исус Христос произлегла од самите апостоли и тие ја замолиле нивната мајка да му го пренесе барањето на Исус Христос. Кај Марко, барањето на учениците е изразено во форма која била соодветна само кога му се обраќаат на царот, а во некои случаи била изречена и предложена од самите кралеви (сп. Мт. 14,7; Марко 6,23). Врз основа на сведочењето на Матеј, може да се заклучи дека Салома, со сета своја почит кон Исус Христос, немала доволно информации за природата и целта на Неговата служба. Таа му пријде на Исус Христос со своите синови, му се поклони и побара нешто (τι). Таа, без сомнение, зборуваше, но нејзините зборови беа толку нејасни и нејасни што Спасителот мораше да праша што точно сака. Матеј 20:21. Тој и рече: што сакаш? Таа Му вели: заповедај овие два мои синови да седнат со Тебе, едниот од десната, а другиот левата страна во Твоето Царство. ср. Марко 10:36–37 – Христос ги прашува учениците што сакаат. Наместо „кажи“, Марк има покатегорично „дај“ (δός). Наместо „во Твоето Царство“ - „во Твојата слава“. Други разлики во говорот на евангелистите се должат на тоа што барањето е ставено во устата на различни молби. Салома побарала во Неговото идно Царство Спасителот да ги седне нејзините синови: едниот десно, а другиот лево. Обичаите наведени овде не исчезнале до ден-денес. Местата десно и лево, односно во самата близина на некоја важна личност сè уште се сметаат за особено почесни. Така било и кај древните пагански народи и кај Евреите. Местата најблиску до кралскиот трон биле најпочесни. Ова е спомнато во Библијата (1. Царевите 2:19; Пс.44:10). Јосиф Флавиј („Еврејски антиквитети“, VI, 11, 9) ја изложува познатата библиска приказна за летот на Давид, кога Саул, на празникот млада месечина, откако се очистил според обичајот, легнал на масата, а неговиот син Џонатан седнал на неговата десна страна, а Абнер на левата страна. Значи, смислата на барањето на мајката на синовите на Заведеев беше дека Христос на нејзините синови ќе им ги обезбеди главните, најчесните места во Царството што ќе ги воспостави Него. Матеј 20:22. Исус одговори и рече: „Не знаете што барате“. Можеш ли да ја испиеш чашата што ќе ја пијам Јас или да се крстиш со крштевањето со кое се крстив јас? Тие Му велат: Можеме. Спасителот истакнува дека учениците не знаат или разбираат што е Неговата вистинска слава и Неговото вистинско владеење и царство. Ова е славата, владеењето и царството на Јеховиниот слуга што се дава себеси како жртва за откупување на човештвото. Златоуст добро го изразува тоа, парафразирајќи го говорот на Спасителот: „Ти ме потсетуваш на чест и круни, а јас зборувам за подвизи и труд што стојат пред тебе“. Во суштина, зборовите на мајката на синовите на Заведеј и самите тие содржеле барање за признавање на страдањата што лежеле пред Христос и за кои Тој веќе зборувал порано. Затоа, вистинското значење на барањето било страшно, но учениците не се посомневале во тоа. Спасителот, во целосна согласност со пораката, поточно доктрината, штотуку поучена (стихови 18-19), го разоткрива нејзиното вистинско значење. Тој укажува на чашата што мораше да ја испие (Матеј 26:39), која Псалмистот (Псалм 115:3) ја нарекува смртни болести, пеколни маки, неволја и тага (Јером укажува на овие текстови во неговото толкување на стихот 22). Спасителот не вели дека барањето на учениците се засновало на погрешното сфаќање на учениците за природата на Неговото духовно Царство и не предвидува овде дека Тој ќе биде распнат меѓу двајца крадци. Тој само вели дека страдањето, саможртвата и смртта не се и не можат да бидат патот до световното владеење. Тој зборува само за чашата, без да додаде, сепак, дека тоа ќе биде чаша на страдање. Многу е интересно што зборот „чаша“ се користел во старозаветните списи во две значења: да означи и среќа (Пс. 15:5, 22:5) и катастрофи (Пс. 10:6; Ис. 51:22; Ерем. 49:12). Но, сомнително е дали учениците ги разбрале Христовите зборови во прва смисла. Најверојатната претпоставка е дека нивното разбирање било, така да се каже, нешто помеѓу (сп. Лука 18:34). Тие не ја разбраа целосната длабочина на значењето на зборот „чаша“ со сето она што се подразбираше овде, но, од друга страна, не ја замислуваа работата на таков начин што ќе има само страдање и ништо повеќе. Тие би можеле да ја претстават работата вака: за да стекнат надворешно, световно владеење, најпрво требаше да ја испијат чашата на страдањето што требаше да ја испие Самиот Христос. Но, ако Самиот Христос го пие, тогаш зошто тие да не учествуваат во тоа? Ова не треба и нема да ја надмине нивната сила. И така, на Христовото прашање, учениците смело одговараат: можеме. „Во жарот на ревноста, тие веднаш ја изразија својата согласност, не знаејќи што велат, но надевајќи се дека ќе слушнат согласност за нивното барање“ (Св. Јован Златоуст). Матеј 20:23. И им вели: Ќе ја пиете Мојата чаша и ќе се крстите со крштевањето со кое се крстив Јас, но тоа да ве оставам да седите од Мојата десна и од Мојата лева страна не зависи од Мене, туку од Кого Мојот Татко подготвил. Овој стих отсекогаш се сметал за еден од најтешките за толкување, па дури и поттикнал некои еретици (Аријани) лажно да тврдат дека Синот Божји не е еднаков на Бог Отецот. Мислењето на Аријанците беше отфрлено од сите црковни отци како неосновано и еретичко, бидејќи од други места во Новиот завет (Матеј 9:6, 8, 28:18; Марко 2:10; Јован 17:2, 10:30, итн.) јасно се гледа дека Христос насекаде се гордее со моќта еднаква на Бога. За правилно толкување на изреките на Спасителот изнесени во стихот што се разгледува, треба да се обрне внимание на две многу важни околности. Прво, ако учениците и нивната мајка во стих 21 побараат од Христа први места во Неговото Царство или во слава, тогаш во говорот на Спасителот, почнувајќи од стихот 23 и завршувајќи со 28 (и во Лука во делот поставен во друга врска, Лука 22:24-27, што понекогаш овде е дадено како паралелно), не се спомнува или глобалното Царство. Доаѓајќи во светот, Месијата се јавил како страдален Слуга на Јехова, Искупител на човештвото. Оттука е јасно дека седењето на десната и левата страна на Христос не значи, пред сè, учество во Неговата слава, туку укажува на прелиминарен пристап кон Него во Неговото страдање, самооткажување и носење на крстот. Само после тоа луѓето ќе имаат можност да влезат во Неговата слава. По волја и совет Божја, секогаш има луѓе кои учествуваат во Христовото страдање и така особено Му се зближуваат, како да седат на Неговата десна и лева страна. Второ, треба да се забележи дека двајцата евангелисти, Матеј и Марко, овде користат два различни изрази: „за кого е подготвено од Мојот Отец“ (Матеј) и едноставно: „за кого е подготвено“ (Марко). И двата изрази се прецизни и силни и ја содржат истата идеја - за провиденсното значење на страдањето во земниот живот на човештвото. Матеј 20:24. Кога го слушнаа тоа, другите десет ученици се налутија на двајцата браќа. (Сп. Марко 10:41; Лука 22:24). Причината за огорченоста на десетте ученици беше барањето на Јаков и Јован, кое имаше тенденција да ги омаловажи другите апостоли. Појавата на такви појави покажува дека Христовите ученици и во Негово присуство не се одликувале секогаш со љубов еден кон друг и братско единство. Но, во конкретниот случај тоа не беше од злоба, туку, навидум, од едноставност, неразвиеност и недоволна асимилација на Христовото учење. Борбата за првите места во новото Кралство, локализмот, се повтори и на Тајната вечера. Матеј 20:25. Исус ги повика и рече: „Знаете дека кнезовите на народите владеат над нив, а благородниците владеат над нив; (Сп. Марко 10:42; Лука 22:25). Лука има сосема друга врска. Јазикот на Марко е посилен од јазикот на Матеј. Наместо понедвосмислените „кнезови на народите“ (ἄρχοντες τῶν ἐθνῶν) во Марко οἱ δοκοῦντες ἄρχειν τῶν ἐθνῶν, т.е. „оние кои мислат дека владеат над народите, се преправале владетели“. Матеј 20:26. но меѓу вас нека не биде така: но кој сака да биде голем меѓу вас нека ви биде слуга; (Сп. Марко 10:43; Лука 22:26). Спротивно на она што е кажано во претходниот стих. Вака е за „народот“, но за вас треба да биде сосема поинаку. Зборовите на Спасителот се многу поучни не само за духовните луѓе, туку и за сите владетели и водачи, кои обично сакаат да имаат целосна моќ, без воопшто да мислат дека вистинската (и не замислена) христијанска моќ се заснова само на услугите што им се даваат на луѓето, или на нивно служење и, згора на тоа, без размислување за каква било надворешна моќ што доаѓа сама по себе. Матеј 20:27. а кој сака да биде прв меѓу вас, нека ви биде роб; Идејата е иста како во стих 26. Матеј 20:28. зашто Синот Човечки не дојде да Му служат, туку да послужи и да ја даде својата душа како откупнина за мнозина. На сите упатени во Христовиот живот им се нуди највисокиот и најразбирлив пример и модел. На Христос му служеа и ангелите и луѓето (Матеј 4:11, 8:15, 27:55; Марко 1:13, 31, 15:41; Лука 4:39, 8:3, 10:40; Јован 12:2, 26), а Тој бараше и бара од Себе сметка за оваа услуга (Ма3:5). Но, никој нема да каже дека учењето откриено во стихот што се дискутира е во спротивност со Неговото учење и однесување или дека не одговара на реалноста. Напротив, се чини дека посочените делови од евангелијата не само што не се противречат, туку само дополнително ја нагласуваат идејата дека Синот Човечки дошол на земјата само за да служи. Во Неговата служба на луѓето, тие Му одговараа во некои случаи со служба полна со љубов, и на тој начин, како слуга, Тој беше целосно Господ и Учител и се нарекуваше себеси така (види особено Јован 13:13-14, итн.). Но, колку сè е различно овде од вообичаената манифестација на моќ од страна на разни владетели и кнезови на овој свет! Изразот ὥσπερ (во руски превод - „оттогаш“) значи, всушност, „исто како што“ (германски gleichwie; лат. sicut), укажува на споредба, а не на причина. Така, значењето е ова: кој сака да биде прв меѓу вас, нека ви биде роб, како што дојде Синот Човечки и така натаму. Но, паралелно во Марко, истите зборови се дадени како причина (καὶ γάρ, во руски превод - „за и“). Зборот „дојде“ ја означува Христовата свесност за Неговото повисоко потекло и доаѓањето на земјата од друг свет, од повисока сфера на постоење. За идејата за искупувачка саможртва, сп. 2Мак.7:37–38. Λύτρον, употребен во Матеј (и Марко паралелно) само овде, доаѓа од λύειν - да се одврзе, да се реши, да се ослободи; се користи кај Грците (обично во множина) и се среќава во Стариот завет во смисла: 1) откуп за твојата душа од смртна закана (2. Мој. 21:30); 2) плаќање за жена на роб (Лев.19:20) и за роб (Лев.25:25, 25:51–52); 3) откупнина за првороденото (Броеви 18:15); 4) во смисла на помирување (Изреки 13:8). Синонимните термини ἄλλαγμα (Ис. 43:3, итн.) и ἐξίλασμα (Изр. 21:18) обично се преведуваат преку „откупнина“. Единствениот λύτρον очигледно е поставен во кореспонденција со единствената ψυχήν. Христос не вели дека ќе ја даде својата душа за да се откупи себеси, туку „за откупнина на многумина“. Зборот „многу“ предизвика многу збунетост; ако само за откуп на „многу“ луѓе, тогаш тоа не значи сите. Христовото откупно дело не се протега на сите, туку само на многумина, можеби дури и релативно малку, избрани. Џероним додава: на оние кои сакаа да веруваат. Но, Евфими Зигавин и другите го сметаат зборот многу овде за еквивалентен на πάντας, бидејќи Светото писмо често го кажува тоа. Бенгел овде го воведува концептот на поединци и вели дека овде Спасителот зборува за давање Себеси како жртва за многумина, не само за сите, туку дури и за поединци (et multis, non solum universis, sed etiam singulis, se impendit Redemptor). Тие, исто така, рекоа дека πάντων е објективна, πολλῶν е субјективна ознака на оние за кои Христос умре. Тој умре за секого објективно, но субјективно само огромно мноштво ќе биде спасено од Него, кое никој не можеше да го изброи, πολλο... . Во Посланието до Римјаните (Рим. 5:12–19), апостол Павле забележува промена помеѓу οἱ πολλοί и едноставно πολλοί, и πάντες. Вистинското значење на ἀντὶ πολλῶν се изразува на место што може да послужи како паралела за сегашноста (1. Тим. 2:6), каде што λύτρον ἀντὶ πολλῶν, како овде кај Матеј, се заменува ἀντίλυτρον ὑπὲρ πάντων. Сите овие толкувања се задоволителни и може да се прифатат. Матеј 20:29. И кога го напуштија Ерихон, мноштво народ тргна по Него. (Сп. Марко 10:46; Лука 18:35 - Лука 19:28). Редоследот на настаните меѓу тројцата евангелисти овде е доста контрадикторен. Лука (Лука 18:35) ја започнува својата приказна вака: „Кога се приближи до Ерихон“); Марко (Марко 10:46): „доаѓаат во Ерихон“ (καὶ ἔρχονται εἰς Ἰεριχώ); Матеј: „и кога излегоа од Ерихон“ Ако ги земеме овие сведоштва на евангелистите во нивното точно значење, тогаш прво треба да ја поставиме приказната за Лука (Лука 18:35 - Лука 19:27), која известува за исцелување на „еден“ слеп човек пред да влезе во Ерихон; потоа, кога Исус Христос влезе таму, го посети Захеј (Лука 19:1–10) и ја кажа параболата за десетте мина (Лука 19:11–27). Потоа, по белешката на Марко, „тие доаѓаат во Ерихон“ - Лука 19:1, има паралелна приказна за двајцата први евангелисти (Матеј 20:29-30; Марко 10:46), и на крајот им се придружува Лука (Лука 18:38). Со овој аранжман, сепак, не се елиминираат големите тешкотии, како што ќе се види од она што следи. Ерихон се наоѓал на западната страна на Јордан, малку северно од местото каде што Јордан се влева во Мртвото Море. Во Новиот завет се спомнува само шест пати (Мт. 20:29; Марко 10:46; Лука 10:30, 18:35, 19:1; Евр. 11:30). На грчки се пишува Ἰεριχώ и Ἰερειχώ. Често споменуван во Стариот завет, тој бил еден од најстарите палестински градови. Областа каде што се наоѓа градот е една од најплодните во Палестина и во времето на Христос веројатно била во процут. Ерихон бил познат по палми, балзам и други миризливи растенија. На местото на античкиот град сега се наоѓа селото Ериха, полно со сиромаштија, нечистотија, па дури и неморал. Во Ерих има околу 60 семејства. За време на Христовата поворка од Ерихон до Ерусалим, Тој беше придружуван од голема толпа обични луѓе (ὄχλος πολύς). Матеј 20:30. И така, двајца слепи, кои седеа покрај патот, чуја дека минува Исус, почнаа да викаат: помилуј нè, Господи, Сине Давидов! (Сп. Марко 10:46–47; Лука 18:35–38). Матеј зборува за двајца слепи кои Спасителот ги излекувал по напуштањето на Ерихон; Марко зборува за една работа, нарекувајќи го по име (Бартимеј); Лука, исто така, зборува за еден кого Спасителот го исцелил пред Неговото влегување во Ерихон. Ако претпоставиме дека сите евангелисти зборуваат за истото, тогаш добиваме очигледни и сосема непомирливи противречности. Дури и во античко време, ова им давало моќно оружје на непријателите на христијанството и на евангелијата, кои го сметале ова место како непобитен доказ за неверодостојноста на евангелските приказни. Затоа, обидите за усогласување на приказните од страна на христијанските писатели датираат од античко време. Ориген, Ефтимиј Зигавин и други прифатиле дека ова зборува за три исцелувања на слепите, Лука зборува за едно исцелување, Марко за друго, а Матеј за трето. Августин тврдел дека имало само две исцелувања, од кои за едното зборуваат Матеј и Марко, а за другото Лука. Но, Теофилакт и другите ги сметаат сите три исцеленија за едно. Од новите егзегети, некои несогласувањето го објаснуваат со тоа што имало само две исцелувања и само двајца слепи, за кои Марко и Лука зборуваат одделно, од кои едното се случило пред да влезат во Ерихон, а другото по излегувањето од него. Метју ги комбинира двете исцелувања во една приказна. Други - со тоа што хетероглосијата на евангелистите зависела од тоа што изворите од кои секој евангелист ја позајмил својата приказна биле различни. Мора да се признае дека приказните на евангелистите не ни дозволуваат ниту да препознаеме три личности и нивните исцеленија, ниту да ги соединиме во едно. Едноставно има нејаснотија во приказната, нешто оставено недоречено, а тоа нè спречува да замислиме и да разбереме како навистина се случило. Најсигурниот начин за решавање на овој проблем се чини дека е како што следува. Читајќи приказни за исцелување на слепи луѓе, не треба да си замислуваме дека штом некој од нив извикал, повикувајќи го Христос на помош, веднаш бил исцелен. Во една крајно збиена и кратка приказна, се споени настани кои можеле да се случат во повеќе или помалку долг временски период. На тоа, инаку, укажува и општото сведоштво на сите синоптичари дека луѓето им забранувале на слепите да викаат и ги принудувале да молчат (Матеј 20:31; Марко 10:48; Лука 18:39). Понатаму, од приказната на Лука е апсолутно невозможно да се заклучи дека исцелувањето на слепиот се случило пред Исус Христос да влезе во Ерихон. Напротив, ако претпоставиме дека тоа било веќе по Христовото излегување од Ерихон, тогаш сите детали од приказната на Лука ќе ни станат појасни. Прво, слепиот седи покрај патот и проси. Кога ќе слушне дека поминува толпа, прашува што е тоа. Откако дозна дека „доаѓа Исус од Назарет“, тој почнува да вика за помош. Оние кои одат напред го принудуваат да молчи, но тој вика уште погласно. Од никаде не се гледа дека во моментот кога сето ова се случувало Исус Христос стоел на едно место. Застанал дури кога излегол од Ерихон и наредил да го доведат слепиот кај Него. Ако наредил да го донесат, тоа значи дека слепиот не бил на најблиското растојание од Него. На ова мора да се додаде дека при минување низ град може да се помине и за долго и за кратко време, во зависност од неговата големина. За кратко време може да се помине и најголемиот град, преминувајќи, на пример, периферијата. Од никаде не е јасно дека Ерихон тогаш бил голем град. Така, имаме целосно право да го идентификуваме слепиот човек за кој зборува Лука, или со Бартимеј од Марко, или со еден од неименуваните слепци на Матеј. Тоа значи дека сите тројца евангелисти целосно се согласуваат со фактот дека слепите биле исцелени по заминувањето на Исус Христос од Ерихон. Откако се справивме со оваа тешкотија, мораме, колку што е можно, да разјасниме друга. Според Марко и Лука, имало еден слеп човек, според Матеј имало двајца. Но, прашањето е, ако само еден слеп човек бил исцелен, тогаш зошто Метју требало да каже дека има двајца? Ако, како што тврдат, пред себе ги имал евангелијата по Марко и Лука, дали навистина сакал да го поткопа кредибилитетот на овие евангелисти давајќи поинакво сведоштво без никаква резерва за неточноста на нивните пораки? Дали навистина сакал вештачки да ја зголеми славата на Христос како исцелител со додавање на едно чудо што наводно го измислил? Сето ова е крајно неверојатно и не е во согласност со ништо. Да речеме дека би било апсурдно да се расправаме и со најнепријателскиот однос кон евангелијата. Понатаму, дури и ако Марко и Лука знаеле дека двајца слепи се исцелени, но сакале намерно (во конкретниот случај не се забележува посебна намера) да пријават само едно исцеление и исцеленото, тогаш ниту еден совесен критичар запознаен со документите, а особено со старите, не би се осмелил да ги обвини евангелистите за фикција и искривување на историските факти. Точно, не можеме да објасниме зошто Матеј зборува за двајца слепи, а Марко и Лука само за еден. Но, всушност, можеше да биде дека двајца слепи биле исцелени за време на движењето на толпата; тоа воопшто не противречи на ниту една историска веројатност. Матеј 20:31. Народот ги принуди да молчат; но тие почнаа уште погласно да викаат: помилуј нè, Господи, Сине Давидов! (Сп. Марко 10:48; Лука 18:39). Зошто луѓето ги принудуваа слепите да молчат? Можеби слепите луѓе што минувале ги принудиле да молчат само затоа што „го нарушиле јавната тишина“ и нивниот плач не ги исполнувал тогашните правила за јавна пристојност. Матеј 20:32. Исус застанал, ги повикал и им рекол: што сакате од Мене? (Сп. Марко 10:49; Лука 18:40). Јасно е забележливо дека овде Лука користи меки, елегантни и прецизни грчки изрази. Матеј и Марко го користат прекрасниот збор φωνεῖν, кој е потипичен за популарниот говор (да се направи звук, а потоа да се јави, да се повика). Според Матеј, Исус Христос Самиот ги повикал (ἐφώνησεν) слепите, а според Марко им наредил да се јават (εἶπεν φωνήσατε). Марко понатаму пренесува интересни и живи детали за разговорот со слепиот што го повикал и како тој, фрлајќи ја облеката, станал (скокнал, скокнал - ἀναπηδήσας) и отишол (не се вели „трчал“) кај Исус Христос. Христовото прашање е природно. Матеј 20:33. Тие Му велат: Господи! за да ни се отворат очите. (Сп. Марко 10:51; Лука 18:41). Говорот на слепите кај Метју (и другите синоптичари) е скратен. Целиот говор гласи: Господи! Сакаме да ни се отворат очите. Слепите не бараат милостина, туку чудо да се направи. Очигледно, тие претходно слушнале за Христос како Исцелител. Исцелувањето на човекот роден слеп, како што е опишано од Јован (Јован 9), треба да се припише на времето пред сегашните настани. А луѓето веројатно знаеле дека Христос може да им ги отвори очите на слепите. Матеј 20:34. Исус, трогнат од сочувство, им ги допре очите; и веднаш видоа нивните очи и тргнаа по Него. (Според Марко 10:52; Лука 18:42–43). Според Матеј, Спасителот не им кажува ниту еден збор на слепите, туку ги допира нивните очи. Со Марк и Лука е поинаку. Зборот εὐθέως („веднаш“) укажува на ненадеен увид, за кој зборуваат и Марко и Лука (εὐθύς ώ παραχρῆμα). Можеби ќе ве интересира: