Глава 20

1 à 16. La parabole des ouvriers dans la vigne. – 17-19. Annonce de la souffrance. – 20-28. Demande de la mère des fils de Zébédée. – 29-34. Guérison de deux aveugles. Matthieu 20 : 1. Car le royaume des cieux est comme un propriétaire de maison qui sortait de bon matin pour embaucher des ouvriers pour sa vigne. L’adverbe γάρ (« pour ») met l’autre parabole du Sauveur en lien étroit avec son discours précédent, c’est-à-dire tiré de Matthieu 19 :30. Mais comme ce dernier verset est lié à Matthieu 19 :29 par la particule δέ et que la connexion (exprimée par καί, δέ, τότε) peut être attribuée non seulement au 27e verset du 19e chapitre, mais même au 16e verset du même chapitre (bien que dans Matthieu 19 :16-26, elle n'est pas toujours exprimée par les adverbes indiqués). et particules), alors il est clair que l'histoire de l'évangéliste de Matthieu 19 :16 à Matthieu 20 :16 est quelque chose d'entier, de cohérent et doit donc être considérée sous cette forme. La question de Pierre (Matthieu 19 :27), dans son contenu interne, a un rapport évident avec l'histoire du jeune homme riche et est reliée extérieurement à l'histoire par l'adverbe « alors ». Le fil de la pensée est le suivant : le jeune homme riche a refusé de suivre le Christ parce qu’il ne voulait pas abandonner ses acquisitions terrestres. A cette occasion, Pierre dit à Jésus-Christ que les disciples ont tout quitté et demande : « Que va-t-il nous arriver ? En réponse à cette question, Jésus-Christ indique quel genre de récompense recevront les disciples, et non seulement eux, mais aussi « tous ceux qui quittent la maison », etc. (Matthieu 19 :29). Les apôtres « jugeront les douze tribus d’Israël » (Matthieu 19 :28) et, en outre, tous ceux qui suivent le Christ recevront « le centuple et hériteront de la vie éternelle » (Matthieu 19 :29). La particule « le même » (δέ) dans Matthieu 19 :30 exprime le contraire de la pensée exprimée dans Matthieu 19 :29. Il ne résulte pas des paroles du verset 29 que la récompense sera la même pour tout le monde. Au contraire (δέ), beaucoup de premiers seront les derniers et les derniers seront les premiers. Cette idée est prouvée (γάρ - Matth. 20 : 1) par une autre parabole qui, à en juger par le cours des pensées, devrait, d'une part, expliquer qui est exactement visé par le premier et le dernier, et, d'autre part, pourquoi dans les relations du Royaume des Cieux doit prévaloir un ordre complètement différent de celui qui existe dans les relations terrestres. La vigne doit être comprise comme le Royaume des Cieux, et le propriétaire de la vigne doit être compris comme Dieu. Origène comprenait la vigne comme l'Église de Dieu, et le marché et les lieux en dehors de la vigne (τὰ ἔξω τοῦ ἀμπελῶνος) sont ce qui est en dehors de l'église (τὰ ἔξω τῆς Ἐκκλησίας). Chrysostome comprenait la vigne comme « les commandements et les commandements de Dieu ». Matthieu 20:2. et, s'étant mis d'accord avec les ouvriers pour un denier par jour, il les envoya dans sa vigne ; Avec notre argent, un denier équivalait à 20 à 25 kopecks (correspondant au coût de 4 à 5 g d’argent. – NDLR). Matthieu 20:3. sortant vers la troisième heure, il en vit d'autres qui restaient les bras croisés sur la place du marché, Matthieu 20:4. et il leur dit : « Allez vous aussi dans ma vigne, et je vous donnerai tout ce qui conviendra. » Ils y sont allés. Les Évangiles de Matthieu, Marc et Luc adoptent le calcul juif du temps. Il n’y a aucune trace de la division du jour et de la nuit en heures dans les écrits de l’Ancien Testament. Il n'y avait que les principales divisions de la journée, qui se distinguaient par leur caractère primitif : soir, matin, midi (cf. Ps. 54, 18). D'autres désignations pour l'heure de la journée étaient « la chaleur du jour » (Genèse 18 :1), σταθερὸν ἧμαρ (Prov. 4 :18 – « journée complète »), « la fraîcheur du jour » (Genèse 3 :8). Les heures de la nuit étaient parfois distinguées (sauf pour la division en heures) par les expressions ὀψέ (soir), μεσονύκτιον (minuit), ἀλεκτροφωνία (chant des coqs) et πρωΐ (aube). Dans le Talmud babylonien (Avoda Zara, feuillet 3, 6 et suiv.) il y a une division de la journée en quatre parties de trois heures, qui servaient à répartir le temps de prière (à la troisième, sixième et neuvième heure de la journée ; ceci est également indiqué dans Matthieu 20 : 3). La division en heures a été empruntée à la Babylonie tant par les Juifs que par les Grecs (Hérodote, Histoire, II, 109). Le mot araméen pour heure « shaa » dans l'Ancien Testament se trouve uniquement dans le prophète Daniel (Dan. 3 : 6 et suiv.). Dans le Nouveau Testament, compter à l’heure est déjà courant. Les douze heures de la journée étaient comptées depuis le lever du soleil jusqu'à son coucher, donc la 6ème correspond à midi, et à la 11ème heure la journée se terminait (verset 6). Selon la période de l'année, la durée des heures variait de 59 à 70 minutes. Ainsi, la troisième heure est égale à notre neuvième heure du matin. Matthieu 20:5. En ressortant vers la sixième et la neuvième heure, il fit de même. À notre avis, vers midi et trois heures de l'après-midi. Matthieu 20:6. Finalement, sortant vers la onzième heure, il en trouva d'autres qui restaient les bras croisés et leur dit : Pourquoi êtes-vous restés ici toute la journée à ne rien faire ? Vers 11 heures - à notre avis vers 17 heures de l'après-midi. Matthieu 20:7. Ils lui disent : personne ne nous a embauchés. Il leur dit : Allez aussi dans ma vigne, et vous recevrez ce qui suit. Matthieu 20:8. Le soir venu, le seigneur de la vigne dit à son intendant : Appelle les ouvriers et donne-leur leur salaire, en commençant par le dernier jusqu'au premier. Matthieu 20:9. Et ceux qui arrivèrent vers la onzième heure reçurent un denier. Matthieu 20 :10. Ceux qui sont arrivés les premiers pensaient recevoir davantage, mais ils ont aussi reçu un denier ; Matthieu 20 :11. et l'ayant reçu, ils commencèrent à murmurer contre le propriétaire de la maison Matthieu 20 :12. et ils dirent : ces derniers ont travaillé une heure, et tu les as rendus égaux à nous, qui avons enduré le fardeau du jour et la chaleur. Comparer le premier avec le second et vice versa, expliquer et prouver que cela se produit et peut être, du moins pas toujours, et que l'égalité des salaires dépend simplement de la gentillesse et de la bonté mêmes du Maître de la Maison Suprême - telle est l'idée principale et essentielle de la parabole. Et nous devons admettre que c'est précisément cette idée que le Christ a pleinement expliqué et prouvé. Lors de l’interprétation de la parabole, comme de nombreuses autres paroles du Christ, il faut généralement éviter, si possible, les abstractions. Compris plus spécifiquement, la parabole signifie que les premiers ne doivent pas être fiers de leur primauté, ni s'exalter sur les autres, car il peut y avoir des cas dans la vie humaine qui montrent clairement que les premiers sont complètement comparés aux seconds et que les seconds sont même privilégiés. Cela aurait dû être instructif pour les apôtres, qui se demandaient : « Que va-t-il nous arriver ? (Matthieu 19 :27). Le Christ dit quelque chose comme ceci : vous demandez qui est le plus grand et ce qui vous arrivera. Il y aura beaucoup de choses pour vous qui m'avez suivi (Matthieu 19 :20), mais n'acceptez pas cela au sens plein et inconditionnel, ne pensez pas qu'il devrait toujours en être ainsi, cela arrivera certainement. Peut-être (mais cela ne devrait pas être le cas, cela arrive ou arrivera certainement) et c'est quoi (la parabole des ouvriers). La conclusion que les disciples qui écoutaient le Christ auraient dû en tirer est donc tout à fait claire et compréhensible. Il n'y a ici aucun commandement à comparer nécessairement à ce dernier, aucun conseil n'est offert, mais un principe est expliqué par lequel les ouvriers de la vigne du Christ doivent accomplir leur travail. Matthieu 20:13. Il répondit et dit à l'un d'eux : ami ! Je ne vous offense pas ; N'êtes-vous pas d'accord avec moi pour un denier ? Matthieu 20:14. prends le tien et pars ; Je veux donner à ce dernier la même chose que je vous ai donné ; Matthieu 20:15. N'ai-je pas le pouvoir de faire ce que je veux ? Ou ton œil est-il envieux parce que je suis gentil ? Matthieu 20:16. Ainsi les derniers seront les premiers, et les premiers seront les derniers, car beaucoup sont appelés, mais peu sont élus. Les paroles prononcées dans Matthieu 19 : 30 sont répétées ici (verset 16), et cela montre clairement que c'est précisément le but, l'idée principale et l'enseignement moral de la parabole. Le sens de l’expression n’est pas que le dernier doit toujours être le premier et vice versa, mais que cela peut être le cas dans certaines circonstances presque exceptionnelles. Ceci est indiqué par le οὕτως (« ainsi ») utilisé au début du verset, qui peut ici signifier : « ici, dans des cas tels ou similaires (mais pas toujours). » Pour expliquer le verset 16, ils trouvent un parallèle dans 2 Jean 1 :8 et pensent qu'il « donne la clé » de l'explication de la parabole, avec laquelle on peut être d'accord. Jérôme et d'autres relient le verset et toute la parabole à la parabole du fils prodigue, où le fils aîné déteste le plus jeune, ne veut pas accepter son repentir et accuse son père d'injustice. Les derniers mots du verset 16 : « car beaucoup sont appelés, mais peu sont choisis » doivent être reconnus comme une insertion ultérieure, à la fois sur la base de la preuve des manuscrits les meilleurs et les plus autorisés, et pour des raisons internes. Ces mots ont probablement été empruntés et transférés ici de Matthieu 22 : 14 et obscurcissent grandement le sens de toute la parabole. Matthieu 20 :17. Et montant à Jérusalem, Jésus appela seuls les douze disciples en chemin, et leur dit : (Cf. Marc 10,32 ; Luc 18,31). Les mots de Matthieu ne sont liés par aucun adverbe au précédent, à l'exception de la conjonction « et » (καί). On peut même supposer qu’il existe une lacune dans la présentation des événements qui ont eu lieu peu avant la dernière Pâque (la 4e année du ministère public de Jésus-Christ), comblée seulement partiellement par Jean 11 : 55-56. Les disciples ont été rappelés, évidemment, parce que le discours du Sauveur dans son contenu exigeait le secret ou, comme le pense Evfimy Zigavin, « parce que cela n'aurait pas dû être communiqué à beaucoup, afin qu'ils ne soient pas tentés ». Matthieu 20:18. voici, nous montons à Jérusalem, et le Fils de l'homme sera livré aux principaux sacrificateurs et aux scribes, et ils le condamneront à mort ; Matthieu 20:19. et ils le livreront aux païens pour qu'ils se moquent, qu'ils soient battus et crucifiés ; et le troisième jour il ressuscitera. (Cf. Marc 10 :33-34 ; Luc 18 :31-34). Par « païens », nous entendons les Romains. Matthieu 20 :20. Alors la mère des fils de Zébédée et ses fils s'approchèrent de lui, s'inclinant et lui demandant quelque chose. Dans l'Évangile de Marc, des disciples nommés font une demande au Christ : Jacques et Jean, fils de Zébédée. Il est tout à fait clair que dans le récit historique, il était possible de parler de la mère avec ses fils, et des fils seuls, sans mentionner la mère par souci de brièveté. Pour clarifier les raisons de la demande, il faut tout d’abord prêter attention à l’ajout dans Luc 18 :34 (que l’on ne trouve pas dans d’autres synoptiques), où il est rapporté que les disciples n’ont pas compris les paroles du Christ sur ses souffrances. Mais ils pourraient prêter une attention particulière au mot « ressusciter » et le comprendre d’une certaine manière, quoique dans un mauvais sens. La question de savoir comment s'appelait la mère de Jacques et Jean est assez difficile. Aux endroits de l'Évangile où la mère des fils de Zébédée est mentionnée (Matthieu 20 :20, 27 :56), elle n'est appelée nulle part Salomé, et là où il est question de Salomé (Marc 15 :40, 16 :1), elle n'est appelée nulle part la mère des fils de Zébédée. Ce n’est que sur la base d’une comparaison entre les témoignages de Matthieu 27 : 55-56 et de Marc 15 : 40-41 qu’ils arrivent à la conclusion que c’était Salomé qui était la mère des fils de Zébédée. Ceci est facile à voir à partir de ce qui suit. À la croix, il y avait des femmes qui regardaient de loin la crucifixion : Matthieu 27 :56 – « Parmi elles étaient Marie-Madeleine et Marie, mère de Jacques et de Josias, et mère des fils de Zébédée » ; Marc 15 :40 – « Il y avait aussi ici des femmes qui regardaient de loin : parmi elles Marie-Madeleine, et Marie, mère de Jacques le Mineur, et Josias, et Salomé. » De là, nous pouvons voir que « la mère des fils de Zébédée » est mentionnée dans Matthieu où Marc parle de Salomé. De plus, l’évangéliste Jean dit (Jean 19 :25) qu’« à la croix de Jésus se tenaient sa Mère et la sœur de sa Mère, Marie de Cléopas, et Marie-Madeleine ». Ce passage peut être lu de deux manières, à savoir : 2. et la sœur de sa Mère, Marie de Cléopas, Ainsi, selon la première lecture, seules trois femmes se tenaient à la croix, selon la seconde, quatre. La première lecture est réfutée au motif que si Marie de Cléopas était la sœur de la Mère de Dieu, alors les deux sœurs porteraient le même nom, ce qui est très improbable. De plus, dans l'Évangile de Jean, deux groupes de femmes sont indiqués, et les noms de la première et de la seconde, puis de la troisième et de la quatrième sont reliés par la conjonction « et » : 1er groupe : Sa Mère et la sœur de Sa Mère, 2ème groupe : Marie de Cléopas et Marie-Madeleine. Ainsi, ici aussi, sous la « sœur de sa Mère », il est possible de voir Salomé ou la mère des fils de Zébédée. Une telle identification, pour diverses raisons, ne peut bien entendu être considérée comme totalement incontestable. Mais on ne peut lui nier une certaine probabilité. Si, d'une part, Salomé était la mère des fils de Zébédée, et d'autre part, la sœur de Marie, la Mère de Jésus, alors cela signifie que Jacques et Jean Zébédée étaient cousins ​​​​du Christ. Salomé faisait partie des femmes qui accompagnaient Jésus-Christ, qui le suivaient en Galilée et le servaient (Matthieu 27 :56 ; Marc 15 :41). Selon toute vraisemblance, l'idée de demander à Jésus-Christ est née des apôtres eux-mêmes, et ils ont demandé à leur mère de transmettre la demande à Jésus-Christ. Chez Marc, la demande des disciples est exprimée sous une forme qui n'était appropriée que lorsqu'elle s'adressait au roi et, dans certains cas, elle était même prononcée et proposée par les rois eux-mêmes (cf. Mt. 14, 7 ; Marc 6, 23). Sur la base du témoignage de Matthieu, on peut conclure que Salomé, malgré tout son respect pour Jésus-Christ, n'avait pas suffisamment d'informations sur la nature et le but de son ministère. Elle s'est approchée de Jésus-Christ avec ses fils, s'est inclinée devant Lui et a demandé quelque chose (τι). Elle a sans aucun doute parlé, mais ses paroles étaient si floues et vagues que le Sauveur a dû lui demander ce qu'elle voulait exactement. Matthieu 20:21. Il lui dit : que veux-tu ? Elle lui dit : ordonne que mes deux fils s'assoient avec toi, l'un à ta droite et l'autre à ta gauche dans ton royaume. Épouser. Marc 10 : 36-37 – Le Christ demande aux disciples ce qu’ils veulent. Au lieu de « dire », Mark a un « donner » plus catégorique (δός). Au lieu de « dans ton Royaume » - « dans ta gloire ». D'autres différences dans le discours des évangélistes sont dues au fait que la demande est portée dans la bouche de différents pétitionnaires. Salomé a demandé que dans son futur royaume, le Sauveur fasse asseoir ses fils : l'un à sa droite et l'autre à sa gauche. Les coutumes évoquées ici n'ont pas disparu à ce jour. Les places à droite et à gauche, c'est-à-dire à proximité même d'une personne importante, sont toujours considérées comme particulièrement honorables. La même chose s’est produite parmi les anciens peuples païens et juifs. Les places les plus proches du trône royal étaient les plus honorables. Ceci est mentionné dans la Bible (1 Rois 2 :19 ; Ps.44 :10). Josèphe Flavius ​​​​​​(« Antiquités juives », VI, 11, 9) raconte la célèbre histoire biblique de la fuite de David, lorsque Saül, lors de la fête de la Nouvelle Lune, s'étant purifié selon la coutume, se coucha à table, et son fils Jonathan s'assit à sa droite, et Abner à sa gauche. Le sens de la demande de la mère des fils de Zébédée était donc que le Christ fournisse à ses fils les places principales et les plus honorables dans le Royaume qu'Il établirait. Matthieu 20:22. Jésus répondit et dit : « Vous ne savez pas ce que vous demandez. » Pouvez-vous boire la coupe que je boirai, ou être baptisé du baptême dont je suis baptisé ? Ils lui disent : Nous pouvons. Le Sauveur souligne que les disciples ne savent pas ou ne comprennent pas ce que sont sa véritable gloire, sa véritable domination et son véritable royaume. C'est la gloire, la domination et le royaume du Serviteur de Jéhovah se donnant lui-même en sacrifice pour la rédemption de l'humanité. Chrysostome l’exprime bien en paraphrasant le discours du Sauveur : « Vous me rappelez les honneurs et les couronnes, mais moi je parle des exploits et des travaux qui vous attendent. » Essentiellement, les paroles de la mère des fils de Zébédée et d'elles-mêmes contenaient une demande d'admission à la souffrance qui existait devant le Christ et dont il avait déjà parlé plus tôt. Par conséquent, le sens réel de la demande était terrible, mais les disciples ne s’en doutaient pas. Le Sauveur, en plein accord avec le message, ou plutôt la doctrine, qui vient d’être enseigné (versets 18-19), en expose le véritable sens. Il montre la coupe qu'il devait boire (Matthieu 26 :39), que le Psalmiste (Psaume 115 :3) appelle maladies mortelles, tourments infernaux, détresse et chagrin (Jérôme montre ces textes dans son interprétation du verset 22). Le Sauveur ne dit pas que la demande des disciples était fondée sur une conception erronée de la nature de son Royaume spirituel et ne prédit pas ici qu’il sera crucifié parmi deux voleurs. Il dit seulement que la souffrance, le sacrifice de soi et la mort ne sont pas et ne peuvent pas être le chemin vers la domination du monde. Il ne parle que de la coupe, sans toutefois ajouter que ce sera une coupe de souffrance. Il est très intéressant de noter que le mot « coupe » a été utilisé dans les écritures de l’Ancien Testament dans deux sens : pour désigner à la fois le bonheur (Ps. 15 :5, 22 :5) et les désastres (Ps. 10 :6 ; Is. 51 :22 ; Jér. 49 :12). Mais il est douteux que les disciples aient compris les paroles du Christ dans le premier sens. L’hypothèse la plus probable est que leur compréhension était, pour ainsi dire, quelque chose entre les deux (cf. Luc 18 : 34). Ils n'ont pas compris toute la profondeur du sens du mot « coupe » avec tout ce qui était impliqué ici, mais, d'un autre côté, ils n'ont pas imaginé la question de telle manière qu'il n'y aurait que de la souffrance et rien de plus. Ils pourraient présenter la question de cette façon : pour acquérir la domination extérieure et mondaine, ils devaient d'abord boire la coupe de souffrance que le Christ lui-même devait boire. Mais si Christ lui-même en boit, pourquoi n’y participeraient-ils pas ? Cela ne devrait pas et ne dépassera pas leur force. Ainsi, à la question du Christ, les disciples répondent avec audace : nous le pouvons. « Dans le feu de l'enthousiasme, ils exprimèrent aussitôt leur consentement, ne sachant pas ce qu'ils disaient, mais espérant entendre le consentement à leur demande » (Saint Jean Chrysostome). Matthieu 20:23. Et il leur dit : Vous boirez ma coupe, et vous serez baptisés du baptême dont je suis baptisé, mais vous faire asseoir à ma droite et à ma gauche ne dépend pas de moi, mais de qui mon Père a préparé. Ce verset a toujours été considéré comme l’un des plus difficiles à interpréter et a même donné naissance à certains hérétiques (Ariens) qui prétendaient faussement que le Fils de Dieu n’est pas égal à Dieu le Père. L'opinion des Ariens a été rejetée par tous les pères de l'Église comme étant infondée et hérétique, car à d'autres endroits du Nouveau Testament (Matthieu 9 : 6, 8, 28 : 18 ; Marc 2 : 10 ; Jean 17 : 2, 10 :30, etc.) il est clairement vu que Christ s'arroge partout une puissance égale à Dieu le Père. Pour interpréter correctement les paroles du Sauveur énoncées dans le verset en question, il convient de prêter attention à deux circonstances très importantes. Premièrement, si les disciples et leur mère au verset 21 demandent au Christ les premières places dans son Royaume ou dans la gloire, alors dans le discours du Sauveur, commençant au verset 23 et se terminant par 28 (et dans Luc dans une section placée dans un autre contexte, Luc 22 : 24-27, qui est parfois donné ici en parallèle), il n'y a pas la moindre mention ni du Royaume ni de la gloire. En venant au monde, le Messie est apparu comme le Serviteur souffrant de Jéhovah, le Rédempteur de l’humanité. De là, il est clair que s'asseoir à droite et à gauche du Christ ne signifie pas avant tout participer à sa gloire, mais indique une approche préliminaire de lui dans sa souffrance, son renoncement et son port de croix. Ce n’est qu’après cela que les gens auront l’opportunité d’entrer dans Sa gloire. Par la volonté et les conseils de Dieu, il y a toujours des gens qui participent aux souffrances du Christ et deviennent ainsi particulièrement proches de Lui, comme s'ils étaient assis à sa droite et à sa gauche. Deuxièmement, il faut noter que les deux évangélistes Matthieu et Marc utilisent ici deux expressions différentes : « pour qui cela est préparé par mon Père » (Matthieu) et simplement : « pour qui cela est préparé » (Marc). Ces deux expressions sont précises et fortes et contiennent la même idée : celle du sens providentiel de la souffrance dans la vie terrestre de l'humanité. Matthieu 20:24. En entendant cela, les dix autres disciples furent indignés contre les deux frères. (Cf. Marc 10, 41 ; Luc 22, 24). La raison de l’indignation des dix disciples était la demande de Jacques et de Jean, qui tendait à rabaisser les autres apôtres. L'apparition de tels phénomènes montre que les disciples du Christ, même en sa présence, ne se distinguaient pas toujours par l'amour les uns pour les autres et l'unité fraternelle. Mais dans le cas présent, ce n’était pas par méchanceté, mais plutôt, apparemment, par simplicité, sous-développement et assimilation insuffisante des enseignements du Christ. La lutte pour les premières places dans le nouveau Royaume, le localisme, s'est répétée lors de la Dernière Cène. Matthieu 20:25. Jésus les appela et leur dit : « Vous savez que les princes des nations dominent sur elles, et que les nobles dominent sur elles ; (Cf. Marc 10,42 ; Luc 22,25). Luke a une connexion complètement différente. Le langage de Marc est plus fort que celui de Matthieu. Au lieu des « princes des nations » (ἄρχοντες τῶν ἐθνῶν) plus clairs dans Marc οἱ δοκοῦντες ἄρχειν τῶν ἐθνῶν, c'est-à-dire «ceux qui pensent gouverner les nations, de prétendus dirigeants». Matthieu 20:26. mais qu'il n'en soit pas ainsi parmi vous : mais celui qui veut être grand parmi vous doit être votre serviteur ; (Cf. Marc 10, 43 ; Luc 22, 26). Le contraire de ce qui est dit dans le verset précédent. C’est comme ça pour les « peuples », mais cela devrait être complètement différent pour vous. Les paroles du Sauveur sont très instructives non seulement pour les personnes spirituelles, mais aussi pour tous les dirigeants et dirigeants, qui veulent généralement avoir le plein pouvoir, sans penser du tout que le pouvoir chrétien véritable (et non imaginaire) est basé uniquement sur les services rendus aux gens, ou sur le fait de les servir, et, de plus, sans aucune pensée sur un pouvoir extérieur qui vient par lui-même. Matthieu 20:27. et celui qui veut être le premier parmi vous doit être votre esclave ; L’idée est la même qu’au verset 26. Matthieu 20:28. car le Fils de l'homme n'est pas venu pour être servi, mais pour servir et donner son âme en rançon pour beaucoup. L’exemple et le modèle le plus élevé et le plus compréhensible sont offerts à tous ceux qui connaissent la vie du Christ. Le Christ a été servi à la fois par des anges et par des hommes (Matthieu 4 : 11, 8 : 15, 27 :55 ; Marc 1 : 13, 31, 15 :41 ; Luc 4 : 39, 8 : 3, 10 :40 ; Jean 12 : 2, 26), et il a exigé et exige pour lui-même ce service et même un compte rendu de celui-ci (Matthieu 25 : 34-45). Mais personne ne dira que l’enseignement révélé dans le verset en discussion contredit son propre enseignement et son propre comportement ou ne correspond pas à la réalité. Au contraire, il semble que les passages évangéliques indiqués non seulement ne contredisent pas, mais soulignent seulement davantage l'idée que le Fils de l'homme est venu sur terre uniquement pour servir. Dans son service envers les hommes, ils lui répondaient dans certains cas par un service plein d'amour, et ainsi, étant serviteur, il était pleinement Seigneur et Maître et s'appelait ainsi (voir spécialement Jean 13 : 13-14, etc.). Mais comme tout ici est différent de la manifestation habituelle du pouvoir de la part des divers dirigeants et princes de ce monde ! L'expression ὥσπερ (en traduction russe - « depuis ») signifie, en fait, « tout comme » (allemand gleichwie ; lat. sicut), indique une comparaison et non une raison. Ainsi, le sens est le suivant : celui qui veut être le premier parmi vous doit être votre esclave, tout comme le Fils de l'homme est venu et ainsi de suite. Mais dans le parallèle de Marc, les mêmes mots sont donnés comme raison (καὶ γάρ, en traduction russe - « pour et »). Le mot « venu » indique la conscience du Christ de son origine supérieure et de sa venue sur terre d’un autre monde, d’une sphère d’existence supérieure. Sur l'idée d'abnégation rédemptrice, cf. 2Mac.7 : 37-38. Λύτρον, utilisé dans Matthieu (et Marc en parallèle) seulement ici, vient de λύειν - délier, résoudre, libérer ; utilisé chez les Grecs (généralement au pluriel) et se retrouve dans l'Ancien Testament dans le sens : 1) une rançon pour votre âme contre la menace de mort (Ex. 21 :30) ; 2) paiement pour une femme à un esclave (Lév. 19 : 20) et pour un esclave (Lév. 25 : 25, 25 : 51-52) ; 3) rançon pour le premier-né (Nombres 18 :15) ; 4) dans le sens de propitiation (Proverbes 13 : 8). Les termes synonymes ἄλλαγμα (Is. 43 :3, etc.) et ἐξίλασμα (Prov. 21 :18) sont généralement traduits par « rançon ». Le seul λύτρον est évidemment mis en correspondance avec le seul ψυχήν. Le Christ ne dit pas qu’il donnera son âme pour se racheter, mais « pour la rançon de plusieurs ». Le mot « beaucoup » a suscité beaucoup de perplexité ; ne serait-ce que pour la rédemption de « beaucoup » de personnes, cela ne signifie pas tout. L’œuvre rédemptrice du Christ ne s’étend pas à tout le monde, mais seulement à un grand nombre, peut-être même à un nombre relativement restreint d’élus. Jérôme ajoute : à ceux qui voulaient croire. Mais Evfimy Zigavin et d'autres considèrent ici le mot πολλούς comme équivalent à πάντας, parce que l'Écriture le dit souvent. Bengel introduit ici le concept d'individus et dit qu'ici le Sauveur parle de se donner en sacrifice pour beaucoup, non seulement pour tous, mais même pour les individus (et multis, non solum universis, sed etiam singulis, se impendit Redemptor). Ils ont également dit que πάντων est une désignation objective, πολλῶν est une désignation subjective de ceux pour qui Christ est mort. Il est mort objectivement pour tout le monde, mais subjectivement, seule une immense multitude sera sauvée par Lui, que personne ne pouvait compter, πολλο... . Dans l’Épître aux Romains (Rom. 5 : 12-19), l’apôtre Paul observe un changement entre οἱ πολλοί et simplement πολλοί, et πάντες. Le sens réel de ἀντὶ πολλῶν est exprimé dans un endroit qui peut servir de parallèle pour le présent (1 Tim. 2:6), où λύτρον ἀντὶ πολλῶν, comme ici dans Matthieu, est remplacé ἀντίλυτρον ὑπὲρ πάντων. Toutes ces interprétations sont satisfaisantes et peuvent être acceptées. Matthieu 20:29. Et quand ils quittèrent Jéricho, une multitude de gens le suivirent. (Cf. Marc 10:46 ; Luc 18:35 - Luc 19:28). L’ordre des événements entre les trois évangélistes est ici assez contradictoire. Luc (Luc 18 :35) commence ainsi son histoire : « Quand il s'approcha de Jéricho » ); Marc (Marc 10 :46) : « ils viennent à Jéricho » (καὶ ἔρχονται εἰς Ἰεριχώ) ; Matthieu : « et quand ils sortirent de Jéricho » Si nous prenons ces témoignages des évangélistes dans leur sens exact, alors il faut d'abord situer l'histoire de Luc (Luc 18 :35 - Luc 19 :27), qui rapporte la guérison d'« un » aveugle avant d'entrer à Jéricho ; puis, lorsque Jésus-Christ y entra, il rendit visite à Zachée (Luc 19 : 1-10) et lui raconta la parabole des dix mines (Luc 19 : 11-27). Puis, après la note de Marc, « ils viennent à Jéricho » - Luc 19 :1, il y a une histoire parallèle des deux premiers évangélistes (Matthieu 20 :29-30 ; Marc 10 :46), et finalement Luc les rejoint (Luc 18 :38). Cependant, avec cette disposition, de grandes difficultés ne sont pas éliminées, comme le montrera ce qui suit. Jéricho était située sur la rive occidentale du Jourdain, légèrement au nord de l'endroit où le Jourdain se jette dans la mer Morte. Dans le Nouveau Testament, il n'est mentionné que six fois (Matt. 20 :29 ; Marc 10 :46 ; Luc 10 :30, 18 :35, 19 :1 ; Héb. 11 :30). En grec, il s'écrit Ἰεριχώ et Ἰερειχώ. Souvent mentionnée dans l’Ancien Testament, c’était l’une des plus anciennes villes palestiniennes. La zone où se trouve la ville est l’une des plus fertiles de Palestine et, à l’époque du Christ, elle était probablement dans un état florissant. Jéricho était célèbre pour ses palmiers, ses baumes et autres plantes odorantes. Sur le site de l'ancienne ville se dresse aujourd'hui le village d'Eriha, plein de pauvreté, de saleté et même d'immoralité. Il y a environ 60 familles à Erich. Pendant la procession du Christ de Jéricho à Jérusalem, il était accompagné d'une grande foule de gens ordinaires (ὄχλος πολύς). Matthieu 20 :30. Alors deux aveugles qui étaient assis au bord du chemin, entendant que Jésus passait, se mirent à crier : aie pitié de nous, Seigneur, Fils de David ! (Cf. Marc 10 : 46-47 ; Luc 18 : 35-38). Matthieu parle de deux aveugles que le Sauveur a guéris en quittant Jéricho ; Mark parle d'une chose, l'appelant par son nom (Bartimée) ; Luc parle également de quelqu’un que le Sauveur a guéri avant son entrée à Jéricho. Si nous supposons que tous les évangélistes parlent de la même chose, nous obtenons alors des contradictions évidentes et totalement irréconciliables. Même dans les temps anciens, cela constituait une arme puissante pour les ennemis du christianisme et des Évangiles, qui considéraient ce lieu comme une preuve irréfutable du manque de fiabilité des récits évangéliques. Les tentatives des écrivains chrétiens pour concilier les histoires remontent donc à l’Antiquité. Origène, Euthymius Zigavinus et d'autres ont admis que cela parle de trois guérisons d'aveugles, Luc parle d'une guérison, Marc parle d'une autre et Matthieu parle d'une troisième. Augustin soutenait qu'il n'y avait que deux guérisons, dont l'une est mentionnée par Matthieu et Marc et l'autre par Luc. Mais Théophylacte et d’autres considèrent les trois guérisons comme une seule. Parmi les nouveaux exégètes, certains expliquaient le désaccord par le fait qu'il n'y avait que deux guérisons et seulement deux aveugles, dont Marc et Luc parlent séparément, dont l'une eut lieu avant d'entrer à Jéricho et l'autre après en sortir. Matthieu a combiné les deux guérisons en une seule histoire. D'autres - par le fait que l'hétéroglossie des évangélistes dépendait du fait que les sources auxquelles chaque évangéliste empruntait son histoire étaient différentes. Il faut admettre que les récits des évangélistes ne permettent ni de reconnaître trois personnes et leurs guérisons, ni de les unir en une seule. Il y a simplement une ambiguïté dans l’histoire, quelque chose qui n’est pas dit, et cela nous empêche d’imaginer et de comprendre comment cela s’est réellement produit. La manière la plus sûre de résoudre ce problème semble être la suivante. En lisant des histoires sur la guérison des aveugles, nous ne devrions pas imaginer que dès que l'un d'eux criait, appelant à l'aide du Christ, il était immédiatement guéri. Dans un récit extrêmement condensé et bref, sont rassemblés des événements qui auraient pu se produire sur une période de temps plus ou moins longue. Ceci est d'ailleurs indiqué par le témoignage général de tous les météorologues selon lequel le peuple interdisait aux aveugles de crier et les obligeait à garder le silence (Matthieu 20 :31 ; Marc 10 :48 ; Luc 18 :39). De plus, à partir de l’histoire de Luc, il est absolument impossible de conclure que la guérison de l’aveugle a eu lieu avant que Jésus-Christ n’entre à Jéricho. Au contraire, si nous supposons que c’était déjà après la sortie du Christ de Jéricho, alors tous les détails de l’histoire de Luc nous apparaîtront plus clairement. D’abord, l’aveugle est assis au bord de la route et mendie. Lorsqu’il entend qu’une foule passe, il demande ce que c’est. Ayant appris que « Jésus le Nazaréen vient », il se met à crier à l’aide. Ceux qui marchent devant le forcent à garder le silence, mais il crie encore plus fort. Il n'est visible de nulle part qu'au moment où tout cela se passait, Jésus-Christ se tenait au même endroit. Il ne s'arrêta qu'à sa sortie de Jéricho et ordonna qu'on lui amène l'aveugle. S'il a ordonné qu'on l'amène, cela signifie que l'aveugle n'était pas à la plus grande distance de Lui. A cela il faut ajouter que lors du passage dans une ville, celle-ci peut être traversée aussi bien en un temps long qu'en un temps court, selon sa taille. Même la plus grande ville peut être traversée en peu de temps, en traversant par exemple la périphérie. Il n’est clairement indiqué nulle part que Jéricho était alors une grande ville. Nous avons donc tout à fait le droit d’identifier l’aveugle dont parle Luc, soit avec Bartimée de Marc, soit avec l’un des aveugles anonymes de Matthieu. Cela signifie que les trois évangélistes sont entièrement d’accord sur le fait que les aveugles ont été guéris après le départ de Jésus-Christ de Jéricho. Cette difficulté réglée, il nous faut, dans la mesure du possible, en éclaircir une autre. Selon Marc et Luc, il y avait un aveugle, selon Matthieu il y en avait deux. Mais la question est la suivante : si un seul aveugle était guéri, alors pourquoi Matthieu avait-il besoin de dire qu’ils étaient deux ? Si, comme ils le prétendent, il avait sous les yeux les Évangiles de Marc et de Luc, voulait-il vraiment miner la crédibilité de ces évangélistes en donnant un témoignage différent, sans aucune réserve sur l'inexactitude de leurs messages ? Voulait-il vraiment augmenter artificiellement la gloire du Christ en tant que guérisseur en ajoutant un miracle censé avoir été inventé par lui ? Tout cela est extrêmement incroyable et incompatible avec quoi que ce soit. Disons qu'il serait absurde de discuter même avec l'attitude la plus hostile envers les Évangiles. De plus, même si Marc et Luc savaient que deux aveugles étaient guéris, mais voulaient intentionnellement (dans le cas présent, aucune intention particulière n'est perceptible) ne rapporter qu'une seule guérison et celle guérie, alors même alors, pas un seul critique consciencieux familier avec les documents, et surtout les plus anciens, n'oserait accuser les évangélistes de fiction et de déformation des faits historiques. Il est vrai que nous ne pouvons pas expliquer pourquoi Matthieu parle de deux aveugles, et Marc et Luc d'un seul. Mais en fait, il se pourrait bien que deux aveugles aient été guéris lors du mouvement de la foule ; cela ne contredit aucunement aucune probabilité historique. Matthieu 20:31. Les gens les ont forcés à garder le silence ; mais ils se mirent à crier encore plus fort : aie pitié de nous, Seigneur, Fils de David ! (Cf. Marc 10,48 ; Luc 18,39). Pourquoi les gens forçaient-ils les aveugles à garder le silence ? Peut-être que les passants aveugles les obligeaient à garder le silence simplement parce qu’ils « troublaient le silence public » et que leurs cris n’étaient pas conformes aux règles de la pudeur publique de l’époque. Matthieu 20:32. Jésus s'est arrêté et les a appelés et leur a dit : « Que voulez-vous de moi ? (Cf. Marc 10,49 ; Luc 18,40). On remarque clairement que Luc utilise ici des expressions grecques douces, élégantes et précises. Matthieu et Marc utilisent le beau mot φωνεῖν, plus typique du discours populaire (émettre un son puis appeler, faire signe). Selon Matthieu, Jésus-Christ a lui-même appelé (ἐφώνησεν) les aveugles, et selon Marc, il leur a ordonné d'appeler (εἶπεν φωνήσατε). Mark rapporte en outre des détails intéressants et vivants sur la conversation avec l'aveugle qui l'a appelé, et comment lui, jetant ses vêtements, s'est levé (sauté, a bondi - ἀναπηδήσας) et est allé (il n'est pas dit « a couru ») vers Jésus-Christ. La question du Christ est naturelle. Matthieu 20:33. Ils lui disent : Seigneur ! afin que nos yeux s'ouvrent. (Cf. Marc 10,51 ; Luc 18,41). Le discours des aveugles chez Matthieu (et d'autres météorologues) est abrégé. Le discours complet est : Seigneur ! Nous voulons que nos yeux soient ouverts. Les aveugles ne demandent pas l’aumône, mais l’accomplissement d’un miracle. De toute évidence, ils avaient déjà entendu parler du Christ comme guérisseur. La guérison de l’aveugle-né, telle que décrite par Jean (Jean 9), doit être attribuée à une époque antérieure aux événements présents. Et les gens savaient probablement que Christ pouvait ouvrir les yeux des aveugles. Matthieu 20:34. Jésus, ému de compassion, toucha leurs yeux ; et aussitôt leurs yeux recouvrèrent la vue, et ils le suivirent. (Cf. Marc 10 :52 ; Luc 18 :42-43). Selon Matthieu, le Sauveur ne dit pas un seul mot aux aveugles, mais touche leurs yeux. Avec Mark et Luke, c'est différent. Le mot εὐθέως (« immédiatement ») indique une perspicacité soudaine, dont parlent également Marc et Luc (εὐθύς ώ παραχρῆμα). Vous pourriez être intéressé par :