Глава 20

1–16. La parábola de los trabajadores de la viña. – 17–19. Proclamación del sufrimiento. – 20–28. Petición de la madre de los hijos de Zebedeo. – 29–34. Curación de dos ciegos. Mateo 20:1. Porque el reino de los cielos es semejante al dueño de una casa, que salió de mañana a contratar obreros para su viña. El adverbio γάρ (“para”) pone la siguiente parábola del Salvador en estrecha conexión con Su discurso anterior, es decir, de Mateo 19:30. Pero dado que este último versículo está conectado con Mateo 19:29 por la partícula δέ y dado que la conexión (expresada a través de καί, δέ, τότε) se puede rastrear no sólo hasta el versículo 27 del capítulo 19, sino incluso hasta el versículo 16 del mismo capítulo (aunque en Mateo 19:16-26 no siempre se expresa mediante los adverbios y partículas indicados), entonces Está claro que la historia del evangelista desde Mateo 19:16 hasta Mateo 20:16 es algo completo, coherente y por tanto debe considerarse de esta forma. La pregunta de Pedro (Mateo 19:27), en su contenido interno, tiene una relación obvia con la historia del joven rico y está conectada externamente con la historia por el adverbio "entonces". La línea de pensamiento es la siguiente: el joven rico se negó a seguir a Cristo porque no quería abandonar sus adquisiciones terrenales. En esta ocasión, Pedro le dice a Jesucristo que los discípulos lo dejaron todo y le pregunta: “¿Qué será de nosotros?” En respuesta a esta pregunta, Jesucristo indica qué tipo de recompensa recibirán los discípulos, y no sólo ellos, sino también “todo el que sale de casa”, etc. (Mateo 19:29). Los apóstoles “juzgarán a las doce tribus de Israel” (Mateo 19:28) y, además, todos los que sigan a Cristo recibirán “cien veces más y heredarán la vida eterna” (Mateo 19:29). La partícula “el mismo” (δέ) en Mateo 19:30 expresa lo opuesto al pensamiento expresado en Mateo 19:29. De las palabras del versículo 29 no se sigue que la recompensa será la misma para todos. Por el contrario (δέ), muchos primeros serán últimos y últimos serán primeros. Esta idea se prueba (γάρ - Mateo 20:1) con otra parábola, que, a juzgar por el curso de los pensamientos, debería, en primer lugar, explicar a quién se refiere exactamente el primero y el último, y, en segundo lugar, por qué en las relaciones del Reino de los Cielos debe prevalecer un orden completamente diferente del que existe en las relaciones terrenales. La viña debe entenderse como el Reino de los Cielos, y el dueño de la viña debe entenderse como Dios. Orígenes entendía la viña como la Iglesia de Dios, y el mercado y los lugares fuera de la viña (τὰ ἔξω τοῦ ἀμπελῶνος) son lo que está fuera de la iglesia (τὰ ἔξω τῆς Ἐκκλησίας). Crisóstomo entendió la viña como “los mandamientos y mandamientos de Dios”. Mateo 20:2. y, habiendo acordado con los trabajadores un denario por día, los envió a su viña; En nuestro dinero, un denario equivalía a 20-25 kopeks (correspondiente al coste de 4-5 g de plata. – Ed.). Mateo 20:3. Al salir como a la hora tercera, vio a otros que estaban parados en la plaza, Mateo 20:4. y él les dijo: Id también vosotros a mi viña, y os daré lo que sea conveniente. Ellos fueron. Los evangelios de Mateo, Marcos y Lucas adoptan el cómputo judío del tiempo. No hay rastro de la división del día y la noche en horas en los escritos del Antiguo Testamento. Sólo existían las principales divisiones del día, que se distinguían por su naturaleza primitiva: tarde, mañana, mediodía (cf. Sal. 54:18). Otras designaciones para la hora del día eran “el calor del día” (Gén. 18:1), σταθερὸν ἧμαρ (Prov. 4:18 – “día completo”), “el fresco del día” (Gén. 3:8). Los tiempos de la noche a veces se distinguían (excepto por la división en vigilias) mediante las expresiones ὀψέ (tarde), μεσονύκτιον (medianoche), ἀλεκτροφωνία (gallos cantando) y πρωΐ (amanecer). En el Talmud babilónico (Avoda Zara, hoja 3, 6 y ss.) hay una división del día en cuatro partes de tres horas, que servía para distribuir el tiempo de oración (a la hora tercera, sexta y novena del día; esto también se indica en Mateo 20:3). La división en horas fue tomada tanto por los judíos como por los griegos (Herodoto, Historia, II, 109) de Babilonia. La palabra aramea para hora "shaa" en el Antiguo Testamento se encuentra sólo en el profeta Daniel (Dan. 3:6 y siguientes). En el Nuevo Testamento ya es común contar por horas. Las doce horas del día se contaban desde la salida del sol hasta su puesta, por lo que la 6 corresponde al mediodía, y a la hora 11 terminaba el día (versículo 6). Dependiendo de la época del año, las horas variaban en duración de 59 a 70 minutos. Por tanto, la hora tercera es igual a la novena de la mañana. Mateo 20:5. Saliendo nuevamente hacia las horas sexta y novena, hizo lo mismo. En nuestra opinión, sobre las doce y las tres de la tarde. Mateo 20:6. Finalmente, saliendo como a la hora undécima, encontró a otros que estaban parados de brazos cruzados, y les dijo: ¿Por qué habéis estado aquí todo el día de brazos cruzados? Alrededor de las 11 en punto, en nuestra opinión alrededor de las 5 de la tarde. Mateo 20:7. Le dicen: nadie nos contrató. Él les dice: Entrad también vosotros en mi viña, y recibiréis lo que sigue. Mateo 20:8. Al anochecer, el señor de la viña dijo a su mayordomo: Llama a los trabajadores y dales su salario, comenzando desde el último hasta el primero. Mateo 20:9. Y los que vinieron hacia la hora undécima recibieron un denario. Mateo 20:10. Los que vinieron primero pensaron que recibirían más, pero también recibieron un denario; Mateo 20:11. y habiéndolo recibido, comenzaron a murmurar contra el dueño de la casa. Mateo 20:12. y dijeron: estos últimos trabajaron una hora, y los hiciste iguales a nosotros, que soportamos el peso del día y el calor. Comparar el primero con el segundo y viceversa, explicar y demostrar que esto sucede y puede ser, al menos no siempre, y que la igualdad salarial simplemente depende de la bondad y bondad del Jefe Supremo: esta es la idea principal y esencial de la parábola. Y debemos admitir que es precisamente esta idea la que Cristo explicó y demostró plenamente. Al interpretar la parábola, como muchos otros dichos de Cristo, en general hay que evitar, si es posible, las abstracciones. Entendida más específicamente, la parábola significa que los primeros no deben enorgullecerse de su primacía, ni exaltarse sobre los demás, porque puede haber casos en la vida humana que muestren claramente que los primeros son completamente comparados con los segundos e incluso se les da preferencia a los segundos. Esto debería haber sido instructivo para los apóstoles, quienes razonaron: “¿Qué nos sucederá?” (Mateo 19:27). Cristo dice algo así: preguntas quién es mayor y qué te sucederá. Muchas cosas serán para vosotros los que Me habéis seguido (Mateo 19:20), pero no aceptéis esto en el sentido pleno e incondicional, no penséis que siempre debe ser así, ciertamente sucederá. Quizás (pero no debería ser, ciertamente sucede o sucederá) y esto es lo que (la parábola de los trabajadores). La conclusión que de aquí deberían haber sacado los discípulos que escucharon a Cristo es, por tanto, absolutamente clara y comprensible. Aquí no hay ningún mandato que deba compararse necesariamente con este último, no se ofrece ningún consejo, sino que se explica un principio mediante el cual los trabajadores de la viña de Cristo deben llevar a cabo su trabajo. Mateo 20:13. Él respondió y le dijo a uno de ellos: ¡amigo! No te ofendo; ¿No estuvisteis de acuerdo conmigo por un denario? Mateo 20:14. toma el tuyo y vete; A este último quiero darle lo mismo que te di a ti; Mateo 20:15. ¿No tengo el poder de hacer lo que quiero? ¿O tu ojo tiene envidia porque soy amable? Mateo 20:16. Así, los últimos serán los primeros, y los primeros, los últimos; porque muchos son los llamados, pero pocos los escogidos. Las palabras dichas en Mateo 19:30 se repiten aquí (versículo 16), y esto muestra claramente que ese es precisamente el propósito, la idea principal y la enseñanza moral de la parábola. El significado de la expresión no es que el último deba ser siempre el primero y viceversa, sino que éste puede ser el caso en determinadas circunstancias, casi excepcionales. Esto lo indica el οὕτως (“entonces”) usado al comienzo del verso, que aquí puede significar: “aquí, en casos tales o similares (pero no siempre)”. Para explicar el versículo 16, encuentran un paralelo en 2 Juan 1:8 y piensan que “da la clave” para la explicación de la parábola, con la cual uno puede estar de acuerdo. Jerónimo y otros conectan el versículo y toda la parábola con la parábola del hijo pródigo, donde el hijo mayor odia al menor, no quiere aceptar su arrepentimiento y acusa a su padre de injusticia. Las últimas palabras del versículo 16: “porque muchos son los llamados, pero pocos los escogidos”, deben reconocerse como una inserción posterior, tanto sobre la base de la evidencia de los mejores y más autorizados manuscritos, como por razones internas. Estas palabras probablemente fueron tomadas y transferidas aquí de Mateo 22:14 y oscurecen en gran medida el significado de toda la parábola. Mateo 20:17. Y subiendo Jesús a Jerusalén, llamó solos a los doce discípulos que estaban en el camino, y les dijo: (Cf. Marcos 10:32; Lucas 18:31). Las palabras de Mateo no están conectadas por ningún adverbio con el anterior, a excepción de la conjunción “y” (καί). Incluso se puede suponer que hay un vacío en la presentación de los eventos que tuvieron lugar poco antes de la última Pascua (el cuarto año del ministerio público de Jesucristo), solo parcialmente llenado por Juan 11:55-56. Los discípulos fueron llamados, obviamente, porque el discurso del Salvador requería secreto en su contenido o, como piensa Evfimy Zigavin, “porque esto no debería haber sido comunicado a muchos, para que no fueran tentados”. Mateo 20:18. he aquí, subimos a Jerusalén, y el Hijo del Hombre será entregado a los principales sacerdotes y a los escribas, y le condenarán a muerte; Mateo 20:19. y lo entregarán a los paganos para que se burlen y lo azoten y lo crucifiquen; y al tercer día resucitará. (Cf. Marcos 10:33–34; Lucas 18:31–34). Por "paganos" nos referimos a los romanos. Mateo 20:20. Entonces la madre de los hijos de Zebedeo y sus hijos se acercaron a él, inclinándose y pidiéndole algo. En el Evangelio de Marcos, unos discípulos nombrados por su nombre hacen una petición a Cristo: Santiago y Juan, hijos de Zebedeo. Está absolutamente claro que en la narración histórica era posible hablar de la madre junto con sus hijos, y de los hijos solos, sin mencionar a la madre por razones de brevedad. Para aclarar los motivos de la solicitud, primero se debe prestar atención a la adición en Lucas 18:34 (que no se encuentra en otros sinópticos), donde se informa que los discípulos no entendieron las palabras de Cristo sobre Su sufrimiento. Pero podrían prestar especial atención a la palabra “resucitar” y entenderla un poco, aunque en un sentido equivocado. La cuestión de cómo se llamaba la madre de Santiago y Juan es bastante difícil. En aquellos lugares del Evangelio donde se menciona a la madre de los hijos de Zebedeo (Mateo 20:20, 27:56), en ninguna parte se la llama Salomé, y donde se habla de Salomé (Marcos 15:40, 16:1), en ninguna parte se la llama madre de los hijos de Zebedeo. Sólo principalmente sobre la base de comparar el testimonio de Mateo 27:55–56 y Marcos 15:40–41 llegan a la conclusión de que Salomé era la madre de los hijos de Zebedeo. Esto es fácil de ver a partir de lo siguiente. En la cruz estaban mujeres mirando la crucifixión desde lejos: Mateo 27:56 – “Entre ellas estaban María Magdalena y María, la madre de Jacobo y de Josías, y la madre de los hijos de Zebedeo”; Marcos 15:40 – “Había también aquí mujeres que miraban de lejos: entre ellas estaban María Magdalena, María la madre de Santiago el Menor, Josías y Salomé”. De esto podemos ver que “la madre de los hijos de Zebedeo” se menciona en Mateo donde Marcos habla de Salomé. Además, el evangelista Juan dice (Juan 19:25) que “en la cruz de Jesús estaban su Madre, y la hermana de su Madre, María de Cleofás y María Magdalena”. Este pasaje se puede leer de dos maneras, a saber: 2. y la hermana de su madre, María de Cleofás, Por lo tanto, según la primera lectura, sólo tres mujeres estaban junto a la cruz, según la segunda, cuatro. La primera lectura es refutada porque si María de Cleofás fuera hermana de la Madre de Dios, entonces las dos hermanas llevarían el mismo nombre, lo cual es muy poco probable. Además, en el Evangelio de Juan se indican dos grupos de mujeres, y los nombres de la primera y la segunda, y luego de la tercera y la cuarta, están conectados por la conjunción "y": 1er grupo: Su Madre y la hermana de Su Madre, 2do grupo: María de Cleofás y María Magdalena. Así, también aquí, bajo la “hermana de su Madre”, es posible ver a Salomé o la madre de los hijos de Zebedeo. Por supuesto, tal identificación, por diversas razones, no puede considerarse completamente indudable. Pero no se le puede negar cierta probabilidad. Si, por un lado, Salomé era madre de los hijos de Zebedeo, y por otro, hermana de María, la Madre de Jesús, entonces significa que Santiago y Juan Zebedeo eran primos de Cristo. Salomé estuvo entre las mujeres que acompañaron a Jesucristo, que lo siguieron en Galilea y le sirvieron (Mateo 27:56; Marcos 15:41). Con toda probabilidad, la idea de pedirle a Jesucristo surgió de los propios apóstoles, y pidieron a su madre que le transmitiera el pedido a Jesucristo. En Marcos, la petición de los discípulos se expresa de una forma que sólo era apropiada cuando se dirigían al rey, y en algunos casos incluso era pronunciada y propuesta por los mismos reyes (cf. Mt 14,7; Mc 6,23). Con base en el testimonio de Mateo, se puede concluir que Salomé, con todo su respeto por Jesucristo, no tenía suficiente información sobre la naturaleza y el propósito de Su ministerio. Ella se acercó a Jesucristo con sus hijos, se inclinó ante Él y le pidió algo (τι). Ella, sin duda, habló, pero sus palabras fueron tan confusas y vagas que el Salvador tuvo que preguntarle qué quería exactamente. Mateo 20:21. Él le dijo: ¿qué quieres? Ella le dice: ordena que estos dos hijos míos se sienten contigo, uno a tu derecha y el otro a tu izquierda, en tu Reino. Casarse. Marcos 10:36–37 – Cristo pregunta a los discípulos qué quieren. En lugar de "decir", Marcos tiene un "dar" más categórico (δός). En lugar de "en Tu Reino" - "en Tu gloria". Otras diferencias en el discurso de los evangelistas se deben a que la petición se pone en boca de diferentes peticionarios. Salomé pidió que en Su futuro Reino el Salvador sentara a sus hijos: uno a Su derecha y el otro a Su izquierda. Las costumbres aquí referidas no han desaparecido hasta el día de hoy. Los lugares a derecha e izquierda, es decir, en las proximidades de alguna persona importante, todavía se consideran especialmente honorables. Lo mismo ocurría entre los antiguos pueblos paganos y judíos. Los lugares más cercanos al trono real eran los más honorables. Esto se menciona en la Biblia (1 Reyes 2:19; Sal.44:10). Josefo Flavio ("Antigüedades judías", VI, 11, 9) expone la famosa historia bíblica sobre la huida de David, cuando Saúl, en la fiesta de la Luna Nueva, habiéndose purificado según la costumbre, se acostó a la mesa y su hijo Jonatán se sentó a su derecha y Abner a su izquierda. El significado de la petición de la madre de los hijos de Zebedeo era, por tanto, que Cristo proporcionara a sus hijos los lugares principales y más honorables en el Reino que Él establecería. Mateo 20:22. Jesús respondió y dijo: "No sabes lo que pides". ¿Podrás beber la copa que yo beberé, o ser bautizado con el bautismo con que yo soy bautizado? Le dicen: Podemos. El Salvador señala que los discípulos no saben ni entienden cuáles son Su verdadera gloria y Su verdadero dominio y reino. Esta es la gloria, dominio y reino del Siervo de Jehová entregándose como sacrificio para la redención de la humanidad. Crisóstomo lo expresa bien, parafraseando el discurso del Salvador: “Tú me recuerdas el honor y las coronas, pero yo hablo de las hazañas y trabajos que te esperan”. En esencia, las palabras de la madre de los hijos de Zebedeo y de ellos mismos contenían una solicitud de admisión al sufrimiento que aguardaba a Cristo y del que Él ya había hablado antes. Por tanto, el verdadero significado de la petición era terrible, pero los discípulos no lo sospechaban. El Salvador, en total acuerdo con el mensaje, o más bien la doctrina, que acaba de enseñar (versículos 18-19), expone su verdadero significado. Señala la copa que tuvo que beber (Mateo 26:39), que el salmista (Salmo 115:3) llama enfermedades mortales, tormentos infernales, angustia y tristeza (Jerónimo señala estos textos en su interpretación del versículo 22). El Salvador no dice que la petición de los discípulos se basó en la idea errónea que tenían de la naturaleza de Su Reino espiritual y no predice aquí que será crucificado entre dos ladrones. Sólo dice que el sufrimiento, el autosacrificio y la muerte no son ni pueden ser el camino hacia el dominio mundano. Habla sólo de la copa, sin añadir, sin embargo, que será una copa de sufrimiento. Es muy interesante que la palabra “copa” se usara en las Escrituras del Antiguo Testamento en dos sentidos: para designar tanto la felicidad (Sal. 15:5, 22:5) como los desastres (Sal. 10:6; Is. 51:22; Jer. 49:12). Pero es dudoso que los discípulos entendieran las palabras de Cristo en el primer sentido. La suposición más probable es que su comprensión era, por así decirlo, algo intermedio (cf. Lucas 18:34). No entendieron toda la profundidad del significado de la palabra “copa” con todo lo que aquí implicaba, pero, por otro lado, no imaginaron el asunto de tal manera que solo habría sufrimiento y nada más. Podrían presentar el asunto de esta manera: para adquirir dominio externo y mundano, primero necesitaban beber la copa del sufrimiento que Cristo mismo tuvo que beber. Pero si Cristo mismo lo bebe, ¿por qué no deberían ellos participar en él? Esto no debe ni excederá sus fuerzas. Y así, a la pregunta de Cristo, los discípulos responden con valentía: podemos. “En el calor del celo, inmediatamente expresaron su consentimiento, sin saber lo que decían, pero esperando oír el consentimiento a su petición” (San Juan Crisóstomo). Mateo 20:23. Y les dice: Beberéis mi copa, y seréis bautizados con el bautismo con que yo soy bautizado, pero dejaros sentar a mi derecha y a mi izquierda no depende de mí, sino de quien mi Padre ha preparado. Este versículo siempre ha sido considerado uno de los más difíciles de interpretar e incluso ha dado lugar a que algunos herejes (arrianos) afirmen falsamente que el Hijo de Dios no es igual a Dios Padre. La opinión de los arrianos fue rechazada por todos los padres de la iglesia por infundada y herética, porque en otros lugares del Nuevo Testamento (Mateo 9:6, 8, 28:18; Marcos 2:10; Juan 17:2, 10:30, etc.) se ve claramente que Cristo en todas partes se atribuye a sí mismo poder igual a Dios Padre. Para interpretar correctamente los dichos del Salvador expuestos en el versículo que estamos considerando, se debe prestar atención a dos circunstancias muy importantes. En primer lugar, si los discípulos y su madre en el versículo 21 le piden a Cristo los primeros lugares en Su Reino o en la gloria, entonces en el discurso del Salvador, comenzando en el versículo 23 y terminando en el 28 (y en Lucas en una sección situada en otra conexión, Lucas 22:24-27, que a veces se da aquí como paralelo), no hay la más mínima mención ni del Reino ni de la gloria. Al venir al mundo, el Mesías apareció como el Siervo sufriente de Jehová, el Redentor de la humanidad. De aquí queda claro que sentarse a la derecha y a la izquierda de Cristo no significa, ante todo, participar de su gloria, sino que indica un acercamiento preliminar a Él en su sufrimiento, abnegación y carga de la cruz. Sólo después de esto la gente tendrá la oportunidad de entrar en Su gloria. Por voluntad y consejo de Dios, siempre hay personas que participan en el sufrimiento de Cristo y así se acercan especialmente a Él, como si se sentaran a su derecha e izquierda. En segundo lugar, cabe señalar que los dos evangelistas, Mateo y Marcos, utilizan aquí dos expresiones diferentes: “para quienes está preparado por mi Padre” (Mateo) y simplemente: “para quienes está preparado” (Marcos). Ambas expresiones son precisas y fuertes y contienen la misma idea: sobre el significado providencial del sufrimiento en la vida terrenal de la humanidad. Mateo 20:24. Al oír esto, los otros diez discípulos se indignaron contra los dos hermanos. (Cf. Marcos 10:41; Lucas 22:24). El motivo de la indignación de los diez discípulos fue la petición de Santiago y Juan, que tendía a menospreciar a los demás apóstoles. La aparición de tales fenómenos muestra que los discípulos de Cristo, incluso en Su presencia, no siempre se distinguieron por el amor mutuo y la unidad fraterna. Pero en el presente caso esto no fue por malicia, sino, aparentemente, por sencillez, subdesarrollo e insuficiente asimilación de las enseñanzas de Cristo. La lucha por los primeros lugares en el nuevo Reino, el localismo, se repitió en la Última Cena. Mateo 20:25. Jesús los llamó y les dijo: “Ustedes saben que los príncipes de las naciones se enseñorean de ellos, y los nobles se enseñorean de ellos; (Cf. Marcos 10:42; Lucas 22:25). Luke tiene una conexión completamente diferente. El lenguaje de Marcos es más fuerte que el de Mateo. En lugar de los "príncipes de las naciones" más inequívocos (ἄρχοντες τῶν ἐθνῶν) en Marcos οἱ δοκοῦντες ἄρχειν τῶν ἐθνῶν, es decir, "aquellos que piensan que gobiernan sobre las naciones, pretendieron ser gobernantes". Mateo 20:26. pero que no sea así entre vosotros: sino que el que quiera ser grande entre vosotros debe ser vuestro servidor; (Cf. Marcos 10:43; Lucas 22:26). Todo lo contrario de lo dicho en el verso anterior. Es así para los "pueblos", pero debería ser completamente diferente para ti. Las palabras del Salvador son muy instructivas no sólo para las personas espirituales, sino también para todos los gobernantes y líderes, que normalmente quieren tener pleno poder, sin pensar en absoluto que el verdadero (y no imaginario) poder cristiano se basa únicamente en los servicios prestados a las personas, o en servirles, y, además, sin pensar en ningún poder externo que venga por sí solo. Mateo 20:27. y el que quiera ser el primero entre vosotros, será vuestro esclavo; La idea es la misma que en el versículo 26. Mateo 20:28. porque el Hijo del Hombre no vino para ser servido, sino para servir y dar su alma en rescate por muchos. El ejemplo y modelo más elevado y comprensible se ofrece a todos aquellos que conocen la vida de Cristo. Cristo fue servido tanto por ángeles como por personas (Mateo 4:11, 8:15, 27:55; Marcos 1:13, 31, 15:41; Lucas 4:39, 8:3, 10:40; Juan 12:2, 26), y Él exigió y exige para Sí mismo este servicio e incluso una cuenta del mismo (Mateo 25:34-45). Pero nadie dirá que la enseñanza revelada en el versículo que estamos analizando contradice Su propia enseñanza y comportamiento o no corresponde a la realidad. Por el contrario, parece que los pasajes indicados de los Evangelios no sólo no contradicen, sino que sólo enfatizan aún más la idea de que el Hijo del Hombre vino a la tierra sólo para servir. En Su servicio a las personas, estos le respondieron en algunos casos con un servicio lleno de amor, y así, siendo siervo, Él era plenamente Señor y Maestro y así se llamaba (ver especialmente Juan 13:13-14, etc.). ¡Pero qué diferente es todo aquí de la manifestación habitual de poder por parte de varios gobernantes y príncipes de este mundo! La expresión ὥσπερ (en traducción rusa - "desde") significa, de hecho, "tal como" (alemán gleichwie; latín sicut), indica una comparación, no una razón. Por tanto, el significado es este: el que quiera ser el primero entre vosotros debe ser vuestro esclavo, así como vino el Hijo del Hombre y así sucesivamente. Pero en paralelo en Marcos se dan las mismas palabras como razón (καὶ γάρ, en traducción rusa - “para y”). La palabra "vino" indica la conciencia de Cristo de Su origen superior y de su venida a la tierra desde otro mundo, desde una esfera superior de existencia. Sobre la idea del sacrificio redentor cf. 2Mac.7:37–38. Λύτρον, usado en Mateo (y Marcos en paralelo) sólo aquí, proviene de λύειν - desatar, resolver, liberar; usado entre los griegos (generalmente en plural) y se encuentra en el Antiguo Testamento en el sentido: 1) un rescate para tu alma de la amenaza de muerte (Éxodo 21:30); 2) pago por una mujer a un esclavo (Levítico 19:20) y por un esclavo (Levítico 25:25, 25:51–52); 3) rescate por el primogénito (Números 18:15); 4) en el sentido de propiciación (Proverbios 13:8). Los términos sinónimos ἄλλαγμα (Is. 43:3, etc.) y ἐξίλασμα (Prov. 21:18) generalmente se traducen como “rescate”. El único λύτρον obviamente se coloca en correspondencia con el único ψυχήν. Cristo no dice que entregará su alma para redimirse a sí mismo, sino “para el rescate de muchos”. La palabra “muchos” suscitó mucho desconcierto; aunque sólo sea para la redención de “muchas” personas, entonces eso no significa todas. La obra redentora de Cristo no se extiende a todos, sino sólo a muchos, tal vez incluso a relativamente pocos, los elegidos. Jerónimo añade: a los que quisieron creer. Pero Evfimy Zigavin y otros consideran que la palabra πολλούς aquí es equivalente a πάντας, porque las Escrituras a menudo lo dicen. Bengel introduce aquí el concepto de individuos y dice que aquí el Salvador habla de entregarse a sí mismo como sacrificio por muchos, no sólo por todos, sino incluso por los individuos (et multis, non solum universis, sed etiam singulis, se impendit Redemptor). También dijeron que πάντων es una designación objetiva, πολλῶν es una designación subjetiva de aquellos por quienes Cristo murió. Él murió por todos objetivamente, pero subjetivamente sólo una enorme multitud será salvada por Él, que nadie podría contar, πολλο... . En la Epístola a los Romanos (Rom. 5:12-19), el apóstol Pablo observa un cambio entre οἱ πολλοί y simplemente πολλοί, y πάντες. El significado real de ἀντὶ πολλῶν se expresa en un lugar que puede servir como paralelo para el presente (1 Tim. 2:6), donde λύτρον ἀντὶ πολλῶν, como aquí en Mateo, se reemplaza ἀντίλυτρον. ὑπὲρ πάντων. Todas estas interpretaciones son satisfactorias y pueden aceptarse. Mateo 20:29. Y cuando salieron de Jericó, le seguía una multitud del pueblo. (Cf. Marcos 10:46; Lucas 18:35 - Lucas 19:28). El orden de los acontecimientos entre los tres evangelistas aquí es bastante contradictorio. Lucas (Lucas 18:35) comienza su historia de esta manera: “Cuando se acercó a Jericó”); Marcos (Marcos 10:46): “vienen a Jericó” (καὶ ἔρχονται εἰς Ἰεριχώ); Mateo: “y cuando salieron de Jericó” Si tomamos estos testimonios de los evangelistas en su significado exacto, primero debemos ubicar la historia de Lucas (Lucas 18:35 - Lucas 19:27), que relata la curación de “un” ciego antes de entrar a Jericó; luego, cuando Jesucristo entró allí, visitó a Zaqueo (Lucas 19:1–10) y le contó la parábola de las diez minas (Lucas 19:11–27). Luego, después de la nota de Marcos, "vienen a Jericó" - Lucas 19:1, hay una historia paralela de los dos primeros evangelistas (Mateo 20:29-30; Marcos 10:46), y finalmente Lucas se une a ellos (Lucas 18:38). Sin embargo, con esta disposición no se eliminan grandes dificultades, como se verá a continuación. Jericó estaba ubicada en el lado occidental del Jordán, ligeramente al norte de donde el Jordán desemboca en el Mar Muerto. En el Nuevo Testamento se menciona sólo seis veces (Mat. 20:29; Marcos 10:46; Lucas 10:30, 18:35, 19:1; Heb. 11:30). En griego se escribe Ἰεριχώ y Ἰερειχώ. Mencionada a menudo en el Antiguo Testamento, fue una de las ciudades palestinas más antiguas. La zona donde se ubica la ciudad es una de las más fértiles de Palestina y en la época de Cristo probablemente se encontraba en un estado floreciente. Jericó era famosa por las palmeras, los bálsamos y otras plantas aromáticas. En el lugar de la antigua ciudad se encuentra ahora el pueblo de Eriha, lleno de pobreza, suciedad e incluso inmoralidad. En Erich viven unas 60 familias. Durante la procesión de Cristo desde Jericó a Jerusalén, estuvo acompañado por una gran multitud de gente común (ὄχλος πολύς). Mateo 20:30. Y entonces, dos ciegos que estaban sentados junto al camino, al oír que Jesús pasaba, comenzaron a gritar: ¡ten piedad de nosotros, oh Señor, Hijo de David! (Cf. Marcos 10:46–47; Lucas 18:35–38). Mateo habla de dos ciegos a quienes el Salvador sanó al salir de Jericó; Marcos habla de una cosa, llamándolo por su nombre (Bartimeo); Lucas también habla de alguien a quien el Salvador sanó antes de Su entrada a Jericó. Si asumimos que todos los evangelistas hablan de lo mismo, obtenemos contradicciones obvias y completamente irreconciliables. Ya en la antigüedad, esto fue un arma poderosa para los enemigos del cristianismo y de los evangelios, que consideraban este lugar como una prueba irrefutable de la falta de fiabilidad de las historias evangélicas. Por lo tanto, los intentos de reconciliar historias por parte de los escritores cristianos se remontan a la antigüedad. Orígenes, Eutimio Zigavino y otros aceptaron que esto habla de tres curaciones de ciegos, Lucas habla de una curación, Marcos habla de otra y Mateo habla de una tercera. Agustín argumentó que solo hubo dos curaciones, de las cuales Mateo y Marcos hablan de una y Lucas de la otra. Pero Theophylact y otros consideran que las tres curaciones son una sola. De los nuevos exégetas, algunos explicaron el desacuerdo por el hecho de que sólo hubo dos curaciones y sólo dos ciegos, de los que Marcos y Lucas hablan por separado, uno de los cuales tuvo lugar antes de entrar en Jericó y el otro después de salir de ella. Mateo combinó ambas curaciones en una sola historia. Otros, por el hecho de que la heteroglosia de los evangelistas dependía del hecho de que las fuentes de las que cada evangelista tomó prestada su historia eran diferentes. Hay que admitir que las historias de los evangelistas no nos permiten reconocer ni a tres personas y sus curaciones, ni unirlas en una sola. Simplemente hay ambigüedad en la historia, algo que no se dice, y esto nos impide imaginar y comprender cómo sucedió realmente. La forma más segura de resolver este problema parecería ser la siguiente. Al leer historias sobre la curación de ciegos, no debemos imaginar que tan pronto como uno de ellos gritó, pidiendo ayuda a Cristo, inmediatamente fue sanado. En una historia extremadamente condensada y breve se reúnen hechos que podrían haber ocurrido durante un período de tiempo más o menos largo. Esto lo indica, dicho sea de paso, el testimonio general de todos los meteorólogos de que el pueblo prohibía a los ciegos gritar y los obligaba a permanecer en silencio (Mateo 20:31; Marcos 10:48; Lucas 18:39). Además, a partir de la historia de Lucas es absolutamente imposible concluir que la curación del ciego tuvo lugar antes de que Jesucristo entrara en Jericó. Por el contrario, si asumimos que ya fue después de la salida de Cristo de Jericó, entonces todos los detalles de la historia de Lucas nos resultarán más claros. Primero, el ciego se sienta junto al camino, pidiendo limosna. Cuando oye que pasa una multitud, pregunta qué es. Al enterarse de que “Jesús de Nazaret viene”, comienza a gritar pidiendo ayuda. Los que van delante le obligan a permanecer en silencio, pero él grita aún más fuerte. No se ve desde ningún lado que en el momento en que sucedía todo esto, Jesucristo estaba parado en un solo lugar. Sólo se detuvo cuando salió de Jericó y ordenó que le trajeran al ciego. Si ordenó que lo trajeran, significa que el ciego no estaba lo más cerca posible de Él. A esto hay que sumarle que al pasar por una ciudad, se puede atravesarla tanto en mucho tiempo como en poco tiempo, dependiendo de su tamaño. Incluso se puede atravesar la ciudad más grande en poco tiempo, cruzando, por ejemplo, las afueras. No está claro en ninguna parte que Jericó fuera entonces una gran ciudad. Por tanto, tenemos todo el derecho de identificar al ciego del que habla Lucas, ya sea con el Bartimeo de Marcos o con uno de los ciegos anónimos de Mateo. Esto significa que los tres evangelistas están completamente de acuerdo en cuanto a que los ciegos fueron sanados después de la salida de Jesucristo de Jericó. Superada esta dificultad, debemos, en la medida de lo posible, aclarar otra. Según Marcos y Lucas había un ciego, según Mateo eran dos. Pero la pregunta es, si sólo un ciego fue sanado, ¿por qué Mateo necesitaba decir que eran dos? Si, como afirman, tenía ante sí los evangelios de Marcos y Lucas, ¿realmente quería socavar la credibilidad de estos evangelistas dando un testimonio diferente sin reservas sobre la incorrección de sus mensajes? ¿Realmente quería aumentar artificialmente la gloria de Cristo como sanador agregando un milagro supuestamente inventado por él? Todo esto es extremadamente increíble e inconsistente con cualquier cosa. Digamos que sería absurdo discutir incluso con la actitud más hostil hacia los Evangelios. Además, incluso si Marcos y Lucas supieran que dos ciegos fueron sanados, pero desearan intencionalmente (en el presente caso no se nota ninguna intención especial) informar solo una curación y el curado, entonces ni un solo crítico concienzudo familiarizado con los documentos, y especialmente los antiguos, se atrevería a acusar a los evangelistas de ficción y distorsión de los hechos históricos. Es cierto que no podemos explicar por qué Mateo habla de dos ciegos, y Marcos y Lucas sólo de uno. Pero en realidad bien pudo ser que dos ciegos fueran curados durante el movimiento de la multitud; esto no contradice en absoluto ninguna probabilidad histórica. Mateo 20:31. El pueblo los obligó a guardar silencio; pero ellos comenzaron a gritar aún más fuerte: ¡ten piedad de nosotros, oh Señor, Hijo de David! (Cf. Marcos 10:48; Lucas 18:39). ¿Por qué la gente obligaba a los ciegos a permanecer en silencio? Quizás los ciegos que pasaban por allí les obligaron a guardar silencio simplemente porque “alteraban el silencio público” y su grito no cumplía con las reglas de la decencia pública de la época. Mateo 20:32. Jesús se detuvo y los llamó y les dijo: "¿Qué queréis de mí?" (Cf. Marcos 10:49; Lucas 18:40). Se nota claramente que aquí Lucas utiliza expresiones griegas suaves, elegantes y precisas. Mateo y Marcos usan la hermosa palabra φωνεῖν, que es más propia del habla popular (emitir un sonido y luego llamar, hacer señas). Según Mateo, Jesucristo llamó (ἐφώνησεν) a los ciegos, y según Marcos, les ordenó que llamaran (εἶπεν φωνήσατε). Marcos informa además detalles interesantes y animados sobre la conversación con el ciego que lo llamó, y cómo él, quitándose la ropa, se levantó (saltó, saltó - ἀναπηδήσας) y fue (no se dice "corrió") hacia Jesucristo. La pregunta de Cristo es natural. Mateo 20:33. Le dicen: ¡Señor! para que nuestros ojos sean abiertos. (Cf. Marcos 10:51; Lucas 18:41). El discurso de los ciegos en Mateo (y otros pronosticadores del tiempo) está abreviado. El discurso completo es: ¡Señor! Queremos que se nos abran los ojos. Los ciegos no piden limosna, sino que se realice un milagro. Obviamente, habían oído hablar antes de Cristo como Sanador. La curación del ciego de nacimiento, como la describe Juan (Juan 9), debe atribuirse a una época anterior a los acontecimientos actuales. Y la gente probablemente sabía que Cristo podía abrir los ojos de los ciegos. Mateo 20:34. Jesús, movido a compasión, les tocó los ojos; e inmediatamente sus ojos recibieron la vista, y le siguieron. (Cf. Marcos 10:52; Lucas 18:42–43). Según Mateo, el Salvador no les dice una sola palabra a los ciegos, sino que les toca los ojos. Con Mark y Luke es diferente. La palabra εὐθέως ("inmediatamente") indica una percepción repentina, de la que también hablan Marcos y Lucas (εὐθύς ώ παραχρῆμα). Quizás te interese: