Глава 20

1–16. Η παραβολή των εργατών στο αμπέλι. – 17–19. Διακήρυξη ταλαιπωρίας. – 20–28. Αίτημα από τη μητέρα των γιων του Ζεβεδαίου. – 29–34. Θεραπεία δύο τυφλών. Ματθαίος 20:1. Διότι η βασιλεία των ουρανών μοιάζει με τον ιδιοκτήτη ενός σπιτιού, που βγήκε νωρίς το πρωί για να μισθώσει εργάτες για τον αμπελώνα του. Το επίρρημα γάρ («για») θέτει την περαιτέρω παραβολή του Σωτήρα σε στενή σύνδεση με την προηγούμενη ομιλία Του, δηλαδή από το Κατά Ματθαίον 19:30. Επειδή όμως αυτός ο τελευταίος στίχος συνδέεται με το σωματίδιο δέ με το Ματθαίος 19:29 και δεδομένου ότι η σύνδεση (εκφρασμένη μέσω καί, δέ, τότε) μπορεί να εντοπιστεί όχι μόνο στον 27ο στίχο του 19ου κεφαλαίου, αλλά ακόμη και στον 16ο στίχο του ίδιου κεφαλαίου (αν και στο Ματθαίος 19:16-26 δεν είναι σαφές ότι τα μέρη εκφράζονται και δεν εκφράζονται πάντα από τα μέρη. Η ιστορία του ευαγγελιστή από το Κατά Ματθαίος 19:16 έως το Κατά Ματθαίον 20:16 είναι κάτι ολόκληρο, συνεκτικό και ως εκ τούτου θα πρέπει να εξεταστεί με αυτή τη μορφή. Η ερώτηση του Πέτρου (Ματθαίος 19:27), στο εσωτερικό της περιεχόμενο, έχει μια προφανή σχέση με την ιστορία για τον πλούσιο νεαρό και συνδέεται εξωτερικά με την ιστορία με το επίρρημα «τότε». Το τρένο της σκέψης είναι το εξής: ο πλούσιος νέος αρνήθηκε να ακολουθήσει τον Χριστό γιατί δεν ήθελε να αφήσει τα επίγεια αποκτήματά του. Σε αυτήν την περίπτωση, ο Πέτρος λέει στον Ιησού Χριστό ότι οι μαθητές άφησαν τα πάντα και ρωτά: «Τι θα γίνει με εμάς;» Απαντώντας σε αυτή την ερώτηση, ο Ιησούς Χριστός υποδεικνύει τι είδους ανταμοιβή θα λάβουν οι μαθητές, και όχι μόνο αυτοί, αλλά και «καθένας που φεύγει από το σπίτι» κ.λπ. (Ματθαίος 19:29). Οι απόστολοι θα «κρίνουν τις δώδεκα φυλές του Ισραήλ» (Ματθαίος 19:28), και, επιπλέον, όλοι όσοι ακολουθούν τον Χριστό θα λάβουν «εκατονταπλάσια και θα κληρονομήσουν αιώνια ζωή» (Ματθαίος 19:29). Το μόριο «το ίδιο» (δέ) στο Κατά Ματθαίος 19:30 εκφράζει το αντίθετο της σκέψης που εκφράζεται στο Κατά Ματθαίος 19:29. Από τα λόγια του στίχου 29 δεν προκύπτει ότι η ανταμοιβή θα είναι η ίδια για όλους. Αντίθετα (δέ), πολλοί πρώτοι θα είναι τελευταίοι και τελευταίοι θα είναι πρώτοι. Αυτή η ιδέα αποδεικνύεται (γάρ - Ματθ. 20:1) με μια άλλη παραβολή, η οποία, αν κρίνουμε από την πορεία των σκέψεων, θα πρέπει, πρώτον, να εξηγεί ποιος ακριβώς εννοείται με τον πρώτο και τον τελευταίο και, δεύτερον, γιατί στις σχέσεις της Βασιλείας των Ουρανών να επικρατεί μια τάξη τελείως διαφορετική από αυτή που υπάρχει στις επίγειες σχέσεις. Ο αμπελώνας πρέπει να νοείται ως η Βασιλεία των Ουρανών και ο ιδιοκτήτης του αμπελώνα πρέπει να νοείται ως Θεός. Ο Ωριγένης κατάλαβε τον αμπελώνα ως Εκκλησία του Θεού, και η αγορά και οι χώροι έξω από τον αμπελώνα (τὰ ἔξω τοῦ ἀμπελῶνος) είναι αυτό που υπάρχει έξω από την εκκλησία (τὰ ἔξω τῆς Ἐκκλησίας). Ο Χρυσόστομος κατανοούσε τον αμπελώνα ως «εντολές και εντολές του Θεού». Ματθαίος 20:2. Και, αφού συμφώνησε με τους εργάτες για ένα δηνάριο την ημέρα, τους έστειλε στον αμπελώνα του. Με τα χρήματά μας, ένα δηνάριο ήταν ίσο με 20–25 καπίκια (που αντιστοιχούσε στο κόστος 4–5 g ασημιού. – Εκδ.). Ματθαίος 20:3. βγαίνοντας περίπου την τρίτη ώρα, είδε άλλους να στέκονται αδρανείς στην αγορά, Ματθαίος 20:4. Και τους είπε: «Πηγαίνετε και εσείς στον αμπελώνα μου, και ό,τι είναι σωστό θα σας δώσω». Πήγαν. Τα Ευαγγέλια του Ματθαίου, του Μάρκου και του Λουκά υιοθετούν τον εβραϊκό υπολογισμό του χρόνου. Στα γραπτά της Παλαιάς Διαθήκης δεν υπάρχει κανένα ίχνος της διαίρεσης της ημέρας και της νύχτας σε ώρες. Υπήρχαν μόνο οι κύριες διαιρέσεις της ημέρας, που διακρίνονταν για τον πρωτόγονο χαρακτήρα τους - βράδυ, πρωί, μεσημέρι (πρβλ. Ψαλμ. 54,18). Άλλοι προσδιορισμοί για την ώρα της ημέρας ήταν «η ζέστη της ημέρας» (Γέν. 18:1), σταθερὸν ἧμαρ (Παρ. 4:18 – «ολοήμερο»), «η δροσιά της ημέρας» (Γεν. 3:8). Οι ώρες της νύχτας μερικές φορές ξεχώριζαν (εκτός από τη διαίρεση σε ρολόγια) με τις εκφράσεις ὀψέ (εσπέρας), μεσονύκτιον (μεσάνυχτα), ἀλεκτροφωνία (λάλησαν πετεινοί) και πρωΐ (αυγή). Στο Βαβυλωνιακό Ταλμούδ (Avoda Zara, φύλλο 3, 6 κ.ε.) υπάρχει μια διαίρεση της ημέρας σε τέσσερα μέρη των τριών ωρών, τα οποία χρησίμευαν για την κατανομή του χρόνου της προσευχής (την τρίτη, την έκτη και την ένατη ώρα της ημέρας· αυτό υποδεικνύεται επίσης στο Ματθαίος 20:3). Τη διαίρεση σε ώρες δανείστηκαν τόσο οι Εβραίοι όσο και οι Έλληνες (Ηρόδοτος, Ιστορία, II, 109) από τη Βαβυλωνία. Η αραμαϊκή λέξη για ώρα «shaa» στην Παλαιά Διαθήκη βρίσκεται μόνο στον προφήτη Δανιήλ (Δαν. 3:6 κ.ε.). Στην Καινή Διαθήκη, η μέτρηση με την ώρα είναι ήδη συνηθισμένη. Οι δώδεκα ώρες της ημέρας μετρούνταν από την ανατολή του ηλίου μέχρι τη δύση, και επομένως η 6η αντιστοιχεί στο μεσημέρι, και την 11η ώρα τελείωνε η ​​μέρα (στίχος 6). Ανάλογα με την εποχή του χρόνου, οι ώρες κυμαίνονταν σε διάρκεια από 59 έως 70 λεπτά. Έτσι, η τρίτη ώρα είναι ίση με την ένατη μας το πρωί. Ματθαίος 20:5. Βγαίνοντας ξανά γύρω στην έκτη και ένατη ώρα, έκανε το ίδιο. Κατά τη γνώμη μας, γύρω στις δώδεκα και τρεις το μεσημέρι. Ματθαίος 20:6. Τελικά, βγαίνοντας την ενδέκατη ώρα, βρήκε άλλους να στέκονται αδρανείς και τους είπε: Γιατί στέκεστε εδώ όλη μέρα αδρανείς; Περίπου 11 η ώρα - κατά τη γνώμη μας περίπου 5 η ώρα το απόγευμα. Ματθαίος 20:7. Του λένε: κανείς δεν μας προσέλαβε. Τους λέει: Μπείτε κι εσείς στον αμπελώνα μου και θα λάβετε ό,τι ακολουθεί. Ματθαίος 20:8. Όταν βράδιασε, ο κύριος του αμπελώνα είπε στον οικονόμο του: Φώναξε τους εργάτες και δώσε τους το μισθό τους, από τον τελευταίο μέχρι τον πρώτο. Ματθαίος 20:9. Και όσοι ήρθαν περίπου την ενδέκατη ώρα έλαβαν ένα δηνάριο. Ματθαίος 20:10. Όσοι ήρθαν πρώτοι νόμιζαν ότι θα λάβουν περισσότερα, αλλά πήραν και ένα δηνάριο. Ματθαίος 20:11. και αφού το έλαβαν, άρχισαν να μουρμουρίζουν εναντίον του ιδιοκτήτη του σπιτιού Ματθαίος 20:12. και είπαν: αυτοί οι τελευταίοι δούλεψαν μια ώρα, και τους έκανες ίσους με εμάς, που αντέξαμε το βάρος της ημέρας και τη ζέστη. Για να συγκρίνετε το πρώτο με το δεύτερο και το αντίστροφο, να εξηγήσετε και να αποδείξετε ότι αυτό συμβαίνει και μπορεί, τουλάχιστον όχι πάντα, και ότι η ίση αμοιβή εξαρτάται απλώς από την ίδια την ευγένεια και την καλοσύνη του Υπέρτατου Οικογενειάρχη - αυτή είναι η κύρια και ουσιαστική ιδέα της παραβολής. Και πρέπει να παραδεχτούμε ότι αυτή ακριβώς την ιδέα εξήγησε και απέδειξε πλήρως ο Χριστός. Κατά την ερμηνεία της παραβολής, όπως και πολλά άλλα λόγια του Χριστού, πρέπει γενικά να αποφεύγει, αν είναι δυνατόν, τις αφαιρέσεις. Πιο συγκεκριμένα, η παραβολή σημαίνει ότι οι πρώτοι δεν πρέπει να υπερηφανεύονται για την πρωτοκαθεδρία τους ή να εξυψώνουν τον εαυτό τους έναντι των άλλων, γιατί μπορεί να υπάρχουν περιπτώσεις στην ανθρώπινη ζωή που δείχνουν ξεκάθαρα ότι οι πρώτοι συγκρίνονται πλήρως με τους δεύτερους και μάλιστα προτιμώνται οι δεύτεροι. Αυτό θα έπρεπε να ήταν διδακτικό για τους αποστόλους, οι οποίοι σκέφτηκαν: «Τι θα συμβεί σε εμάς;» (Ματθαίος 19:27). Ο Χριστός λέει κάπως έτσι: ρωτάς ποιος είναι μεγαλύτερος και τι θα σου συμβεί. Θα υπάρχουν πολλά πράγματα για εσάς που με ακολουθήσατε (Ματθαίος 19:20), αλλά μην το αποδεχτείτε με την πλήρη και άνευ όρων έννοια, μην νομίζετε ότι πρέπει να είναι πάντα έτσι, σίγουρα θα συμβεί. Ίσως (αλλά δεν θα έπρεπε, σίγουρα συμβαίνει ή θα συμβεί) και αυτό είναι που (η παραβολή των εργατών). Το συμπέρασμα που έπρεπε να έχουν βγάλει από εδώ οι μαθητές που άκουσαν τον Χριστό είναι επομένως απολύτως σαφές και κατανοητό. Δεν υπάρχει καμία εντολή εδώ να συγκρίνεται απαραίτητα με το τελευταίο, δεν δίνεται καμία συμβουλή, αλλά εξηγείται μια αρχή με την οποία οι εργάτες στον αμπελώνα του Χριστού πρέπει να κάνουν το έργο τους. Ματθαίος 20:13. Απάντησε και είπε σε έναν από αυτούς: φίλε! Δεν σε προσβάλλω. Δεν συμφώνησες μαζί μου για ένα δηνάριο; Ματθαίος 20:14. πάρε το δικό σου και φύγε. Θέλω να δώσω σε αυτό το τελευταίο το ίδιο που σας έδωσα. Ματθαίος 20:15. Δεν έχω τη δύναμη να κάνω αυτό που θέλω; Ή μήπως το μάτι σου ζηλεύει επειδή είμαι ευγενικός; Ματθαίος 20:16. Έτσι οι τελευταίοι θα είναι πρώτοι, και οι πρώτοι τελευταίοι, γιατί πολλοί καλούνται, αλλά λίγοι εκλέγονται. Τα λόγια που ειπώθηκαν στο Κατά Ματθαίος 19:30 επαναλαμβάνονται εδώ (εδάφιο 16), και αυτό δείχνει ξεκάθαρα ότι αυτός είναι ακριβώς ο σκοπός, η κύρια ιδέα και η ηθική διδασκαλία της παραβολής. Το νόημα της έκφρασης δεν είναι ότι το τελευταίο πρέπει να είναι πάντα πρώτο και το αντίστροφο, αλλά ότι αυτό μπορεί να συμβαίνει υπό ορισμένες, σχεδόν εξαιρετικές συνθήκες. Αυτό υποδηλώνεται από το οὕτως («έτσι») που χρησιμοποιείται στην αρχή του στίχου, το οποίο μπορεί εδώ να σημαίνει: «εδώ, σε τέτοιες ή παρόμοιες περιπτώσεις (αλλά όχι πάντα).» Για να εξηγήσουν το εδάφιο 16, βρίσκουν ένα παράλληλο στο 2 Ιωάννη 1:8 και πιστεύουν ότι «δίνει το κλειδί» για την εξήγηση της παραβολής, με το οποίο μπορεί κανείς να συμφωνήσει. Ο Ιερώνυμος και άλλοι συνδέουν τον στίχο και ολόκληρη την παραβολή με την παραβολή του άσωτου, όπου ο μεγαλύτερος γιος μισεί τον μικρότερο, δεν θέλει να δεχτεί τη μετάνοιά του και κατηγορεί τον πατέρα του για αδικία. Οι τελευταίες λέξεις του στίχου 16: «γιατί πολλοί καλούνται, αλλά λίγοι εκλέγονται», θα πρέπει να αναγνωριστούν ως μεταγενέστερη προσθήκη, τόσο με βάση τα στοιχεία των καλύτερων και πιο έγκυρων χειρογράφων όσο και για εσωτερικούς λόγους. Αυτές οι λέξεις πιθανότατα δανείστηκαν και μεταφέρθηκαν εδώ από το Κατά Ματθαίος 22:14 και συσκοτίζουν πολύ το νόημα ολόκληρης της παραβολής. Ματθαίος 20:17. Και ανεβαίνοντας στα Ιεροσόλυμα, ο Ιησούς κάλεσε τους δώδεκα μαθητές μόνος στο δρόμο και τους είπε: (Πρβλ. Μάρκος 10:32· Λουκάς 18:31). Οι λέξεις του Ματθαίου δεν συνδέονται με κανένα επίρρημα με το προηγούμενο, με εξαίρεση τον σύνδεσμο «και» (και). Κάποιος μπορεί ακόμη να υποθέσει ότι υπάρχει ένα κενό στην παρουσίαση των γεγονότων που έλαβαν χώρα λίγο πριν από το τελευταίο Πάσχα (το 4ο έτος της δημόσιας διακονίας του Ιησού Χριστού), που συμπληρώθηκε μόνο εν μέρει από τον Ιωάννη 11:55–56. Οι μαθητές ανακλήθηκαν, προφανώς, επειδή η ομιλία του Σωτήρα στο περιεχόμενό της απαιτούσε μυστικότητα ή, όπως πιστεύει ο Evfimy Zigavin, «επειδή αυτό δεν έπρεπε να είχε γνωστοποιηθεί σε πολλούς, για να μην μπουν στον πειρασμό». Ματθαίος 20:18. Ιδού, ανεβαίνουμε στην Ιερουσαλήμ, και ο Υιός του Ανθρώπου θα παραδοθεί στους αρχιερείς και τους γραμματείς, και θα τον καταδικάσουν σε θάνατο. Ματθαίος 20:19. Και θα Τον παραδώσουν στους ειδωλολάτρες για να τον κοροϊδέψουν, να τον χτυπήσουν και να τον σταυρώσουν. και την τρίτη ημέρα θα αναστηθεί. (Πρβλ. Μάρκος 10:33–34· Λουκάς 18:31–34). Με τον όρο «ειδωλολάτρες» εννοούμε τους Ρωμαίους. Ματθαίος 20:20. Τότε η μητέρα των γιων του Ζεβεδαίου και των γιων της τον πλησίασαν, προσκυνώντας και ζητώντας Του κάτι. Στο Ευαγγέλιο του Μάρκου, οι μαθητές που ονομάζονται ονομαστικά ζητούν στον Χριστό: Ιάκωβος και Ιωάννης, γιοι του Ζεβεδαίου. Είναι απολύτως σαφές ότι στην ιστορική αφήγηση ήταν δυνατό να μιλήσουμε για τη μητέρα μαζί με τους γιους της, και μόνο για τους γιους, χωρίς να αναφέρουμε τη μητέρα για λόγους συντομίας. Για να διευκρινιστούν οι λόγοι του αιτήματος, θα πρέπει πρώτα από όλα να προσέξουμε την προσθήκη στο Λουκάς 18:34 (που δεν απαντάται σε άλλα συνοπτικά), όπου αναφέρεται ότι οι μαθητές δεν κατάλαβαν τα λόγια του Χριστού για τα βάσανά Του. Θα μπορούσαν όμως να δώσουν ιδιαίτερη προσοχή στη λέξη «ανασταίνεται» και να την κατανοήσουν κάπως, αν και με λάθος έννοια. Το ερώτημα πώς ονομαζόταν η μητέρα του Ιακώβου και του Ιωάννη είναι αρκετά δύσκολο. Σε εκείνα τα μέρη του Ευαγγελίου όπου αναφέρεται η μητέρα των γιων του Ζεβεδαίου (Ματθαίος 20:20, 27:56), δεν ονομάζεται πουθενά Σαλώμη, και όπου γίνεται λόγος για τη Σαλώμη (Μάρκος 15:40, 16:1), δεν ονομάζεται πουθενά μητέρα των γιων του Ζεβεδαίου. Μόνο κυρίως με βάση τη σύγκριση της μαρτυρίας του Ματθαίου 27:55-56 και του Μάρκου 15:40-41 καταλήγουν στο συμπέρασμα ότι η Σαλώμη ήταν η μητέρα των γιων του Ζεβεδαίου. Αυτό γίνεται εύκολα αντιληπτό από τα παρακάτω. Στον σταυρό υπήρχαν γυναίκες που κοιτούσαν τη σταύρωση από μακριά: Ματθαίος 27:56 – «Ανάμεσά τους ήταν η Μαρία η Μαγδαληνή και η Μαρία, η μητέρα του Ιακώβου και του Ιωσία, και η μητέρα των γιων του Ζεβεδαίου». Μάρκος 15:40 – «Υπήρχαν και γυναίκες εδώ που κοίταζαν από μακριά: ανάμεσά τους ήταν η Μαρία η Μαγδαληνή και η Μαρία, η μητέρα του Ιακώβου του Μικρού και του Ιωσία, και η Σαλώμη». Από αυτό μπορούμε να δούμε ότι «η μητέρα των γιων του Ζεβεδαίου» αναφέρεται στον Ματθαίο όπου ο Μάρκος μιλά για τη Σαλώμη. Περαιτέρω, ο Ευαγγελιστής Ιωάννης λέει (Ιωάννης 19:25) ότι «στον σταυρό του Ιησού στέκονταν η Μητέρα Του και η αδελφή της Μητέρας Του, η Μαρία του Κλεόπα και η Μαρία η Μαγδαληνή». Αυτό το απόσπασμα μπορεί να διαβαστεί με δύο τρόπους, δηλαδή: 2. και η αδελφή της Μητέρας Του, η Μαρία του Κλεόπα, Σύμφωνα με την πρώτη ανάγνωση, λοιπόν, μόνο τρεις γυναίκες στάθηκαν στο σταυρό, σύμφωνα με τη δεύτερη - τέσσερις. Η πρώτη ανάγνωση διαψεύδεται με το σκεπτικό ότι αν η Μαρία του Κλεόπα ήταν αδελφή της Μητέρας του Θεού, τότε οι δύο αδερφές θα ονομάζονταν με το ίδιο όνομα, κάτι που είναι πολύ απίθανο. Περαιτέρω, στο Ευαγγέλιο του Ιωάννη, υποδεικνύονται δύο ομάδες γυναικών και τα ονόματα του πρώτου και του δεύτερου, και στη συνέχεια του τρίτου και του τέταρτου συνδέονται με τον σύνδεσμο «και»: 1η ομάδα: Η μητέρα του και η αδερφή της μητέρας του, 2η ομάδα: Μαρία του Κλεόπα και Μαρία Μαγδαληνή. Έτσι, και εδώ, κάτω από την «αδελφή της Μητέρας Του» είναι δυνατόν να δούμε τη Σαλώμη ή τη μητέρα των γιων του Ζεβεδαίου. Μια τέτοια ταύτιση, για διάφορους λόγους, δεν μπορεί φυσικά να θεωρηθεί εντελώς αναμφισβήτητη. Αλλά δεν μπορεί να του αρνηθεί κάποια πιθανότητα. Αν, αφενός, η Σαλώμη ήταν η μητέρα των γιων του Ζεβεδαίου και αφετέρου η αδερφή της Μαρίας, της Μητέρας του Ιησού, τότε σημαίνει ότι ο Ιάκωβος και ο Ιωάννης ο Ζεβεδαίου ήταν ξαδέλφια του Χριστού. Η Σαλώμη ήταν μεταξύ των γυναικών που συνόδευσαν τον Ιησού Χριστό, που Τον ακολούθησαν στη Γαλιλαία και Τον υπηρέτησαν (Ματθαίος 27:56, Μάρκος 15:41). Κατά πάσα πιθανότητα, η ιδέα να ζητηθεί από τον Ιησού Χριστό προέκυψε από τους ίδιους τους αποστόλους και ζήτησαν από τη μητέρα τους να μεταφέρει το αίτημα στον Ιησού Χριστό. Στον Μάρκο, το αίτημα των μαθητών εκφράζεται με μια μορφή που ήταν κατάλληλη μόνο όταν απευθυνόταν στον βασιλιά, και σε ορισμένες περιπτώσεις μάλιστα προφέρθηκε και προτάθηκε από τους ίδιους τους βασιλείς (πρβλ. Ματθ. 14:7· Μάρκος 6:23). Με βάση τη μαρτυρία του Ματθαίου, μπορεί να συναχθεί το συμπέρασμα ότι η Σαλώμη, με όλο τον σεβασμό της για τον Ιησού Χριστό, δεν είχε επαρκείς πληροφορίες για τη φύση και το σκοπό της διακονίας Του. Πλησίασε τον Ιησού Χριστό με τους γιους της, Του προσκύνησε και ζήτησε κάτι (τι). Εκείνη, αναμφίβολα, μίλησε, αλλά τα λόγια της ήταν τόσο ασαφή και ασαφή που ο Σωτήρας έπρεπε να ρωτήσει τι ακριβώς ήθελε. Ματθαίος 20:21. Της είπε: τι θέλεις; Του λέει: πρόσταξε αυτοί οι δύο γιοι μου να καθίσουν μαζί σου, ο ένας στα δεξιά Σου και ο άλλος στα αριστερά σου στο Βασίλειο Σου. Νυμφεύομαι. Μάρκος 10:36–37 – Ο Χριστός ρωτά τους μαθητές τι θέλουν. Αντί για «πες», ο Μάρκος έχει ένα πιο κατηγορηματικό «δώσε» (δός). Αντί για «στο Βασίλειο Σου» - «στη δόξα Σου». Άλλες διαφορές στην ομιλία των ευαγγελιστών οφείλονται στο γεγονός ότι το αίτημα τίθεται στα στόματα διαφορετικών αιτητών. Η Σαλώμη ζήτησε στο μελλοντικό Βασίλειο Του ο Σωτήρας να καθίσει τους γιους της: τον έναν στα δεξιά Του και τον άλλο στα αριστερά Του. Τα έθιμα που αναφέρονται εδώ δεν έχουν εκλείψει μέχρι σήμερα. Μέρη δεξιά και αριστερά, δηλαδή κοντά σε κάποιο σημαντικό πρόσωπο εξακολουθούν να θεωρούνται ιδιαίτερα τιμητικά. Το ίδιο συνέβαινε μεταξύ των αρχαίων ειδωλολατρικών λαών και των Εβραίων. Τα πιο κοντά στον βασιλικό θρόνο ήταν τα πιο τιμητικά. Αυτό αναφέρεται στη Βίβλο (Α' Βασιλέων 2:19· Ψαλμ.44:10). Ο Ιώσηπος Φλάβιος («Εβραϊκές Αρχαιότητες», VI, 11, 9) εκθέτει τη διάσημη βιβλική ιστορία για τη φυγή του Δαβίδ, όταν ο Σαούλ, στη γιορτή της Νέας Σελήνης, αφού εξαγνίστηκε σύμφωνα με το έθιμο, ξάπλωσε στο τραπέζι και ο γιος του Ιωνάθαν κάθισε στα δεξιά του και ο Άβνερ στα αριστερά. Το νόημα του αιτήματος της μητέρας των γιων του Ζεβεδαίου ήταν, λοιπόν, ότι ο Χριστός θα παρείχε στους γιους της τις κύριες, πιο τιμητικές θέσεις στο Βασίλειο που θα καθιερωνόταν από Αυτόν. Ματθαίος 20:22. Ο Ιησούς απάντησε και είπε: «Δεν ξέρετε τι ζητάτε». Μπορείς να πιεις το ποτήρι που θα πιω εγώ ή να βαφτιστείς με το βάπτισμα με το οποίο βαφτίζομαι; Του λένε: Μπορούμε. Ο Σωτήρας επισημαίνει ότι οι μαθητές δεν ξέρουν ούτε καταλαβαίνουν ποια είναι η αληθινή δόξα Του και η αληθινή κυριαρχία και βασιλεία Του. Αυτή είναι η δόξα, η κυριαρχία και η βασιλεία του Υπηρέτη του Ιεχωβά που δίνει τον εαυτό Του ως θυσία για τη λύτρωση της ανθρωπότητας. Αυτό το εκφράζει καλά ο Χρυσόστομος, παραφράζοντας τον λόγο του Σωτήρος: «Μου θυμίζεις τιμή και στέμματα, εγώ όμως μιλώ για τα κατορθώματα και τους κόπους που βρίσκονται μπροστά σου». Ουσιαστικά, τα λόγια της μητέρας των γιων του Ζεβεδαίου και των ίδιων περιείχαν αίτημα παραδοχής στα βάσανα που βρισκόταν μπροστά στον Χριστό και για τα οποία είχε ήδη μιλήσει νωρίτερα. Επομένως, το πραγματικό νόημα του αιτήματος ήταν τρομερό, αλλά οι μαθητές δεν το υποψιάστηκαν. Ο Σωτήρας, σε πλήρη συμφωνία με το μήνυμα, ή μάλλον το δόγμα, που μόλις διδάχτηκε (στίχοι 18-19), εκθέτει το αληθινό του νόημα. Δείχνει το ποτήρι που έπρεπε να πιει (Ματθαίος 26:39), το οποίο ο Ψαλμωδός (Ψαλμός 115:3) αποκαλεί θανάσιμες ασθένειες, κολασμένα μαρτύρια, στενοχώρια και θλίψη (ο Ιερώνυμος επισημαίνει αυτά τα κείμενα στην ερμηνεία του στο εδάφιο 22). Ο Σωτήρας δεν λέει ότι το αίτημα των μαθητών βασίστηκε στην παρανόηση των μαθητών για τη φύση της πνευματικής Του Βασιλείας και δεν προβλέπει εδώ ότι θα σταυρωθεί ανάμεσα σε δύο κλέφτες. Λέει μόνο ότι τα βάσανα, η αυτοθυσία και ο θάνατος δεν είναι και δεν μπορούν να είναι ο δρόμος προς την εγκόσμια κυριαρχία. Μιλάει μόνο για το κύπελλο, χωρίς ωστόσο να προσθέτει ότι θα είναι κύπελλο ταλαιπωρίας. Είναι πολύ ενδιαφέρον ότι η λέξη «κύπελλο» χρησιμοποιήθηκε στις γραφές της Παλαιάς Διαθήκης με δύο έννοιες: για να δηλώσει τόσο την ευτυχία (Ψαλμ. 15:5, 22:5) όσο και τις καταστροφές (Ψαλμ. 10:6· Ησ. 51:22· Ιερ. 49:12). Είναι όμως αμφίβολο αν οι μαθητές κατάλαβαν τα λόγια του Χριστού με την πρώτη έννοια. Η πιο πιθανή υπόθεση είναι ότι η κατανόησή τους ήταν, ας πούμε, κάτι ενδιάμεσο (πρβλ. Λουκάς 18:34). Δεν κατάλαβαν όλο το βάθος της σημασίας της λέξης «κύπελλο» με όλα όσα υπονοούνταν εδώ, αλλά, από την άλλη, δεν φαντάζονταν το θέμα με τέτοιο τρόπο ώστε να υπάρχει μόνο βάσανα και τίποτα περισσότερο. Θα μπορούσαν να παρουσιάσουν το θέμα ως εξής: για να αποκτήσουν εξωτερική, εγκόσμια κυριαρχία, έπρεπε πρώτα να πιουν το ποτήρι του πόνου που έπρεπε να πιει ο ίδιος ο Χριστός. Αλλά αν το πίνει ο ίδιος ο Χριστός, τότε γιατί να μην συμμετέχουν σε αυτό; Αυτό δεν πρέπει και δεν θα υπερβαίνει τις δυνάμεις τους. Και έτσι, στην ερώτηση του Χριστού, οι μαθητές απαντούν με τόλμη: μπορούμε. «Μέσα στον πυρετό του ζήλου, εξέφρασαν αμέσως τη συγκατάθεσή τους, χωρίς να ξέρουν τι είπαν, αλλά ελπίζοντας να ακούσουν τη συγκατάθεση στο αίτημά τους» (Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος). Ματθαίος 20:23. Και τους λέει: Θα πιείτε το ποτήρι Μου, και θα βαφτιστείτε με το βάπτισμα με το οποίο βαφτίζομαι, αλλά το να καθίσετε στα δεξιά Μου και στα αριστερά Μου δεν εξαρτάται από Εμένα, αλλά από το ποιος έχει ετοιμάσει ο Πατέρας Μου. Αυτό το εδάφιο θεωρείτο πάντα ένα από τα πιο δύσκολα στην ερμηνεία και μάλιστα οδήγησε σε ορισμένους αιρετικούς (Αριανούς) να ισχυριστούν ψευδώς ότι ο Υιός του Θεού δεν είναι ίσος με τον Θεό Πατέρα. Η γνώμη των Αρειανών απορρίφθηκε από όλους τους πατέρες της εκκλησίας ως αβάσιμη και αιρετική, γιατί από άλλα σημεία της Καινής Διαθήκης (Ματθαίος 9:6, 8, 28:18, Μάρκος 2:10, Ιωάννης 17:2, 10:30, κ.λπ.) φαίνεται ξεκάθαρα ότι ο Χριστός παντού υπερηφανεύεται για τη δύναμη του Θεού. Για να ερμηνεύσουμε σωστά τα λόγια του Σωτήρα που εκτίθενται στο εδάφιο που εξετάζουμε, θα πρέπει να δοθεί προσοχή σε δύο πολύ σημαντικές περιστάσεις. Πρώτον, εάν οι μαθητές και η μητέρα τους στο στίχο 21 ζητούν από τον Χριστό τις πρώτες θέσεις στη Βασιλεία Του ή στη δόξα, τότε στην ομιλία του Σωτήρα, ξεκινώντας από τον στίχο 23 και τελειώνοντας με το 28 (και στον Λουκά σε μια ενότητα που αναφέρεται σε μια άλλη σύνδεση, Λουκάς 22:24-27, που μερικές φορές δίνεται εδώ ως παράλληλη), δεν αναφέρεται ούτε το φως του Βασιλείου. Ερχόμενος στον κόσμο, ο Μεσσίας εμφανίστηκε ως ο υποφέρων Δούλος του Ιεχωβά, ο Λυτρωτής της ανθρωπότητας. Από εδώ είναι ξεκάθαρο ότι το να κάθεσαι στα δεξιά και στα αριστερά του Χριστού δεν σημαίνει, πρώτα απ' όλα, συμμετοχή στη δόξα Του, αλλά υποδηλώνει μια προκαταρκτική προσέγγιση σε Αυτόν στα παθήματά Του, στην αυταπάρνηση και στο να φέρει το σταυρό. Μόνο μετά από αυτό οι άνθρωποι θα έχουν την ευκαιρία να εισέλθουν στη δόξα Του. Με τη θέληση και τη συμβουλή του Θεού, υπάρχουν πάντα άνθρωποι που συμμετέχουν στα παθήματα του Χριστού και έτσι γίνονται ιδιαίτερα κοντά Του, σαν να κάθονται στα δεξιά και στα αριστερά Του. Δεύτερον, πρέπει να σημειωθεί ότι οι δύο ευαγγελιστές, ο Ματθαίος και ο Μάρκος, χρησιμοποιούν εδώ δύο διαφορετικές εκφράσεις: «για τους οποίους ετοιμάζει ο Πατήρ Μου» (Ματθαίος) και απλώς: «για τον οποίο ετοιμάζεται» (Μάρκος). Και οι δύο αυτές εκφράσεις είναι ακριβείς και ισχυρές και περιέχουν την ίδια ιδέα - για το προνοητικό νόημα του πόνου στην επίγεια ζωή της ανθρωπότητας. Ματθαίος 20:24. Στο άκουσμα αυτό, οι άλλοι δέκα μαθητές αγανάκτησαν με τα δύο αδέρφια. (Πρβλ. Μάρκος 10:41· Λουκάς 22:24). Αφορμή για την αγανάκτηση των δέκα μαθητών ήταν το αίτημα του Ιακώβου και του Ιωάννη, που έτεινε να υποτιμήσει τους άλλους αποστόλους. Η εμφάνιση τέτοιων φαινομένων δείχνει ότι οι μαθητές του Χριστού, ακόμη και στην παρουσία Του, δεν διακρίνονταν πάντα από αγάπη ο ένας για τον άλλον και αδελφική ενότητα. Αλλά στην παρούσα περίπτωση αυτό δεν έγινε από κακία, αλλά μάλλον, προφανώς, από απλότητα, υπανάπτυξη και ανεπαρκή αφομοίωση των διδασκαλιών του Χριστού. Ο αγώνας για τις πρώτες θέσεις στο νέο Βασίλειο, τον τοπικισμό, επαναλήφθηκε στον Μυστικό Δείπνο. Ματθαίος 20:25. Ο Ιησούς τους κάλεσε και τους είπε: «Ξέρετε ότι οι άρχοντες των εθνών κυβερνούν πάνω τους, και οι ευγενείς κυβερνούν πάνω τους. (Πρβλ. Μάρκος 10:42· Λουκάς 22:25). Ο Λουκ έχει τελείως διαφορετική σχέση. Η γλώσσα του Μάρκου είναι πιο δυνατή από του Ματθαίου. Αντί για τους πιο ξεκάθαρους «άρχοντες των εθνών» (ἄρχοντες τῶν ἐθνῶν) στον Μάρκο οἱ δοκοῦντες ἄρχειν τῶν ἐθνῶν, δηλ. «όσοι νομίζουν ότι κυριαρχούν στα έθνη, προσποιήθηκαν άρχοντες». Ματθαίος 20:26. Αλλά ας μην είναι έτσι ανάμεσά σας: αλλά όποιος θέλει να γίνει μεγάλος ανάμεσά σας πρέπει να είναι υπηρέτης σας. (Πρβλ. Μάρκος 10:43· Λουκάς 22:26). Το αντίθετο από αυτό που λέγεται στον προηγούμενο στίχο. Είναι έτσι για τους «λαούς», αλλά θα έπρεπε να είναι εντελώς διαφορετικό για εσάς. Τα λόγια του Σωτήρα είναι άκρως διδακτικά όχι μόνο για πνευματικούς ανθρώπους, αλλά και για όλους τους ηγεμόνες και ηγέτες, που συνήθως θέλουν να έχουν πλήρη εξουσία, χωρίς να σκέφτονται καθόλου ότι η αληθινή (και όχι φανταστική) χριστιανική δύναμη βασίζεται μόνο στις υπηρεσίες που παρέχονται στους ανθρώπους ή στην υπηρεσία τους και, επιπλέον, χωρίς καμία σκέψη για οποιαδήποτε εξωτερική δύναμη έρχεται από μόνη της. Ματθαίος 20:27. Και όποιος θέλει να είναι πρώτος ανάμεσά σας πρέπει να είναι σκλάβος σας. Η ιδέα είναι η ίδια όπως στον στίχο 26. Ματθαίος 20:28. γιατί ο Υιός του Ανθρώπου δεν ήρθε για να υπηρετηθεί, αλλά για να υπηρετήσει και να δώσει την ψυχή Του ως λύτρο για πολλούς. Το υψηλότερο και πιο κατανοητό παράδειγμα και πρότυπο προσφέρεται σε όλους όσους γνωρίζουν τη ζωή του Χριστού. Ο Χριστός υπηρετήθηκε τόσο από Άγγελους όσο και από ανθρώπους (Ματθαίος 4:11, 8:15, 27:55· Μάρκος 1:13, 31, 15:41· Λουκάς 4:39, 8:3, 10:40· Ιωάννης 12:2, 26), και ζήτησε και απαιτεί από τον εαυτό Του να λογοδοτήσει για αυτήν την υπηρεσία (Matthew 4:5). Κανείς όμως δεν θα πει ότι η διδασκαλία που αποκαλύπτεται στο υπό συζήτηση εδάφιο έρχεται σε αντίθεση με τη δική Του διδασκαλία και συμπεριφορά ή δεν ανταποκρίνεται στην πραγματικότητα. Αντίθετα, φαίνεται ότι οι υποδεικνυόμενες περικοπές από τα Ευαγγέλια όχι μόνο δεν έρχονται σε αντίθεση, αλλά μόνο τονίζουν περαιτέρω την ιδέα ότι ο Υιός του Ανθρώπου ήρθε στη γη μόνο για να υπηρετήσει. Στην υπηρεσία Του στους ανθρώπους, σε ορισμένες περιπτώσεις Του ανταποκρίθηκαν με υπηρεσία γεμάτη αγάπη, και έτσι, όντας υπηρέτης, ήταν πλήρως Κύριος και Δάσκαλος και αποκαλούσε τον εαυτό Του έτσι (βλέπε ιδιαίτερα Ιωάννη 13:13-14, κ.λπ.). Αλλά πόσο διαφορετικά είναι όλα εδώ από τη συνηθισμένη εκδήλωση εξουσίας από την πλευρά των διάφορων ηγεμόνων και πρίγκιπες αυτού του κόσμου! Η έκφραση ὥσπερ (στη ρωσική μετάφραση - «αφού») σημαίνει, στην πραγματικότητα, «ακριβώς όπως» (γερμανικά gleichwie, λατ. sicut), υποδηλώνει σύγκριση, όχι λόγο. Έτσι, το νόημα είναι το εξής: όποιος θέλει να είναι πρώτος ανάμεσά σας πρέπει να είναι δούλος σας, όπως ήρθε ο Υιός του Ανθρώπου και ούτω καθεξής. Αλλά στον παράλληλο στον Μάρκο δίνονται οι ίδιες λέξεις ως λόγος (καὶ γάρ, στη ρωσική μετάφραση - «για και»). Η λέξη «ήρθε» υποδηλώνει τη συνείδηση ​​του Χριστού για την ανώτερη καταγωγή Του και τον ερχομό στη γη από έναν άλλο κόσμο, από μια ανώτερη σφαίρα ύπαρξης. Για την ιδέα της λυτρωτικής αυτοθυσίας βλ. 2Μακ.7:37–38. Λύτρον, που χρησιμοποιείται στο Matthew (and Mark in parallel) μόνο εδώ, προέρχεται από το λύειν - to untie, solve, free; χρησιμοποιείται μεταξύ των Ελλήνων (συνήθως στον πληθυντικό) και απαντάται στην Παλαιά Διαθήκη με την έννοια: 1) λύτρο για την ψυχή σου από την απειλή του θανάτου (Εξ. 21:30). 2) πληρωμή για μια γυναίκα σε έναν δούλο (Λευ.19:20) και για έναν δούλο (Λευ.25:25, 25:51–52). 3) λύτρα για τα πρωτότοκα (Αριθμοί 18:15). 4) με την έννοια της εξιλέωσης (Παροιμίες 13:8). Οι συνώνυμοι όροι ἄλλαγμα (Ησ. 43:3, κ.λπ.) και ἐξίλασμα (Παροιμ. 21:18) μεταφράζονται συνήθως ως «λύτρα». Το μόνο λύτρον τοποθετείται προφανώς σε αντιστοιχία με τη μοναδική ψυχήν. Ο Χριστός δεν λέει ότι θα δώσει την ψυχή Του για να λυτρωθεί, αλλά «για το λύτρο πολλών». Η λέξη «πολλοί» προκάλεσε μεγάλη σύγχυση. αν μόνο για τη λύτρωση «πολλών» ανθρώπων, τότε αυτό δεν σημαίνει όλους. Το λυτρωτικό έργο του Χριστού δεν επεκτείνεται σε όλους, αλλά μόνο σε πολλούς, ίσως και σε λίγους σχετικά, εκλεκτούς. Ο Ιερώνυμος προσθέτει: σε όσους ήθελαν να πιστέψουν. Αλλά ο Evfimy Zigavin και άλλοι θεωρούν ότι η λέξη πολλούς εδώ είναι ισοδύναμη με πάντας, γιατί συχνά το λέει η Γραφή. Ο Μπένγκελ εδώ εισάγει την έννοια των ατόμων και λέει ότι εδώ ο Σωτήρας μιλάει για θυσία του εαυτού Του για πολλούς, όχι μόνο για όλους, αλλά ακόμη και για άτομα (et multis, non solum universis, sed etiam singulis, se impendit Redemptor). Είπαν επίσης ότι το πάντων είναι αντικειμενικό, πολλῶν είναι υποκειμενικός προσδιορισμός αυτών για τους οποίους πέθανε ο Χριστός. Πέθανε για όλους αντικειμενικά, αλλά υποκειμενικά μόνο ένα τεράστιο πλήθος θα σωθεί από Αυτόν, που κανείς δεν μπορούσε να μετρήσει, πολλο... . Στην Επιστολή προς Ρωμαίους (Ρωμ. 5:12–19), ο Απόστολος Παύλος παρατηρεί μια αλλαγή μεταξύ οἱ πολλοί και απλά πολλοί, και πάντες. Η πραγματική έννοια του ἀντὶ πολλῶν εκφράζεται σε έναν τόπο που μπορεί να χρησιμεύσει ως παράλληλος για το παρόν (Α' Τιμ. 2:6), όπου το λύτρον ἀντὶ πολλῶν, όπως εδώ στον Ματθαίο, αντικαθίσταται ἀντίλυτρον ὑπὲρ πάντων. Όλες αυτές οι ερμηνείες είναι ικανοποιητικές και μπορούν να γίνουν αποδεκτές. Ματθαίος 20:29. Και όταν έφυγαν από την Ιεριχώ, πλήθος κόσμου Τον ακολούθησε. (Πρβλ. Μάρκος 10:46· Λουκάς 18:35 - Λουκάς 19:28). Η σειρά των γεγονότων μεταξύ των τριών ευαγγελιστών εδώ είναι αρκετά αντιφατική. Ο Λουκάς (Λουκάς 18:35) ξεκινά την ιστορία του ως εξής: «Όταν πλησίασε την Ιεριχώ»). Mark (Mark 10:46): “they come to Jericho” (καὶ ἔρχονται εἰς Ἰεριχώ); Ματθαίος: «και όταν βγήκαν από την Ιεριχώ» Αν λάβουμε αυτές τις μαρτυρίες των ευαγγελιστών με την ακριβή τους σημασία, τότε πρώτα πρέπει να τοποθετήσουμε την ιστορία του Λουκά (Λουκάς 18:35 - Λουκάς 19:27), η οποία αναφέρει τη θεραπεία ενός «ενός» τυφλού πριν εισέλθει στην Ιεριχώ. Στη συνέχεια, όταν ο Ιησούς Χριστός μπήκε εκεί, επισκέφτηκε τον Ζακχαίο (Λουκάς 19:1–10) και είπε την παραβολή των δέκα μηνών (Λουκάς 19:11–27). Στη συνέχεια, μετά τη σημείωση του Μάρκου, «έρχονται στην Ιεριχώ» - Λουκάς 19:1, υπάρχει μια παράλληλη ιστορία των δύο πρώτων ευαγγελιστών (Ματθαίος 20:29-30· Μάρκος 10:46), και τελικά ο Λουκάς τους ενώνει (Λουκάς 18:38). Με αυτή τη ρύθμιση όμως δεν εξαλείφονται μεγάλες δυσκολίες, όπως θα φανεί από όσα ακολουθούν. Η Ιεριχώ βρισκόταν στη δυτική πλευρά του Ιορδάνη, λίγο βόρεια από το σημείο όπου ο Ιορδάνης εκβάλλει στη Νεκρά Θάλασσα. Στην Καινή Διαθήκη αναφέρεται μόνο έξι φορές (Ματθ. 20:29· Μάρκος 10:46· Λουκάς 10:30, 18:35, 19:1· Εβρ. 11:30). Στα ελληνικά γράφεται Ἰεριχώ και Ἰερειχώ. Συχνά αναφέρεται στην Παλαιά Διαθήκη, ήταν μια από τις παλαιότερες παλαιστινιακές πόλεις. Η περιοχή που βρίσκεται η πόλη είναι από τις πιο εύφορες της Παλαιστίνης και την εποχή του Χριστού ήταν πιθανότατα σε ακμάζουσα κατάσταση. Η Ιεριχώ ήταν διάσημη για τους φοίνικες, το βάλσαμο και άλλα αρωματικά φυτά. Στη θέση της αρχαίας πόλης υπάρχει πλέον το χωριό Ερίχα, γεμάτο φτώχεια, βρωμιά, ακόμη και ανηθικότητα. Υπάρχουν περίπου 60 οικογένειες στο Έριχ. Κατά την πομπή του Χριστού από την Ιεριχώ στα Ιεροσόλυμα, τον συνόδευε μεγάλο πλήθος απλών ανθρώπων (ὄχλος πολύς). Ματθαίος 20:30. Και έτσι, δύο τυφλοί που κάθονταν στο δρόμο, ακούγοντας ότι περνούσε ο Ιησούς, άρχισαν να φωνάζουν: ελέησέ μας, Κύριε, Υιέ του Δαβίδ! (Πρβλ. Μάρκος 10:46–47· Λουκάς 18:35–38). Ο Ματθαίος μιλά για δύο τυφλούς τους οποίους θεράπευσε ο Σωτήρας όταν άφησαν την Ιεριχώ. Ο Μάρκος μιλάει για ένα πράγμα, αποκαλώντας τον με το όνομά του (Bartimaeus). Ο Λουκάς μιλά επίσης για κάποιον που ο Σωτήρας θεράπευσε πριν από την είσοδό Του στην Ιεριχώ. Αν υποθέσουμε ότι όλοι οι ευαγγελιστές μιλούν για το ίδιο πράγμα, τότε έχουμε προφανείς και εντελώς ασυμβίβαστες αντιφάσεις. Ακόμη και στην αρχαιότητα, αυτό παρείχε ένα ισχυρό όπλο στους εχθρούς του Χριστιανισμού και των Ευαγγελίων, που θεωρούσαν αυτό το μέρος ως αδιάψευστη απόδειξη της αναξιοπιστίας των ευαγγελικών ιστοριών. Οι προσπάθειες συμφιλίωσης ιστοριών εκ μέρους των χριστιανών συγγραφέων, λοιπόν, χρονολογούνται από την αρχαιότητα. Ο Ωριγένης, ο Ευθύμιος Ζιγαβίνος και άλλοι δέχτηκαν ότι αυτό μιλάει για τρεις θεραπείες τυφλών, ο Λουκάς μιλά για μια θεραπεία, ο Μάρκος για μια άλλη και ο Ματθαίος για μια τρίτη. Ο Αυγουστίνος υποστήριξε ότι υπήρχαν μόνο δύο θεραπείες, από τις οποίες η μία αναφέρεται από τον Ματθαίο και τον Μάρκο και την άλλη από τον Λουκά. Όμως ο Θεοφύλακτος και άλλοι θεωρούν ότι και οι τρεις θεραπείες είναι μία. Από τους νέους ερμηνευτές, μερικοί εξήγησαν τη διαφωνία με το γεγονός ότι υπήρχαν μόνο δύο θεραπείες και μόνο δύο τυφλοί, για τους οποίους ο Μάρκος και ο Λουκάς μιλούν χωριστά, εκ των οποίων ο ένας έγινε πριν μπουν στην Ιεριχώ και ο άλλος μετά την έξοδο από αυτήν. Ο Ματθαίος συνδύασε και τις δύο θεραπείες σε μια ιστορία. Άλλοι - από το γεγονός ότι η ετερογλωσσία των ευαγγελιστών εξαρτιόταν από το γεγονός ότι οι πηγές από τις οποίες ο κάθε ευαγγελιστής δανείστηκε την ιστορία του ήταν διαφορετικές. Πρέπει να παραδεχθούμε ότι οι ιστορίες των ευαγγελιστών δεν μας επιτρέπουν να αναγνωρίσουμε ούτε τρία πρόσωπα και τις θεραπείες τους ούτε να τα ενώσουμε σε ένα. Υπάρχει απλώς ασάφεια στην ιστορία, κάτι που μένει ανείπωτο, και αυτό μας εμποδίζει να φανταστούμε και να καταλάβουμε πώς πραγματικά συνέβη. Ο πιο σίγουρος τρόπος επίλυσης αυτού του ζητήματος φαίνεται να είναι ο εξής. Διαβάζοντας ιστορίες για τη θεραπεία τυφλών, δεν πρέπει να φανταστούμε ότι μόλις ένας από αυτούς φώναξε, καλώντας τον Χριστό σε βοήθεια, θεραπεύτηκε αμέσως. Σε μια εξαιρετικά συμπυκνωμένη και σύντομη ιστορία, συγκεντρώνονται γεγονότα που θα μπορούσαν να έχουν συμβεί σε λίγο πολύ μεγάλο χρονικό διάστημα. Αυτό υποδεικνύεται, παρεμπιπτόντως, από τη γενική μαρτυρία όλων των μετεωρολόγων ότι οι άνθρωποι απαγόρευαν στους τυφλούς να φωνάζουν και τους ανάγκασαν να σιωπήσουν (Ματθαίος 20:31, Μάρκος 10:48, Λουκάς 18:39). Επιπλέον, από την ιστορία του Λουκά είναι απολύτως αδύνατο να συμπεράνουμε ότι η θεραπεία του τυφλού έγινε πριν ο Ιησούς Χριστός εισέλθει στην Ιεριχώ. Αντίθετα, αν υποθέσουμε ότι ήταν ήδη μετά την έξοδο του Χριστού από την Ιεριχώ, τότε όλες οι λεπτομέρειες της ιστορίας του Λουκά θα μας γίνουν πιο ξεκάθαρες. Πρώτα, ο τυφλός κάθεται δίπλα στο δρόμο και ζητιανεύει. Όταν ακούει ότι περνάει πλήθος, ρωτάει τι είναι. Έχοντας μάθει ότι «έρχεται ο Ιησούς ο Ναζωραίος», αρχίζει να ουρλιάζει για βοήθεια. Όσοι προπορεύονται τον αναγκάζουν να μείνει σιωπηλός, αλλά ουρλιάζει ακόμα πιο δυνατά. Δεν φαίνεται από πουθενά ότι την ώρα που συνέβαιναν όλα αυτά, ο Ιησούς Χριστός στεκόταν σε ένα μέρος. Σταμάτησε μόνο όταν βγήκε από την Ιεριχώ και διέταξε να Του φέρουν τον τυφλό. Αν διέταξε να τον φέρουν, σημαίνει ότι ο τυφλός δεν βρισκόταν στην πιο κοντινή απόσταση από Αυτόν. Σε αυτό πρέπει να προστεθεί ότι όταν διέρχεται από μια πόλη, μπορεί να διασχιστεί τόσο σε μεγάλο όσο και σε σύντομο χρονικό διάστημα, ανάλογα με το μέγεθός της. Ακόμα και η μεγαλύτερη πόλη μπορεί να περάσει σε σύντομο χρονικό διάστημα, διασχίζοντας, για παράδειγμα, τα περίχωρα. Δεν είναι ξεκάθαρο από πουθενά ότι η Ιεριχώ ήταν τότε μεγάλη πόλη. Έτσι έχουμε κάθε δικαίωμα να ταυτίσουμε τον τυφλό για τον οποίο ο Λουκάς μιλάει, είτε με τον Βαρτιμαίο του Μάρκου, είτε με έναν από τους ανώνυμους τυφλούς του Ματθαίου. Αυτό σημαίνει ότι και οι τρεις ευαγγελιστές συμφωνούν απόλυτα σχετικά με το γεγονός ότι οι τυφλοί θεραπεύτηκαν μετά την αναχώρηση του Ιησού Χριστού από την Ιεριχώ. Έχοντας αντιμετωπίσει αυτή τη δυσκολία, πρέπει, στο μέτρο του δυνατού, να διευκρινίσουμε μια άλλη. Σύμφωνα με τον Μάρκο και τον Λουκά, ήταν ένας τυφλός, σύμφωνα με τον Ματθαίο ήταν δύο. Αλλά το ερώτημα είναι, αν μόνο ένας τυφλός είχε θεραπευτεί, τότε γιατί χρειαζόταν ο Ματθαίος να πει ότι ήταν δύο από αυτούς; Αν, όπως ισχυρίζονται, είχε μπροστά του τα Ευαγγέλια του Μάρκου και του Λουκά, ήθελε πραγματικά να υπονομεύσει την αξιοπιστία αυτών των ευαγγελιστών δίνοντας διαφορετική μαρτυρία χωρίς καμία επιφύλαξη για την ανακρίβεια των μηνυμάτων τους; Ήθελε πραγματικά να αυξήσει τεχνητά τη δόξα του Χριστού ως θεραπευτή προσθέτοντας ένα θαύμα που υποτίθεται ότι εφευρέθηκε από αυτόν; Όλα αυτά είναι εξαιρετικά απίστευτα και δεν συνάδουν με τίποτα. Ας πούμε ότι θα ήταν παράλογο να επιχειρηματολογήσουμε ακόμη και με την πιο εχθρική στάση απέναντι στα Ευαγγέλια. Επιπλέον, ακόμα κι αν ο Μάρκος και ο Λουκάς γνώριζαν ότι δύο τυφλοί θεραπεύτηκαν, αλλά ήθελαν σκόπιμα (στην προκειμένη περίπτωση δεν παρατηρείται ιδιαίτερη πρόθεση) να αναφέρουν μόνο μία θεραπεία και την θεραπευμένη, τότε ούτε ένας ευσυνείδητος κριτικός που γνωρίζει έγγραφα, και ιδιαίτερα αρχαία, δεν θα τολμούσε να κατηγορήσει τους ευαγγελιστές για μυθοπλασία και διαστρέβλωση ιστορικών γεγονότων. Είναι αλήθεια ότι δεν μπορούμε να εξηγήσουμε γιατί ο Ματθαίος μιλάει για δύο τυφλούς και ο Μάρκος και ο Λουκάς μόνο για έναν. Αλλά στην πραγματικότητα, θα μπορούσε κάλλιστα να ήταν ότι δύο τυφλοί θεραπεύτηκαν κατά τη διάρκεια της κίνησης του πλήθους. αυτό δεν έρχεται σε αντίθεση με καμία ιστορική πιθανότητα. Ματθαίος 20:31. Οι άνθρωποι τους ανάγκασαν να παραμείνουν σιωπηλοί. αλλά άρχισαν να φωνάζουν ακόμη πιο δυνατά: ελέησέ μας, Κύριε, Υιέ του Δαβίδ! (Πρβλ. Μάρκος 10:48· Λουκάς 18:39). Γιατί οι άνθρωποι ανάγκασαν τους τυφλούς να παραμείνουν σιωπηλοί; Ίσως περαστικοί τυφλοί τους ανάγκασαν να σιωπήσουν απλώς επειδή «διατάραξαν τη δημόσια σιωπή» και η κραυγή τους δεν συνάδει με τους κανόνες της δημόσιας ευπρέπειας της εποχής. Ματθαίος 20:32. Ο Ιησούς σταμάτησε, τους κάλεσε και τους είπε: «Τι θέλετε από εμένα;» (Πρβλ. Μάρκος 10:49· Λουκάς 18:40). Είναι ξεκάθαρο ότι εδώ ο Λουκ χρησιμοποιεί απαλές, κομψές και ακριβείς ελληνικές εκφράσεις. Ο Ματθαίος και ο Μάρκος χρησιμοποιούν την όμορφη λέξη φωνεῖν, που είναι πιο χαρακτηριστική του λαϊκού λόγου (για να βγάλουν έναν ήχο και μετά να καλέσουν, να γνέφουν). Σύμφωνα με τον Ματθαίο, ο Ιησούς Χριστός κάλεσε (ἐφώνησεν) τον Ίδιο τον τυφλό και σύμφωνα με τον Μάρκο, τους διέταξε να καλέσουν (εἶπεν φωνήσατε). Ο Μάρκος αναφέρει περαιτέρω ενδιαφέρουσες και ζωηρές λεπτομέρειες για τη συνομιλία με τον τυφλό που τον κάλεσε, και πώς εκείνος, πετώντας τα ρούχα του, σηκώθηκε (πήδηξε, πήδηξε όρθιος - ἀναπηδήσας) και πήγε (δεν λέγεται «έτρεξε») στον Ιησού Χριστό. Το ερώτημα του Χριστού είναι φυσικό. Ματθαίος 20:33. Του λένε: Κύριε! για να ανοίξουν τα μάτια μας. (Πρβλ. Μάρκος 10:51· Λουκάς 18:41). Η ομιλία των τυφλών στον Ματθαίο (και άλλους μετεωρολόγους) είναι συντετμημένη. Η πλήρης ομιλία είναι: Κύριε! Θέλουμε να ανοίξουν τα μάτια μας. Οι τυφλοί δεν ζητούν ελεημοσύνη, αλλά για να γίνει ένα θαύμα. Προφανώς, είχαν ξανακούσει για τον Χριστό ως Θεραπευτή. Η θεραπεία του ανθρώπου που γεννήθηκε τυφλό, όπως περιγράφεται από τον Ιωάννη (Ιωάννης 9), πρέπει να αποδοθεί σε μια εποχή πριν από τα σημερινά γεγονότα. Και ο κόσμος μάλλον γνώριζε ότι ο Χριστός μπορούσε να ανοίξει τα μάτια των τυφλών. Ματθαίος 20:34. Ο Ιησούς, συγκινημένος με συμπόνια, άγγιξε τα μάτια τους. και αμέσως είδαν τα μάτια τους και τον ακολούθησαν. (Πρβλ. Μάρκος 10:52· Λουκάς 18:42–43). Σύμφωνα με τον Ματθαίο, ο Σωτήρας δεν λέει ούτε μια λέξη στους τυφλούς, αλλά αντίθετα αγγίζει τα μάτια τους. Με τον Μάρκο και τον Λουκά είναι διαφορετικά. Η λέξη εὐθέως ("αμέσως") δηλώνει μια ξαφνική ενόραση, για την οποία μιλούν επίσης ο Μάρκος και ο Λουκάς (εὐθύς ώ παραχρῆμα). Μπορεί να σας ενδιαφέρει: