Глава 20

1–16. Das Gleichnis von den Arbeitern im Weinberg. – 17–19. Verkündigung des Leidens. – 20–28. Bitte der Mutter der Söhne des Zebedäus. – 29–34. Heilung zweier Blinder. Matthäus 20:1. Denn das Himmelreich ist wie ein Hausbesitzer, der früh am Morgen ausging, um Arbeiter für seinen Weinberg anzuheuern. Das Adverb γάρ („für“) stellt das weitere Gleichnis des Erretters in engen Zusammenhang mit seiner vorherigen Rede, also aus Matthäus 19:30. Aber da dieser letzte Vers durch die Partikel δέ mit Matthäus 19:29 verbunden ist und da die Verbindung (ausgedrückt durch καί, δέ, τότε) nicht nur auf den 27. Vers des 19. Kapitels, sondern sogar auf den 16. Vers desselben Kapitels zurückgeführt werden kann (obwohl sie in Matthäus 19:16-26 nicht immer durch die angegebenen Adverbien und ausgedrückt wird Partikel), dann ist klar, dass die Geschichte des Evangelisten von Matthäus 19,16 bis Matthäus 20,16 etwas Ganzes, Zusammenhängendes ist und daher in dieser Form betrachtet werden sollte. Die Frage des Petrus (Matthäus 19,27) hat in ihrem inneren Inhalt einen offensichtlichen Bezug zur Geschichte um den reichen Jüngling und ist äußerlich durch das Adverb „dann“ mit der Geschichte verbunden. Der Gedankengang ist folgender: Der reiche junge Mann weigerte sich, Christus nachzufolgen, weil er seine irdischen Errungenschaften nicht aufgeben wollte. Bei dieser Gelegenheit erzählt Petrus Jesus Christus, dass die Jünger alles zurückgelassen haben und fragt: „Was wird mit uns geschehen?“ Als Antwort auf diese Frage weist Jesus Christus darauf hin, welche Art von Belohnung die Jünger erhalten werden, und zwar nicht nur sie, sondern auch „jeder, der das Haus verlässt“ usw. (Matthäus 19,29). Die Apostel werden „die zwölf Stämme Israels richten“ (Matthäus 19,28), und außerdem werden alle, die Christus nachfolgen, „das Hundertfache empfangen und das ewige Leben ererben“ (Matthäus 19,29). Das Teilchen „derselbe“ (δέ) in Matthäus 19:30 drückt das Gegenteil des Gedankens aus, der in Matthäus 19:29 zum Ausdruck kommt. Aus den Worten von Vers 29 folgt nicht, dass der Lohn für alle gleich sein wird. Im Gegenteil (δέ), viele Erste werden Letzte sein und Letzte werden Erste sein. Diese Idee wird durch ein weiteres Gleichnis bewiesen (γάρ - Matthäus 20,1), das, dem Gedankengang nach zu urteilen, erstens erklären soll, wer mit dem Ersten und Letzten genau gemeint ist, und zweitens, warum in den Beziehungen des Himmelreichs eine völlig andere Ordnung herrschen sollte als in den irdischen Beziehungen. Der Weinberg sollte als das Himmelreich verstanden werden, und der Besitzer des Weinbergs sollte als Gott verstanden werden. Origenes verstand den Weinberg als die Kirche Gottes, und der Markt und die Orte außerhalb des Weinbergs (τὰ ἔξω τοῦ ἀμπελῶνος) sind das, was außerhalb der Kirche liegt (τὰ ἔξω τῆς Ἐκκλησίας). Chrysostomus verstand den Weinberg als „die Gebote und Gebote Gottes“. Matthäus 20:2. und nachdem er mit den Arbeitern einen Denar pro Tag vereinbart hatte, schickte er sie in seinen Weinberg; Bei unserem Geld entsprach ein Denar 20–25 Kopeken (entsprechend dem Preis von 4–5 g Silber. – Ed.). Matthäus 20:3. Als er ungefähr in der dritten Stunde hinausging, sah er andere untätig auf dem Marktplatz stehen. Matthäus 20:4. Und er sagte zu ihnen: „Geht auch in meinen Weinberg, und was recht ist, werde ich euch geben.“ Sie gingen. Die Evangelien von Matthäus, Markus und Lukas übernehmen die jüdische Zeitrechnung. Von der Einteilung von Tag und Nacht in Stunden gibt es in den alttestamentlichen Schriften keine Spur. Es gab nur die Haupteinteilungen des Tages, die sich durch ihre primitive Natur unterschieden – Abend, Morgen, Mittag (vgl. Psalm 54,18). Andere Bezeichnungen für die Tageszeit waren „die Hitze des Tages“ (Gen 18,1), σταθερὸν ἧμαρ (Spr 4,18 – „voller Tag“), „die Kühle des Tages“ (Gen 3,8). Die Zeiten der Nacht wurden manchmal (mit Ausnahme der Einteilung in Wachen) durch die Ausdrücke ὀψέ (Abend), μεσονύκτιον (Mitternacht), ἀλεκτροφωνία (krähende Hähne) und πρωΐ (Morgendämmerung) unterschieden. Im babylonischen Talmud (Avoda Zara, Blatt 3, 6 ff.) gibt es eine Einteilung des Tages in vier Teile zu je drei Stunden, die der Verteilung der Gebetszeit diente (in der dritten, sechsten und neunten Stunde des Tages; darauf wird auch in Matthäus 20,3 hingewiesen). Die Einteilung in Stunden wurde sowohl von den Juden als auch von den Griechen (Herodot, Geschichte, II, 109) aus Babylonien übernommen. Das aramäische Wort für Stunde „shaa“ kommt im Alten Testament nur beim Propheten Daniel vor (Dan. 3,6 ff.). Im Neuen Testament ist das Zählen nach Stunden bereits üblich. Die zwölf Stunden des Tages wurden vom Aufgang der Sonne bis zum Untergang gezählt, und daher entspricht die sechste dem Mittag, und in der elften Stunde endete der Tag (Vers 6). Die Dauer der Stunden variierte je nach Jahreszeit zwischen 59 und 70 Minuten. Somit entspricht die dritte Stunde unserem neunten Morgen. Matthäus 20:5. Als er in der sechsten und neunten Stunde wieder herauskam, tat er dasselbe. Unserer Meinung nach gegen zwölf und drei Uhr nachmittags. Matthäus 20:6. Als er schließlich um die elfte Stunde hinausging, fand er andere untätig herumstehen und sagte zu ihnen: Warum habt ihr den ganzen Tag untätig hier gestanden? Ungefähr 11 Uhr – unserer Meinung nach ungefähr 17 Uhr nachmittags. Matthäus 20:7. Sie sagen ihm: Niemand hat uns eingestellt. Er sagt zu ihnen: Geht auch ihr in meinen Weinberg, und ihr werdet empfangen, was folgt. Matthäus 20:8. Als es Abend wurde, sagte der Herr des Weinbergs zu seinem Verwalter: Rufe die Arbeiter und gib ihnen ihren Lohn, vom letzten bis zum ersten. Matthäus 20:9. Und diejenigen, die um die elfte Stunde kamen, erhielten einen Denar. Matthäus 20:10. Diejenigen, die zuerst kamen, dachten, sie würden mehr bekommen, aber sie erhielten auch einen Denar; Matthäus 20:11. Und nachdem sie es erhalten hatten, fingen sie an, gegen den Hausbesitzer zu murren Matthäus 20:12. und sie sagten: Diese letzten arbeiteten eine Stunde, und du hast sie uns gleichgestellt, die wir die Last des Tages und die Hitze ertragen haben. Ersteres mit Letzterem und umgekehrt zu vergleichen, zu erklären und zu beweisen, dass dies geschieht und sein kann, zumindest nicht immer, und dass gleiches Entgelt einfach von der Freundlichkeit und Güte des Obersten Haushälters abhängt – das ist der Haupt- und Kerngedanke des Gleichnisses. Und wir müssen zugeben, dass Christus genau diese Idee vollständig erklärt und bewiesen hat. Bei der Interpretation des Gleichnisses sind, wie bei vielen anderen Aussprüchen Christi auch, Abstraktionen möglichst zu vermeiden. Genauer gesagt bedeutet das Gleichnis, dass erstere nicht stolz auf ihren Vorrang sein oder sich über andere erheben sollten, denn es kann Fälle im menschlichen Leben geben, die deutlich zeigen, dass erstere völlig mit letzteren verglichen werden und letzteren sogar der Vorzug gegeben wird. Dies hätte für die Apostel lehrreich sein sollen, die fragten: „Was wird mit uns geschehen?“ (Matthäus 19:27). Christus sagt etwa so: Du fragst, wer größer ist und was mit dir geschehen wird. Für euch, die ihr mir nachgefolgt seid, wird es viel geben (Matthäus 19,20), aber akzeptiert dies nicht im vollen und bedingungslosen Sinne, denkt nicht, dass es immer so sein sollte, es wird sicherlich passieren. Vielleicht (aber es sollte nicht sein, es passiert sicherlich oder wird passieren) und das ist es (das Gleichnis von den Arbeitern). Die Schlussfolgerung, die die Jünger, die auf Christus hörten, daraus hätten ziehen sollen, ist daher völlig klar und verständlich. Hier gibt es keinen zwingend mit letzterem zu vergleichenden Befehl, es werden keine Ratschläge gegeben, sondern es wird ein Grundsatz erläutert, nach dem die Arbeiter im Weinberg Christi ihre Arbeit verrichten sollen. Matthäus 20:13. Er antwortete und sagte zu einem von ihnen: Freund! Ich beleidige dich nicht; Hast du mir wegen eines Denars nicht zugestimmt? Matthäus 20:14. nimm deins und geh; Ich möchte diesem letzten das Gleiche geben, was ich Ihnen gegeben habe; Matthäus 20:15. Habe ich nicht die Macht zu tun, was ich will? Oder ist dein Auge neidisch, weil ich nett bin? Matthäus 20:16. So werden die Letzten die Ersten sein und die Ersten die Letzten, denn viele sind berufen, aber wenige sind auserwählt. Die in Matthäus 19,30 gesprochenen Worte werden hier wiederholt (Vers 16), und dies zeigt deutlich, dass genau dies der Zweck, die Hauptidee und die moralische Lehre des Gleichnisses ist. Der Sinn des Ausdrucks besteht nicht darin, dass der Letzte immer der Erste sein sollte und umgekehrt, sondern dass dies unter bestimmten, fast außergewöhnlichen Umständen der Fall sein kann. Dies wird durch das zu Beginn des Verses verwendete οὕτως („so“) angezeigt, das hier bedeuten kann: „hier, in solchen oder ähnlichen Fällen (aber nicht immer)“. Um Vers 16 zu erklären, finden sie eine Parallele in 2. Johannes 1,8 und denken, dass sie „den Schlüssel“ zur Erklärung des Gleichnisses liefert, dem man zustimmen kann. Hieronymus und andere verbinden den Vers und das gesamte Gleichnis mit dem Gleichnis vom verlorenen Sohn, in dem der älteste Sohn den jüngeren hasst, seine Reue nicht akzeptieren will und seinem Vater Ungerechtigkeit vorwirft. Die letzten Worte von Vers 16: „Denn viele sind berufen, aber wenige sind auserwählt“ sollten als spätere Einfügung erkannt werden, sowohl auf der Grundlage der Beweise der besten und maßgeblichsten Manuskripte als auch aus internen Gründen. Diese Worte wurden wahrscheinlich aus Matthäus 22:14 entlehnt und hierher übertragen und verschleiern die Bedeutung des gesamten Gleichnisses erheblich. Matthäus 20:17. Und als Jesus hinauf nach Jerusalem ging, rief er die zwölf Jünger, die allein unterwegs waren, und sagte zu ihnen: (Vgl. Markus 10:32; Lukas 18:31). Mit Ausnahme der Konjunktion „und“ (καί) sind die Worte des Matthäus durch keine Adverbien mit dem vorherigen verbunden. Man kann sogar davon ausgehen, dass es eine Lücke in der Darstellung der Ereignisse gibt, die kurz vor dem letzten Passahfest (dem 4. Jahr des öffentlichen Wirkens Jesu Christi) stattfanden und die durch Johannes 11,55–56 nur teilweise geschlossen wird. Die Jünger wurden offensichtlich zurückgerufen, weil die Rede des Erretters ihrem Inhalt nach Geheimhaltung erforderte oder, wie Evfimy Zigavin meint, „weil dies nicht vielen mitgeteilt werden durfte, damit sie nicht in Versuchung geraten.“ Matthäus 20:18. Siehe, wir gehen hinauf nach Jerusalem, und der Menschensohn wird den Hohenpriestern und Schriftgelehrten ausgeliefert werden, und sie werden ihn zum Tode verurteilen; Matthäus 20:19. und sie werden ihn den Heiden ausliefern, damit sie ihn verspotten, schlagen und kreuzigen; und am dritten Tag wird er wieder auferstehen. (Vgl. Markus 10:33–34; Lukas 18:31–34). Mit „Heiden“ meinen wir die Römer. Matthäus 20:20. Da näherten sich ihm die Mutter der Söhne des Zebedäus und ihre Söhne, verneigten sich und baten ihn um etwas. Im Markusevangelium richten namentlich genannte Jünger eine Bitte an Christus: Jakobus und Johannes, Söhne des Zebedäus. Es ist völlig klar, dass es in der historischen Erzählung möglich war, von der Mutter zusammen mit ihren Söhnen und nur von den Söhnen zu sprechen, ohne der Kürze halber die Mutter zu erwähnen. Um die Gründe für die Anfrage zu klären, sollte man zunächst auf den Zusatz in Lukas 18,34 achten (der in anderen Synoptikern nicht zu finden ist), wo berichtet wird, dass die Jünger die Worte Christi über sein Leiden nicht verstanden haben. Aber sie könnten dem Wort „auferstehen“ besondere Aufmerksamkeit schenken und es einigermaßen verstehen, wenn auch in einem falschen Sinne. Die Frage, wie die Mutter von James und John hieß, ist ziemlich schwierig. An den Stellen im Evangelium, an denen die Mutter der Söhne des Zebedäus erwähnt wird (Matthäus 20:20, 27:56), wird sie nirgends Salome genannt, und wo von Salome die Rede ist (Markus 15:40, 16:1), wird sie nirgends als Mutter der Söhne des Zebedäus bezeichnet. Nur hauptsächlich aufgrund des Vergleichs der Aussagen von Matthäus 27,55–56 und Markus 15,40–41 kommen sie zu dem Schluss, dass es Salome war, die die Mutter der Söhne des Zebedäus war. Dies ist aus dem Folgenden leicht ersichtlich. Am Kreuz standen Frauen, die aus der Ferne die Kreuzigung betrachteten: Matthäus 27:56 – „Unter ihnen waren Maria Magdalena und Maria, die Mutter des Jakobus und Josias, und die Mutter der Söhne des Zebedäus“; Markus 15:40 – „Es waren auch Frauen hier, die von ferne schauten: unter ihnen war Maria Magdalena und Maria, die Mutter Jakobus des Jüngeren, und Josia und Salome.“ Daraus können wir ersehen, dass „die Mutter der Söhne des Zebedäus“ in Matthäus erwähnt wird, wo Markus von Salome spricht. Darüber hinaus sagt der Evangelist Johannes (Johannes 19,25), dass „am Kreuz Jesu seine Mutter und die Schwester seiner Mutter, Maria von Kleopas und Maria Magdalena, standen“. Diese Passage kann auf zwei Arten gelesen werden, nämlich: 2. und die Schwester seiner Mutter, Maria von Kleopas, Nach der ersten Lesung standen demnach nur drei Frauen am Kreuz, nach der zweiten vier. Die erste Lesart wird mit der Begründung widerlegt, dass, wenn Maria von Kleopas die Schwester der Gottesmutter wäre, die beiden Schwestern denselben Namen tragen würden, was höchst unwahrscheinlich ist. Darüber hinaus werden im Johannesevangelium zwei Gruppen von Frauen angegeben, und die Namen der ersten und zweiten und dann der dritten und vierten werden durch die Konjunktion „und“ verbunden: 1. Gruppe: Seine Mutter und die Schwester seiner Mutter, 2. Gruppe: Maria von Kleopas und Maria Magdalena. So ist es auch hier möglich, unter der „Schwester seiner Mutter“ Salome oder die Mutter der Söhne des Zebedäus zu sehen. Eine solche Identifizierung kann aus verschiedenen Gründen natürlich nicht als völlig zweifelsfrei angesehen werden. Aber eine gewisse Wahrscheinlichkeit kann ihm nicht abgesprochen werden. Wenn Salome einerseits die Mutter der Söhne des Zebedäus und andererseits die Schwester Marias, der Mutter Jesu, war, dann bedeutet dies, dass Jakobus und Johannes Zebedäus Cousins ​​​​von Christus waren. Salome gehörte zu den Frauen, die Jesus Christus begleiteten, ihm in Galiläa folgten und ihm dienten (Matthäus 27:56; Markus 15:41). Aller Wahrscheinlichkeit nach kam die Idee, Jesus Christus zu bitten, von den Aposteln selbst, und sie baten ihre Mutter, die Bitte an Jesus Christus weiterzuleiten. Bei Markus kommt die Bitte der Jünger in einer Form zum Ausdruck, die nur bei der Ansprache an den König angemessen war und in einigen Fällen sogar von den Königen selbst ausgesprochen und vorgeschlagen wurde (vgl. Mt 14,7; Mk 6,23). Basierend auf der Aussage von Matthäus lässt sich der Schluss ziehen, dass Salome trotz ihres Respekts vor Jesus Christus nicht über ausreichende Informationen über die Natur und den Zweck seines Dienstes verfügte. Sie näherte sich mit ihren Söhnen Jesus Christus, verneigte sich vor ihm und bat um etwas (τι). Zweifellos sprach sie, aber ihre Worte waren so unklar und vage, dass der Erretter fragen musste, was genau sie wollte. Matthäus 20:21. Er sagte zu ihr: Was willst du? Sie sagt zu ihm: Befiehl, dass diese beiden meiner Söhne bei dir sitzen, einer zu deiner Rechten und der andere zu deiner Linken in deinem Königreich. Heiraten. Markus 10:36–37 – Christus fragt die Jünger, was sie wollen. Anstelle von „erzählen“ hat Markus ein kategorischeres „geben“ (δός). Statt „in Deinem Königreich“ – „in Deiner Herrlichkeit“. Weitere Unterschiede in der Redeweise der Evangelisten sind darauf zurückzuführen, dass die Bitte unterschiedlichen Bittstellern in den Mund gelegt wird. Salome bat darum, dass der Erretter in seinem zukünftigen Königreich ihre Söhne setzen würde: einen zu seiner Rechten und den anderen zu seiner Linken. Die hier genannten Bräuche sind bis heute nicht verschwunden. Orte rechts und links, also in unmittelbarer Nähe einer wichtigen Person, gelten nach wie vor als besonders ehrenhaft. So war es auch bei den alten heidnischen Völkern und den Juden. Die Plätze, die dem königlichen Thron am nächsten lagen, waren die ehrenvollsten. Dies wird in der Bibel erwähnt (1. Könige 2:19; Ps. 44:10). Josephus Flavius ​​\u200b\u200b(„Jüdische Altertümer“, VI, 11, 9) erzählt die berühmte biblische Geschichte über die Flucht Davids, als Saul sich am Neumondfeiertag, nachdem er sich wie üblich gereinigt hatte, an den Tisch legte und sein Sohn Jonathan auf seiner rechten Seite und Abner auf seiner linken Seite saß. Der Sinn der Bitte der Mutter der Söhne des Zebedäus bestand daher darin, dass Christus ihren Söhnen die wichtigsten und ehrenvollsten Plätze im von ihm errichteten Königreich zur Verfügung stellen würde. Matthäus 20:22. Jesus antwortete und sagte: „Du weißt nicht, was du verlangst.“ Kannst du den Kelch trinken, den ich trinken werde, oder dich mit der Taufe taufen lassen, mit der ich getauft werde? Sie sagen zu ihm: Wir können. Der Erretter weist darauf hin, dass die Jünger weder wissen noch verstehen, was seine wahre Herrlichkeit und seine wahre Herrschaft und sein wahres Königreich sind. Dies ist die Herrlichkeit, Herrschaft und das Königreich des Dieners Jehovas, der sich selbst als Opfer für die Erlösung der Menschheit hingibt. Chrysostomus drückt dies gut aus, indem er die Rede des Erlösers paraphrasiert: „Du erinnerst mich an Ehre und Kronen, aber ich spreche von den Taten und Mühen, die vor dir liegen.“ Im Wesentlichen enthielten die Worte der Mutter der Söhne des Zebedäus und sie selbst eine Bitte um Zulassung zu dem Leiden, das vor Christus lag und von dem er bereits zuvor gesprochen hatte. Daher war die wahre Bedeutung der Bitte schrecklich, aber die Jünger ahnten es nicht. Der Erretter legt in völliger Übereinstimmung mit der gerade gelehrten Botschaft bzw. Lehre (Verse 18-19) deren wahre Bedeutung offen. Er weist auf den Kelch hin, den er trinken musste (Matthäus 26,39), den der Psalmist (Psalm 115,3) als tödliche Krankheiten, höllische Qualen, Not und Kummer bezeichnet (Hieronymus verweist in seiner Interpretation von Vers 22 auf diese Texte). Der Erretter sagt nicht, dass die Bitte der Jünger auf der falschen Vorstellung der Jünger über die Natur seines spirituellen Königreichs beruhte, und er sagt hier auch nicht voraus, dass er unter zwei Dieben gekreuzigt werden wird. Er sagt nur, dass Leiden, Selbstaufopferung und Tod nicht der Weg zur weltlichen Herrschaft sein können und auch nicht sein können. Er spricht nur vom Kelch, fügt jedoch nicht hinzu, dass es ein Kelch des Leidens sein wird. Es ist sehr interessant, dass das Wort „Becher“ in den alttestamentlichen Schriften in zwei Bedeutungen verwendet wurde: um sowohl Glück (Ps. 15:5, 22:5) als auch Katastrophen (Ps. 10:6; Jes. 51:22; Jer. 49:12) zu bezeichnen. Es ist jedoch zweifelhaft, ob die Jünger die Worte Christi im ersten Sinne verstanden haben. Die wahrscheinlichste Annahme ist, dass ihr Verständnis sozusagen etwas dazwischen lag (vgl. Lukas 18,34). Sie verstanden nicht die ganze Tiefe der Bedeutung des Wortes „Becher“ mit allem, was hier impliziert wurde, aber andererseits stellten sie sich die Sache nicht so vor, dass es nur Leid und nichts weiter geben würde. Sie könnten die Sache so darstellen: Um äußere, weltliche Herrschaft zu erlangen, mussten sie zunächst den Kelch des Leidens trinken, den Christus selbst trinken musste. Aber wenn Christus selbst es trinkt, warum sollten sie dann nicht daran teilnehmen? Dies sollte und wird ihre Stärke nicht überschreiten. Und so antworten die Jünger auf die Frage Christi kühn: Wir können. „Im Eifer des Eifers äußerten sie sofort ihre Zustimmung, wussten nicht, was sie sagten, hofften aber, die Zustimmung zu ihrer Bitte zu hören“ (Johannes Chrysostomus). Matthäus 20:23. Und er sagt zu ihnen: Ihr werdet meinen Kelch trinken und mit der Taufe, mit der ich getauft bin, getauft werden, aber euch auf meiner rechten und meiner linken Seite sitzen zu lassen, hängt nicht von mir ab, sondern von dem, den mein Vater vorbereitet hat. Dieser Vers galt schon immer als einer der am schwierigsten zu interpretierenden und hat sogar einige Ketzer (Arianer) dazu veranlasst, fälschlicherweise zu behaupten, der Sohn Gottes sei nicht gleich Gott dem Vater. Die Meinung der Arianer wurde von allen Kirchenvätern als unbegründet und ketzerisch zurückgewiesen, denn an anderen Stellen im Neuen Testament (Matthäus 9:6, 8, 28:18; Markus 2:10; Johannes 17:2, 10:30 usw.) geht klar hervor, dass Christus sich überall eine Macht anmaßt, die Gott dem Vater gleichkommt. Um die im betrachteten Vers dargelegten Aussprüche des Erretters richtig zu interpretieren, sollten zwei sehr wichtige Umstände beachtet werden. Erstens, wenn die Jünger und ihre Mutter in Vers 21 Christus um erste Plätze in seinem Königreich oder in der Herrlichkeit bitten, dann gibt es in der Rede des Erlösers, beginnend mit Vers 23 und endend mit Vers 28 (und in Lukas in einem Abschnitt, der in einem anderen Zusammenhang steht, Lukas 22:24-27, der hier manchmal als Parallele zitiert wird), nicht die geringste Erwähnung von Königreich oder Herrlichkeit. Als der Messias in die Welt kam, erschien er als leidender Diener Jehovas, als Erlöser der Menschheit. Von hier aus wird deutlich, dass das Sitzen auf der rechten und linken Seite Christi nicht in erster Linie bedeutet, an seiner Herrlichkeit teilzuhaben, sondern eine vorläufige Annäherung an ihn in seinem Leiden, seiner Selbstverleugnung und seinem Tragen des Kreuzes bedeutet. Erst danach werden die Menschen die Möglichkeit haben, in seine Herrlichkeit einzutreten. Durch den Willen und Rat Gottes gibt es immer wieder Menschen, die am Leiden Christi teilhaben und ihm so besonders nahe kommen, als ob sie rechts und links von ihm sitzen würden. Zweitens ist zu beachten, dass die beiden Evangelisten Matthäus und Markus hier zwei unterschiedliche Ausdrücke verwenden: „für wen es von meinem Vater bereitet ist“ (Matthäus) und einfach: „für wen es bereitet ist“ (Markus). Beide Ausdrücke sind präzise und stark und enthalten die gleiche Idee – über die vorsehungsweise Bedeutung des Leidens im irdischen Leben der Menschheit. Matthäus 20:24. Als die anderen zehn Jünger dies hörten, waren sie empört über die beiden Brüder. (Vgl. Markus 10:41; Lukas 22:24). Der Grund für die Empörung der zehn Jünger war die Bitte von Jakobus und Johannes, die dazu neigte, die anderen Apostel herabzusetzen. Das Auftreten solcher Phänomene zeigt, dass sich die Jünger Christi, selbst in seiner Gegenwart, nicht immer durch Liebe zueinander und brüderliche Einheit auszeichneten. Aber im vorliegenden Fall geschah dies nicht aus Bosheit, sondern offenbar aus Einfachheit, Unterentwicklung und unzureichender Aneignung der Lehren Christi. Der Kampf um die ersten Plätze im neuen Königreich, die Lokalität, wiederholte sich beim Letzten Abendmahl. Matthäus 20:25. Jesus rief sie und sagte: „Ihr wisst, dass die Fürsten der Nationen über sie herrschen und die Adligen über sie herrschen; (Vgl. Markus 10:42; Lukas 22:25). Luke hat eine ganz andere Verbindung. Die Sprache von Markus ist stärker als die von Matthäus. Anstelle der eindeutigeren „Fürsten der Nationen“ (ἄρχοντες τῶν ἐθνῶν) bei Markus οἱ δοκοῦντες ἄρχειν τῶν ἐθνῶν, d. h. „diejenigen, die denken, dass sie über die Nationen herrschen, sind angebliche Herrscher.“ Matthäus 20:26. Aber unter euch soll es nicht so sein. Wer aber unter euch groß sein will, muss euer Diener sein. (Vgl. Markus 10:43; Lukas 22:26). Das Gegenteil von dem, was im vorherigen Vers gesagt wurde. Bei den „Völkern“ ist das so, bei euch dürfte es aber ganz anders sein. Die Worte des Erlösers sind nicht nur für spirituelle Menschen äußerst lehrreich, sondern auch für alle Herrscher und Führer, die normalerweise die volle Macht haben wollen, ohne überhaupt daran zu denken, dass die wahre (und nicht eingebildete) christliche Macht nur auf den Diensten an den Menschen oder auf ihrem Dienst an ihnen beruht, und darüber hinaus ohne jeden Gedanken an eine äußere Macht, die von selbst kommt. Matthäus 20:27. und wer unter euch der Erste sein will, muss euer Sklave sein; Die Idee ist die gleiche wie in Vers 26. Matthäus 20:28. Denn der Menschensohn ist nicht gekommen, um sich bedienen zu lassen, sondern um zu dienen und seine Seele als Lösegeld für viele hinzugeben. Allen, die mit dem Leben Christi vertraut sind, wird das höchste und verständlichste Beispiel und Modell geboten. Christus wurde sowohl von Engeln als auch von Menschen gedient (Matthäus 4:11, 8:15, 27:55; Markus 1:13, 31, 15:41; Lukas 4:39, 8:3, 10:40; Johannes 12:2, 26), und er verlangte und verlangt für sich selbst diesen Dienst und sogar einen Bericht darüber (Matthäus 25:34–45). Aber niemand wird sagen, dass die im besprochenen Vers offenbarte Lehre Seiner eigenen Lehre und seinem Verhalten widerspricht oder nicht der Realität entspricht. Im Gegenteil scheinen die angegebenen Passagen aus den Evangelien nicht nur nicht im Widerspruch zu stehen, sondern die Idee, dass der Menschensohn nur zum Dienen auf die Erde kam, nur noch mehr zu betonen. In seinem Dienst an den Menschen reagierten sie ihm in einigen Fällen mit einem Dienst voller Liebe, und so war er als Diener vollkommen Herr und Lehrer und nannte sich selbst so (siehe insbesondere Johannes 13,13-14 usw.). Aber wie sehr unterscheidet sich hier alles von der üblichen Machtbekundung verschiedener Herrscher und Fürsten dieser Welt! Der Ausdruck ὥσπερ (in russischer Übersetzung „seit“) bedeutet in der Tat „so wie“ (deutsch gleichwie; lat. sicut) und weist auf einen Vergleich und nicht auf einen Grund hin. Die Bedeutung ist also: Wer unter euch der Erste sein will, muss euer Sklave sein, so wie der Menschensohn kam und so weiter. Aber in der Parallele in Markus werden dieselben Wörter als Grund angegeben (καὶ γάρ, in russischer Übersetzung – „für und“). Das Wort „kam“ weist darauf hin, dass Christus sich seines höheren Ursprungs bewusst war und aus einer anderen Welt, aus einer höheren Existenzsphäre auf die Erde kam. Zur Idee der erlösenden Selbstaufopferung vgl. 2Mac.7:37–38. Λύτρον, das nur hier in Matthäus (und Markus parallel) verwendet wird, kommt von λύειν – lösen, lösen, befreien; wird bei den Griechen verwendet (meist im Plural) und kommt im Alten Testament in der Bedeutung vor: 1) ein Lösegeld für deine Seele vor der Androhung des Todes (2. Mose 21:30); 2) Bezahlung einer Frau an einen Sklaven (3. Mose 19:20) und für einen Sklaven (3. Mose 25:25, 25:51–52); 3) Lösegeld für den Erstgeborenen (4. Mose 18:15); 4) im Sinne der Versöhnung (Sprüche 13:8). Die synonymen Begriffe ἄλλαγμα (Jes. 43:3 usw.) und ἐξίλασμα (Spr. 21:18) werden normalerweise mit „Lösegeld“ übersetzt. Das einzige λύτρον wird offensichtlich mit dem einzigen ψυχήν korrespondiert. Christus sagt nicht, dass er seine Seele hingeben wird, um sich selbst zu erlösen, sondern „für das Lösegeld vieler“. Das Wort „viele“ löste große Verwirrung aus; Wenn es nur um die Erlösung „vieler“ Menschen geht, dann bedeutet das nicht alle. Das Erlösungswerk Christi erstreckt sich nicht auf alle, sondern nur auf viele, vielleicht sogar relativ wenige Auserwählte. Hieronymus fügt hinzu: an diejenigen, die glauben wollten. Aber Evfimy Zigavin und andere betrachten das Wort πολλούς hier als gleichbedeutend mit πάντας, weil die Schrift dies oft sagt. Bengel führt hier das Konzept des Einzelnen ein und sagt, dass der Erretter hier davon spricht, sich als Opfer für viele hinzugeben, nicht nur für alle, sondern sogar für Einzelpersonen (et multis, non solum universis, sed etiam singulis, se impendit Redemptor). Sie sagten auch, dass πάντων eine objektive, πολλῶν eine subjektive Bezeichnung derjenigen sei, für die Christus gestorben sei. Er ist objektiv für alle gestorben, aber subjektiv wird nur eine riesige Schar von ihm gerettet werden, die niemand zählen kann, πολλο... . Im Römerbrief (Röm 5,12–19) beobachtet der Apostel Paulus einen Wechsel zwischen οἱ πολλοί und einfach πολλοί und πάντες. Die eigentliche Bedeutung von ἀντὶ πολλῶν kommt an einer Stelle zum Ausdruck, die als Parallele für die Gegenwart dienen kann (1. Tim. 2,6), wo λύτρον ἀντὶ πολλῶν, wie hier bei Matthäus, ersetzt wird ἀντίλυτρον ὑπὲρ πάντων. Alle diese Interpretationen sind zufriedenstellend und können akzeptiert werden. Matthäus 20:29. Und als sie Jericho verließen, folgte ihm eine Menge Volk. (Vgl. Markus 10:46; Lukas 18:35 – Lukas 19:28). Die Reihenfolge der Ereignisse zwischen den drei Evangelisten ist hier ziemlich widersprüchlich. Lukas (Lukas 18:35) beginnt seine Geschichte so: „Als er sich Jericho näherte“); Markus (Markus 10:46): „sie kommen nach Jericho“ (καὶ ἔρχονται εἰς Ἰεριχώ); Matthäus: „und als sie aus Jericho zogen“ Wenn wir diese Zeugnisse der Evangelisten in ihrer genauen Bedeutung verstehen, müssen wir zuerst die Geschichte von Lukas (Lukas 18:35 – Lukas 19:27) einordnen, in der von der Heilung „eines“ Blinden vor dem Einzug in Jericho berichtet wird; Als Jesus Christus dann dort eintrat, besuchte er Zachäus (Lukas 19:1–10) und erzählte das Gleichnis von den zehn Minen (Lukas 19:11–27). Dann, nach der Notiz von Markus, „sie kommen nach Jericho“ – Lukas 19:1, gibt es eine Parallelgeschichte der beiden ersten Evangelisten (Matthäus 20:29-30; Markus 10:46), und schließlich schließt sich Lukas ihnen an (Lukas 18:38). Mit dieser Anordnung werden jedoch große Schwierigkeiten nicht beseitigt, wie aus dem Folgenden hervorgeht. Jericho lag auf der Westseite des Jordan, etwas nördlich der Mündung des Jordan ins Tote Meer. Im Neuen Testament wird es nur sechsmal erwähnt (Matthäus 20:29; Markus 10:46; Lukas 10:30, 18:35, 19:1; Hebräer 11:30). Im Griechischen wird es Ἰεριχώ und Ἰερειχώ geschrieben. Sie wird oft im Alten Testament erwähnt und war eine der ältesten palästinensischen Städte. Das Gebiet, in dem die Stadt liegt, ist eines der fruchtbarsten in Palästina und befand sich zur Zeit Christi wahrscheinlich in einem blühenden Zustand. Jericho war berühmt für Palmen, Balsambäume und andere duftende Pflanzen. An der Stelle der antiken Stadt steht heute das Dorf Eriha, voller Armut, Schmutz und sogar Unmoral. In Erich leben etwa 60 Familien. Während Christi Prozession von Jericho nach Jerusalem wurde er von einer großen Menschenmenge (ὄχλος πολύς) begleitet. Matthäus 20:30. Und so begannen zwei Blinde, die am Straßenrand saßen, als sie hörten, dass Jesus vorbeikam, zu rufen: „Erbarme dich unser, o Herr, Sohn Davids!“ (Vgl. Markus 10:46–47; Lukas 18:35–38). Matthäus spricht von zwei Blinden, die der Erretter heilte, als er Jericho verließ; Markus spricht über eine Sache, indem er ihn beim Namen nennt (Bartimäus); Lukas spricht auch von jemandem, den der Erretter vor seinem Einzug in Jericho heilte. Wenn wir davon ausgehen, dass alle Evangelisten über dasselbe reden, dann ergeben sich offensichtliche und völlig unüberbrückbare Widersprüche. Schon in der Antike war dies eine mächtige Waffe für die Feinde des Christentums und der Evangelien, die diesen Ort als unwiderlegbaren Beweis für die Unzuverlässigkeit der Evangeliengeschichten betrachteten. Versuche, Geschichten seitens christlicher Schriftsteller in Einklang zu bringen, reichen daher bis in die Antike zurück. Origenes, Euthymius Zigavinus und andere akzeptierten, dass hier von drei Heilungen von Blinden die Rede ist, Lukas von einer Heilung, Markus von einer anderen und Matthäus von einer dritten. Augustinus argumentierte, dass es nur zwei Heilungen gab, von denen eine bei Matthäus und Markus und die andere bei Lukas erwähnt wird. Aber Theophylact und andere betrachten alle drei Heilungen als eins. Von den neuen Exegeten erklärten einige die Meinungsverschiedenheit damit, dass es nur zwei Heilungen und nur zwei Blinde gab, von denen Markus und Lukas getrennt sprechen, von denen eine vor dem Einzug in Jericho und die andere nach dem Verlassen von Jericho stattfand. Matthew vereinte beide Heilungen in einer Geschichte. Andere - durch die Tatsache, dass die Heteroglossie der Evangelisten auf der Tatsache beruhte, dass die Quellen, aus denen jeder Evangelist seine Geschichte entlehnte, unterschiedlich waren. Es muss zugegeben werden, dass die Geschichten der Evangelisten es uns nicht erlauben, drei Personen und ihre Heilungen zu erkennen oder sie zu einer einzigen zu vereinen. Es gibt einfach eine Mehrdeutigkeit in der Geschichte, etwas, das unausgesprochen bleibt, und das hindert uns daran, uns vorzustellen und zu verstehen, wie es wirklich passiert ist. Der sicherste Weg, dieses Problem zu lösen, scheint wie folgt zu sein. Wenn wir Geschichten über die Heilung blinder Menschen lesen, sollten wir uns nicht vorstellen, dass einer von ihnen sofort geheilt wurde, sobald er schrie und Christus um Hilfe rief. In einer äußerst komprimierten und kurzen Geschichte werden Ereignisse zusammengeführt, die sich über einen mehr oder weniger langen Zeitraum abgespielt haben könnten. Darauf weist übrigens die allgemeine Aussage aller Wettervorhersager hin, dass das Volk den Blinden das Schreien verbot und sie zum Schweigen zwang (Matthäus 20,31; Markus 10,48; Lukas 18,39). Darüber hinaus ist es absolut unmöglich, aus der Geschichte des Lukas zu schließen, dass die Heilung des Blinden vor dem Einzug Jesu Christi in Jericho stattfand. Wenn wir im Gegenteil davon ausgehen, dass dies bereits nach dem Auszug Christi aus Jericho geschah, werden uns alle Einzelheiten der Lukasgeschichte klarer. Zuerst sitzt der Blinde bettelnd am Weg. Als er hört, dass eine Menschenmenge vorbeikommt, fragt er, was das sei. Als er erfährt, dass „Jesus von Nazareth kommt“, beginnt er um Hilfe zu schreien. Die Vorangehenden zwingen ihn zum Schweigen, doch er schreit noch lauter. Von nirgendwo ist zu erkennen, dass Jesus Christus zu der Zeit, als dies alles geschah, an einem Ort stand. Erst als er Jericho verließ, hielt er inne und befahl, den Blinden zu ihm zu bringen. Wenn er befahl, ihn herzubringen, bedeutete dies, dass der Blinde nicht in der geringsten Entfernung von ihm war. Hinzu kommt, dass die Durchquerung einer Stadt je nach Größe sowohl in langer als auch in kurzer Zeit durchquert werden kann. Selbst die größte Stadt kann in kurzer Zeit durchquert werden, beispielsweise über die Außenbezirke. Es ist nirgendwo klar, dass Jericho damals eine große Stadt war. Daher haben wir jedes Recht, den Blinden, von dem Lukas spricht, entweder mit Bartimäus von Markus oder mit einem der namenlosen Blinden von Matthäus zu identifizieren. Dies bedeutet, dass sich alle drei Evangelisten völlig darin einig sind, dass die Blinden nach dem Weggang Jesu Christi aus Jericho geheilt wurden. Nachdem wir uns mit dieser Schwierigkeit befasst haben, müssen wir, soweit möglich, eine weitere klären. Nach Markus und Lukas gab es einen Blinden, nach Matthäus waren es zwei. Aber die Frage ist: Wenn nur ein Blinder geheilt wurde, warum musste Matthäus dann sagen, dass es zwei von ihnen gab? Wenn er, wie sie behaupten, die Evangelien von Markus und Lukas vor sich hatte, wollte er dann wirklich die Glaubwürdigkeit dieser Evangelisten untergraben, indem er ein anderes Zeugnis abgab, ohne Vorbehalte hinsichtlich der Unrichtigkeit ihrer Botschaften zu haben? Wollte er wirklich den Ruhm Christi als Heiler künstlich steigern, indem er ein angeblich von ihm erfundenes Wunder hinzufügte? Das alles ist äußerst unglaublich und mit nichts vereinbar. Nehmen wir an, es wäre absurd, selbst mit der feindseligsten Haltung gegenüber den Evangelien zu argumentieren. Selbst wenn Markus und Lukas wüssten, dass zwei Blinde geheilt wurden, aber absichtlich (im vorliegenden Fall ist keine besondere Absicht erkennbar) nur über eine Heilung und die Geheilte berichten wollten, dann würde selbst dann kein einziger gewissenhafter Kritiker, der mit Dokumenten vertraut ist, insbesondere mit alten, es wagen, den Evangelisten Fiktion und Verzerrung historischer Fakten vorzuwerfen. Wir können zwar nicht erklären, warum Matthäus von zwei Blinden spricht und Markus und Lukas nur von einem. Tatsächlich könnte es aber durchaus sein, dass zwei Blinde während der Bewegung der Menge geheilt wurden; Dies widerspricht keineswegs einer historischen Wahrscheinlichkeit. Matthäus 20:31. Das Volk zwang sie zum Schweigen; aber sie begannen noch lauter zu schreien: Erbarme dich unser, o Herr, Sohn Davids! (Vgl. Markus 10:48; Lukas 18:39). Warum zwangen die Menschen Blinde zum Schweigen? Vielleicht zwangen vorbeigehende blinde Menschen sie zum Schweigen, nur weil sie „das öffentliche Schweigen störten“ und ihr Schreien nicht den Regeln des öffentlichen Anstands der damaligen Zeit entsprach. Matthäus 20:32. Jesus blieb stehen, rief sie und sagte: Was willst du von mir? (Vgl. Markus 10:49; Lukas 18:40). Es fällt deutlich auf, dass Lukas hier weiche, elegante und präzise griechische Ausdrücke verwendet. Matthäus und Markus verwenden das schöne Wort φωνεῖν, das eher für die Volkssprache typisch ist (einen Ton von sich geben und dann rufen, winken). Nach Matthäus rief Jesus Christus selbst die Blinden (ἐφώνησεν), und nach Markus befahl er ihnen, zu rufen (εἶπεν φωνήσατε). Markus berichtet außerdem über interessante und lebendige Details über das Gespräch mit dem Blinden, der ihn rief, und wie er, seine Kleider abwerfend, aufstand (aufsprang, aufsprang – ἀναπηδήσας) und zu Jesus Christus ging (man sagt nicht „rannte“). Die Frage Christi ist natürlich. Matthäus 20:33. Sie sagen zu ihm: Herr! damit unsere Augen geöffnet werden. (Vgl. Markus 10:51; Lukas 18:41). Die Rede der Blinden bei Matthäus (und anderen Wettervorhersagern) ist abgekürzt. Die vollständige Rede lautet: Herr! Wir wollen, dass unsere Augen geöffnet werden. Blinde bitten nicht um ein Almosen, sondern um ein Wunder. Offensichtlich hatten sie schon einmal von Christus als Heiler gehört. Die von Johannes beschriebene Heilung des Blindgeborenen (Johannes 9) sollte einer Zeit vor den gegenwärtigen Ereignissen zugeschrieben werden. Und die Menschen wussten wahrscheinlich, dass Christus den Blinden die Augen öffnen konnte. Matthäus 20:34. Jesus berührte voller Mitgefühl ihre Augen; Und alsbald wurden ihre Augen wieder sehend und sie folgten ihm. (Vgl. Markus 10:52; Lukas 18:42–43). Laut Matthäus spricht der Erretter kein einziges Wort zu den Blinden, sondern berührt stattdessen ihre Augen. Bei Markus und Lukas ist das anders. Das Wort εὐθέως („sofort“) weist auf eine plötzliche Einsicht hin, von der auch Markus und Lukas sprechen (εὐθύς ώ παραχρῆμα). Sie könnten interessiert sein an: