Глава 20

1–16. Podobenství o dělnících na vinici. – 17–19. Proklamace utrpení. – 20–28. Žádost od matky synů Zebedeových. – 29–34. Uzdravení dvou slepců. Matouš 20:1. Neboť království nebeské je podobné majiteli domu, který vyšel časně ráno najmout dělníky na svou vinici. Příslovce γάρ („pro“) uvádí Spasitelovo další podobenství do těsné souvislosti s jeho předchozí řečí, tedy z Matouše 19:30. Ale protože tento poslední verš je spojen s Matoušem 19:29 částicí δέ a protože toto spojení (vyjádřené prostřednictvím καί, δέ, τότε) lze vysledovat nejen k 27. verši 19. kapitoly, ale dokonce i 16. verši téže kapitoly (ačkoli to není vždy vyjádřeno ad2-1 v:16 bs částice), pak je jasné, že příběh evangelisty od Matouše 19:16 do Matouše 20:16 je něčím celistvým, koherentním, a proto by měl být zvažován v této podobě. Petrova otázka (Mt 19,27) má ve svém vnitřním obsahu zřejmý vztah k příběhu o bohatém mladíkovi a navenek je s příběhem spojena příslovcem „pak“. Tok myšlenek je tento: bohatý mladý muž odmítl následovat Krista, protože nechtěl opustit své pozemské zisky. Při této příležitosti Petr říká Ježíši Kristu, že učedníci všeho nechali, a ptá se: „Co se s námi stane? V odpovědi na tuto otázku Ježíš Kristus naznačuje, jakou odměnu obdrží učedníci, a nejen oni, ale také „každý, kdo odejde z domova“ atd. (Matouš 19:29). Apoštolové budou „soudit dvanáct izraelských kmenů“ (Matouš 19:28) a navíc všichni, kdo následují Krista, obdrží „stonásobně a zdědí život věčný“ (Matouš 19:29). Částice „stejná“ (δέ) v Matoušovi 19:30 vyjadřuje opak myšlenky vyjádřené v Matoušovi 19:29. Ze slov 29. verše nevyplývá, že odměna bude pro všechny stejná. Naopak (δέ), mnozí první budou poslední a poslední budou první. Tuto myšlenku dokazuje (γάρ - Mt 20:1) další podobenství, které by, soudě podle běhu myšlenek, mělo za prvé vysvětlit, kdo přesně je míněno tím prvním a posledním, a za druhé, proč by ve vztazích Království nebeského měl převládnout řád, který je zcela odlišný od toho, který existuje v pozemských vztazích. Vinici je třeba chápat jako Království nebeské a vlastníka vinice chápat jako Boha. Origenes chápal vinici jako Boží církev a trh a místa mimo vinici (τὰ ἔξω τοῦ ἀμπελῶνος) jsou tím, co je mimo církev (τὰ ἔξω τῆς Ἐκκίςσ). Zlatoústý chápal vinici jako „přikázání a přikázání Boží“. Matouš 20:2. a dohodnuv se s dělníky za denár na den, poslal je na svou vinici; Za naše peníze se denár rovnal 20–25 kopám (což odpovídá ceně 4–5 g stříbra – red.). Matouš 20:3. když vyšel kolem třetí hodiny, viděl ostatní nečinně stát na tržišti, Matouš 20:4. a řekl jim: Jděte i vy na mou vinici a dám vám, co se sluší. Odešli. Evangelia podle Matouše, Marka a Lukáše přijímají židovské počítání času. Ve starozákonních spisech není ani stopy po rozdělení dne a noci na hodiny. Existovaly pouze hlavní části dne, které se vyznačovaly svou primitivní povahou – večer, ráno, poledne (srov. Ž 54,18). Jiná označení pro denní dobu byla „teplo dne“ (Gn 18,1), σταθερὸν ἧμαρ (Přísl. 4,18 – „celý den“), „chlad dne“ (Gn 3,8). Noční časy byly někdy rozlišovány (kromě rozdělení na hodinky) výrazy ὀψέ (večer), μεσονύκτιον (půlnoc), ἀλεκτροφωνία (kokrhání kohoutů) a πρωΐ (úsvit). V babylonském Talmudu (Avoda Zara, list 3, 6 a násl.) je rozdělení dne na čtyři části po třech hodinách, které sloužily k rozdělení času modlitby (ve třetí, šesté a deváté hodině dne; to je naznačeno i v Matoušovi 20:3). Rozdělení na hodiny si vypůjčili jak Židé, tak Řekové (Hérodotos, Historie, II, 109) z Babylonie. Aramejské slovo pro hodinu „shaa“ ve Starém zákoně se nachází pouze u proroka Daniela (Dan. 3:6 a násl.). V Novém zákoně je již běžné počítání po hodinách. Dvanáct hodin dne se počítalo od východu slunce do západu, a proto 6. odpovídá poledni a v 11. hodině den skončil (verš 6). V závislosti na roční době se hodiny pohybovaly v délce od 59 do 70 minut. Třetí hodina se tedy rovná naší deváté ranní. Matouš 20:5. Když znovu vyšel kolem šesté a deváté hodiny, udělal totéž. Podle nás kolem dvanácté a třetí hodiny odpoledne. Matouš 20:6. Nakonec, když vyšel kolem jedenácté hodiny, našel ostatní nečinně stát a řekl jim: Proč tu celý den nečinně stojíte? Cca 11 hodin - podle nás asi 5 hodin odpoledne. Matouš 20:7. Říkají mu: nikdo nás nenajal. Říká jim: I vy jděte do mé vinice a dostanete, co bude následovat. Matouš 20:8. Když nastal večer, řekl pán vinice svému správci: Zavolej dělníky a dej jim mzdu, počínaje od posledních do prvních. Matouš 20:9. A ti, kteří přišli kolem jedenácté hodiny, dostali denár. Matouš 20:10. Ti, kteří přišli první, si mysleli, že dostanou více, ale dostali také denár; Matouš 20:11. a když to dostali, začali reptat proti majiteli domu Matouš 20:12. a řekli: Tito pracovali naposledy jednu hodinu a vy jste je vyrovnali nám, kteří jsme snášeli břímě dne a horko. Porovnat první s druhým a naopak, vysvětlit a dokázat, že se to děje a může být, alespoň ne vždy, a že stejná odměna prostě závisí na samotné laskavosti a dobrotě Nejvyššího hospodáře - to je hlavní a podstatná myšlenka podobenství. A musíme přiznat, že právě tuto myšlenku Kristus plně vysvětlil a dokázal. Při výkladu podobenství, stejně jako u mnoha jiných Kristových výroků, je třeba se obecně pokud možno vyhnout abstrakcím. Přesněji řečeno, podobenství znamená, že první by neměli být hrdí na své prvenství nebo se vyvyšovat nad ostatní, protože v lidském životě mohou nastat případy, které jasně ukazují, že první jsou zcela srovnáváni s druhými a ti druzí jsou dokonce upřednostňováni. To mělo být poučné pro apoštoly, kteří uvažovali: „Co se s námi stane? (Matouš 19:27). Kristus říká asi toto: ptáš se, kdo je větší a co se ti stane. Bude mnoho věcí pro vás, kteří jste mě následovali (Matouš 19:20), ale nepřijímejte to v plném a bezpodmínečném smyslu, nemyslete si, že by to tak mělo být vždy, určitě se to stane. Možná (ale nemělo by to být, určitě se to stane nebo stane) a to je to, co (podobenství o dělnících). Závěr, který odtud měli vyvodit učedníci, kteří naslouchali Kristu, je tedy zcela jasný a srozumitelný. Není zde žádný příkaz, který by byl nutně srovnáván s tím druhým, není nabízena žádná rada, ale je vysvětlena zásada, podle které mají dělníci na Kristově vinici vykonávat svou práci. Matouš 20:13. Odpověděl a řekl jednomu z nich: příteli! Neurážím tě; Nesouhlasil jsi se mnou pro denár? Matouš 20:14. vezmi si svůj a jdi; Tomu poslednímu chci dát totéž, co jsem dal tobě; Matouš 20:15. Nemám sílu dělat, co chci? Nebo vaše oko závidí, protože jsem laskavý? Matouš 20:16. Takže poslední budou první a první poslední, protože mnozí jsou povolaní, ale málo vyvolených. Slova vyslovená v Matoušovi 19:30 jsou zde opakována (verš 16), což jasně ukazuje, že přesně toto je účel, hlavní myšlenka a mravní učení podobenství. Význam výrazu nespočívá v tom, že poslední má být vždy první a naopak, ale v tom, že za určitých, téměř výjimečných okolností tomu tak může být. Naznačuje to οὕτως („tak“) použité na začátku verše, které zde může znamenat: „zde, v takových nebo podobných případech (ale ne vždy). Aby vysvětlili verš 16, nacházejí paralelu ve 2. Janově 1:8 a myslí si, že „dává klíč“ k vysvětlení podobenství, s nímž lze souhlasit. Jeroným a další spojují verš a celé podobenství s podobenstvím o marnotratném synovi, kde nejstarší syn nenávidí mladšího, nechce přijmout jeho pokání a obviňuje svého otce z nespravedlnosti. Poslední slova verše 16: „neboť mnoho je povolaných, ale málo vyvolených“ by měla být uznána jako pozdější vložení, a to jak na základě důkazů nejlepších a nejuznávanějších rukopisů, tak z vnitřních důvodů. Tato slova byla pravděpodobně vypůjčena a přenesena sem z Matouše 22:14 a značně zakrývají význam celého podobenství. Matouš 20:17. A když Ježíš vystoupil do Jeruzaléma, zavolal cestou těch dvanáct učedníků, kteří byli sami, a řekl jim: (Srov. Marek 10:32; Lk 18:31). Matoušova slova nejsou spojena žádnými příslovci s předchozím, s výjimkou spojky „a“ ​​(καί). Lze dokonce předpokládat, že v prezentaci událostí, které se odehrály krátce před posledním Pesachem (4. rok veřejného působení Ježíše Krista), je mezera, kterou Jan 11,55–56 zaplnil jen částečně. Učedníci byli zjevně odvoláni, protože obsah Spasitelovy řeči vyžadoval utajení, nebo, jak si myslí Evfimy Zigavin, „protože to nemělo být sdělováno mnohým, aby nebyli v pokušení“. Matouš 20:18. hle, jdeme do Jeruzaléma a Syn člověka bude vydán velekněžím a zákoníkům a oni ho odsoudí k smrti; Matouš 20:19. a vydají Ho pohanům, aby se jim posmívali, bili a ukřižovali; a třetího dne vstane z mrtvých. (Srov. Marek 10:33–34; Lukáš 18:31–34). „Pohany“ máme na mysli Římany. Matouš 20:20. Potom k němu přistoupila matka synů Zebedeových a její synové, uklonili se a o něco ho prosili. V Markově evangeliu vznášejí ke Kristu žádost jmenovitě jmenovaní učedníci: Jakub a Jan, synové Zebedeovi. Je naprosto jasné, že v historickém vyprávění bylo možné hovořit o matce společně s jejími syny, ao synech samotných, aniž bychom kvůli stručnosti zmiňovali matku. Abychom objasnili důvody žádosti, měli bychom nejprve věnovat pozornost dodatku v Lukáši 18:34 (který se u jiných synoptiků nenachází), kde se uvádí, že učedníci nerozuměli Kristovým slovům o Jeho utrpení. Ale mohli věnovat zvláštní pozornost slovu „vzkřísit“ a trochu mu rozumět, i když ve špatném smyslu. Otázka, jak se jmenovala matka Jakuba a Jana, je poměrně obtížná. Na těch místech v evangeliu, kde je zmíněna matka synů Zebedeových (Matouš 20:20, 27:56), se nikde nejmenuje Salome a kde se o Salome mluví (Marek 15:40, 16:1), nikde se jí neříká matka synů Zebedeových. Pouze především na základě srovnání svědectví Matouše 27:55–56 a Marka 15:40–41 docházejí k závěru, že to byla Salome, kdo byl matkou synů Zebedeových. To je snadno vidět z následujícího. U kříže byly ženy, které z dálky hleděly na ukřižování: Matouš 27:56 – „Byly mezi nimi Marie Magdalská a Marie, matka Jakubova a Joziášova, a matka synů Zebedeových“; Marek 15:40 - "Byly zde i ženy, které se dívaly zpovzdálí: mezi nimi Marie Magdalská a Marie, matka Jakuba Menšího a Josiáše, a Salome." Z toho můžeme vidět, že „matka synů Zebedeových“ je zmíněna v Matoušovi, kde Marek mluví o Salome. Dále evangelista Jan říká (Jan 19:25), že „u Ježíšova kříže stála Jeho Matka a sestra Jeho Matky, Marie Kleofášova a Marie Magdalská“. Tuto pasáž lze číst dvěma způsoby, a to: 2. a sestra Jeho Matky Marie Kleofášova, Podle prvního čtení tedy u kříže stály jen tři ženy, podle druhého - čtyři. První čtení je vyvráceno s odůvodněním, že pokud by Marie Kleofášova byla sestrou Matky Boží, pak by se obě sestry nazývaly stejným jménem, ​​což je vysoce nepravděpodobné. Dále jsou v Janově evangeliu označeny dvě skupiny žen a jména první a druhé a poté třetí a čtvrté jsou spojena spojkou „a“: 1. skupina: Jeho matka a sestra Jeho matky, 2. skupina: Marie Kleofášova a Máří Magdaléna. Tak i zde pod „sestrou Jeho Matky“ je možné vidět Salome neboli matku synů Zebedeových. Takovou identifikaci z různých důvodů samozřejmě nelze považovat za zcela nepochybnou. Nějakou pravděpodobnost mu ale upřít nelze. Pokud byla na jedné straně Salome matkou synů Zebedeových a na druhé straně sestrou Marie, Matky Ježíše, pak to znamená, že Jakub a Jan Zebedee byli Kristovými bratranci. Salome byla mezi ženami, které doprovázely Ježíše Krista, který Ho následoval v Galileji a sloužil Mu (Matouš 27:56; Marek 15:41). Myšlenka zeptat se Ježíše Krista s největší pravděpodobností vzešla od samotných apoštolů a požádali svou matku, aby žádost předala Ježíši Kristu. U Marka je žádost učedníků vyjádřena formou, která byla vhodná pouze při oslovování krále a v některých případech byla dokonce vyslovena a navržena samotnými králi (srov. Mt 14:7; Mk 6:23). Na základě Matoušova svědectví lze dojít k závěru, že Salome, při vší úctě k Ježíši Kristu, neměla dostatečné informace o povaze a účelu Jeho služby. Přistoupila k Ježíši Kristu se svými syny, poklonila se mu a o něco požádala (τι). Nepochybně mluvila, ale její slova byla tak nejasná a nejasná, že se Spasitel musel zeptat, co přesně chce. Matouš 20:21. Řekl jí: co chceš? Říká mu: přikaž, aby tito dva moji synové seděli s tebou, jeden po tvé pravici a druhý po tvé levici ve tvém království. St. Marek 10:36–37 – Kristus se ptá učedníků, co chtějí. Místo „vyprávět“ má Mark kategoričtější „dát“ (δός). Místo „ve tvém království“ – „ve tvé slávě“. Další rozdíly v řeči evangelistů jsou způsobeny tím, že žádost je vkládána do úst různých prosebníků. Salome požádala, aby ve svém budoucím Království Spasitel posadil její syny: jednoho po své pravici a druhého po své levici. Zde uvedené zvyky nevymizely dodnes. Za zvláště čestná jsou dodnes považována místa vpravo a vlevo, tedy v těsné blízkosti nějaké významné osobnosti. Bylo to stejné mezi starověkými pohanskými národy a Židy. Místa nejblíže královskému trůnu byla nejčestnější. To je zmíněno v Bibli (1. Královská 2:19; Ž 44:10). Josephus Flavius ​​​​ („Židovské starožitnosti“, VI, 11, 9) vypráví slavný biblický příběh o Davidově útěku, kdy Saul o svátku novoluní, očistiv se podle zvyku, ulehl ke stolu a jeho syn Jonatan seděl po jeho pravé straně a Abner po jeho levici. Smyslem žádosti matky synů Zebedeových tedy bylo, že Kristus poskytne jejím synům hlavní, nejčestnější místa v Království, která zřídí. Matouš 20:22. Ježíš odpověděl a řekl: "Nevíte, co žádáte." Můžete pít kalich, který já budu pít, nebo být pokřtěni křtem, kterým jsem já křtěn? Říkají Mu: Můžeme. Spasitel poukazuje na to, že učedníci nevědí nebo nechápou, co je Jeho pravá sláva a Jeho pravá nadvláda a království. Toto je sláva, nadvláda a království Jehovova služebníka, který se dává jako oběť za vykoupení lidstva. Zlatoústý to dobře vyjadřuje parafrází Spasitelovy řeči: „Připomínáš Mi čest a koruny, ale já mluvím o kořisti a práci, která před tebou leží. V podstatě slova matky synů Zebedeových a jejich samotných obsahovala prosbu o připuštění k utrpení, které leželo před Kristem a o kterém již dříve mluvil. Proto byl skutečný význam žádosti hrozný, ale učedníci to netušili. Spasitel v plném souhlasu s právě vyučovaným poselstvím, či spíše naukou (verše 18-19), odhaluje jeho pravý význam. Ukazuje na kalich, který musel pít (Matouš 26:39), který žalmista (Žalm 115:3) nazývá smrtelnými nemocemi, pekelnými mukami, úzkostí a smutkem (Jeroným poukazuje na tyto texty ve svém výkladu verše 22). Spasitel neříká, že žádost učedníků byla založena na mylné představě učedníků o povaze Jeho duchovního Království, a nepředpovídá zde, že bude ukřižován mezi dvěma zloději. Říká pouze, že utrpení, sebeobětování a smrt nejsou a ani nemohou být cestou ke světské nadvládě. Mluví pouze o poháru, aniž by však dodal, že to bude pohár utrpení. Je velmi zajímavé, že slovo „kalich“ se ve starozákonních písmech používalo ve dvou významech: k označení štěstí (Ž 15:5, 22:5) i katastrof (Ž 10:6; Iz 51:22; Jer 49:12). Je však pochybné, zda učedníci porozuměli slovům Kristovým v prvním smyslu. Nejpravděpodobnějším předpokladem je, že jejich chápání bylo takříkajíc něco mezi (srov. Lk 18,34). Nerozuměli celé hloubce významu slova „pohár“ se vším, co zde bylo naznačeno, ale na druhou stranu si věc nepředstavovali tak, že by bylo jen utrpení a nic víc. Mohli věc podat takto: aby získali vnější, světskou nadvládu, potřebovali nejprve vypít kalich utrpení, který musel vypít sám Kristus. Ale když to pije sám Kristus, tak proč by se toho nemohli zúčastnit? To by nemělo a nepřekročí jejich sílu. A tak na Kristovu otázku učedníci směle odpovídají: můžeme. „V zápalu horlivosti okamžitě vyjádřili svůj souhlas, aniž by věděli, co řekli, ale doufali, že uslyší souhlas s jejich žádostí“ (Sv. Jan Zlatoústý). Matouš 20:23. A řekl jim: Budete pít můj kalich a budete pokřtěni křtem, kterým jsem já křtěn, ale nechat vás sedět po mé pravici a po mé levici nezávisí na mně, ale na tom, koho připravil můj Otec. Tento verš byl vždy považován za jeden z nejobtížněji interpretovatelných a dokonce vedl k tomu, že někteří heretici (ariáni) nepravdivě tvrdili, že Syn Boží není roven Bohu Otci. Názor ariánů byl všemi církevními otci odmítnut jako nepodložený a kacířský, neboť z jiných míst Nového zákona (Matouš 9:6, 8, 28:18; Marek 2:10; Jan 17:2, 10:30 atd.) je jasně vidět, že Kristus si všude přivlastňuje moc rovna Bohu Otci. Abychom správně interpretovali Spasitelovy výroky uvedené v uvažovaném verši, je třeba věnovat pozornost dvěma velmi důležitým okolnostem. Za prvé, pokud učedníci a jejich matka ve verši 21 žádají Krista o první místa v Jeho Království nebo ve slávě, pak v řeči Spasitele, počínaje veršem 23 a konče veršem 28 (a v Lukášově části v jiné souvislosti, Lukáš 22:24-27, která je zde někdy uváděna jako paralela), není ani nejmenší zmínka o Království ani o slávě. Když Mesiáš přišel na svět, zjevil se jako trpící Služebník Jehovův, Vykupitel lidstva. Odtud je zřejmé, že sedět na pravé a levé straně Krista neznamená především účastnit se jeho slávy, ale naznačuje předběžný přístup k Němu v jeho utrpení, sebezapření a nesení kříže. Teprve poté budou mít lidé příležitost vstoupit do Jeho slávy. Vůlí a radou Boží se vždy najdou lidé, kteří se účastní Kristova utrpení, a tak se Mu stávají zvláště blízkými, jako by seděli po Jeho pravé a levé straně. Za druhé je třeba poznamenat, že dva evangelisté, Matouš a Marek, zde používají dva různé výrazy: „pro koho je to připraveno mým Otcem“ (Matouš) a jednoduše: „pro koho je to připraveno“ (Marek). Oba tyto výrazy jsou přesné a silné a obsahují stejnou myšlenku – o prozřetelnostním smyslu utrpení v pozemském životě lidstva. Matouš 20:24. Když to ostatních deset učedníků uslyšelo, rozhořčilo se na oba bratry. (Srov. Marek 10:41; Lk 22:24). Důvodem rozhořčení deseti učedníků byla žádost Jakuba a Jana, která měla tendenci snižovat ostatní apoštoly. Výskyt takových jevů ukazuje, že Kristovi učedníci se i v Jeho přítomnosti vždy nevyznačovali láskou k sobě navzájem a jednotou bratrskou. Ale v tomto případě to nebylo ze zlomyslnosti, ale spíše zřejmě z jednoduchosti, nedostatečného rozvoje a nedostatečné asimilace Kristova učení. Boj o první místa v novém Království, lokalismus, se opakoval při Poslední večeři. Matouš 20:25. Ježíš si je zavolal a řekl: „Víte, že nad nimi vládnou knížata národů a panují nad nimi vznešení; (Srov. Marek 10:42; Lk 22:25). Luke má úplně jiné spojení. Markův jazyk je silnější než Matthewův. Namísto jednoznačnějších „knížat národů“ (ἄρχοντες τῶν ἐθνῶν) u Marka οἱ δοκοῦντες ἄρχειν τῶν, kteří si myslí, že oni, ti.ῶν ἐθνῶν ἐθνῶν ἐθνῶν ἐθνῶν ἐθνῶν předstíraných vládců." Matouš 20:26. ale ať se tak nestane mezi vámi; ale kdo chce být mezi vámi velký, ať je vaším služebníkem; (Srov. Marek 10:43; Lk 22:26). Opak toho, co je řečeno v předchozím verši. Je to tak pro „lidi“, ale pro vás by to mělo být úplně jiné. Slova Spasitele jsou velmi poučná nejen pro duchovní lidi, ale i pro všechny vládce a vůdce, kteří obvykle chtějí mít plnou moc, aniž by si vůbec mysleli, že skutečná (a ne imaginární) křesťanská moc je založena pouze na službách poskytovaných lidem nebo na jejich službě, a navíc bez pomyšlení na jakoukoli vnější moc, která přichází sama od sebe. Matouš 20:27. a kdo chce být mezi vámi první, musí být vaším otrokem; Myšlenka je stejná jako ve verši 26. Matouš 20:28. neboť Syn člověka nepřišel, aby si dal sloužit, ale aby sloužil a dal svou duši jako výkupné za mnohé. Nejvyšší a nejsrozumitelnější příklad a vzor se nabízí všem, kdo jsou obeznámeni s Kristovým životem. Kristu sloužili andělé i lidé (Matouš 4:11, 8:15, 27:55; Marek 1:13, 31, 15:41; Lukáš 4:39, 8:3, 10:40; Jan 12:2, 26) a tuto službu pro sebe požadoval a vyžaduje 4 – 4 – 4 – 25 Matouš 3: Ale nikdo neřekne, že učení zjevené v projednávaném verši odporuje Jeho vlastnímu učení a chování nebo neodpovídá skutečnosti. Naopak se zdá, že naznačené pasáže z evangelií nejen že si neodporují, ale jen dále zdůrazňují myšlenku, že Syn člověka přišel na zem pouze proto, aby sloužil. V Jeho službě lidem Mu v některých případech odpovídali službou plnou lásky, a tak, jako služebník, byl plně Pánem a Učitelem a tak se nazýval (viz zvláště Jan 13:13-14 atd.). Ale jak se zde vše liší od obvyklého projevu moci ze strany různých vládců a knížat tohoto světa! Výraz ὥσπερ (v ruském překladu - „od“) ve skutečnosti znamená „stejně jako“ (německy gleichwie; lat. sicut), označuje srovnání, nikoli důvod. Smysl je tedy tento: kdo chce být mezi vámi první, musí být vaším otrokem, jako přišel Syn člověka a tak dále. Ale v paralele v Marku jsou stejná slova uvedena jako důvod (καὶ γάρ, v ruském překladu - „pro a“). Slovo „přišel“ označuje Kristovo vědomí Jeho vyššího původu a příchodu na Zemi z jiného světa, z vyšší sféry existence. K myšlence vykupitelského sebeobětování srov. 2Mac.7:37–38. Λύτρον, použité u Matouše (a Marka paralelně) pouze zde, pochází z λύειν - rozvázat, rozhodnout, osvobodit; používá se mezi Řeky (obvykle v množném čísle) a nachází se ve Starém zákoně ve smyslu: 1) výkupné za vaši duši z hrozby smrti (Ex 21,30); 2) platba za ženu otrokovi (Lv 19:20) a otrokovi (Lv 25:25, 25:51–52); 3) výkupné za prvorozené (4. Mojžíšova 18:15); 4) ve smyslu smíření (Přísloví 13:8). Synonymní výrazy ἄλλαγμα (Iz. 43:3 atd.) a ἐξίλασμα (Přísl. 21:18) se obvykle překládají jako „výkupné“. Jediný λύτρον je zjevně umístěn v korespondenci s jediným ψυχήν. Kristus neříká, že dá svou duši, aby se vykoupil, ale „na výkupné za mnohé“. Slovo „mnoho“ vzbuzovalo mnoho zmatku; pokud jen pro vykoupení „mnoha“ lidí, pak to neznamená všechny. Vykupitelské dílo Kristovo se nevztahuje na všechny, ale pouze na mnoho, možná i relativně málo, vyvolených. Jeroným dodává: těm, kteří chtěli věřit. Ale Evfimy Zigavin a další zde považují slovo πολλούς za ekvivalent πάντας, protože to Písmo často říká. Bengel zde uvádí pojem jednotlivců a říká, že zde Spasitel mluví o odevzdání sebe sama jako oběti za mnohé, nejen za všechny, ale dokonce i za jednotlivce (et multis, non solum universis, sed etiam singulis, se impendit Redemptor). Řekli také, že πάντων je objektivní, πολλῶν je subjektivní označení těch, za které Kristus zemřel. Zemřel za všechny objektivně, ale subjektivně jím zachrání jen obrovské množství, které nikdo nemohl spočítat, πολλο... . V listu Římanům (Ř 5,12–19) apoštol Pavel pozoruje změnu mezi οἱ πολλοί a jednoduše πολλοί a πάντες. Skutečný význam ἀντὶ πολλῶν je vyjádřen na místě, které může sloužit jako paralela pro současnost (1 Tim 2,6), kde λύτρον ἀντὶ πολλῶν, jako zde u Matouše, je nahrazeno ἀντρίλἀντρονίλύτρον ἀντὶ πολλῶν. πάντων. Všechny tyto výklady jsou uspokojivé a lze je akceptovat. Matouš 20:29. A když opustili Jericho, následovalo Ho množství lidí. (Srov. Marek 10:46; Lk 18:35 - Lk 19:28). Pořadí událostí mezi třemi evangelisty je zde značně protichůdné. Lukáš (Lukáš 18:35) začíná svůj příběh takto: „Když se přiblížil k Jerichu“; Marek (Marek 10:46): „přicházejí do Jericha“ (καὶ ἔρχονται εἰς Ἰεριχώ); Matouš: „a když vyšli z Jericha“ Pokud vezmeme tato svědectví evangelistů v jejich přesném významu, pak nejprve musíme umístit příběh Lukáše (Lukáš 18:35 – Lukáš 19:27), který uvádí uzdravení „jednoho“ slepého muže před vstupem do Jericha; když tam Ježíš Kristus vstoupil, navštívil Zachea (Lukáš 19:1–10) a vyprávěl podobenství o deseti minách (Lukáš 19:11–27). Poté, po Markově poznámce „přicházejí do Jericha“ – Lukáš 19:1, existuje paralelní příběh dvou prvních evangelistů (Matouš 20:29-30; Marek 10:46) a nakonec se k nim připojuje Lukáš (Lukáš 18:38). S tímto uspořádáním však nejsou odstraněny velké obtíže, jak bude patrné z následujícího. Jericho se nacházelo na západní straně Jordánu, mírně severně od místa, kde se Jordán vlévá do Mrtvého moře. V Novém zákoně je zmíněn pouze šestkrát (Mt 20:29; Mk 10:46; Lk 10:30, 18:35, 19:1; Žid 11:30). V řečtině se píše Ἰεριχώ a Ἰερειχώ. Často zmiňovaný ve Starém zákoně byl jedním z nejstarších palestinských měst. Oblast, kde se město nachází, je jednou z nejúrodnějších v Palestině a v době Krista byla pravděpodobně v rozkvětu. Jericho bylo známé palmami, balzámem a dalšími vonnými rostlinami. Na místě starověkého města nyní stojí vesnice Eriha, plná chudoby, špíny a dokonce i nemravnosti. V Erichu žije asi 60 rodin. Během Kristova procesí z Jericha do Jeruzaléma ho doprovázel velký zástup prostých lidí (ὄχλος πολύς). Matouš 20:30. A tak dva slepci, kteří seděli u cesty, uslyšeli, že Ježíš jde kolem, začali křičet: smiluj se nad námi, Pane, Synu Davidův! (Srov. Marek 10:46–47; Lukáš 18:35–38). Matouš mluví o dvou slepých mužích, které Spasitel uzdravil při odchodu z Jericha; Mark mluví o jedné věci, volá ho jménem (Bartimaeus); Lukáš také mluví o jednom, kterého Spasitel uzdravil před svým vstupem do Jericha. Pokud předpokládáme, že všichni evangelisté mluví o tomtéž, dostáváme zjevné a zcela nesmiřitelné rozpory. Už ve starověku to poskytovalo mocnou zbraň nepřátelům křesťanství a evangelií, kteří toto místo považovali za nezvratný důkaz nespolehlivosti evangelijních příběhů. Pokusy o smíření příběhů ze strany křesťanských spisovatelů tedy sahají až do starověku. Origenes, Euthymius Zigavinus a další připustili, že se zde mluví o třech uzdraveních slepých, Lukáš mluví o jednom uzdravení, Marek o druhém a Matouš o třetím. Augustin tvrdil, že došlo pouze ke dvěma uzdravením, z nichž o jednom mluví Matouš a Marek a o druhém Lukáš. Ale Theophylact a další považují všechna tři uzdravení za jedno. Z nových exegetů někteří vysvětlovali nesouhlas tím, že došlo pouze ke dvěma uzdravením a pouze dvěma slepcům, o nichž Marek a Lukáš mluví odděleně, z nichž jedno se odehrálo před vstupem do Jericha a druhé po jeho odchodu. Matthew spojil obě uzdravení v jednom příběhu. Jiní - tím, že heteroglosie evangelistů závisela na tom, že zdroje, ze kterých si každý evangelista vypůjčil svůj příběh, byly různé. Je třeba přiznat, že příběhy evangelistů nám neumožňují rozpoznat ani tři osoby a jejich uzdravení, ani je spojit v jednu. V příběhu je prostě nejednoznačnost, něco nevyřčeného, ​​a to nám brání představit si a pochopit, jak se to skutečně stalo. Nejjistější způsob, jak tento problém vyřešit, se zdá být následující. Při čtení příběhů o uzdravování slepých lidí bychom si neměli představovat, že jakmile jeden z nich zakřičel a volal Krista o pomoc, byl okamžitě uzdraven. V extrémně zhuštěném a krátkém příběhu se spojují události, které se mohly odehrát během více či méně dlouhého časového období. Naznačuje to mimochodem obecné svědectví všech meteorologů, že lid zakazoval nevidomým křičet a nutil je mlčet (Mt 20,31; Mk 10,48; Lk 18,39). Dále je z Lukášova příběhu absolutně nemožné usoudit, že k uzdravení slepého muže došlo předtím, než Ježíš Kristus vstoupil do Jericha. Naopak, pokud předpokládáme, že to bylo již po Kristově odchodu z Jericha, budou nám všechny podrobnosti Lukášova příběhu jasnější. Nejprve slepec sedí u cesty a žebrá. Když slyší, že kolem prochází dav, ptá se, co to je. Když se dozvěděl, že „Ježíš Nazaretský přichází“, začne křičet o pomoc. Ti, kteří jdou napřed, ho nutí mlčet, ale on křičí ještě hlasitěji. Odnikud není vidět, že v době, kdy se to všechno dělo, stál Ježíš Kristus na jednom místě. Zastavil se, až když vyšel z Jericha, a nařídil, aby k Němu slepce přivedli. Pokud přikázal, aby ho přivedli, znamená to, že slepý muž nebyl v nejbližší vzdálenosti od Něho. K tomu je třeba dodat, že při průjezdu městem se dá podle velikosti přejet jak dlouho, tak krátce. I to největší město lze projet během chvilky, přejet třeba i periferie. Odnikud není jasné, že Jericho bylo tehdy velké město. Máme tedy plné právo identifikovat slepého muže, o kterém Lukáš mluví, buď s Bartimeem z Marka, nebo s jedním z nejmenovaných slepců z Matouše. To znamená, že všichni tři evangelisté se zcela shodují na tom, že slepí byli uzdraveni po odchodu Ježíše Krista z Jericha. Poté, co jsme se vypořádali s tímto problémem, musíme, pokud je to možné, objasnit další. Podle Marka a Lukáše byl jeden slepec, podle Matouše dva. Otázkou však je, že pokud byl uzdraven pouze jeden slepec, proč měl Matouš potřebu říkat, že byli dva? Jestliže, jak tvrdí, měl před sebou Markova a Lukášova evangelia, chtěl skutečně podkopat důvěryhodnost těchto evangelistů tím, že podá jiné svědectví bez jakýchkoli výhrad ohledně nesprávnosti jejich poselství? Opravdu chtěl uměle zvýšit slávu Krista jako léčitele přidáním jednoho zázraku, který prý vymyslel on? To vše je extrémně neuvěřitelné a v rozporu s ničím. Řekněme, že by bylo absurdní polemizovat i s tím nejnepřátelštějším postojem k evangeliím. Dále, i kdyby Marek a Lukáš věděli, že dva slepci byli uzdraveni, ale chtěli by úmyslně (v tomto případě není patrný žádný zvláštní úmysl) oznámit pouze jedno uzdravení a to uzdravené, pak by se ani jeden svědomitý kritik obeznámený s dokumenty, a zvláště těmi starověkými, neodvážil obvinit evangelisty z fikce a překrucování historických faktů. Pravda, nedokážeme vysvětlit, proč Matouš mluví o dvou slepcích a Marek a Lukáš jen o jednom. Ale ve skutečnosti se klidně mohlo stát, že během pohybu davu byli uzdraveni dva slepci; to vůbec neodporuje žádné historické pravděpodobnosti. Matouš 20:31. Lidé je nutili mlčet; ale začali křičet ještě hlasitěji: Smiluj se nad námi, Pane, Synu Davidův! (Srov. Marek 10:48; Lk 18:39). Proč lidé nutili nevidomé mlčet? Kolemjdoucí slepci je snad nutili mlčet jen proto, že „rušili veřejné ticho“ a jejich křik neodpovídal pravidlům tehdejší veřejné slušnosti. Matouš 20:32. Ježíš se zastavil, zavolal je a řekl: Co ode mě chcete? (Srov. Marek 10:49; Lk 18:40). Je jasně patrné, že zde Lukáš používá měkké, elegantní a přesné řecké výrazy. Matouš a Marek používají krásné slovo φωνεῖν, které je typičtější pro lidovou řeč (vydat zvuk a pak zavolat, vábit). Podle Matouše Ježíš Kristus povolal (ἐφώνησεν) slepce sám a podle Marka jim přikázal, aby zavolali (εἶπεν φωνήσατε). Mark dále podává zajímavé a živé podrobnosti o rozhovoru s nevidomým, který ho volal, a o tom, jak on, shodil ze sebe šaty, vstal (vyskočil, vyskočil - ἀναπηδήσας) a šel (neříká se „běžel“) k Ježíši Kristu. Kristova otázka je přirozená. Matouš 20:33. Říkají mu: Pane! aby se nám otevřely oči. (Srov. Marek 10:51; Lukáš 18:41). Řeč nevidomých v Matouši (a dalších meteorologech) je zkrácená. Celá řeč zní: Pane! Chceme, aby se nám otevřely oči. Slepí nežádají o almužnu, ale o to, aby se stal zázrak. Je zřejmé, že o Kristu jako o léčiteli už dříve slyšeli. Uzdravení slepého od narození, jak popisuje Jan (Jan 9), by mělo být připsáno době před současnými událostmi. A lidé pravděpodobně věděli, že Kristus může otevřít oči slepým. Matouš 20:34. Ježíš, pohnut soucitem, se dotkl jejich očí; a jejich oči hned prohlédly a šli za ním. (Srov. Marek 10:52; Lukáš 18:42–43). Podle Matouše Spasitel k nevidomým nepromluví jediné slovo, ale dotkne se jejich očí. S Markem a Lukem je to jiné. Slovo εὐθέως („okamžitě“) označuje náhlý vhled, o kterém mluví i Marek a Lukáš (εὐθύς ώ παραχρῆμα). Mohlo by vás zajímat: