Глава 20

1–16. Притчата за работниците на лозето. – 17–19. Провъзгласяване на страданието. – 20–28. Молба от майката на Зеведеевите синове. – 29–34. Изцеление на двама слепци. Матей 20:1. Защото небесното царство прилича на собственика на къща, който излезе рано сутринта да наеме работници за лозето си. Наречието γάρ („за”) поставя следващата притча на Спасителя в тясна връзка с предишната Му реч, т.е. от Матей 19:30. Но тъй като този последен стих е свързан с Матей 19:29 чрез частицата δέ и тъй като връзката (изразена чрез καί, δέ, τότε) може да бъде проследена не само до 27-ия стих на 19-та глава, но дори и до 16-ия стих на същата глава (въпреки че в Матей 19:16-26 не винаги се изразява с посочените наречия и частици), тогава е ясно, че историята на евангелиста от Матей 19:16 до Матей 20:16 е нещо цялостно, свързано и затова трябва да се разглежда в този вид. Въпросът на Петър (Матей 19:27) по своето вътрешно съдържание има очевидно отношение към историята за богатия младеж и е външно свързан с историята чрез наречието „тогава“. Поредицата от мисли е следната: богатият младеж отказал да последва Христос, защото не искал да изостави земните си придобивки. По този повод Петър казва на Исус Христос, че учениците са оставили всичко и пита: „Какво ще стане с нас?“ В отговор на този въпрос Исус Христос посочва каква награда ще получат учениците и не само те, но и „всеки, който излиза от дома си” и т.н. (Матей 19:29). Апостолите ще „съдят дванадесетте израилеви племена“ (Матей 19:28) и в допълнение всички, които следват Христос, ще получат „стократно и ще наследят вечен живот“ (Матей 19:29). Частицата „същият” (δέ) в Матей 19:30 изразява обратното на мисълта, изразена в Матей 19:29. От думите на стих 29 не следва, че наградата ще бъде еднаква за всички. Напротив (δέ), много първи ще бъдат последни и последните ще бъдат първи. Тази идея се доказва (γάρ - Мат. 20:1) с една следваща притча, която, съдейки по хода на мислите, трябва, първо, да обясни кой точно се има предвид под първия и последния, и, второ, защо в отношенията на Небесното царство трябва да преобладава ред, който е напълно различен от този, който съществува в земните отношения. Лозето трябва да се разбира като Царство Небесно, а собственикът на лозето трябва да се разбира като Бог. Ориген разбира лозето като Божията църква, а пазарът и местата извън лозето (τὰ ἔξω τοῦ ἀμπελῶνος) са това, което е извън църквата (τὰ ἔξω τῆς Ἐκκλησίας). Златоуст разбира лозето като „заповеди и заповеди Божии“. Матей 20:2. и като се споразумя с работниците за един денарий на ден, той ги изпрати в лозето си; При нашите пари един денарий беше равен на 20–25 копейки (съответстващи на цената на 4–5 g сребро. – Ред.). Матей 20:3. като излезе около третия час, видя други да стоят безучастни на пазара, Матей 20:4. и им рече: Идете и вие в моето лозе и каквото е подходящо, ще ви дам. Те отидоха. Евангелията на Матей, Марк и Лука приемат еврейското отчитане на времето. В старозаветните писания няма следа от разделянето на деня и нощта на часове. Съществували са само главните разделения на деня, които са се отличавали с примитивността си - вечер, сутрин, пладне (срв. Пс. 54:18). Други обозначения за времето от деня са били „дневната жега” (Бит. 18:1), σταθερὸν ἧμαρ (Притчи 4:18 – „цял ден”), „дневната прохлада” (Бит. 3:8). Часовете на нощта понякога се отличават (с изключение на разделянето на часовници) с изразите ὀψέ (вечер), μεσονύκτιον (полунощ), ἀλεκτροφωνία (пеят петли) и πρωΐ (зора). Във Вавилонския Талмуд (Avoda Zara, лист 3, 6 и сл.) има разделение на деня на четири части от по три часа, които са служили за разпределяне на времето за молитва (на третия, шестия и деветия час на деня; това е посочено и в Матей 20:3). Разделението на часове е заимствано както от евреите, така и от гърците (Херодот, История, II, 109) от Вавилония. Арамейската дума за час "шаа" в Стария завет се среща само при пророк Даниил (Дан. 3:6 и сл.). В Новия завет броенето по часове вече е обичайно. Дванадесетте часа на деня се броят от изгрева на слънцето до залеза и следователно 6-ти съответства на обяд, а в 11-ия час денят свършва (стих 6). В зависимост от времето на годината часовете варират като продължителност от 59 до 70 минути. Така третият час е равен на нашия девет сутринта. Матей 20:5. Излизайки отново около шестия и деветия час, той направи същото. Според нас около дванадесет и три часа следобед. Матей 20:6. Най-после, като излезе около единадесетия час, той намери други да стоят безучастни и им каза: Защо стоите тук цял ден безучастни? Около 11 часа - според нас около 5 следобед. Матей 20:7. Казват му: никой не ни е наел. Казва им: идете и вие в моето лозе и ще получите това, което следва. Матей 20:8. Когато се свечери, господарят на лозето каза на своя настойник: Повикай работниците и им дай заплатата, като започнеш от последните до първите. Матей 20:9. И онези, които дойдоха около единадесетия час, получиха един динарий. Матей 20:10. Тези, които дойдоха първи, мислеха, че ще получат повече, но и те получиха един динарий; Матей 20:11. и като го получиха, започнаха да роптаят срещу собственика на къщата Матей 20:12. и казаха: тези последните работиха един час и ти ги направи равни на нас, които издържахме бремето на деня и жегата. Да сравниш първото с второто и обратното, да обясниш и докажеш, че това се случва и може да бъде, поне не винаги, и че равното заплащане просто зависи от самата доброта и доброта на Върховния домакин - това е основната и съществена идея на притчата. И трябва да признаем, че точно тази идея Христос е обяснил и доказал напълно. Когато тълкувате притчата, подобно на много други думи на Христос, трябва да избягвате, ако е възможно, абстракции. Разбрана по-конкретно, притчата означава, че първите не трябва да се гордеят със своето първенство или да се превъзнасят над другите, защото може да има случаи в човешкия живот, които ясно показват, че първите са напълно сравнени с вторите и на вторите дори се дава предимство. Това трябваше да бъде поучително за апостолите, които разсъждаваха: „Какво ще стане с нас?“ (Матей 19:27). Христос казва нещо такова: питаш кой е по-велик и какво ще стане с теб. Ще има много неща за вас, които Ме последвахте (Матей 19:20), но не приемайте това в пълния и безусловен смисъл, не мислете, че винаги трябва да бъде така, със сигурност ще се случи. Може (но не трябва, със сигурност се случва или ще се случи) и това е (притчата за работниците). Следователно изводът, който учениците, които слушаха Христос, трябваше да направят от тук, е напълно ясен и разбираем. Тук няма заповед, която задължително да се сравнява с последното, не се предлагат съвети, но се обяснява принцип, чрез който работниците в Христовото лозе трябва да вършат работата си. Матей 20:13. Той отговори и каза на един от тях: приятел! Не те обиждам; Не се ли съгласихте с мен за един денарий? Матей 20:14. вземи своето и тръгвай; Искам да дам на този последен същото, което дадох на теб; Матей 20:15. Нямам ли силата да правя каквото искам? Или окото ти завижда, защото съм мил? Матей 20:16. Така последните ще бъдат първи, а първите последни, защото мнозина са звани, но малцина са избрани. Думите, казани в Матей 19:30, се повтарят тук (стих 16) и това ясно показва, че точно това е целта, основната идея и моралното учение на притчата. Смисълът на израза не е, че последните винаги трябва да са първи и обратно, а че това може да е така при определени, почти изключителни обстоятелства. Това е посочено от οὕτως („така“), използвано в началото на стиха, което тук може да означава: „тук, в такива или подобни случаи (но не винаги)“. За да обяснят стих 16, те намират паралел във 2 Йоан 1:8 и смятат, че той „дава ключа“ към обяснението на притчата, с което човек може да се съгласи. Йероним и други свързват стиха и цялата притча с притчата за блудния син, където най-големият син мрази по-малкия, не иска да приеме покаянието му и обвинява баща си в несправедливост. Последните думи на стих 16: „защото мнозина са звани, но малцина са избрани,” трябва да се признае за по-късна вмъкване, както въз основа на доказателствата на най-добрите и най-авторитетните ръкописи, така и по вътрешни причини. Тези думи вероятно са заети и пренесени тук от Матей 22:14 и значително замъгляват смисъла на цялата притча. Матей 20:17. И като се изкачи в Йерусалим, Исус повика дванадесетте ученика сами по пътя и им каза: (Вж. Марко 10:32; Лука 18:31). Думите на Матей не са свързани с никакви наречия с предишното, с изключение на съюза „и” (καί). Може дори да се предположи, че има празнина в представянето на събитията, случили се малко преди последната Пасха (4-тата година от публичното служение на Исус Христос), само частично запълнена от Йоан 11:55-56. Учениците бяха призовани, очевидно, защото речта на Спасителя по своето съдържание изискваше тайна или, както смята Евфимий Зигавин, „защото това не трябваше да се съобщава на мнозина, за да не бъдат изкушени“. Матей 20:18. ето, възлизаме в Ерусалим и Човешкият Син ще бъде предаден на първосвещениците и книжниците и те ще Го осъдят на смърт; Матей 20:19. и те ще Го предадат на езичниците, за да бъде подиграван, бит и разпнат; и на третия ден ще възкръсне. (Вж. Марко 10:33–34; Лука 18:31–34). Под „езичници“ разбираме римляните. Матей 20:20. Тогава майката на Зеведеевите синове и нейните синове се приближиха до Него, като се поклониха и Го помолиха за нещо. В Евангелието на Марк учениците, посочени по име, отправят молба към Христос: Яков и Йоан, синове на Зеведей. Абсолютно ясно е, че в историческия разказ е възможно да се говори за майката заедно със синовете й и само за синовете, без да се споменава майката за краткост. За да се изяснят причините за искането, трябва преди всичко да се обърне внимание на допълнението в Лука 18:34 (което не се среща в други синоптици), където се съобщава, че учениците не са разбрали думите на Христос за Неговите страдания. Но те биха могли да обърнат специално внимание на думата „възкресявам“ и да я разберат донякъде, макар и в грешен смисъл. Въпросът за името на майката на Джеймс и Йоан е доста труден. В онези места в Евангелието, където се споменава майката на Зеведеевите синове (Матей 20:20, 27:56), тя никъде не се нарича Саломея, а където се говори за Саломе (Марк 15:40, 16:1), тя никъде не се нарича майка на Зеведеевите синове. Само основно въз основа на сравняване на свидетелството на Матей 27:55-56 и Марк 15:40-41 те стигат до заключението, че Саломе е майката на синовете на Зеведей. Това е лесно да се види от следното. На кръста имаше жени, които гледаха разпятието отдалеч: Матей 27:56 – „Между тях бяха Мария Магдалена и Мария, майката на Яков и Йосия, и майката на синовете на Зеведей”; Марко 15:40 – „Тук имаше и жени, които гледаха отдалеч: между тях беше Мария Магдалина и Мария, майката на Яков Малкия и Йосия, и Саломе.“ От това можем да видим, че „майката на синовете на Зеведей” се споменава в Матей, където Марко говори за Саломе. Освен това евангелист Йоан казва (Йоан 19:25), че „на кръста на Исус стояха Неговата майка и сестрата на майка Му, Мария от Клеопа и Мария Магдалена“. Този пасаж може да се чете по два начина, а именно: 2. и сестрата на майка Му, Мария от Клеопа, Според първото четиво, следователно, само три жени стоят на кръста, според второто - четири. Първото четене се опровергава с мотива, че ако Мария от Клеопа беше сестра на Богородица, тогава двете сестри биха се наричали с едно и също име, което е много малко вероятно. Освен това в Евангелието на Йоан са посочени две групи жени, като имената на първата и втората, а след това на третата и четвъртата са свързани чрез връзката „и“: 1-ва група: майка му и сестрата на майка му, 2-ра група: Мария от Клеопа и Мария Магдалена. Така и тук под „сестрата на майка Му” е възможно да се види Саломея или майката на синовете на Зеведей. Такава идентификация по различни причини, разбира се, не може да се счита за напълно несъмнена. Но не може да му се отрече известна вероятност. Ако, от една страна, Саломе е майка на синовете на Зеведей, а от друга страна, сестрата на Мария, майката на Исус, тогава това означава, че Яков и Йоан Зеведееви са били братовчеди на Христос. Саломия беше сред жените, които придружаваха Исус Христос, които Го следваха в Галилея и Му служеха (Матей 27:56; Марк 15:41). По всяка вероятност идеята да се помоли Исус Христос е възникнала от самите апостоли и те са помолили майка си да предаде молбата на Исус Христос. В Марк молбата на учениците е изразена във форма, която е подходяща само когато се обръщат към царя, а в някои случаи дори е произнесена и предложена от самите царе (вж. Мат. 14:7; Марк. 6:23). Въз основа на свидетелството на Матей може да се заключи, че Саломия, при цялото си уважение към Исус Христос, не е имала достатъчно информация за естеството и целта на Неговото служение. Тя се приближи до Исус Христос със синовете си, поклони Му се и поиска нещо (τι). Тя, без съмнение, говореше, но думите й бяха толкова неясни и неясни, че Спасителят трябваше да попита какво точно иска. Матей 20:21. Той й каза: какво искаш? Тя Му казва: заповядай тези двама мои сина да седнат при Тебе, единият отдясно, а другият отляво в Твоето Царство. ср. Марк 10:36–37 – Христос пита учениците какво искат. Вместо „кажи“, Марк има по-категорично „дай“ (δός). Вместо „в Твоето царство“ – „в Твоята слава“. Други различия в речта на евангелистите се дължат на факта, че молбата е вложена в устата на различни молители. Саломея помоли в бъдещото Си царство Спасителят да настани нейните синове: един от дясната Си страна, а другият от лявата Си страна. Обичаите, за които става дума тук, не са изчезнали и до днес. Местата отдясно и отляво, т.е. в непосредствена близост до някой важен човек, все още се смятат за особено почетни. Същото се случи и сред древните езически народи и евреи. Местата, които са най-близо до царския трон, са били най-почетни. Това се споменава в Библията (3 Царе 2:19; Пс.44:10). Йосиф Флавий („Еврейски антики“, VI, 11, 9) излага известната библейска история за бягството на Давид, когато Саул, на празника на новолунието, след като се очисти според обичая, легна на масата, а синът му Йонатан седна от дясната му страна, а Авенир отляво. Следователно смисълът на молбата на майката на Зеведеевите синове беше, че Христос ще осигури на нейните синове главните, най-почетните места в Царството, което ще бъде установено от Него. Матей 20:22. Исус отговори и каза: Не знаете какво искате. Можеш ли да пиеш чашата, която Аз ще пия, или да се кръстиш с кръщението, с което аз се кръщавам? Те Му казват: Можем. Спасителят посочва, че учениците не знаят и не разбират какво представлява Неговата истинска слава и Неговото истинско господство и царство. Това е славата, господството и царството на Слугата на Йехова, даващ Себе Си в жертва за изкуплението на човечеството. Златоуст добре изразява това, перифразирайки речта на Спасителя: „Вие Ми напомняте за чест и венци, но Аз говоря за подвизите и трудовете, които ви предстоят”. По същество думите на майката на Зеведеевите синове и самите те съдържаха молба за допускане до страданието, което предстоеше пред Христос и за което Той вече беше говорил по-рано. Следователно истинският смисъл на молбата беше ужасен, но учениците не го подозираха. Спасителят, в пълно съгласие с току-що преподаденото послание или по-скоро учение (стихове 18-19), разкрива истинското му значение. Той посочва чашата, която трябваше да изпие (Матей 26:39), която псалмистът (Псалм 115:3) нарича смъртни болести, адски мъки, бедствие и скръб (Йероним посочва тези текстове в своето тълкуване на стих 22). Спасителят не казва, че молбата на учениците се основава на погрешното разбиране на учениците за естеството на Неговото духовно Царство и не предсказва тук, че Той ще бъде разпънат сред двама крадци. Той само казва, че страданието, саможертвата и смъртта не са и не могат да бъдат пътят към световното господство. Той говори само за чашата, без обаче да добави, че това ще бъде чаша на страданието. Много интересно е, че думата „чаша” се използва в старозаветните писания в два смисъла: за обозначаване както на щастие (Пс. 15:5, 22:5), така и на бедствие (Пс. 10:6; Ис. 51:22; Йер. 49:12). Но е съмнително дали учениците са разбрали думите на Христос в първия смисъл. Най-вероятното предположение е, че тяхното разбиране е, така да се каже, нещо средно (вж. Лука 18:34). Те не разбираха цялата дълбочина на значението на думата „чаша” с всичко, което се внушаваше тук, но, от друга страна, не си представяха въпроса така, че да има само страдание и нищо повече. Те биха могли да представят въпроса така: за да придобият външно, светско господство, те първо трябваше да изпият чашата на страданието, която трябваше да изпие самият Христос. Но ако самият Христос го пие, защо тогава те да не участват в това? Това не трябва и няма да превишава силата им. И така, на въпроса на Христос, учениците смело отговарят: можем. „В разгара на ревността си те веднага изразиха съгласието си, без да знаят какво говорят, но се надяваха да чуят съгласие за молбата си” (св. Йоан Златоуст). Матей 20:23. И им казва: Ще пиете Моята чаша и ще се кръстите с кръщението, с което Аз се кръщавам, но да ви оставя да седнете от дясната Ми страна и от лявата Ми не зависи от Мен, а от този, който Отец Ми е приготвил. Този стих винаги е бил считан за един от най-трудните за тълкуване и дори е дал повод на някои еретици (ариани) да твърдят погрешно, че Божият Син не е равен на Бог Отец. Мнението на арианите беше отхвърлено от всички църковни отци като неоснователно и еретично, тъй като от други места в Новия завет (Матей 9:6, 8, 28:18; Марк 2:10; Йоан 17:2, 10:30 и др.) ясно се вижда, че Христос навсякъде присвоява на Себе Си власт, равна на Бог Отец. За правилното тълкуване на думите на Спасителя, изложени в разглеждания стих, трябва да се обърне внимание на две много важни обстоятелства. Първо, ако учениците и тяхната майка в стих 21 питат Христос за първите места в Неговото Царство или в славата, тогава в речта на Спасителя, започвайки от стих 23 и завършвайки с 28 (и в Лука в раздел, поставен в друга връзка, Лука 22:24-27, който понякога се дава тук като паралел), няма ни най-малко споменаване нито на Царството, нито на славата. Идвайки на света, Месията се явява като страдащ Слуга на Йехова, Изкупителят на човечеството. Оттук става ясно, че седенето от дясната и лявата страна на Христос не означава преди всичко участие в Неговата слава, а показва предварително приближаване към Него в Неговото страдание, себеотрицание и носене на кръста. Само след това хората ще имат възможност да влязат в Неговата слава. По волята и съвета на Бога винаги има хора, които участват в страданията на Христос и така стават особено близки до Него, сякаш седят от дясната и от лявата Му страна. Второ, трябва да се отбележи, че двамата евангелисти, Матей и Марк, използват два различни израза тук: „за които е приготвено от Отца Ми” (Матей) и просто: „за които е приготвено” (Марк). И двата израза са точни и силни и съдържат една и съща идея - за провиденческия смисъл на страданието в земния живот на човечеството. Матей 20:24. Като чуха това, останалите десет ученици се възмутиха на двамата братя. (Виж Марко 10:41; Лука 22:24). Причината за възмущението на десетте ученика беше искането на Яков и Йоан, което имаше тенденция да омаловажава другите апостоли. Появата на подобни явления показва, че учениците на Христос, дори и в Неговото присъствие, не винаги са се отличавали с любов помежду си и братско единство. Но в случая това не беше от злоба, а по-скоро явно от простотия, недоразвитост и недостатъчно усвояване на Христовото учение. Борбата за първите места в новото царство, местничеството, се повтаря на Тайната вечеря. Матей 20:25. Исус ги повика и каза: Знаете, че князете на народите владеят над тях и благородните владеят над тях; (Срв. Марко 10:42; Лука 22:25). Люк има съвсем различна връзка. Езикът на Марк е по-силен от този на Матей. Вместо по-недвусмислените „князе на народите“ (ἄρχοντες τῶν ἐθνῶν) в Марко οἱ δοκοῦντες ἄρχειν τῶν ἐθνῶν, т.е. „тези, които мислят, че владеят над нации, мними владетели.” Матей 20:26. но между вас да не бъде така; а който иска да бъде големец между вас, нека ви бъде слуга; (Вж. Марко 10:43; Лука 22:26). Обратното на казаното в предишния стих. За „народите“ е така, а за вас трябва да е съвсем различно. Думите на Спасителя са изключително поучителни не само за духовните хора, но и за всички управници и лидери, които обикновено искат да имат пълна власт, без изобщо да се замислят, че истинската (а не въображаема) християнска власт се основава само на услугите, предоставяни на хората, или на служенето им, и освен това, без никаква мисъл за някаква външна сила, която идва от само себе си. Матей 20:27. и който иска да бъде пръв между вас, нека ви бъде роб; Идеята е същата като в стих 26. Матей 20:28. защото Човешкият Син не дойде да Му служат, но да служи и да даде душата Си като откуп за мнозина. Най-висшият и разбираем пример и модел се предлага на всички, които познават живота на Христос. На Христос служеха както ангели, така и хора (Матей 4:11, 8:15, 27:55; Марк 1:13, 31, 15:41; Лука 4:39, 8:3, 10:40; Йоан 12:2, 26) и Той изискваше и изисква за Себе Си тази служба и дори отчет за нея (Матей 25:34–45). Но никой няма да каже, че учението, разкрито в обсъждания стих, противоречи на собственото Му учение и поведение или не отговаря на реалността. Напротив, изглежда, че посочените пасажи от Евангелието не само не противоречат, но само допълнително подчертават идеята, че Човешкият Син е дошъл на земята само за да служи. В Неговото служене на хората, те Му отговаряха в някои случаи със служба, пълна с любов, и по този начин, бидейки слуга, Той беше напълно Господ и Учител и се наричаше така (вижте особено Йоан 13:13-14 и т.н.). Но колко различно е всичко тук от обичайната проява на власт от страна на различни владетели и князе на този свят! Изразът ὥσπερ (в превод на руски - „тъй като“) означава всъщност „точно както“ (немски gleichwie; лат. sicut), показва сравнение, а не причина. И така, смисълът е следният: който иска да бъде пръв между вас, нека ви бъде роб, както дойде Човешкият Син и т.н. Но в паралела в Марк същите думи са дадени като причина (καὶ γάρ, в руски превод - „за и“). Думата „дойде” показва съзнанието на Христос за Неговия висш произход и идването на земята от друг свят, от една по-висша сфера на съществуване. Относно идеята за изкупителната саможертва вж. 2 Мак.7:37–38. Λύτρον, използвано в Матей (и Марк паралелно) само тук, идва от λύειν - развързвам, разрешавам, освобождавам; използван сред гърците (обикновено в множествено число) и се среща в Стария завет в смисъла: 1) откуп за душата ви от заплахата от смърт (Изх. 21:30); 2) плащане за жена на роб (Лев.19:20) и за роб (Лев.25:25, 25:51–52); 3) откуп за първородния (Числа 18:15); 4) в смисъл на умилостивение (Притчи 13:8). Синонимните термини ἄλλαγμα (Ис. 43:3 и т.н.) и ἐξίλασμα (Притчи 21:18) обикновено се превеждат чрез „откуп“. Единственият λύτρον очевидно е поставен в съответствие с единствения ψυχήν. Христос не казва, че ще даде душата Си, за да изкупи Себе Си, но „за откупа на мнозина“. Думата "много" предизвика много недоумение; ако само за изкуплението на „много“ хора, това означава не всички. Изкупителното дело на Христос не се простира върху всички, а само върху мнозина, може би дори сравнително малко избрани. Йероним добавя: на онези, които искаха да повярват. Но Евфимий Зигавин и други смятат думата πολλούς тук за еквивалентна на πάντας, защото Писанието често казва така. Тук Бенгел въвежда концепцията за индивидите и казва, че тук Спасителят говори за даване на Себе Си като жертва за мнозина, не само за всички, но дори и за отделни хора (et multis, non solum universis, sed etiam singulis, se impendit Redemptor). Те също казаха, че πάντων е обективно, πολλῶν е субективно обозначение на тези, за които Христос умря. Той умря за всички обективно, но субективно само огромно множество ще бъде спасено от Него, което никой не може да преброи, πολλο... . В Посланието до римляните (Римляни 5:12–19) апостол Павел наблюдава промяна между οἱ πολλοί и просто πολλοί, и πάντες. Действителното значение на ἀντὶ πολλῶν е изразено на място, което може да служи като паралел за настоящето (1 Тим. 2:6), където λύτρον ἀντὶ πολλῶν, както тук в Матей, е заменено с ἀντίλυτρον ὑπὲρ πάντων. Всички тези интерпретации са задоволителни и могат да бъдат приети. Матей 20:29. И когато напуснаха Ерихон, множество хора Го последваха. (Вж. Марко 10:46; Лука 18:35 - Лука 19:28). Редът на събитията сред тримата евангелисти тук е доста противоречив. Лука (Лука 18:35) започва своята история по следния начин: „Когато се приближи до Йерихон“); Марк (Марк 10:46): „те идват в Ерихон“ (καὶ ἔρχονται εἰς Ἰεριχώ); Матей: „и когато излязоха от Ерихон“ Ако вземем тези свидетелства на евангелистите в точното им значение, тогава първо трябва да поставим историята на Лука (Лука 18:35 - Лука 19:27), която съобщава за изцелението на „един“ слепец преди влизането в Йерихон; след това, когато Исус Христос влезе там, Той посети Закхей (Лука 19:1-10) и разказа притчата за десетте мини (Лука 19:11-27). След това, след бележката на Марк, „те идват в Йерихон“ – Лука 19:1, има паралелна история за първите двама евангелисти (Матей 20:29-30; Марк 10:46) и накрая Лука се присъединява към тях (Лука 18:38). С тази подредба обаче не се премахват големи трудности, както ще се види от това, което следва. Йерихон се е намирал на западната страна на Йордан, малко на север от мястото, където Йордан се влива в Мъртво море. В Новия завет се споменава само шест пъти (Мат. 20:29; Марк 10:46; Лука 10:30, 18:35, 19:1; Евр. 11:30). На гръцки се пише Ἰεριχώ и Ἰερειχώ. Често споменаван в Стария завет, той е един от най-старите палестински градове. Районът, където се намира градът, е един от най-плодородните в Палестина и по времето на Христос вероятно е бил в процъфтяващо състояние. Йерихон бил известен с палмови дървета, балсам и други ароматни растения. На мястото на древния град сега стои село Ериха, пълно с бедност, мръсотия и дори безнравственост. В Ерих има около 60 семейства. По време на шествието на Христос от Йерихон до Йерусалим Той бил придружен от голяма тълпа от обикновени хора (ὄχλος πολύς). Матей 20:30. И така, двама слепци, които седяха край пътя, като чуха, че Исус минава, започнаха да викат: смили се над нас, Господи, Сине Давидов! (Вж. Марко 10:46–47; Лука 18:35–38). Матей говори за двама слепци, които Спасителят изцели при напускане на Ерихон; Марк говори за едно нещо, като го нарича по име (Вартимей); Лука също говори за един, когото Спасителят изцели преди влизането Си в Ерихон. Ако приемем, че всички евангелисти говорят за едно и също нещо, тогава получаваме очевидни и напълно непримирими противоречия. Още в древността това е било мощно оръжие на враговете на християнството и евангелията, които са смятали това място за неопровержимо доказателство за недостоверността на евангелските истории. Следователно опитите за съгласуване на истории от страна на християнските писатели датират от древни времена. Ориген, Евтимий Зигавин и други приемат, че тук се говори за три изцеления на слепи, Лука говори за едно изцеление, Марко говори за друго, а Матей говори за трето. Августин твърди, че има само две изцеления, за едното се говори от Матей и Марк, а за другото от Лука. Но Теофилакт и други смятат и трите изцеления за едно. От новите екзегети някои обясняват несъгласието с факта, че има само две изцеления и само двама слепци, за които Марк и Лука говорят отделно, едното от които се е случило преди влизането в Йерихон, а другото след напускането му. Матю комбинира и двете изцеления в една история. Други - от факта, че хетероглосията на евангелистите зависи от факта, че източниците, от които всеки евангелист е заимствал своята история, са различни. Трябва да се признае, че историите на евангелистите не ни позволяват да разпознаем нито три лица и техните изцеления, нито да ги обединим в едно. Просто в историята има неяснота, нещо недоизказано и това ни пречи да си представим и разберем как наистина се е случило. Най-сигурният начин за разрешаване на този проблем изглежда е следният. Четейки разкази за изцелението на слепи хора, не трябва да си въобразяваме, че щом някой от тях извика, призовавайки Христос на помощ, веднага оздравява. В един изключително сбит и кратък разказ са събрани събития, които биха могли да се случат в повече или по-малко дълъг период от време. Това се посочва между другото от общото свидетелство на всички синоптици, че хората забраняват на слепите да викат и ги принуждават да мълчат (Матей 20:31; Марк 10:48; Лука 18:39). Освен това, от историята на Лука е абсолютно невъзможно да се заключи, че изцелението на слепия е станало преди Исус Христос да влезе в Йерихон. Напротив, ако приемем, че това е вече след излизането на Христос от Ерихон, тогава всички подробности от историята на Лука ще ни станат по-ясни. Първо слепецът седи край пътя и проси. Като чува, че минава тълпа, пита какво е това. Научавайки, че „Исус Назарянинът идва“, той започва да крещи за помощ. Вървещите отпред го принуждават да мълчи, но той крещи още по-силно. От никъде не се вижда, че по времето, когато се случва всичко това, Исус Христос е стоял на едно място. Той спря едва когато излезе от Ерихон и заповяда да доведат слепеца при Него. Щом е заповядал да го доведат, това означава, че слепецът не е бил най-близо до Него. Към това трябва да се добави, че при преминаване през един град той може да се премине както за дълго, така и за кратко време, в зависимост от големината му. Дори най-големият град може да се премине за кратко време, пресичайки например покрайнините. От никъде не личи, че Йерихон тогава е бил голям град. Така имаме пълното право да идентифицираме слепеца, за когото говори Лука, или с Вартимей от Марко, или с един от неназованите слепци от Матей. Това означава, че и тримата евангелисти са напълно единодушни по отношение на факта, че слепите са били изцелени след заминаването на Исус Христос от Йерихон. След като се справихме с тази трудност, трябва, доколкото е възможно, да изясним друга. Според Марк и Лука имаше един слепец, според Матей бяха двама. Но въпросът е, ако само един слепец беше изцелен, защо тогава Матей трябваше да казва, че са двама? Ако, както те твърдят, той е имал пред себе си евангелията на Марко и Лука, наистина ли е искал да подкопае доверието в тези евангелисти, като даде различно свидетелство без никакви резерви относно неправилността на техните послания? Наистина ли е искал изкуствено да увеличи славата на Христос като лечител, като добави едно чудо, което уж е измислено от него? Всичко това е изключително невероятно и несъвместимо с нищо. Да кажем, че би било абсурдно да се спори дори с най-враждебното отношение към Евангелието. Освен това, дори ако Марк и Лука са знаели, че двама слепци са били изцелени, но са искали умишлено (в случая не се забелязва специално намерение) да съобщят само за едно изцеление и то за изцеления, то дори и тогава нито един добросъвестен критик, запознат с документи, и особено древни, не би се осмелил да обвини евангелистите в измислици и изопачаване на историческите факти. Вярно, не можем да си обясним защо Матей говори за двама слепци, а Марк и Лука само за един. Но в действителност е възможно двама слепи да бъдат изцелени по време на движението на тълпата; това изобщо не противоречи на никаква историческа вероятност. Матей 20:31. Хората ги принудиха да мълчат; но те започнаха да викат още по-силно: смили се над нас, Господи, Сине Давидов! (Вж. Марко 10:48; Лука 18:39). Защо хората принудиха слепите да мълчат? Може би слепи хора, които минават покрай тях, са ги принудили да замълчат, просто защото са „нарушили обществената тишина“ и техният вик не е бил в съответствие с правилата за обществено благоприличие на онова време. Матей 20:32. Исус спря, повика ги и каза: „Какво искате от Мен?“ (Виж Марко 10:49; Лука 18:40). Ясно се забелязва, че тук Лука използва меки, елегантни и точни гръцки изрази. Матей и Марко използват красивата дума φωνεῖν, която е по-характерна за популярната реч (да издаде звук и след това да зове, да маха). Според Матей Исус Христос сам призовава (ἐφώνησεν) слепите, а според Марк им заповядва да призовават (εἶπεν φωνήσατε). Освен това Марк съобщава интересни и оживени подробности за разговора със слепия, който го повика, и как той, хвърляйки дрехите си, се изправи (скочи, скочи - ἀναπηδήσας) и отиде (не се казва „тичаше“) при Исус Христос. Въпросът на Христос е естествен. Матей 20:33. Казват Му: Господи! за да ни се отворят очите. (Виж Марко 10:51; Лука 18:41). Речта на слепите при Матей (и други синоптици) е съкратена. Пълната реч е: Господи! Искаме да ни отворят очите. Слепият не иска милостиня, а да се направи чудо. Очевидно те са чували за Христос като Лечител и преди. Изцелението на сляпородения човек, както е описано от Йоан (Йоан 9), трябва да се припише на време преди настоящите събития. И хората сигурно са знаели, че Христос може да отвори очите на слепите. Матей 20:34. Исус, като се смили, докосна очите им; и веднага очите им прогледаха и те Го последваха. (Вж. Марко 10:52; Лука 18:42–43). Според Матей Спасителят не казва нито дума на слепите, а докосва очите им. С Марк и Лука е различно. Думата εὐθέως („веднага“) показва внезапно прозрение, за което се говори и от Марк и Лука (εὐθύς ώ παραχρῆμα). Може да се интересувате от: