Глава 19

1–2. Путовање у Јерусалим. – 3–12. Настава о браку и разводу. – 13–15. Благослов деце. – 16–30. Богат младић. Матеј 19:1. Када је Исус завршио ове речи, напустио је Галилеју и дошао до граница Јудеје, на трансјорданској страни. Матеј 19:2. Многи људи су за Њим ишли и Он их је тамо исцелио. (Упор. Марко 10:1; Лука 9:51; Јован 7:10). Да ли ова три одломка заиста могу послужити као паралела са Матејем 19:1 је, наравно, само ствар нагађања. Говор прогностичара овде се одликује толиком краткошћу да је тешко позитивно рећи да ли се, конкретно, њихово сведочење поклапа са Јованом 7:10. Али ако се таква случајност може препознати, онда ће се ствар представити у следећем облику. Матеј изоставља Јованову причу (позив Христа од стране Његове браће да оду у Јерусалим на празник сеница, Јован 7:2–9). Према Јовану, Христ је у почетку одбио ово путовање. Али када су Његова браћа отишла у Јерусалим, тада је „Он тамо дошао на празник (шатора) не отворено, него као да је тајно. Они мисле да о том путовању говоре Матеј 19:1 и Марко 10:1. Затим Јован има причу о самом Христовом присуству на празнику сенија (Јован 7,11–53), о жени ухваћеној у прељуби (Јован 8,1–11), о разговору са Јеврејима (Јован 8,12–59), о исцељењу слепог рођеног човека (Јован 419) (Јован 419). 10,1–18), о спору између Јевреја око Христове личности и њихове намере да га убију (Јован 10,19–39). Даље Јованове речи „и опет отиде преко Јордана, на место где је Јован прво крстио, и тамо остаде“ (Јован 10:40) могу се поклопити са Марком 10:1 και περαν του Ιορδανου (дословно: „иза Јордана“). Овде је Јован, да тако кажемо, прекинуо говор прогностичара (Јн. 7,2–10,40), пак, прекидају они, и то управо прича из Луке 9,51, са којом се можда поклапа последњи део 1. стиха дотичне главе у Јеванђељу по Матеју. Лука (Лк. 9, 51–62) говори о Христовој намери да кроз Самарију оде у Јерусалим, одбијању Самарјана да Га прихвате, а затим о двојици молитеља који су желели да Га следе; затим о посланству 70 ученика и њиховом повратку (Лука 10,1–24), милосрдном Самарјанину (Лк. 10,25–37), посети Марте и Марије и другим параболама и догађајима (Лк. 10,38–16,17) са малим уметцима из Матеја (1 на пример, Мк.–16). Тек тада почиње паралелна прича, углавном од прва два јеванђелиста, поново прекинута дугим уметцима Луке 14:18–18:1–14 и Јована 11:17–54. Из реченог се види да су стихови 1–2 врло кратка и сажета ознака сложених догађаја, па самим тим и врло нејасна, пре свега због своје краткоће. Речи „када је Исус завршио ове речи, напустио је Галилеју“, иако не служе, као уопштено у Матеју, као тачна ознака времена, могу се ставити у блиску везу са параболом о злом слуги испричаном у претходном поглављу. Што се тиче даљих израза смештених у 1. стих, они су толико неразумљиви да их је тешко не само правилно протумачити, већ и правилно превести. У грчком преводу, нешто другачије него у руском, дословно: „дошао у границе Јудеје преко Јордана“. Тешкоћа је у томе како ове речи треба разумети, да ли у смислу да је Исус Христос ушао у саму Јудеју, или да јој се само приближавао. Ако је ушао, зашто се онда каже „преко Јордана“? Да ли то значи да се Јудеја, будући на западној страни Јордана, простирала и источно од ове реке, по, наравно, самом јеванђелисту? Или је, можда, када је јеванђелист писао своје Јеванђеље, он сам био или живео на источној страни Јордана, а изразом „иза Јордана“ је само хтео да означи саму Јудеју, која се заиста налази „иза Јордана“? Ова питања је поставио Ориген и на њих је дао одговор нејасан као у Јеванђељу; „дошао до (επι уместо εις, тј. другачије него код Матеја) до граница Јудеје, не до средине (ουκ επι τα μεσα), него као до њене ивице. Златоуст је сличан Оригену: „он још не улази у сам Јерусалим, већ посећује само границе Јудеје“. Најновији тумачи једногласно тврде да су Переа и Јудеја биле различите земље, па су неки због тога склони да овде у речима јеванђелисте виде само географску грешку, што значи да је Исус Христ „дошао у трансјордански регион Јудеје“. Али историјски се може утврдити са довољном тачношћу да се област Јудеје није простирала источно од Јордана и да је ова последња била граница између Јудеје и Трансјорданске области, која се звала Переа. Израз „иза Јордана“ (περαν του Ιορδανου) стога не може послужити као дефиниција речи „у границе Јудеје“; оне. не значи „границе Јудеје иза Јордана“. На основу тога, прихваћено је да се „иза Јордана“ једноставно односи на реч дошао (ηλθεν), а да бисте боље разумели говор јеванђелисте, потребно је да речи поређате другачије него што је то чинио он, наиме: „дошао преко Јордана (отишао с оне стране Јордана) у границе Јудеје“. Значење ће, дакле, бити управо оно које је изражено у руском преводу. Сличан израз у Марку 10:1 (буквално: „до граница Јудеје и преко Јордана“) није у супротности са овим тумачењем. Што се тиче израза „у границе Јудеје“, можемо се сложити и са старим и са новим тумачима да он не значи „у саму Јудеју“. Суштина ствари је једноставно у томе да је Спаситељ уместо да путује у Јудеју кроз Самарију, односно краћим и уобичајенијим путем, тамо отишао преко Переје. То није било брзоплето, већ споро приближавање Јерусалиму ( Мат. 20:17, 29; Мат. 21:1 ). Матеј 19:3. И дођоше к Њему фарисеји и, кушајући Га, рекоше Му: Да ли је дозвољено човеку да се из било ког разлога разведе од своје жене? Разлоге због којих су фарисеји управо сада приступили Исусу Христу и поставили Му управо такво питање нису јасно назначени ни Матеј ни Марко. Али може се приметити да су, према јеванђелистима, такви говори били резултат све већег непријатељства према Христу. Сада о томе јасно сведочи реч „искушавање” (πειραζοντες) коју користе оба јеванђелиста, која указује на жељу фарисеја да ухвате Христа, да Га доведу у тежак положај, посебно пред Његовим простим слушаоцима, да поткопају поверење у Њега како би лакше остварили свој циљ – чак и да га се ослободе. Знамо да је Христос већ неколико пута разоткрио ове трикове својих непријатеља својим одговорима. Али Његови непријатељи не само да се нису уздржали од нових напада на Њега, него су постајали све љутији и беснији. „Такав је“, каже Јован Златоуст, „гнев, а таква завист, бестидна и дрска. Иако га одразиш хиљаду пута, он ће поново напасти исто толико пута!“ Фарисеји су хтели да искушају Христа уз помоћ такозваног „рогатог“ (цорнутус) силогизма. Да је рекао да се из било ког разлога може развести од своје жене и узети друге жене, учио би нечему што је супротно здравом разуму, или, како то Јероним каже, „стидљивости“ (пудитиае праедицатор сиби видебитур доцере цонтрариа). Да је Спаситељ одговорио да се из било ког разлога не може развести, онда би постао, такорећи, крив за светогрђе (куаси сацрилегии реус тенебитур – Јероним) и говорио би против Мојсијевог учења, или, тачније, против учења датог од самог Бога преко Мојсија. Теофилакт се изражава нешто јасније од Јеронима; слично мишљење налазимо и код Евфимија Жигавина. Обојица скрећу пажњу на претходно Христово учење о разводу изречено у Беседи на гори (видети коментаре на Матеј 5,31-32), и кажу да су фарисеји сада хтели да ставе Христа у супротност са Њим самим, Његовим сопственим речима и учењима која су тада изговорена. Да је рекао да се из било ког разлога може развести од жене, онда би фарисеји могли да приговоре: како си пре рекао да се не треба разводити од жене, осим због кривице прељубе? А да је рекао да се не треба разводити од своје жене, онда би Га оклеветали да предлаже нове законе који се не слажу са Мојсијевим законима. Треба додати да је питање развода брака у то време постало акутно због спора између две фарисејске школе, Хилела и Шамаја, о томе како тумачити хебрејски израз који се налази у Пнз. 24:1, назначено као разлог за развод, „ерват дабар“. Не треба улазити у расправу о непосредним разлозима овог спора, већ је довољно само указати на саму чињеницу његовог постојања. Хилел, који је живео двадесет година раније, учио је да мушкарац може да се разведе од своје жене из било ког разлога. Схаммаи је, напротив, тврдио да је развод дозвољен само због непристојности жене. Матеј 19:4. Он одговори и рече им: зар нисте читали да их је Онај који је створио у почетку створио мушкарцем и женом? Руски текст овог стиха треба сматрати веома нејасним. Словенски превод: „Ја сам стварао од памтивека, мушко и женско сам стварао. Овде „створено од памтивека“ очигледно се више не односи на стварање мушкарца и жене (као у руском преводу), већ на стварање уопште. Другим речима: Творац, који је створио свет, створио је и мушки и женски пол. Немачки превод Лутера је јаснији: „Зар нисте читали да је Онај који је први створио људе изазвао постојање мушкарца и жене?“ Превод на енглески (ауторизована верзија): „...зар нисте читали да их је Онај који их је створио на почетку створио мушко и женско и рекао...” Неки каснији преводиоци енглеског, заузврат, мењају превод на следећи начин: „Зар нисте читали да их је Створитељ од почетка створио мушко и женско?“ Ови преводи показују колико је тешко овде тачно пренети грчки говор. Најтачнијим и најближим оригиналу треба сматрати словенски и последњи од наведених превода, енглески, где се реч „створен“ изражава једноставно речју „Творац“ (на грчком – ο ποιησας). Смисао је да је, према божанској институцији, од самог почетка морали постојати мушки и женски пол, дакле, брак је божанска, а не људска институција. Ову идеју са посебном јасноћом изражава Јевфимије Жигавин: "(Створио је) један мушки и један женски пол, да би један (муж) имао једну (жену). Јер да је хтео да муж остави једну жену и опет узме другу (ηγαπηται), онда би од почетка створио много жена; али пошто није створио мужа, он, наравно, није желео да раздвоји своју жену." Матеј 19:5. И рече: „Зато ће човек оставити оца и мајку и прионе се са женом својом, и њих двоје ће постати једно тело, Говор представљен у Матеју служи као наставак претходног. Христос и даље оставља без одговора шкакљиво питање фарисеја, које су они заправо хтели да предложе, а то је да ли мушкарац, након развода од своје прве жене, може узети другу жену, и расправља искључиво у оквиру предложеног питања као таквог. Мушкарац не треба да остави жену, јер, по закону датом од Бога, не може остати самац и живети у целибату. Да не би био усамљен и целибат, оставља чак и најближе људе, оца и мајку. Цитат је преузет из Постања 2:24, где се ове речи не приписују Богу, већ Адаму. Матеј 19:6. тако да више нису двоје, него једно тело. Дакле, оно што је Бог спојио, нико нека не раставља. Христове речи у стиху који се разматра су закључак из онога што је Он раније рекао. Човеково напуштање жене, или развод брака, противно је, пре свега, природи, јер се у овом случају „сече једно те исто тело“ (Св. Јован Златоуст), а затим и закону Господњем, јер „покушавате да поделите оно што је Бог спојио, а није наредио да се подели“. Оно што је вредно пажње јесте чињеница да Спаситељ не каже „кога је“ Бог ујединио, нека нико не одваја, већ „шта“ (ο) је Бог ујединио, итд. Говор, како се овај одломак правилно тумачи, није о два тела, већ о једном телу, које се изражава кроз „шта“. Матеј 19:7. Они Му говоре: Како је Мојсије заповедио да се да разводно писмо и разведе се од ње? Фарисејима је приговор изнет Христу изгледао веома јак и непобитан. Ово је изражено у речи ενετειλατο, што не значи „дозвољено“, „дозвољено“, већ „наређено“. Судећи по претходним Христовим речима, Бог је „заповедио“ да муж и жена буду једно тело, те стога, по намери и закону Божијем, развод брака није дозвољен. Ову заповест коју је Бог дао Мојсије је изнео у књизи коју је написао. Али исти Мојсије је изнео и другу заповест, која је такође садржана у књизи Поновљених закона коју је он написао (5. Мојс. 24:1). Они који су приговарали Христу тако настављају да се придржавају текста Поновљених закона, док се сам Спаситељ позива на књигу Постања. Реч коју су фарисеји изабрали ενετειλατο (заповедио, дао обавезну заповест) донекле је јака, јер се из назначеног места у Поновљеним законима не види да човек мора и дужан је својој жени дати разводно писмо чак и уз присуство „ерват дабар“. Али ако не обратите пажњу на све ово, биће јасно да је између првобитног учења о браку, како га је објаснио Христос, и дозволе да се издају разводна писма, постојала очигледна противречност, а да би се она отклонила била је потребна школска казуистика. Како Христос решава ову противречност? Ако су се најбољи јеврејски казуисти Хилел и Шамај расправљали око тога и међусобно се разилазили, како ће се онда Исус Христ извући из тешке ситуације у коју су Га, по речима фарисеја, ставили? Матеј 19:8. Он им каже: Мојсије вам је, због тврдоће срца вашег, дозволио да се разведете од својих жена, али у почетку није било тако; У руском преводу почетно οτι (у словенском преводу - „као“), које одговара τι 7. стиха (у руском преводу – „како онда“, али боље „па, зашто“ или „зашто онда“), није изражено у Христовом говору. Фарисеји питају: зашто? Спаситељ одговара: јер (οτι) Мојсије итд. Име Мојсије (не Бог) такође има очигледну кореспонденцију са истим именом у питању стиха 7. Фарисеји нису могли рећи да је Бог заповедио издавање разводних писама. Спаситељ то потврђује говорећи да је Мојсије то дозволио. Реч „тврдоћа срца“ (σκληροκαρδια) се у Матеју користи само овде, а такође и у Новом завету у Марку 10:5, 16:14. На последње место се ставља у везу са απιστια (неверовање). Они сматрају да је „веома карактеристично” то што је Христос у свом одговору заменио ενετειλατο („заповедан” – 7. стих), који су фарисеји користили, речју επετρεψεν – дозвољено, дозвољено. Али у Марку (Марко 10:3–4) Исус Христос и фарисеји су изражени на супротан начин, и тамо су ове промене једнако прикладне као и код Матеја. Идеја која је овде изражена је слична Гал.3:19. Неки верују да је дозвола да се жени да разводно писмо настала због неопходности да би иначе муж, због своје „тврдоће срца“, могао да подвргне своју жену мучењу, па је писмо о разводу било женина „заштита“ од окрутног поступања њеног мужа према њој. Ово би, наравно, могао бити један од разлога за разводе које је дозволио Мојсије, али не и једини. Главни разлог је била „тврдоћа срца“ уопште – реч која указује на „необрезање срца“, грубост карактера старозаветног човека, његову менталну и моралну неразвијеност. Очигледно је да сам Спаситељ ову Мојсијеву институцију сматра људском, а не божанском. Дат је као привремено прилагођавање највишег и вечног закона духу времена и имао је само привремени карактер. Грешка фарисеја је била што су превисоко гледали на овај привремени закон који је дао Мојсије и сматрали га једнаким заповестима Божијим. Али то је био „цонсилиум хоминис“, „нон империум Деи“ (Јероним). Било је много таквих одредби датих у Старом завету које су биле само привремене. У стању тврдоглавости, разводи и писма о разводу били су дозвољени, али „у почетку није било тако“. Матеј 19:9. а ја вам кажем: ко се разведе од своје жене из других разлога осим прељубе и ожени се другом, чини прељубу; а ко се ожени разведеном женом чини прељубу. (Упор. Марко 10:10–12; Лука 16:18). Ако је у Спаситељевом говору (4-8 стих) дат одговор на питање фарисеја (стих 3), онда овде Он очигледно одговара на неизречену идеју да могу да узму другу жену после развода. Ко год то чини чини прељубу, осим ако је развод из других разлога осим πορνεια. Спаситељ не каже да је за развод потребно дозволити πορνεια. Погледајте детаљне коментаре на Матеју 5:32. Треба напоменути да је, према Матеју, овај Христов говор изговорен истим фарисејима са којима је Спаситељ раније разговарао, али је, по сведочењу Марка (Мк. 10, 10), изговорен као одговор на питање ученика када су они, заједно са Спаситељем, ушли у кућу. Пошто Матеј 19:9 и Марко 10:10–12 немају исту везу, вероватније је да се мисли да је Матеј 19:9 речено фарисејима, а Марко је ове изразе понављао у свом говору само ученицима и у кући. Матеј 19:10. Његови ученици Му говоре: ако је таква дужност човека према својој жени, онда је боље да се не жени. Стихови 10–12 налазе се само у Матеју. Мора се мислити, говор је држан ученицима у кући и насамо. Чини се да је реч „обавеза“ (у руској Библији) нетачна и нетачно изражава мисао оригинала. Грчка реч αιτια не значи „обавеза“, већ „кривица“, „разум“, и у том смислу се користи на многим местима у Новом завету (Дела 10:21, 22:24; 2. Тим. 1:6, 12; Титу 1:13, 27; Јовану 1:27; Мк. 27: 85). 19:4, 6 итд.). Али буквални превод „ако, дакле, постоји разлог (или кривица) да мушкарац има жену, онда је незгодно (није корисно - ου συμφερει) да се ожени“ не би имао смисла. Дакле, овде је могућ не тачан, већ само описни превод. Што значи: „ако разлог за развод мушкарца од жене може бити само прељуба, онда је боље не женити се“. Други преводи, попут руског, такође се не могу сматрати потпуно тачним и јасним. Ученици су очигледно исправно разумели претходни Спаситељев говор у смислу потпуне недопустивости развода ако нема прељубе на једној или другој страни. Прељуба једне од страна је, наравно, изузетно озбиљна породична несрећа, потпуни поремећај брака и породичних односа, чинећи наставак заједничког живота не само тешким, већ чак и незамисливим и неприхватљивим. У старозаветном закону, смртна казна је установљена за прељубу (Лев.20:10). Али поред прељубе, можда постоје и други разлози који отежавају породични живот. Јероним предлаже следећа питања у вези са женама: куид еним си темулента фуерит, си ирацунда, си малис морибус, си лукуриоса, си гулоса, си вага, си јургатрик, си маледица, тененда ерит истиусмоди? (шта ако је (жена) склона да пије, љута је, неморална, расипна, похлепна, превртљива, свадљива, злог језика, да ли је у том случају заиста треба задржати?) Затим, кратко и тачно изражавајући Христово учење, Јероним одговара: волумус нолумус сустиненда-нил ест (мора се држати). Даљи Јеронимов додатак је карактеристичан и написан, очигледно, у аскетском духу: цум еним ессемус либери, волунтарие нос субјецимус сервитути (иако смо слободни, добровољно смо се подвргли таквом ропству). Суштина питања ученика била је управо оно што је Јероним рекао детаљније. Катонова позната изрека: мулиер ест малум нецессариум (жена је нужно зло). Али ако је нужно зло, зар није боље, није ли разборитије, није ли корисније да се човек ослободи таквог зла? Није ли боље одрећи се брачних веза, када се од њих може очекивати толико зала, и, штавише, без икакве наде да ће се од њих ослободити, када ће жена, уз све своје недостатке, задржати брачну верност и неће дозволити такву кривицу као што је прељуба? Матеј 19:11. Он им рече: не може свако примити ову реч, него онима којима је дата, У вези са речима ученика „боље је не женити се“, Спаситељ овде даје објашњења, делимично позајмљена из историјског, а делом из психолошког искуства. Одговарајући фарисејима, Он је супротставио њихова нетачна и погрешна мишљења са божанским законом у погледу склапања брака. Одговарајући ученицима, Он супротставља њихова мишљења са физичким законом. Пошто ово последње делује и на људима као и на животињама, природно је да се не може свако подвргнути услову под којим се одобрава живот у целибату, наиме, да одржава моралну чистоту у стању целибата. У свом одговору ученицима, Спаситељ није могао рећи: „не треба се женити“. Такав говор би био у супротности не само са физичким (од Бога установљеним), већ и моралним (такође установљеним од Бога) и, штавише, узвишеном закону, као и са Христовим речима о светости брака. С друге стране, Он није могао да каже: „сви морају да се венчају“, јер постоје услови под којима је неопходно одступити од поштовања физичког закона. Ко су ти људи који не подлежу физичком закону? Ово је објашњено у следећем стиху. Матеј 19:12. јер има евнуха који су се тако родили из материце своје; а има и евнуса који су кастрирани од људи; а има и евнуса који су се учинили евнусима за Царство Небеско. Ко може да га задржи, нека га задржи. Уместо „направили су себе евнусима“, исправније би било превести „кастрирали су се“ (ευνουχισαν εαυτους), иако је значење у оба случаја исто. Овај стих, дословно схваћен од евнуса, служи као стварна основа за монструозни феномен - евнуси; ова секта, посебно овде у Русији, постоји и чак цвета до данас. Да би оправдали своје мишљење, евнуси се позивају не само на дотични стих, већ и на речи пророка Исаије: „Нека евнус не каже: „Ево, ја сам суво дрво“. Јер Господ овако говори о евнусима: који чувају суботе Моје, и бирају оно што је мени угодно, и чврсто се држе завета Мога – њима ћу дати у дому своме и у зидовима својим место и боље име од синова и кћери; Даћу им вечно име које се неће уништити“ (Исаија 56:3–5). Речи пророка не могу, наравно, да служе као основа или подстицај икономијама, већ имају само пророчко значење и односе се, наравно, само на евнухе прве и друге категорије на које је Спаситељ указао, односно на лица која и сама нису била крива за своју емаскулацију и нису се бавила туђим емаскулацијама. Али нису само евнуси-секташи држали и држе мишљење да Спаситељеве речи дају право да се евнуси вештачки одржавају и шире. Познат је случај са Оригеном, који се у младости кастрирао, откривајући у томе свој „незрео младалачки ум” (Евсевије из Цезареје, „Црквена историја”, ВИ, 8). Као старац, примећује Тсанг, Ориген се покајао за свој поступак, а његово покајање је утицало на његово тумачење одломка о коме се расправља. Уопште, у античко доба, ако се дословно тумачење 12. стиха није афирмисало, то је, по свему судећи, било својствено неким, чак и изузетним, људима. Између осталих, Јустин је погрешно разумео речи Спаситеља, говорећи без осуде (Апологиа, И, 29) о случају како је око 150. године један хришћанин у Александрији напрасно тражио од власти дозволу да се кастрира од лекара. Јевсевије је познавао многе хришћане који су се добровољно подвргли кастрацији (видети Захн, „Дас Евангелиум дес Маттхаус”, С. 586, белешка). Да ли је ово дословно тумачење (у скопском смислу) тачно или погрешно? Несумњиво је лажно, јер Христос, у сваком случају, овде није могао да понуди учење које је противприродно, бременито животном опасношћу и не постиже зацртани циљ, већ, напротив, служи само за јачање пожуде и тајне разврата. Даље, у Мојсијевом закону су донете јасне одредбе у вези са евнусима, које су такође потпуно несагласне са буквалним разумевањем и тумачењем Спаситељевих речи. Тако, у Пон. 23:1 о евнусима се каже да не могу „ући у скупштину Господњу“, а у Лев. 22:24–25 заповеда се да се чак ни кастриране животиње не жртвују и да се примају од странаца „као дар Богу, јер имају ману, ману на себи: неће вам стећи наклоност“. Осим тога, заповеђено је: „Не чини то у својој земљи“. С обзиром на све ово, било је природно да су не само међу првим хришћанима били изузетно ретки случајеви дословног разумевања Спаситељевих речи о „трећој категорији евнуха“, већ и директни и снажни протести против таквог схватања. Против њега се нарочито ватрено наоружао Свети Јован Златоуст. „Када Христос каже: „Скупљај за себе“, он не мисли на одсецање удова – нека се то не догоди! – него уништење злих помисли, јер је одсечени уд проклет, као што каже Павле: „О, да се истребе они који вас кваре!” (Гал.5:12). И прилично поштено. Таква особа се понаша као убице, помаже онима који понижавају Божије створење; отвара уста манихејаца и преступа закон, као незнабошци који одсецају своје удове. Од памтивека, одсецање удова било је дело ђавола и лукавстава сатаниних, да би се тиме изопачила творевина Божија, да би се нашкодило човеку, створеном од Бога, и да би многи, приписујући све не слободи, него самим члановима, неустрашиво грешили, признајући се као невини... учење о судбини и нужности и Тако је на све могуће начине покушавао да уништи слободу коју нам је дао Бог, уверавајући да је зло последица физичке природе, и тиме ширећи многа лажна учења, додуше тајно. Такве су стреле ђавоље!“ Спаситељеве речи „ко може да садржи, нека садржи“ не могу се посматрати као услов да сви Христови следбеници полажу доживотне завете целибата, што већина људи не може да испуни. Христос је овде имао на уму само посебне људске карактере, посебне природе које су способне да се снагом свог духа уздигну изнад породичног живота како би се потпуније посветиле служењу Царству Христовом. Матеј 19:13. Тада су му доведена деца да би положио руке на њих и помолио се; ученици су их прекорили. (Упор. Марко 10:13; Лука 18:15). Разлог због којег су ученици спречили довођење деце Исусу Христу био је, према уобичајеном објашњењу, тај што су се плашили да ће ометати Његово учење и одвратити Га на оно што су сматрали нижим активностима. Златоуст изражава овај разлог у две речи: αξιωματος ενεκεν (из поштовања према Исусу Христу). Матеј 19:14. Али Исус рече: Пустите децу да дођу и не спречавајте их да дођу к мени, јер је таквима Царство небеско. (Упор. Марко 10:14; Лука 18:16). Реч „огорчен“, коју налазимо код Марка, Матеј и Лука изостављају. Уместо „пусти“, можете превести „остави“ или „пусти“. Даље речи „дођи к мени“ не зависе од овог глагола, већ од „не ометај их“ (у грчком тексту). Нема сумње да је ова једноставна јеванђељска прича имала огроман значај и утицај на успостављање коректних односа између одраслих и деце и служи као основа за сву савремену педагогију. Учење Христово било је потпуно супротно оштрим мишљењима старозаветних људи (нпр. Сир.30:1-13). Матеј 19:15. И метну руке на њих и оде оданде. Марк додаје: "и, грлећи их." Ова прича се може сматрати додатком и разјашњењем целокупног претходног учења изнетог у овом поглављу. Прво, она износи најдубљу доктрину о браку и повременим изузецима од универзалног природног и моралног закона уграђеног у људску природу. Тада се Спаситељ, такорећи, враћа својој првобитној мисли о светости брачне заједнице и полаже децу као плод брака и брачне верности. Након овога, Он креће на даље путовање, што је посебно јасно из уводних речи Марка 10:17. Матеј 19:16. И тако неко приђе и рече Му: Добри Учитељу! Шта добро могу учинити да имам вечни живот? (Упор. Марко 10:17; Лука 18:18). У овом и наредним стиховима Матеј има огроман број неслагања. Следеће читање код Матеја препознато је као исправно: „Учитељу! Какво ћу добро да учиним“ итд. Матеј назива „младићем“ (νεανισκος) не овде, већ у 20. и 22. стиху. Ова реч несумњиво указује на младост. Код Марка се онај који је пришао не зове ни младић ни какво друго име; из речи Марка 10:20 и Лк 18:21 не може се закључити да је био млад. Код Луке је назван αρχων – поглавар, али над оним што је непознато. Ова реч се много пута појављује у Новом завету. Неки су онога који је пришао Христу сматрали једним од вођа јерусалимског Синедриона и чак су га поистовећивали са Лазаром, којег је Христос васкрсао. Највероватније је мишљење да је младић једноставно био један од вођа локалне синагоге (реч „архонт” често једноставно значи припадник општине из редова најбогатијих становника града. – Ред.). Речи младића, које савршено одговарају Христовој личности, Његовој науци и делатности („Учитељ“, „добро“, „живот вечни“, а код Марка и Луке додатак „Учитељу добри“), показују да је младић, ако раније није лично познавао Христа, онда је бар чуо о Њему довољно да упути тако изузетан захтев. "Ово," каже Тсанг, "није било питање особе иритиране својом грешношћу и моралном немоћи у својим тежњама да постигне светост, већ питање особе која није била задовољна захтевима других учитеља у погледу побожности и моралног понашања. Напротив, Исус га је импресионирао и стекао је поверење у своју масу над Њиме да ће подићи своју масу изнад себе. постојећу јеврејску побожност (уп. Мт. 5:20).“ Матеј 19:17. Он му рече: Зашто Ме називаш добрим? Нико није добар осим самога Бога. Ако хоћеш да уђеш у живот вечни, држи заповести. (Упор. Марко 10:18; Лука 18:19). По Марку и Луки, Спаситељ, као да приговара младићу за оно што га је назвао добрим, заправо присваја Себи ово својство Божије, доброту; и значење Његовог питања је, дакле, ово: ви Ме називате добрим, али нико није добар осим самога Бога; стога ми се обраћаш не само као обичном Учитељу, већ као добром Учитељу и стога имајући једнако достојанство са Богом. Другим речима, у Христовом одговору младићу наилазимо на скривено и крајње суптилно, за оне око Христа готово неприметно, Његово учење о Његовом Синовству Божијем и једнакости са Богом Оцем. Према Матеју (у грчком тексту) иначе: „Зашто Ме питаш о добрим стварима?“ Матеј 19:18. Он Му каже: које? Исус је рекао: Не убиј; Не чини прељубу; не кради; не сведочи лажно; Матеј 19:19. поштуј оца и матер; и: љуби ближњега свога као самога себе. (Упор. Марко 10:19; Лука 18:20). Питање "које?" ниједан други прогностичар осим Матеја. Редослед заповести је исти код Марка и Луке, али другачији код Матеја. Марк додаје: „не вређај. На први поглед делује помало чудно да младић, који је тврдио да је „све ово сачувао од младости своје“ (20. стих), на Христов позив да се држе заповести, пита: „које? Као да није знао да ли су заповести дате и шта су! Али младићево питање постаје разумљиво ако претпоставимо да није очекивао такав одговор од Христа. Младић није мислио да ће му Христос рећи тачно оно што је он тако добро знао, тако добро урадио и, међутим, није га задовољило. Овде се сусрећемо са веома интересантним куи про куо. Младић мисли о једном, Христос му говори о другом. Младић очекује да од новог великог и доброг Учитеља добије информације о неким новим заповестима, сличним онима датим, на пример, у Беседи на гори; а Христос му каже да мора испунити оно што је већ постигао. На питање зашто Исус Христос бира (према Матеју) само шест заповести старозаветног закона, потпуно изостављајући 1-4 заповести Декалога, прилично је тешко одговорити. Тешко је сложити се са објашњењем да је такав избор био прилагођен моралном стању самог младића, који је, мислећи да држи заповести, заправо прекршио оне које је Христос навео, само зато што о томе не знамо готово ништа. Судећи по тону приче и контексту, апсолутно је немогуће претпоставити да је младић био заражен гресима као што су убиство, прељуба, крађа, лажно сведочење, непоштовање оца и мајке и непријатељство према ближњима. Да ли би таква особа могла бити архонт (поглавица)? Јасно је да није био такав. Такође се не може претпоставити да је Христово навођење ових посебних заповести, а не других заповести, било само ствар случаја, односно, другим речима, једноставан скуп речи. Остаје, дакле, само једно – претпоставити да је, напротив, младић посебно снажно, посебно ревносно бринуо о испуњавању управо оних заповести на које му је Христос указао, а Његов одговор, да тако кажем, био је директно срачунат да не каже ништа ново у поређењу са оним што је већ добро познато из старозаветног закона. Ово тумачење, у сваком случају, добро потврђује даља изјава младића (20. стих) да је све ово „чувао“. Шта му још недостаје? Саме заповести, које је навео Христос, представљају скраћени резиме Декалога и других места старозаветног закона (Излазак 20:12–16; Лев.19:18; Поновљени текст 5:16–20). Матеј 19:20. Младић Му рече: Све сам ово сачувао од младости своје; шта ми још недостаје? Матеј 19:21. Исус му рече: ако хоћеш да будеш савршен, иди, продај шта имаш и дај сиромасима; и имаћеш благо на небу; и дођи и пођи за Мном. (Упор. Марко 10:21; Лука 18:22). Набрајајући заповести које је требало испунити да би се ушло у живот вечни (стихови 18–19), Христос није богатство назвао злом и није рекао да вечни живот нужно захтева одрицање од богатства и сваке имовине уопште. Непосредни смисао Његовог одговора је чак и то да је довољно испунити старозаветне заповести које је Он указао да би се ушло у живот вечни. Али ово испуњење укључује многе градације и не може се рећи да човек, штитећи једно или друго, постаје заиста савршен. Ко не убија свог ближњег оружјем, наравно, чини добро, поступа по заповести Божијој. Али ко га ни речју не убије чини га бољим. Избегавање наношења увреде и било какве штете по њега је још боље. Има људи који не само да не убијају људе оружјем или речима и не наносе штету, него чак и не говоре ништа лоше о својим комшијама. Ово је још виши ниво поштовања исте заповести. Исто важи и за друге заповести. Чини се да су Христове речи у 21. стиху најближе заповести изреченој на крају 19. стиха: „Љуби ближњега свога као самога себе“. шта то значи? Поштовањем и других заповести и ове, могуће су многе градације. Можете волети свог ближњег као самога себе и ограничити се само на бескорисну и неактивну љубав. Можете волети на делу, али не и на речима. Коначно можеш толико волети своје ближње да за њих живот свој положиш. Христос у 21. стиху указује на једну од највиших степена савршене љубави. Састоји се у томе да човек поклања сву своју имовину, желећи да из љубави према њима ублажи патњу својих ближњих. Ово је предложено младићу, који је желео да буде савршен и рекао да је „све ово“, укључујући и љубав према ближњем, „чувао од младости“. Матеј 19:22. Чувши ову реч, младић је отишао тужан, јер је имао велику имовину. Матеј 19:23. Исус рече својим ученицима: Заиста вам кажем, тешко је богатом човеку ући у Царство небеско; (Упор. Марко 10:22–23; Лука 18:22–23). Златоуст каже да "Христос овим речима не осуђује богатство, него оне који су о њему зависни. Али ако је богатом тешко ући у Царство Небеско, шта онда рећи о похлепнику?" Искуство, међутим, показује да су многи богати људи правији хришћани од сиромашних. Поента, дакле, није о богатству, већ о односу богатих људи према Христу и Јеванђељу. Матеј 19:24. И опет вам кажем: лакше је камили проћи кроз иглене уши него богаташу ући у Царство Божије. (Упор. Марко 10:24–25; Лука 18:25). По Марку, Спаситељ је прво поновио изреку коју је рекао о тешкоћи богатом човеку да уђе у Царство небеско, због чињенице да су се ученици „згрозили од Његових речи“, а тек потом је додао учење заједничко свим прогностичарима. Овде, очигледно, Христос само уз помоћ примера објашњава Своју претходну изреку. Сви прогностичари помињу καμηλος, камилу. Али у неким рукописима пише καμιλος, што се објашњава као παχυ σχοινιον - дебело бродско уже. Неподударности у преношењу даљег израза „кроз иглене уши“ (код Матеја – δια τρυπηματος ραφιδος; код Марка – δια τρυμαλιας τρας -Лука-Лука; δια τρηματος βελονης сви ови изрази имају исто значење), у сваком случају, показују да се тешкоћа Спаситељевог говора осећала у античко доба. Било је много дебата о значењу ових израза. Лајтфут и други су показали да је ово била пословица која се налази у Талмуду да укаже на неку врсту потешкоћа. Само Талмуд не говори о камили, већ о слону. Тако се на једном месту за снове каже да током њих не можемо видети оно што раније нисмо видели, на пример, златну палму или слона који пролази кроз иглене уши. Једном човеку, који је учинио оно што је изгледало апсурдно или чак невероватно, речено је: „Ви мора да сте један од Помбедита (јеврејска школа у Вавилону), који може да учини да слон прође кроз ушију игле. Слични изрази се налазе у Курану, али са слоном замењеном камилом. Чак иу Индији постоје пословице „слон пролази кроз мала врата“ или „кроз иглене уши“. У том смислу многи од најновијих тумача разумеју изреку Спаситеља. Мишљење да се под „игленом ушицом“ подразумева уска и ниска капија кроз коју камиле не могу да прођу данас се сматра генерално погрешним. Још је мање вероватно мишљење, које се појавило већ у антици, да под камилом овде треба разумети конопац. Промена од καμηλος у καμιλος је произвољна. Καμιλος је реч толико ретка да се у грчком чак може сматрати непостојећом; не појављује се у добрим грчким речницима, иако се мора рећи да би метафора ужета који се тешко провлачи кроз иглене уши могла бити нешто природнија него о камили која не може да прође кроз иглене уши. Али какво год тумачење да прихватимо, главна потешкоћа није у томе, већ у сврси у коју се овде користи тако чудна метафора. Да ли је Христос овде хтео да укаже на потпуну немогућност да богати уђу у Царство Небеско? Да ли је хтео да каже да као што је немогуће да камила прође кроз иглене уши, тако је немогуће да богаташ уђе у Царство Божије? Али Аврам је био „стоком и сребром и златом веома богат“ (Пост. 13,2), а ипак га то, по речима самог Спаситеља, није спречило да буде у Царству Божијем (Лк. 13,28; уп. Лк. 16,22–23, 26; Јован 8,56, итд.). Даље, тешко је претпоставити да се Спаситељев говор односио само на овог богаташа који Га је управо напустио; πλουσιον би се тада ставио уз чланак, који немају сва три синоптичара. Ако, коначно, узмемо речи Спаситељеве у њиховом дословном значењу, онда ћемо морати да признамо да оне треба да служе (и, чини се, да служе) као упориште за све врсте социјалистичких учења и пролетаријата. У Царство Небеско не може ући свако ко поседује било какву имовину, а није се уписао у ред пролетера. У коментарима не налазимо одговор на ова питања; треба их сматрати нерешеним до данас, а речи Христове нису довољно јасне. Можда ово изражава опште новозаветно гледиште о богатству, које служи као препрека служењу Богу (уп. Мат. 6,24; Лука 16,13). Али изгледа да је највероватније ово објашњење. Нови завет у први план ставља служење Богу и Христу; резултат тога може бити употреба спољних добара (Матеј 6:33). Али за богаташа који у први план и само на последње место ставља служење мамону – следовање Христу и служење Њему, или чак ово уопште не чини последње, заиста је тешко постати наследник Царства Небеског. Матеј 19:25. Чувши то, ученици Његови се веома зачудише и рекоше: Па ко се може спасти? Матеј 19:26. А Исус подиже поглед и рече им: Људима је то немогуће, а Богу је све могуће. (Упор. Марко 10:27; Лука 18:27). Смисао Христовог одговора: за Бога је и то могуће, односно богат човек, одан служењу мамону, може да се окрене и стекне за себе исправан поглед на своје богатство, да стекне себи ново јеванђелско начело, односно да благодат Божија може да утиче на њега и да унапреди његово обраћење. Матеј 19:27. Тада Петар одговори и рече Му: Ето, ми смо оставили све и пошли за Тобом; шта ће бити са нама? (Упор. Марко 10:28; Лука 18:28). Ово је очигледна референца на стих 21. Ако је следовање Христу захтевало одрицање од свега, онда су Петар и други ученици урадили управо то. Редослед њихових поступака био је потпуно исти као што је указао Сам Христос у 21. стиху. Прво напуштају све, а затим следе Христа. Апостоли, међутим, нису личили на богатог младића; нису имали много имовине. Али ако прихватимо да постоје различити степени богатства, да је један богат са стотину рубаља у резерви, док је други сиромашан са хиљадама, онда је Петар имао пуно право да тврди да су ученици не само оставили све, већ су чак оставили све своје богатство. Матеј 19:28. Исус им је рекао: „Заиста вам кажем да ћете ви који сте пошли за мном, у поновном рођењу, када Син Човечији седе на престо славе своје, и ви ћете седети на дванаест престола и судити дванаест племена Израиљевих. (Упор. (Лк. 22, 28–30), где се говор разликује по другачијем карактеру и у другој вези). Реч „поновно постојање“ показује да ће ново постојање људи сигурно доћи у овом или оном облику. Земаљско стање је једно постојање, иза гроба је друго. Ово последње је „поновно биће“. Ова реч (παλιγγενεσια) се користи само два пута у Новом завету, овде у Матеју и такође у посланици Титу (Титу 3:5). Изрази „седи“ и „седи“ су, наравно, фигуративни и не могу се схватити у буквалном смислу. Реч „судија“ је такође фигуративна, што подразумева, према семитској употреби, „доминацију“, „моћ“ (уп. Откр. 20:4). О томе да ли ће Јуда, коме су и ове речи изговорене, бити убројан у судије, има много белешки древних и савремених егзегета. „Па, шта“, пита Јован Златоусти, „да ли ће Јуда седети на престолу? Не“. "Обећавам награду само достојнима. Разговарајући са својим ученицима, обећао је не без услова; није једноставно рекао: "ви", него је додао: "они који су пошли за мном", како би одбацио и Јуду и привукао оне који су му се касније обратили. Ове његове речи нису се односиле само на ученике, а не на Јуду, који је касније постао недостојан његовог обећања." Теофилакт додаје да Спаситељ овде говори „о онима који су Га следили до краја, али Јуда то није остао“. Израз „судите дванаест племена Израелових“ је очигледно фигуративан и не може се схватити дословно. Матеј 19:29. И ко остави куће, или браћу, или сестре, или оца, или мајку, или жену, или децу, или земље, имена Мога ради, добиће стоструко и наследиће живот вечни. (Упор. Марко 10:29–30; Лука 18:29–30). Љубав према Христу ставља се изнад љубави према земаљским стицањима и породичним везама. Овај стих, међутим, очигледно не треба схватити у строго буквалном смислу, јер би то било у супротности не само са Христовим учењем, већ и са Његовим сопственим поступцима (видети Јован 19:26, итд.). Љубав према Христу даје посебан значај и земаљским стицањима и породичним везама. Матеј 19:30. Али многи који су први биће последњи, а они који су последњи биће први. (Упор. Марко 10,31; Лука 13,30 – у другој вези). Значење овог стиха даље је објашњено параболом о радницима у винограду. Можда ће вас занимати: