Глава 19

1–2. Udhëtoni për në Jerusalem. – 3–12. Mësimdhënia për martesën dhe divorcin. – 13–15. Bekimi i fëmijëve. – 16–30. I ri i pasur. Mateu 19:1. Kur Jezusi i mbaroi këto fjalë, u largua nga Galilea dhe arriti në kufijtë e Judesë, në anën Trans-Jordane. Mateu 19:2. Atë e ndoqën shumë njerëz dhe Ai i shëroi atje. (Krh. Marku 10:1; Lluka 9:51; Gjoni 7:10). Nëse këto tre pasazhe mund të shërbejnë vërtet si paralele me Mateu 19:1, është, sigurisht, vetëm një çështje hamendjeje. Fjalimi i parashikuesve të motit këtu dallohet për një shkurtësi të tillë, saqë është e vështirë të thuhet pozitivisht nëse, në veçanti, dëshmia e tyre përkon me Gjonin 7:10. Por nëse një rastësi e tillë mund të njihet, atëherë çështja do të paraqitet në formën e mëposhtme. Mateu e lë mënjanë historinë e Gjonit (ftesën e Krishtit nga vëllezërit e Tij për të shkuar në Jerusalem për festën e Tabernakujve Gjoni 7:2–9). Sipas Gjonit, Krishti fillimisht e refuzoi këtë udhëtim. Por kur vëllezërit e Tij shkuan në Jeruzalem, atëherë "Ai erdhi atje për festën (të Tabernakullit) jo haptas, por si fshehurazi". Ata mendojnë se është ky udhëtim për të cilin flasin Mateu 19:1 dhe Marku 10:1. Pastaj Gjoni ka një histori për vetë praninë e Krishtit në Festën e Tabernakujve (Gjoni 7:11–53), për një grua të kapur në tradhti bashkëshortore (Gjoni 8:1–11), për një bisedë me judenjtë (Gjoni 8:12–59), për shërimin e një burri të lindur të verbër (Gjoni 9:1–41), Gjoni 9:1–41). rreth mosmarrëveshjes midis judenjve në lidhje me personin e Krishtit dhe qëllimin e tyre për ta vrarë Atë (Gjoni 10:19–39). Fjalët e mëtejshme të Gjonit "dhe ai shkoi përsëri përtej Jordanit, në vendin ku Gjoni kishte pagëzuar për herë të parë dhe qëndroi atje" (Gjoni 10:40) mund të përkojnë me Marku 10:1 καὶ πέραν τοῦ Ἰορδάνου (fjalë për fjalë: "përtej Jordanit"). Këtu Gjoni, si të thuash, ndërpreu fjalimin e parashikuesve të motit (Gjoni 7:2–10:40), nga ana tjetër, ndërpritet prej tyre dhe pikërisht nga historia e Llukës 9:51, me të cilën mund të përkojë pjesa e fundit e vargut të parë të kapitullit në fjalë në Ungjillin e Mateut. Luka (Luka 9:51–62) tregon për qëllimin e Krishtit për të shkuar në Jerusalem përmes Samarisë, refuzimin e samaritanëve për ta pranuar Atë dhe më pas për dy kërkues që donin ta ndiqnin Atë; më pas për ambasadën e 70 dishepujve dhe kthimin e tyre (Luka 10:1–24), samaritani i mirë (Luka 10:25–37), vizita e Martës dhe Marisë dhe shëmbëlltyra dhe ngjarje të tjera paraqiten (Luka 10:38–16:17) me futje të vogla nga Mateu (1:1 Gjoni, Marku dhe 1). Vetëm atëherë fillon një histori paralele, kryesisht nga dy ungjilltarët e parë, e ndërprerë sërish nga insertet e gjata të Llukës 14:18–18:1–14 dhe Gjoni 11:17–54. Nga sa u tha, mund të shihet se vargjet 1–2 janë një përcaktim shumë i shkurtër dhe i ngjeshur i ngjarjeve komplekse, dhe për këtë arsye shumë i paqartë, kryesisht për shkak të shkurtësisë së tyre. Fjalët "kur Jezusi i mbaroi këto fjalë, u largua nga Galilea", megjithëse ato nuk shërbejnë, si në Mateun në përgjithësi, si një përcaktim i saktë i kohës, ato mund të vihen në lidhje të ngushtë me shëmbëlltyrën e shërbëtorit të lig të treguar në kapitullin e mëparshëm. Për sa i përket shprehjeve të mëtejshme të vendosura në vargun 1, ato janë aq të pakuptueshme sa është e vështirë jo vetëm t'i interpretosh saktë, por edhe t'i përkthenësh drejt. Në përkthimin greqisht, disi ndryshe nga rusishtja, fjalë për fjalë: "erdhi në kufijtë e Judesë përtej Jordanit". Vështirësia është se si duhen kuptuar këto fjalë, qoftë në kuptimin që Jezu Krishti hyri në vetë Judenë, apo se Ai vetëm po i afrohej asaj. Nëse ai hyri, atëherë pse thuhet "përtej Jordanit"? A do të thotë kjo se Judea, duke qenë në anën perëndimore të Jordanit, shtrihej edhe në lindje të këtij lumi, natyrisht sipas vetë ungjilltarit? Apo, ndoshta, kur ungjilltari shkroi Ungjillin e tij, ai vetë ishte ose jetonte në anën lindore të Jordanit, dhe me shprehjen "përtej Jordanit" ai donte vetëm të caktonte vetë Judenë, e cila në të vërtetë shtrihet "përtej Jordanit"? Këto pyetje u parashtruan nga Origeni dhe ai u dha atyre një përgjigje të paqartë si në Ungjill; "arriti në (ἐπί në vend të εἰς, d.m.th. ndryshe nga Mateu) kufijtë e Judesë, jo në mes (οὐκ ἐπὶ τὰ μέσα), por si në skajin e saj." Krizostomi është i ngjashëm me Origjenin: "ai nuk hyn ende në Jerusalem, por viziton vetëm kufijtë e Judesë". Interpretuesit më të rinj pohojnë njëzëri se Perea dhe Judea ishin vende të ndryshme, dhe për këtë arsye disa janë të prirur të shohin këtu në fjalët e ungjilltarit thjesht një gabim gjeografik, që do të thotë se Jezu Krishti "erdhi në rajonin trans-jordanez të Judesë". Por historikisht mund të vërtetohet me saktësi të mjaftueshme se rajoni i Judesë nuk shtrihej në lindje përtej Jordanit dhe se ky i fundit ishte kufiri midis Judesë dhe rajonit Trans-Jordan, i cili quhej Perea. Prandaj, shprehja "përtej Jordanit" (πέραν τοῦ Ἰορδάνου) nuk mund të shërbejë si përkufizim i fjalëve "në kufijtë e Judesë"; ato. nuk do të thotë "kufijtë e Judesë përtej Jordanit". Mbi këtë bazë, pranohet se "përtej Jordanit" thjesht i referohet fjalës erdhi (ἦλθεν), dhe për të kuptuar më mirë fjalimin e ungjilltarit, duhet t'i rregulloni fjalët ndryshe nga ai, domethënë: "erdhët përtej Jordanit (kaloi në anën tjetër të Jordanit) në kufijtë e Judesë". Pra, kuptimi do të jetë pikërisht ai i shprehur në përkthimin rusisht. Një shprehje e ngjashme në Marku 10:1 (fjalë për fjalë: "deri në kufijtë e Judesë dhe përtej Jordanit") nuk bie ndesh me këtë interpretim. Për sa i përket shprehjes "në kufijtë e Judesë", mund të pajtohemi si me interpretuesit e lashtë ashtu edhe me ata të rinj se nuk do të thotë "në vetë Judenë". Thelbi i çështjes është thjesht se në vend që të udhëtonte për në Judea përmes Samarisë, d.m.th. në një rrugë më të shkurtër dhe më të zakonshme, Shpëtimtari shkoi atje përmes Peresë. Nuk ishte një afrim i nxituar, por i ngadaltë ndaj Jerusalemit (Mat. 20:17, 29; Mat. 21:1). Mateu 19:3. Dhe farisenjtë erdhën tek ai dhe, duke e tunduar, i thanë: A është e lejueshme që burri të ndahet nga gruaja për ndonjë arsye? Arsyet pse farisenjtë iu afruan Jezu Krishtit pikërisht tani dhe i bënë Atij pikërisht një pyetje të tillë, nuk tregohen qartë as nga Mateu dhe as nga Marku. Por mund të vërehet se, sipas ungjilltarëve, fjalime të tilla ishin rezultat i një armiqësie gjithnjë e më të zhvilluar ndaj Krishtit. Tani kjo dëshmohet qartë nga fjala "tunduese" (πειράζοντες) e përdorur nga të dy ungjilltarët, duke treguar dëshirën e farisenjve për të kapur Krishtin, për ta vënë atë në një pozitë të vështirë, veçanërisht përballë dëgjuesve të Tij të thjeshtë, për të minuar besimin tek Ai për të arritur më lehtë qëllimin e tyre - për të hequr qafe Atë edhe përmes vrasjes. Ne e dimë se Krishti i ka ekspozuar disa herë këto mashtrime të armiqve të Tij me përgjigjet e Tij. Por armiqtë e Tij jo vetëm që nuk u përmbajtën nga sulmet e reja kundër Tij, por u zemëruan gjithnjë e më shumë. "I tillë," thotë Gjon Gojarti, "është zemërimi dhe i tillë është zilia, e paturpshme dhe e paturpshme. Edhe pse ju e reflektoni atë një mijë herë, ajo do të sulmojë përsëri të njëjtin numër herë!” Farisenjtë donin ta tundonin Krishtin me ndihmën e të ashtuquajturit silogizëm "me brirë" (cornutus). Nëse Ai do të kishte thënë se dikush mund të divorcohet nga gruaja për çfarëdo arsye dhe të marrë gra të tjera, ai do të mësonte diçka që është në kundërshtim me sensin e shëndoshë, ose, siç e thotë Jerome, "turpërim" (puditiae praedicator sibi videbitur docere contraria). Nëse Shpëtimtari do të ishte përgjigjur se dikush nuk mund të divorcohej për asnjë arsye, atëherë ai do të ishte bërë fajtor, si të thuash, për sakrilegj (quasi sacrilegii reus tenebitur - Jerome) dhe do të kishte folur kundër mësimeve të Moisiut, ose, më saktë, kundër mësimit të dhënë nga vetë Zoti nëpërmjet Moisiut. Teofilakti shprehet disi më qartë se Jeronimi; Një mendim i ngjashëm gjendet tek Evfimy Zigavin. Të dy ata tërheqin vëmendjen te mësimi i mëparshëm i Krishtit mbi divorcin, dhënë në Predikimin në Mal (shih komentet e Mateut 5:31-32) dhe thonë se farisenjtë tani donin ta vinin Krishtin në kontradiktë me Veten e Tij, me fjalët dhe mësimet e Tij të folura atëherë. Nëse Ai do të kishte thënë se dikush mund të divorcohej nga gruaja për çfarëdo arsye, atëherë farisenjtë mund të kishin kundërshtuar: si thatë më parë se nuk duhet të divorcohet gruaja, përveç fajit të tradhtisë bashkëshortore? Dhe nëse Ai do të kishte thënë që njeriu nuk duhet të divorcohet nga gruaja, atëherë ata do ta kishin shpifur për të duke propozuar ligje të reja që nuk pajtohen me ligjet e Moisiut. Duhet shtuar se çështja e divorcit në atë kohë u bë e mprehtë për shkak të mosmarrëveshjes midis dy shkollave të fariseizmit, Hillel dhe Shammai, në lidhje me mënyrën e interpretimit të shprehjes hebraike që gjendet në Ligjin e Përtërirë. 24:1, e treguar si arsye për divorc, «ervat dabar». Nuk ka nevojë të hyjmë në një diskutim për arsyet imediate të kësaj mosmarrëveshjeje, por mjafton vetëm të vëmë në dukje vetë faktin e ekzistencës së tij. Hillel, i cili jetoi njëzet vjet më parë, mësoi se një burrë mund të divorcohej nga gruaja e tij për çfarëdo arsye. Shammai, përkundrazi, argumentoi se shkurorëzimi lejohet vetëm për shkak të paturpësisë së gruas. Mateu 19:4. Ai u përgjigj dhe u tha atyre: “A nuk keni lexuar se Ai që krijoi në fillim i bëri mashkull e femër? Teksti rus i këtij vargu duhet të konsiderohet shumë i paqartë. Përkthimi sllav: "Kam krijuar nga kohra të lashta, kam krijuar mashkull dhe femër." Këtu "krijuar nga kohra të lashta" padyshim që nuk i referohet më krijimit të burrit dhe gruas (si në përkthimin rusisht), por krijimit në përgjithësi. Me fjalë të tjera: Krijuesi, i cili krijoi botën, krijoi edhe gjininë mashkullore dhe femërore. Përkthimi gjerman i Luterit është më i qartë: "A nuk keni lexuar se Ai që krijoi i pari burrat bëri që burri dhe gruaja të lindnin?" Përkthimi në anglisht (versioni i autorizuar): "...a nuk keni lexuar se Ai që i krijoi në fillim i krijoi mashkull dhe femër dhe tha..." Disa përkthyes të mëvonshëm anglisht, nga ana e tyre, e ndryshojnë përkthimin si më poshtë: "A nuk keni lexuar se Krijuesi që në fillim i krijoi mashkull dhe femër?" Këto përkthime tregojnë se sa e vështirë është për të përcjellë me saktësi fjalën greke këtu. Më e sakta dhe më e afërta me origjinalin duhet konsideruar sllavishtja dhe e fundit nga përkthimet e mësipërme, anglishtja, ku fjala "krijuar" shprehet thjesht me fjalën "Krijues" (në greqisht - ὁ ποιήσας). Kuptimi është se, sipas institucionit hyjnor, që në fillim duhej të kishte seks mashkull dhe femër, prandaj martesa është një institucion hyjnor, jo njerëzor. Kjo ide shprehet me qartësi të veçantë nga Evfimy Zigavin: "(Ai krijoi) një seks mashkull dhe një femër, që njëri (burri) të kishte një (gruan). Sepse nëse ai donte që një burrë të linte një grua dhe të merrte përsëri një tjetër (ἠγάπηται), atëherë që në fillim do të kishte krijuar shumë gra; por duke qenë se nuk krijoi shumë, atëherë, natyrisht, ai nuk dëshiron të shkurorëzojë gruan e tij." Mateu 19:5. Dhe ai tha: "Për këtë arsye njeriu do të lërë babanë dhe nënën e tij dhe do të bashkohet me gruan e tij dhe të dy do të jenë një mish i vetëm, Fjalimi i paraqitur te Mateu shërben si vazhdim i atij të mëparshmi. Krishti e lë ende pa përgjigje pyetjen e ndërlikuar të farisenjve, të cilën ata në të vërtetë donin të propozonin, domethënë nëse një burrë, pas divorcit nga gruaja e tij e parë, mund të marrë një grua tjetër dhe debaton ekskluzivisht në kuadrin e pyetjes së propozuar si të tillë. Një burrë nuk duhet të lërë një grua, sepse, sipas ligjit të dhënë nga Zoti, ai nuk mund të qëndrojë beqar dhe të jetojë në një gjendje beqare. Për të mos qenë i vetmuar dhe beqar, ai lë edhe njerëzit më të afërt, babanë dhe nënën. Citimi është marrë nga Zanafilla 2:24, ku këto fjalë nuk i atribuohen Perëndisë, por Adamit. Mateu 19:6. kështu që nuk janë më dy, por një mish i vetëm. Pra, atë që Zoti e ka bashkuar, askush të mos e ndajë. Fjalët e Krishtit në vargun në shqyrtim janë një përfundim nga ajo që Ai tha më parë. Braktisja e gruas ose divorci nga burri është në kundërshtim, para së gjithash, me natyrën, sepse në këtë rast “prehet i njëjti mish” (Shën Gjon Gojarti), dhe më tej, me ligjin e Zotit, sepse “po përpiqesh të ndash atë që Zoti ka bashkuar dhe nuk ka urdhëruar të ndahet”. Ajo që bie në sy është fakti se Shpëtimtari nuk thotë “kë” ka bashkuar Zoti, askush të mos e ndajë, por “çfarë” (ὅ) Zoti ka bashkuar etj. Fjalimi, siç është interpretuar saktë ky pasazh, nuk ka të bëjë me dy trupa, por për një trup, i cili shprehet përmes “çfarë”. Mateu 19:7. Ata i thonë: Si urdhëroi Moisiu të jepet një letër divorci dhe ta divorcojë atë? Kundërshtimi i bërë ndaj Krishtit iu duk shumë i fortë dhe i pakundërshtueshëm për farisenjtë. Kjo shprehet me fjalën ἐνετείλατο, që nuk do të thotë “i lejuar”, “i lejuar”, por “i urdhëruar”. Duke gjykuar nga fjalët e mëparshme të Krishtit, Zoti ka "urdhëruar" që burri dhe gruaja të jenë një trup i vetëm, prandaj, sipas qëllimit dhe ligjit të Zotit, divorci nuk lejohet. Ky urdhërim i dhënë nga Perëndia u parashtrua nga Moisiu në librin që shkroi. Por i njëjti Moisiu dha edhe një urdhërim tjetër, i cili gjendet gjithashtu në librin e Ligjit të Përtërirë që ai shkroi (Ligj. 24:1). Kështu ata që kundërshtuan Krishtin vazhdojnë t'i përmbahen tekstit të Ligjit të Përtërirë, ndërsa vetë Shpëtimtari i referohet librit të Zanafillës. Fjala e zgjedhur nga farisenjtë ἐνετείλατο (urdhëroi, dha një urdhër të detyrueshëm) është disi e fortë, sepse nga vendi i treguar në Ligjin e Përtërirë nuk është e qartë se një person duhet dhe është i detyruar t'i japë gruas së tij një letër divorci edhe në prani të "ervat dabar". Por nëse nuk i kushtoni vëmendje gjithë kësaj, do të jetë e qartë se midis mësimit origjinal për martesën, siç shpjegohet nga Krishti, dhe lejes për lëshimin e letrave të divorcit, ekzistonte një kontradiktë e dukshme dhe për ta eliminuar atë, kërkohej kazuisti shkollor. Si e zgjidh Krishti këtë kontradiktë? Nëse kazuistët më të mirë hebrenj, Hillel dhe Shammai, debatuan për këtë dhe nuk u pajtuan me njëri-tjetrin, atëherë si do të dalë Jezu Krishti nga situata e vështirë në të cilën, sipas farisenjve, e vunë Atë? Mateu 19:8. Ai u thotë atyre: Moisiu, për shkak të ngurtësisë suaj të zemrës, ju lejoi të divorconi gratë tuaja, por në fillim nuk ishte kështu; Në përkthimin rusisht, fillestari ὅτι (në përkthimin sllav - "si"), që korrespondon me τί të vargut 7 (në përkthimin rusisht - "si atëherë", por më mirë "pra, pse" ose "pse atëherë"), nuk shprehet në fjalimin e Krishtit. Farisenjtë pyesin: pse? Shpëtimtari përgjigjet: sepse (ὅτι) Moisiu, etj. Emri i Moisiut (jo Zot) gjithashtu ka një korrespondencë të dukshme me të njëjtin emër në pyetjen e vargut 7. Farisenjtë nuk mund të thoshin se Zoti urdhëroi lëshimin e letrave të divorcit. Shpëtimtari e konfirmon këtë duke thënë se Moisiu e lejoi atë. Fjala "ngurtësia e zemrës" (σκληροκαρδία) përdoret te Mateu vetëm këtu dhe gjithashtu në Dhiatën e Re te Marku 10:5, 16:14. Në radhë të fundit vihet në lidhje me ἀπιστία (mosbesimin). Ata e konsiderojnë "shumë karakteristike" që në përgjigjen e Tij Krishti zëvendësoi ἐνετείλατο ("urdhëruar" - vargu 7), të përdorur nga farisenjtë, me fjalën ἐπέτρεψεν - lejohet, lejohet. Por te Marku (Marku 10:3–4) Jezu Krishti dhe farisenjtë shprehen në mënyrë të kundërt dhe atje këto ndryshime janë po aq të përshtatshme sa te Mateu. Ideja e shprehur këtu është e ngjashme me Gal.3:19. Disa besojnë se leja për t'i dhënë një gruaje një letër divorci ishte për shkak të domosdoshmërisë që përndryshe burri, për shkak të "ngurtësisë së zemrës" së tij, mund ta nënshtronte gruan e tij në tortura, dhe letra e divorcit ishte kështu "mbrojtja" e gruas kundër trajtimit mizor të burrit të saj ndaj saj. Kjo, sigurisht, mund të jetë një nga arsyet e divorceve të lejuara nga Moisiu, por jo e vetmja. Arsyeja kryesore ishte "ngurtësia e zemrës" në përgjithësi - një fjalë që tregon "parrrethprerjen e zemrës", vrazhdësinë e karakterit të njeriut të Testamentit të Vjetër, moszhvillimin e tij mendor dhe moral. Është e qartë se vetë Shpëtimtari e konsideron këtë institucion të Moisiut si njerëzor dhe jo hyjnor. Ai u dha si një përshtatje e përkohshme e ligjit më të lartë dhe të përjetshëm me frymën e kohës dhe kishte vetëm një karakter të përkohshëm. Gabimi i farisenjve ishte se ata e vlerësuan shumë këtë ligj të përkohshëm të dhënë nga Moisiu dhe e konsideruan atë të barabartë me urdhërimet e Perëndisë. Por ishte "consilium hominis", "non imperium Dei" (Jerome). Kishte shumë dekrete të tilla të dhëna në Dhiatën e Vjetër që ishin vetëm të përkohshme. Në një gjendje zemërgur, divorcet dhe letrat e divorcit ishin të lejueshme, por "në fillim nuk ishte kështu". Mateu 19:9. por unë po ju them: kushdo që divorcohet nga gruaja e tij për arsye të tjera përveç tradhtisë bashkëshortore dhe martohet me një tjetër, shkel kurorën; dhe ai që martohet me një grua të ndarë, shkel kurorën. (Krh. Marku 10:10–12; Lluka 16:18). Nëse në fjalimin e Shpëtimtarit (vargjet 4-8) përgjigja iu dha pyetjes së farisenjve (vargu 3), atëherë këtu Ai i përgjigjet qartë idesë së pashprehur se ata mund të marrin një grua tjetër pas një divorci. Kushdo që e bën këtë kryen zina, përveç nëse shkurorëzimi është për arsye të tjera nga πορνεία. Shpëtimtari nuk thotë se për divorc është e nevojshme të lejohet πορνεία. Shih komentet e hollësishme për Mateu 5:32. Duhet të theksohet se, sipas Mateut, ky fjalim i Krishtit iu fol të njëjtëve farisenj me të cilët Shpëtimtari kishte biseduar më parë, por, sipas dëshmisë së Markut (Marku 10:10), u tha në përgjigje të një pyetjeje të dishepujve kur ata, së bashku me Shpëtimtarin, hynë në një shtëpi. Meqenëse Mateu 19:9 dhe Marku 10:10–12 nuk kanë të njëjtën lidhje, ka më shumë gjasa të mendohet se Mateu 19:9 iu tha farisenjve dhe Marku ua përsëriti këto shprehje në fjalimin e tij vetëm te dishepujt dhe në shtëpi. Mateu 19:10. Dishepujt e tij i thonë: nëse kjo është detyrë e një burri ndaj gruas së tij, atëherë është më mirë të mos martohet. Vargjet 10–12 gjenden vetëm te Mateu. Fjalimi, duhet menduar, iu dha dishepujve në shtëpi dhe në mënyrë private. Fjala "detyrim" (në Biblën ruse) duket të jetë e pasaktë dhe shpreh gabimisht mendimin e origjinalit. Fjala greke αἰτία nuk do të thotë "detyrim", por "faj", "arsye" dhe në këtë kuptim përdoret në shumë vende në Dhiatën e Re (Veprat 10:21, 22:24; 2 Tim. 1:6, 12; Titit 1:13; Mat. 27:31; Gjoni 27:31; Gjoni; 19:4, 6, etj.). Por një përkthim fjalë për fjalë "nëse, pra, ka një arsye (ose faj) për një burrë me një grua, atëherë është e papërshtatshme (jo e dobishme - οὐ συμφέρει) të martohet" nuk do të kishte kuptim. Prandaj, këtu nuk është e mundur një përkthim i saktë, por vetëm përshkrues. Kuptimi: "Nëse arsyeja e divorcit të një burri nga një grua mund të jetë vetëm tradhtia bashkëshortore, atëherë është më mirë të mos martohesh". Përkthime të tjera, si rusishtja, gjithashtu nuk mund të konsiderohen plotësisht të sakta dhe të qarta. Natyrisht, dishepujt e kuptuan drejt fjalimin e mëparshëm të Shpëtimtarit në kuptimin e papranueshmërisë së plotë të divorcit nëse nuk ka tradhti bashkëshortore nga njëra anë ose nga tjetra. Tradhtia bashkëshortore e njërës prej palëve është sigurisht një fatkeqësi jashtëzakonisht e rëndë familjare, një prishje e plotë e marrëdhënieve martesore dhe familjare, duke e bërë vazhdimin e jetës së përbashkët jo vetëm të vështirë, por edhe të paimagjinueshme dhe të papranueshme. Në ligjin e Dhiatës së Vjetër, dënimi me vdekje ishte vendosur për tradhtinë bashkëshortore (Lev.20:10). Por përveç tradhtisë bashkëshortore, mund të ketë edhe arsye të tjera që e rëndojnë jetën familjare. Jeronimi sugjeron pyetjet e mëposhtme në lidhje me gratë: quid enim si temulenta fuerit, si iracunda, si malis moribus, si luxuriosa, si gulosa, si vaga, si jurgatrix, si maledica, tenenda erit istiusmodi? (po nëse (gruaja) është e prirur për të pirë, është e inatosur, e pamoralshme, shpërdoruese, e pangopur, e turpshme, grindavece, e ligë, a duhet mbajtur me të vërtetë në atë rast?) Pastaj, duke shprehur shkurt dhe saktë mësimin e Krishtit, Jeronimi përgjigjet: volumus nolumus sustinenda est, duhet të jetë shumë. Shtesa e mëtejshme e Jeronimit është karakteristike dhe e shkruar, padyshim, me një frymë asketike: cum enim essemus liberi, voluntarie nos subjecimus servituti (edhe pse duke qenë të lirë, ne iu nënshtruam vullnetarisht një skllavërie të tillë). Thelbi i pyetjes së dishepujve ishte pikërisht ajo që tha Jeronimi më në detaje. Thënia e famshme e Katos: mulier est malum necessarium (gruaja është një e keqe e domosdoshme). Por nëse është një e keqe e domosdoshme, atëherë a nuk është më mirë, a nuk është më e matur, a nuk është më e dobishme që njeriu të jetë i lirë nga një e keqe e tillë? A nuk është më mirë të heqësh dorë nga lidhjet martesore, kur prej tyre mund të priten kaq shumë të këqija dhe, për më tepër, pa asnjë shpresë për t'u çliruar prej tyre, kur gruaja, me gjithë të metat e saj, do të ruajë besnikërinë martesore dhe nuk do të lejojë një faj të tillë si tradhtia bashkëshortore? Mateu 19:11. Ai u tha atyre: Jo të gjithë mund ta pranojnë këtë fjalë, por atyre që u është dhënë, Lidhur me fjalët e dishepujve "është më mirë të mos martohesh", Shpëtimtari këtu jep shpjegime, të huazuara pjesërisht nga përvoja historike dhe pjesërisht nga përvoja psikologjike. Duke iu përgjigjur farisenjve, Ai i kundërshtoi mendimet e tyre të pasakta dhe të gabuara me ligjin hyjnor në lidhje me vendosjen e martesës. Duke iu përgjigjur dishepujve, Ai i kundërshton mendimet e tyre me ligjin fizik. Meqenëse kjo e fundit vepron si te njerëzit ashtu edhe te kafshët, është e natyrshme që jo të gjithë mund t'i nënshtrohen kushtit në të cilin miratohet një jetë beqare, përkatësisht ruajtja e pastërtisë morale në një gjendje beqare. Në përgjigjen e Tij ndaj dishepujve, Shpëtimtari nuk mund të thoshte: "nuk duhet të martohet". Një fjalim i tillë do të binte në kundërshtim jo vetëm me ligjin fizik (të vendosur nga Zoti), por edhe me ligjin moral (gjithashtu të vendosur nga Zoti) dhe, për më tepër, me ligjin e lartësuar, si dhe me fjalët e vetë Krishtit për shenjtërinë e martesës. Nga ana tjetër, Ai nuk mund të thoshte: "të gjithë duhet të martohen", sepse ka kushte në të cilat është e nevojshme të shmanget respektimi i ligjit fizik. Kush janë këta njerëz që nuk i nënshtrohen ligjit fizik? Kjo shpjegohet në ajetin tjetër. Mateu 19:12. sepse ka eunukë që kanë lindur të tillë që nga barku i nënës së tyre; dhe ka eunukë që janë tredhur nga njerëzit; dhe ka eunukë që u bënë eunukë për Mbretërinë e Qiellit. Kush mund ta përmbajë, le ta përmbajë. Në vend të fjalës "ata e bënë veten eunukë", do të ishte më e saktë të përkthehej "ata u tredhën" (εὐνούχισαν ἑαυτούς), megjithëse kuptimi në të dyja rastet është i njëjtë. Ky varg, i kuptuar fjalë për fjalë nga eunukët, shërben si bazë aktuale për fenomenin monstruoz - eunukët; ky sekt, sidomos këtu në Rusi, ekziston dhe lulëzon edhe sot e kësaj dite. Për të justifikuar mendimet e tyre, eunukët i referohen jo vetëm vargut në fjalë, por edhe fjalëve të profetit Isaia: “Eunuku të mos thotë: “Ja, unë jam një pemë e thatë”. Sepse Zoti flet kështu për eunukët: të cilët respektojnë të shtunat e mia, zgjedhin atë që më pëlqen dhe i përmbahen besëlidhjes sime; atyre do t'u jap në shtëpinë time dhe brenda mureve të mia një vend dhe një emër më të mirë se bijtë dhe bijat; Unë do t'u jap atyre një emër të përjetshëm që nuk do të shfaroset” (Isaia 56:3–5). Fjalët e profetit, natyrisht, nuk mund të shërbejnë si bazë ose inkurajim i ekonomive, por kanë vetëm një kuptim profetik dhe lidhen, natyrisht, vetëm me eunukët e kategorisë së parë dhe të dytë të treguar nga Shpëtimtari, d.m.th. me personat që vetë nuk ishin fajtorë për dobësimin e tyre dhe nuk u angazhuan në përvetësimin e të tjerëve. Por nuk ishin vetëm eunukët-sektarë që mbanin dhe mbajnë mendimin se fjalët e Shpëtimtarit japin të drejtën për të mbajtur dhe përhapur artificialisht eunukët. Është i njohur një rast me Origenin, i cili u tredh në rininë e tij, duke zbuluar në këtë çështje “mendjen e tij të papjekur rinore” (Eusebius of Cesarea, “Ecclesiastical History”, VI, 8). Si një plak, vëren Tsang, Origeni u pendua për veprimin e tij dhe pendimi i tij ndikoi në interpretimin e tij të fragmentit në diskutim. Në përgjithësi, në kohët e lashta, nëse interpretimi i fjalëpërfjalshëm i vargut 12 nuk pohohej, ai ishte, me sa duket, karakteristik për disa njerëz, madje edhe të shquar. Ndër të tjera, Justini i keqkuptoi fjalët e Shpëtimtarit, duke folur pa censurë (Apologia, I, 29) për rastin se si, rreth vitit 150, një i krishterë në Aleksandri u kërkoi kot autoriteteve leje për të tredhur veten nga një mjek. Eusebi njihte shumë të krishterë që vullnetarisht iu nënshtruan tredhjes (shih Zahn, “Das Evangelium des Matthäus”, S. 586, shënim). A është ky interpretim i mirëfilltë (në kuptimin skopik) i saktë apo i rremë? Pa dyshim, është e rreme, sepse Krishti, gjithsesi, këtu nuk mund të ofronte një mësim të panatyrshëm, të mbushur me rrezik për jetën dhe që nuk arrin qëllimin që synohet, por, përkundrazi, shërben vetëm për të forcuar epshin dhe shthurjen e fshehtë. Më tej, në Ligjin e Moisiut u morën dekrete të qarta në lidhje me eunukët, të cilat gjithashtu nuk janë plotësisht në përputhje me kuptimin dhe interpretimin e mirëfilltë të fjalëve të Shpëtimtarit. Kështu, në Ligj. 23:1 thuhet për eunukët se ata nuk mund “të hyjnë në kongregacionin e Zotit” dhe në Lev. 22:24–25 është urdhëruar që të mos flijoni as kafshë të tredhura dhe t'i pranoni ato nga të huajt "si një dhuratë për Perëndinë, sepse ato kanë një të metë, një të metë; nuk do të fitojnë favorin tuaj". Përveç kësaj, urdhërohet: "Mos e bëni këtë në vendin tuaj". Duke pasur parasysh të gjitha këto, ishte e natyrshme që jo vetëm midis të krishterëve të parë kishte vetëm raste jashtëzakonisht të rralla të kuptimit fjalë për fjalë të fjalëve të Shpëtimtarit në lidhje me "kategoria e tretë e eunukëve", por edhe protesta të drejtpërdrejta dhe të forta kundër një kuptimi të tillë. Shën Gjon Gojarti u armatos veçanërisht me zjarr kundër tij. "Kur Krishti thotë: "Të grumbullosh për veten tënde", ai nuk do të thotë të presësh anëtarë - le të mos ndodhë kjo! - por shkatërrimi i mendimeve të liga, sepse gjymtyra e prerë është e mallkuar, siç thotë Pali: "Oh, të shfarosen ata që ju korruptojnë!" (Gal.5:12). Dhe mjaft e drejtë. Një person i tillë vepron si vrasës, ndihmon ata që poshtërojnë krijimin e Zotit; hap gojën e manikeasve dhe shkel ligjin, si ata të paganëve që prenë gjymtyrët e tyre. Që nga kohra të lashta, prerja e anëtarëve ishte vepër e djallit dhe dredhive të Satanait, për të shtrembëruar krijimin e Zotit përmes kësaj, për të dëmtuar njeriun, të krijuar nga Zoti, dhe në mënyrë që shumëkush, duke ia atribuar gjithçka jo lirisë, por vetë anëtarëve, të mëkatonte pa frikë, duke e njohur veten si të pafajshëm... E gjithë kjo u shpik nga një popull tjetër, i cili donte të pranonte djallin. duke mësuar për fatin dhe domosdoshmërinë dhe kështu, ai u përpoq në çdo mënyrë të shkatërronte lirinë që na dha Zoti, duke siguruar se e keqja është pasojë e natyrës fizike, dhe përmes kësaj përhapte shumë mësime të rreme, ndonëse fshehurazi. Të tilla janë shigjetat e shejtanit!” Fjalët e Shpëtimtarit "kushdo që mund të përmbajë, le të përmbajë" nuk mund të shihen si një kërkesë që të gjithë ndjekësit e Krishtit të marrin betimet e përjetshme të beqarisë, të cilat shumica e njerëzve nuk mund t'i përmbushin. Krishti këtu kishte parasysh vetëm karaktere të veçanta njerëzore, natyra të veçanta që janë të afta të ngrihen mbi jetën familjare me fuqinë e shpirtit të tyre, në mënyrë që t'i përkushtohen më plotësisht shërbimit të Mbretërisë së Krishtit. Mateu 19:13. Pastaj fëmijët u sollën tek Ai që Ai të vinte duart mbi ta dhe të lutej; dishepujt i qortuan. (Krh. Marku 10:13; Lluka 18:15). Arsyeja që dishepujt i penguan fëmijët të silleshin te Jezu Krishti ishte, sipas shpjegimit të zakonshëm, se ata kishin frikë se do të ndërhynin në mësimet e Tij dhe do ta devijonin Atë në ato që ata i konsideronin si aktivitete më të ulëta. Krizostomi e shpreh këtë arsye me dy fjalë: ἀξιώματος ἕνεκεν (nga respekti për Jezu Krishtin). Mateu 19:14. Por Jezusi tha: Lërini fëmijët e vegjël të vijnë dhe mos i pengoni që të vijnë tek Unë, sepse të tillëve është Mbretëria e Qiellit. (Krh. Marku 10:14; Lluka 18:16). Fjala "indinjuar", e gjetur te Marku, është lënë jashtë nga Mateu dhe Luka. Në vend të "lëre", mund të përktheni "lëre" ose "lëre të shkojë". Fjalët e mëtejshme "eja tek unë" nuk varen nga kjo folje, por nga "mos i pengo" (në tekstin grek). Nuk ka dyshim se kjo histori e thjeshtë ungjillore pati një rëndësi dhe ndikim të madh në vendosjen e marrëdhënieve të sakta midis të rriturve dhe fëmijëve dhe shërben si bazë për të gjithë pedagogjinë moderne. Mësimi i Krishtit ishte krejtësisht i kundërt me opinionet e ashpra të njerëzve të Testamentit të Vjetër (për shembull, Sir.30:1-13). Mateu 19:15. Dhe ai vuri duart mbi ta dhe u largua që andej. Marku shton: «dhe duke i përqafuar.» Kjo histori mund të konsiderohet si një shtesë dhe sqarim i të gjithë mësimdhënies së mëparshme të paraqitur në këtë kapitull. Së pari, ai parashtron doktrinën më të thellë rreth martesës dhe përjashtimet e rastësishme nga ligji universal natyror dhe moral i ngulitur në natyrën njerëzore. Pastaj Shpëtimtari, si të thuash, i kthehet mendimit të Tij fillestar për shenjtërinë e bashkimit martesor dhe vë duart mbi fëmijët si fryt i martesës dhe besnikërisë martesore. Pas kësaj, Ai niset për një udhëtim të mëtejshëm, gjë që duket veçanërisht e qartë nga fjalët hyrëse të Markut 10:17. Mateu 19:16. Dhe kështu dikush doli dhe i tha: Mësues i mirë! Çfarë gjëje të mirë mund të bëj për të pasur jetë të përjetshme? (Krh. Marku 10:17; Lluka 18:18). Në këtë dhe në vargjet pasardhëse Mateu ka një numër të madh mospërputhjesh. Leximi i mëposhtëm te Mateu njihet si i saktë: "Mësues, çfarë të mirë do të bëj", etj. Mateu nuk e quan atë që iu afrua "djalosh" (νεανίσκος) jo këtu, por në vargjet 20 dhe 22. Kjo fjalë pa dyshim tregon rininë. Te Marku, ai që afrohej nuk quhet as i ri, as ndonjë emër tjetër; Nga fjalët e Markut 10:20 dhe Llukës 18:21 nuk mund të arrihet në përfundimin se ai ishte i ri. Tek Luka ai quhet ἄρχων - kryetar, por mbi atë që nuk dihet. Kjo fjalë shfaqet shumë herë në Dhiatën e Re. Disa e konsideruan atë që iu afrua Krishtit si një nga udhëheqësit e Sinedrit të Jeruzalemit dhe madje e identifikuan atë me Llazarin, të cilin Krishti e ringjalli. Mendimi më i mundshëm është se i riu ishte thjesht një nga drejtuesit e sinagogës lokale (Fjala "arkon" shpesh do të thotë thjesht një anëtar i bashkisë nga banorët më të pasur të qytetit. - Ed.). Fjalët e të riut, që i përshtaten përsosmërisht personalitetit të Krishtit, mësimeve dhe veprimtarisë së Tij (“Mësues”, “i mirë”, “jeta e përjetshme”, dhe te Marku dhe Luka shtimi “Mësues i mirë”), tregojnë se i riu, nëse nuk e njihte personalisht Krishtin më parë, atëherë të paktën kishte dëgjuar mjaftueshëm për Të për të bërë një kërkesë kaq të jashtëzakonshme. "Kjo," thotë Tsang, "nuk ishte çështja e një personi të acaruar nga mëkataria e tij dhe pafuqia morale në aspiratat e tij për të arritur shenjtërinë, por çështja e një personi që nuk ishte i kënaqur me kërkesat e mësuesve të tjerë në lidhje me devotshmërinë dhe sjelljen morale. Përkundrazi, Jezusi i bëri përshtypje atij dhe ai fitoi besimin e tij tek Ai se do të ngrinte diciplin e tij mbi ekzistencën e tij. devotshmëria judaike (krh. Mat. 5:20). Mateu 19:17. Ai i tha: Pse më quan të mirë? Askush nuk është i mirë përveç Zotit të vetëm. Nëse dëshironi të hyni në jetën e përjetshme, zbatoni urdhërimet. (Krh. Marku 10:18; Lluka 18:19). Sipas Markut dhe Lukës, Shpëtimtari, sikur t'i kundërshtonte të riut për atë që ai e quajti të mirë, në të vërtetë i përvetëson Vetes këtë pronë të Perëndisë, mirësinë; dhe kuptimi i pyetjes së Tij, pra, është ky: ju më quani të mirë, por askush nuk është i mirë përveç Zotit të vetëm; prandaj, ju drejtoheni tek Unë jo vetëm si një Mësues i zakonshëm, por si një Mësues i mirë dhe si rrjedhim me dinjitet të barabartë me Zotin. Me fjalë të tjera, në përgjigjen e Krishtit ndaj të riut ne hasim një mësim të fshehtë dhe jashtëzakonisht delikate, pothuajse të padukshëm për ata që e rrethojnë Krishtin, mësimin e Tij për Birin e Tij ndaj Perëndisë dhe barazinë me Perëndinë Atë. Sipas Mateut (në tekstin grek) përndryshe: "Pse më pyet për të mirat?" Mateu 19:18. Ai i thotë: cilat? Jezusi tha: Mos vrit; Nuk do të shkelësh kurorën; mos vidhni; mos bëni dëshmi të rreme; Mateu 19:19. nderoni babanë dhe nënën tuaj; dhe: duaje të afërmin tënd si veten tënde. (Krh. Marku 10:19; Lluka 18:20). Pyetja "cilat?" asnjë parashikues tjetër i motit përveç Mateut. Rendi i urdhërimeve është i njëjtë te Marku dhe Luka, por i ndryshëm te Mateu. Marku shton: "Mos ofendoni". Në pamje të parë, duket disi e çuditshme që i riu, i cili pretendoi se "i ruajti të gjitha këto që në rininë e tij" (vargu 20), në përgjigje të ftesës së Krishtit për të mbajtur urdhërimet, pyet: "Cilat?" Dukej sikur nuk e dinte nëse urdhërimet ishin dhënë dhe cilat ishin ato! Por pyetja e të riut bëhet e kuptueshme nëse supozojmë se ai nuk e priste një përgjigje të tillë nga Krishti. I riu nuk mendoi se Krishti do t'i tregonte saktësisht atë që ai dinte aq mirë, kishte bërë aq mirë dhe, megjithatë, nuk e kënaqi atë. Këtu ndeshemi me një qui pro quo shumë interesante. I riu mendon për një gjë, Krishti i thotë për një tjetër. I riu pret të marrë nga Mësuesi i ri i madh dhe i mirë informacion rreth disa urdhërimeve të reja, të ngjashme me ato të dhëna, për shembull, në Predikimin në Mal; dhe Krishti i thotë se ai duhet të përmbushë atë që ka arritur tashmë. Pyetja pse Jezu Krishti zgjedh (sipas Mateut) vetëm gjashtë urdhërime të ligjit të Testamentit të Vjetër, duke lënë jashtë krejtësisht 1-4 urdhërimet e Dekalogut, është mjaft e vështirë për t'iu përgjigjur. Është e vështirë të pajtohesh me shpjegimin se një zgjedhje e tillë iu përshtat gjendjes morale të vetë të riut, i cili, duke menduar se po i zbatonte urdhërimet, në fakt shkeli ato të renditura nga Krishti, thjesht sepse ne nuk dimë pothuajse absolutisht asgjë për këtë. Duke gjykuar nga toni i tregimit dhe konteksti, është absolutisht e pamundur të supozohet se i riu ishte i infektuar me mëkate të tilla si vrasja, tradhtia bashkëshortore, vjedhja, dëshmia e rreme, mosrespektimi i babait dhe nënës së tij dhe armiqësia ndaj fqinjëve. A mund të jetë një person i tillë një arkon (shef)? Është e qartë se ai nuk ishte i tillë. Gjithashtu nuk mund të supozohet se treguesi i Krishtit për këto urdhërime të veçanta, dhe jo urdhërime të tjera, ishte thjesht një çështje rastësie, d.m.th., me fjalë të tjera, një grup i thjeshtë fjalësh. Kështu, mbetet vetëm një gjë - të supozohet se, përkundrazi, i riu ishte veçanërisht i shqetësuar, veçanërisht me zell për përmbushjen e atyre urdhërimeve që i vuri në dukje Krishti, dhe përgjigja e Tij, si të thuash, ishte llogaritur drejtpërdrejt për të mos thënë asgjë të re në krahasim me atë që tashmë ishte e njohur nga ligji i Dhiatës së Vjetër. Ky interpretim, gjithsesi, vërtetohet mirë nga thënia e mëtejshme e të riut (vargu 20) se ai "i ruajti" të gjitha këto. Çfarë tjetër i mungon? Vetë urdhërimet, të renditura nga Krishti, janë një përmbledhje e shkurtuar e Dekalogut dhe e vendeve të tjera të ligjit të Dhiatës së Vjetër (Eksodi 20:12–16; Lev.19:18; Përgj. 5:16–20). Mateu 19:20. I riu i tha: Të gjitha këto i kam ruajtur që në rini; cfare me mungon tjeter Mateu 19:21. Jezusi i tha: nëse dëshiron të jesh i përsosur, shko, shit çfarë ke dhe jepua të varfërve; dhe do të kesh thesar në qiell; dhe ejani dhe më ndiqni Mua. (Krh. Marku 10:21; Lluka 18:22). Kur renditi urdhërimet që duhej të përmbusheshin për të hyrë në jetën e përjetshme (vargjet 18–19), Krishti nuk e quajti pasurinë të keqe dhe nuk tha se jeta e përjetshme kërkon domosdoshmërisht heqjen dorë nga pasuria dhe nga çdo pronë në përgjithësi. Kuptimi i menjëhershëm i përgjigjes së Tij është madje se mjafton të përmbushen urdhërimet e Dhiatës së Vjetër të treguara nga Ai për të hyrë në jetën e përjetshme. Por kjo përmbushje përfshin shumë shkallëzime dhe nuk mund të thuhet se një person, duke mbrojtur njërën ose tjetrën, bëhet vërtet i përsosur. Ai që nuk e vret fqinjin me armë, sigurisht që bën mirë, vepron sipas urdhrit të Zotit. Por ai që nuk e vret as me një fjalë e bën më të mirë. Shmangia e ofendimit dhe çdo dëmi ndaj tij është edhe më mirë. Ka njerëz që jo vetëm nuk vrasin njerëz me armë e fjalë dhe nuk bëjnë asnjë të keqe, por as nuk thonë asgjë të keqe për fqinjët e tyre. Ky është një nivel edhe më i lartë i zbatimit të të njëjtit urdhërim. E njëjta gjë vlen edhe për urdhërimet e tjera. Fjalët e Krishtit në vargun 21 duket se i afrohen më shumë urdhërimit të dhënë në fund të vargut 19: "Duaje të afërmin tënd si veten". Çfarë do të thotë? Duke respektuar të dy urdhërimet e tjera dhe këtë, shumë gradime janë të mundshme. Ju mund ta doni fqinjin tuaj si veten tuaj dhe të kufizoni veten vetëm në dashuri të padobishme dhe joaktive. Mund të dashurosh me vepra, por jo me fjalë. Më në fund mund t'i doni fqinjët tuaj aq shumë sa të jepni jetën tuaj për ta. Krishti në vargun 21 tregon një nga shkallët më të larta të dashurisë së përsosur. Ai konsiston në faktin se një person jep të gjithë pasurinë e tij, duke dashur të lehtësojë vuajtjet e fqinjëve të tij nga dashuria për ta. Kjo iu propozua të riut, i cili donte të ishte i përsosur dhe tha se "i ruajti të gjitha këto", përfshirë dashurinë për të afërmin e tij, "që nga rinia". Mateu 19:22. Me të dëgjuar këtë fjalë, i riu u largua i pikëlluar, sepse kishte pasuri të mëdha. Mateu 19:23. Jezusi u tha dishepujve të Tij: Në të vërtetë po ju them se është e vështirë për një njeri të pasur të hyjë në Mbretërinë e Qiellit; (Krh. Marku 10:22–23; Lluka 18:22–23). Krizostomi thotë se "Krishti me këto fjalë nuk e dënon pasurinë, por ata që janë të varur prej saj. Por nëse është e vështirë për një të pasur të hyjë në Mbretërinë e Qiellit, atëherë çfarë mund të themi për lakmuesit?" Megjithatë, përvoja tregon se shumë njerëz të pasur janë më të krishterë se sa të varfër. Prandaj, çështja nuk ka të bëjë me pasurinë, por me qëndrimin e njerëzve të pasur ndaj Krishtit dhe Ungjillit. Mateu 19:24. Dhe përsëri po ju them: është më e lehtë për një deve të kalojë në vrimën e gjilpërës se sa për një të pasur të hyjë në mbretërinë e Perëndisë. (Krh. Marku 10:24–25; Lluka 18:25). Sipas Markut, Shpëtimtari fillimisht përsëriti thënien që kishte thënë për vështirësinë e hyrjes së një të pasuri në Mbretërinë e Qiellit, për shkak të faktit se dishepujt "u tmerruan nga fjalët e tij" dhe vetëm pas kësaj shtoi mësimin e përbashkët për të gjithë parashikuesit e motit. Këtu, natyrisht, Krishti shpjegon vetëm thënien e Tij të mëparshme me ndihmën e një shembulli. Të gjithë parashikuesit e motit përmendin κάμηλος, devenë. Por në disa dorëshkrime lexohet κάμιλος, që shpjegohet si παχὺ σχοινίον - litar i trashë anijeje. Mospërputhjet në transmetimin e shprehjes së mëtejshme “nëpër veshët e gjilpërës” (te Mateu – διὰ τρυπήματος ῥαφίδος; te Marku – διὰ τρυμαλίας τῆς ῥαφίδος; te Luka - διὰ τρήματος βελόνης; të gjitha këto shprehje kanë të njëjtin kuptim), sido që të jetë, ato tregojnë se vështirësia e të folurit të lashtë ishte ndjerë në kohët e lashta. Ka pasur shumë debate për kuptimin e këtyre shprehjeve. Lightfoot dhe të tjerë kanë treguar se kjo ishte një proverb i gjetur në Talmud për të treguar një lloj vështirësie. Vetëm Talmudi nuk flet për një deve, por për një elefant. Kështu, në një vend thuhet për ëndrrat se gjatë tyre nuk mund të shohim atë që nuk e kemi parë më parë, për shembull, një palmë të artë ose një elefant që kalon në vrimën e gjilpërës. Një burri, i cili kishte bërë atë që dukej absurde apo edhe e pabesueshme, iu tha: «Ju duhet të jeni një nga pombeditët (një shkollë hebraike në Babiloni), që mund të bëjë një elefant të kalojë përmes vrimës së gjilpërës. Shprehje të ngjashme gjenden në Kuran, por me elefantin të zëvendësuar nga një deve. Dhe madje edhe në Indi ka fjalë të urta "një elefant që kalon nga një derë e vogël" ose "nga vrima e gjilpërës". Në këtë kuptim, shumë nga interpretuesit më të rinj e kuptojnë thënien e Shpëtimtarit. Mendimi se "syri i gjilpërës" duhet kuptuar si një portë e ngushtë dhe e ulët nëpër të cilën devetë nuk mund të kalojnë, tani konsiderohet përgjithësisht i gabuar. Edhe më pak i mundshëm është mendimi, i cili u shfaq tashmë në lashtësi, se me deve këtu duhet të kuptojmë një litar. Ndryshimi nga κάμηλος në κάμιλος është arbitrar. Κάμιλος është një fjalë aq e rrallë sa që në greqisht mund të konsiderohet edhe si inekzistente; nuk shfaqet në fjalorë të mirë grekë, megjithëse duhet thënë se metafora e një litari që është e vështirë të kalohet nga vrima e gjilpërës mund të jetë disi më e natyrshme se sa për një deve që nuk mund të kalojë nga vrima e gjilpërës. Por çfarëdo interpretimi që të pranojmë, vështirësia kryesore nuk qëndron në këtë, por në qëllimin për të cilin përdoret këtu një metaforë kaq e çuditshme. A donte Krishti të vinte në dukje këtu pamundësinë e plotë që të pasurit të hynin në Mbretërinë e Qiellit? A donte të thoshte se ashtu siç është e pamundur që një deve të kalojë nga vrima e gjilpërës, po ashtu është e pamundur që një i pasur të hyjë në Mbretërinë e Perëndisë? Por Abrahami ishte “shumë i pasur me bagëti, argjend dhe ar” (Zan. 13:2), e megjithatë kjo, sipas vetë Shpëtimtarit, nuk e pengoi atë të ishte në Mbretërinë e Perëndisë (Luka 13:28; krh. Lluka 16:22–23, 26; Gjoni 8:56, etj.). Është e vështirë, më tej, të supozohet se fjalimi i Shpëtimtarit zbatohej vetëm për këtë njeri të pasur që sapo e kishte lënë; Më pas, πλούσιον do të vendosej me një artikull, të cilin të tre parashikuesit e motit nuk e kanë. Nëse, më në fund, i marrim fjalët e Shpëtimtarit në kuptimin e tyre të mirëfilltë, atëherë do të na duhet të pranojmë se ato duhet të shërbejnë (dhe, me sa duket, të shërbejnë) si një kështjellë për të gjitha llojet e mësimeve socialiste dhe të proletariatit. Kushdo që zotëron ndonjë pronë dhe nuk është regjistruar në radhët e proletarëve, nuk mund të hyjë në Mbretërinë e Qiellit. Në komente nuk gjejmë përgjigje për këto pyetje; ato duhet të konsiderohen të pazgjidhura deri më sot, dhe fjalët e Krishtit nuk janë mjaft të qarta. Ndoshta kjo shpreh pikëpamjen e përgjithshme të Dhiatës së Re për pasurinë, e cila shërben si pengesë për t'i shërbyer Perëndisë (krh. Mat. 6:24; Lluka 16:13). Por duket se shpjegimi më i mundshëm është ky. Dhiata e Re e vendos shërbimin ndaj Perëndisë dhe Krishtit në plan të parë; rezultati i kësaj mund të jetë përdorimi i të mirave të jashtme (Mateu 6:33). Por për një njeri të pasur që vendos shërbimin e mamonit në plan të parë dhe vetëm në vendin e fundit - të ndjekë Krishtin dhe t'i shërbejë Atij, apo edhe të mos e bëjë fare këtë të fundit, është vërtet e vështirë të bëhet trashëgimtar i Mbretërisë së Qiellit. Mateu 19:25. Kur e dëgjuan këtë, dishepujt e Tij u mahnitën shumë dhe thanë: Pra, kush mund të shpëtohet? Mateu 19:26. Dhe Jezusi ngriti sytë dhe u tha atyre: "Për njerëzit kjo është e pamundur, por për Perëndinë çdo gjë është e mundur". (Krh. Marku 10:27; Lluka 18:27). Kuptimi i përgjigjes së Krishtit: për Perëndinë kjo është gjithashtu e mundur, d.m.th. dhe njeriu i pasur, i përkushtuar ndaj shërbimit të mamonit, mund të kthehet dhe të fitojë për vete pikëpamjen e duhur për pasurinë e tij, të marrë për vete një parim të ri ungjillor, d.m.th. hiri i Perëndisë mund të ndikojë tek ai dhe të promovojë kthimin e tij. Mateu 19:27. Atëherë Pjetri u përgjigj dhe i tha: Ja, ne lamë gjithçka dhe të ndoqëm; çfarë do të ndodhë me ne? (Krh. Marku 10:28; Lluka 18:28). Kjo është një referencë e qartë për vargun 21. Nëse ndjekja e Krishtit kërkonte heqjen dorë nga gjithçka, atëherë Pjetri dhe dishepujt e tjerë bënë pikërisht këtë. Rendi i veprimeve të tyre ishte saktësisht i njëjtë me atë të treguar nga Vetë Krishti në vargun 21. Së pari, duke lënë gjithçka dhe më pas duke ndjekur Krishtin. Megjithatë apostujt nuk dukeshin si një i ri i pasur; nuk kishin shumë pasuri. Por nëse pranojmë se ka shkallë të ndryshme pasurie, që njëri është i pasur me njëqind rubla rezervë, ndërsa tjetri është i varfër me mijëra, atëherë Pjetri kishte të drejtë të pohonte se dishepujt jo vetëm lanë gjithçka, por madje lanë të gjithë pasurinë e tyre. Mateu 19:28. Jezusi u tha atyre: “Në të vërtetë po ju them se ju që më keni ndjekur, në rilindjen, kur Biri i njeriut të ulet në fronin e lavdisë së tij, edhe ju do të uleni mbi dymbëdhjetë frone për të gjykuar dymbëdhjetë fiset e Izraelit. (Krh. (Luka 22:28–30), ku fjalimi ndryshon në një karakter të ndryshëm dhe në një lidhje tjetër). Fjala "ri-ekzistencë" tregon se një ekzistencë e re e njerëzve me siguri do të vijë në një formë ose në një tjetër. Gjendja tokësore është një ekzistencë, përtej varrit është një tjetër. Kjo e fundit është "ri-qenies". Kjo fjalë (παλιγγενεσία) përdoret vetëm dy herë në Dhiatën e Re, këtu në Mateu dhe gjithashtu në Letrën drejtuar Titit (Titit 3:5). Shprehjet "uluni" dhe "uluni" janë, natyrisht, figurative dhe nuk mund të merren në kuptimin e drejtpërdrejtë. Fjala "gjykatës" është gjithashtu figurative, duke nënkuptuar, sipas përdorimit semitik, "dominim", "fuqi" (krh. Zbul. 20:4). Në lidhje me faktin nëse Juda, të cilit i janë thënë edhe këto fjalë, do të llogaritet në mesin e gjyqtarëve, ka shumë shënime nga ekzegetët e lashtë dhe modernë. "Pra, çfarë," pyet Gjon Chrysostom, "do të ulet Juda në fron? Jo". "Unë premtoj një shpërblim vetëm për të denjët. Duke folur me dishepujt e Tij, Ai bëri një premtim jo pa kushte; Ai nuk tha thjesht: "ju", por shtoi: "ata që më ndiqnin", për të refuzuar edhe Judën dhe për të tërhequr ata që më vonë iu drejtuan Atij. Këto fjalë të Tij nuk vlejnë vetëm për dishepujt dhe jo për Judën, i cili më vonë u bë i padenjë për premtimin e Tij. Teofilakti shton se Shpëtimtari këtu flet "për ata që e ndoqën Atë deri në fund, por Juda nuk mbeti i tillë". Shprehja "gjykoni dymbëdhjetë fiset e Izraelit" është padyshim figurative dhe nuk mund të merret fjalë për fjalë. Mateu 19:29. Dhe kushdo që lë shtëpi, ose vëllezër, ose motra, ose baba, ose nënë, ose grua, ose fëmijë, ose toka për hir të emrit tim, do të marrë njëqindfish dhe do të trashëgojë jetën e përjetshme. (Krh. Marku 10:29–30; Lluka 18:29–30). Dashuria për Krishtin vendoset mbi dashurinë për blerjet tokësore dhe lidhjet familjare. Ky varg, megjithatë, me sa duket nuk duhet kuptuar në një kuptim strikt të fjalëpërfjalshëm, pasi kjo nuk do të ishte në përputhje jo vetëm me mësimet e Krishtit, por edhe me veprimet e Tij (shih Gjoni 19:26, etj.). Dashuria për Krishtin u jep një kuptim të veçantë si blerjeve tokësore ashtu edhe lidhjeve familjare. Mateu 19:30. Por shumë të parët do të jenë të fundit dhe ata që janë të fundit do të jenë të parët. (Krh. Marku 10:31; Lluka 13:30 – në një lidhje tjetër). Kuptimi i këtij vargu shpjegohet më tej nga shëmbëlltyra e punëtorëve në vresht. Ju mund të jeni të interesuar në: