Глава 19

1–2. Cesta do Jeruzalema. – 3.–12. Učenie o manželstve a rozvode. – 13-15. Požehnanie detí. – 16–30. Bohatý mladý muž. Matúš 19:1. Keď Ježiš dokončil tieto slová, odišiel z Galiley a prišiel k hraniciam Judey na transjordánskej strane. Matúš 19:2. Mnoho ľudí Ho nasledovalo a On ich tam uzdravil. (Mk 10:1; Lk 9:51; Ján 7:10). Či tieto tri pasáže môžu skutočne slúžiť ako paralely k Matúšovi 19:1, je, samozrejme, len vecou dohadov. Príhovor predpovedateľov počasia sa tu vyznačuje takou stručnosťou, že je ťažké pozitívne povedať, či sa konkrétne ich svedectvo zhoduje s Jánom 7:10. Ale ak je možné rozpoznať takúto náhodu, potom sa vec predstaví v nasledujúcej podobe. Matúš vynecháva Jánov príbeh (pozvanie Krista od Jeho bratov ísť do Jeruzalema na sviatok stánkov Ján 7:2–9). Podľa Jána Kristus spočiatku túto cestu odmietol. Keď však Jeho bratia išli do Jeruzalema, „prišiel tam na sviatok (stánkov) nie otvorene, ale akoby tajne. Myslia si, že práve o tejto ceste hovorí Matúš 19:1 a Marek 10:1. Potom má Ján príbeh o samotnej Kristovej prítomnosti na Sviatku stánkov (Ján 7:11–53), o žene pristihnutej pri cudzoložstve (Ján 8:1–11), o rozhovore so Židmi (Ján 8:12–59), o uzdravení slepého od narodenia (Ján 9:1–41), o spore medzi Židom, Ján 18, 18. ohľadom osoby Krista a ich úmyslu zabiť Ho (Ján 10:19–39). Ďalšie slová Jána „a opäť odišiel za Jordán, na miesto, kde Ján prvýkrát pokrstil, a zostal tam“ (Ján 10:40) sa môžu zhodovať s Markom 10:1 καὶ πέραν τοῦ Ἰορδάνου (doslova: „za Jordánom“). Tu Ján takpovediac prerušil reč predpovedateľov počasia (Ján 7:2–10:40), je zase prerušený nimi, a to práve príbehom z Lukáša 9:51, s ktorým sa môže zhodovať posledná časť 1. verša predmetnej kapitoly v Evanjeliu podľa Matúša. Lukáš (Lukáš 9:51–62) hovorí o Kristovom úmysle ísť do Jeruzalema cez Samáriu, o odmietnutí Samaritánov Ho prijať a potom o dvoch prosebníkoch, ktorí Ho chceli nasledovať; potom o veľvyslanectve 70 učeníkov a ich návrate (Lukáš 10:1–24), milosrdnom Samaritánovi (Lk 10:25–37), návšteve Marty a Márie a ďalších podobenstvách a udalostiach (Lk 10:38–16:17) s malými vložkami z Matúša, Jána a Jána 16 (napríklad 11). Až potom sa začína paralelný príbeh, najmä od prvých dvoch evanjelistov, opäť prerušovaný dlhými vsuvkami z Lukáša 14:18–18:1–14 a Jána 11:17–54. Z toho, čo bolo povedané, je zrejmé, že verše 1–2 sú veľmi stručným a zhusteným označením zložitých udalostí, a preto veľmi nejasné, predovšetkým kvôli ich stručnosti. Slová „keď Ježiš dokončil tieto slová, odišiel z Galiley“, hoci neslúžia, ako v Matúšovi všeobecne, ako presné označenie času, možno ich však dať do úzkeho vzťahu k podobenstvu o zlom sluhovi, ktoré bolo uvedené v predchádzajúcej kapitole. Pokiaľ ide o ďalšie výrazy umiestnené v 1. verši, sú také nezrozumiteľné, že je ťažké ich nielen správne interpretovať, ale dokonca aj správne preložiť. V gréckom preklade, trochu inak ako v ruštine, doslova: „prišiel do hraníc Judey za Jordán“. Problémom je, ako treba tieto slová chápať, či už v tom zmysle, že Ježiš Kristus vstúpil do samotnej Judey, alebo že sa k nej iba približoval. Ak vstúpil, prečo sa potom hovorí „za Jordánom“? Znamená to, že Judea, ležiaca na západnej strane Jordánu, siahala aj na východ od tejto rieky, samozrejme, podľa samotného evanjelistu? Alebo možno, keď evanjelista písal svoje evanjelium, on sám bol alebo žil na východnej strane Jordánu a výrazom „za Jordánom“ chcel označiť iba samotnú Judeu, ktorá skutočne leží „za Jordánom“? Tieto otázky položil Origenes a dal na ne odpoveď rovnako nejasnú ako v evanjeliu; „prišiel k (ἐπί namiesto εἰς, t.j. inak ako u Matúša) k hraniciam Judey, nie do stredu (οὐκ ἐπὶ τὰ μέσα), ale akoby na jej okraj. Chryzostom je podobný Origenovi: „ešte nevchádza do samotného Jeruzalema, ale navštevuje iba hranice Judey“. Najnovší vykladači jednomyseľne tvrdia, že Perea a Judea boli rozdielne krajiny, a preto niektorí majú sklon vidieť tu v slovách evanjelistu jednoducho geografickú chybu, čo znamená, že Ježiš Kristus „prišiel do transjordánskej oblasti Judey“. Historicky však možno s dostatočnou presnosťou určiť, že oblasť Judey sa nerozprestierala na východ za Jordán a že Jordán bol hranicou medzi Judeou a oblasťou Trans-Jordánska, ktorá sa nazývala Perea. Výraz „za Jordánom“ (πέραν τοῦ Ἰορδάνου) teda nemôže slúžiť ako definícia slov „do hraníc Judey“; tie. neznamená „hranice Judey za Jordánskom“. Na tomto základe sa uznáva, že „za Jordánom“ jednoducho odkazuje na slovo prišiel (ἦλθεν), a aby ste lepšie porozumeli reči evanjelistu, musíte slová usporiadať inak ako on, konkrétne: „prešiel som za Jordán (išiel na druhú stranu Jordánu) do hraníc Judey“. Význam bude teda presne taký, aký je vyjadrený v ruskom preklade. Podobný výraz v Markovi 10:1 (doslova: „k hraniciam Judey a za Jordán“) nie je v rozpore s týmto výkladom. Pokiaľ ide o výraz „do hraníc Judey“, môžeme súhlasiť so starými aj novými interpretmi, že to neznamená „do samotnej Judey“. Podstatou veci je jednoducho to, že Spasiteľ namiesto toho, aby cestoval do Judey cez Samáriu, t. j. po kratšej a bežnejšej ceste, išiel tam cez Pereu. Nebolo to unáhlené, ale pomalé približovanie sa k Jeruzalemu (Mt 20:17, 29; Mt 21:1). Matúš 19:3. Pristúpili k Nemu farizeji a pokúšali Ho a povedali mu: Je dovolené, aby sa muž z nejakého dôvodu rozviedol so svojou manželkou? Dôvody, prečo farizeji práve teraz pristúpili k Ježišovi Kristovi a položili mu práve takúto otázku, nie sú jasne uvedené ani u Matúša, ani u Marka. Ale možno pozorovať, že podľa evanjelistov boli takéto reči výsledkom čoraz silnejšieho nepriateľstva voči Kristovi. Teraz to jasne dokazuje slovo „pokušenie“ (πειράζοντες), ktoré používajú obaja evanjelisti, čo naznačuje túžbu farizejov chytiť Krista, postaviť Ho do ťažkej pozície, najmä pred Jeho jednoduchými poslucháčmi, podkopať dôveru v Neho, aby ľahšie dosiahli svoj cieľ – zbaviť sa Ho aj vraždou. Vieme, že tieto triky svojich nepriateľov Kristus svojimi odpoveďami už niekoľkokrát odhalil. Ale Jeho nepriatelia sa nielenže nezdržali v podnikaní nových útokov proti Nemu, ale boli čoraz hnevlivejší. „Taký,“ hovorí John Zlatoústy, „je hnev a taký je závisť, nehanebnosť a drzosť. Hoci ho tisíckrát odzrkadľujete, rovnako veľakrát zaútočí znova!“ Farizeji chceli pokúšať Krista pomocou takzvaného „rohatého“ (cornutus) sylogizmu. Ak by povedal, že sa možno z akéhokoľvek dôvodu rozviesť s manželkou a vziať si iné manželky, učil by niečo, čo je v rozpore so zdravým rozumom, alebo, ako to hovorí Hieronym, „ostýchavosť“ (puditiae praedicator sibi videbitur docere contraria). Ak by Spasiteľ odpovedal, že sa nemožno z akéhokoľvek dôvodu rozviesť, dopustil by sa takpovediac svätokrádeže (quasi sacrilegii reus tenebitur – Hieronym) a vystúpil by proti Mojžišovmu učeniu, presnejšie povedané, proti učeniu, ktoré dal sám Boh prostredníctvom Mojžiša. Teofylakt sa vyjadruje o niečo jasnejšie ako Hieronym; podobný názor nachádza aj Evfimy Zigavin. Obaja upozorňujú na predchádzajúce Kristovo učenie o rozvode uvedené v Kázni na vrchu (pozri komentáre k Matúšovi 5:31-32) a hovoria, že farizeji teraz chceli postaviť Krista do rozporu so sebou samým, s Jeho vlastnými slovami a učením, ktoré vtedy hovoril. Ak povedal, že sa človek môže rozviesť so svojou manželkou z akéhokoľvek dôvodu, potom by farizeji mohli namietať: Ako si predtým povedal, že sa nemá rozviesť so svojou manželkou, iba ak by sa previnil cudzoložstvom? A ak by povedal, že sa človek nemá rozvádzať so svojou manželkou, potom by Ho ohovárali, že navrhuje nové zákony, ktoré nesúhlasia so zákonmi Mojžiša. Treba dodať, že otázka rozvodu sa v tom čase stala akútnou v dôsledku sporu medzi dvoma školami farizejstva, Hillelom a Shammaiom, o tom, ako interpretovať hebrejský výraz nachádzajúci sa v Nm. 24:1, označené ako dôvod rozvodu, „ervat dabar“. Netreba sa púšťať do diskusie o bezprostredných dôvodoch tohto sporu, ale stačí poukázať na samotný fakt jeho existencie. Hillel, ktorý žil o dvadsať rokov skôr, učil, že muž sa môže rozviesť so svojou ženou z akéhokoľvek dôvodu. Shammai, naopak, tvrdil, že rozvod je prípustný len z dôvodu neslušnosti manželky. Matúš 19:4. On odpovedal a riekol im: Nečítali ste, že Ten, ktorý stvoril na počiatku, ich stvoril ako muža a ženu? Ruský text tohto verša by sa mal považovať za veľmi nejasný. Slovanský preklad: "Stvoril som od nepamäti, muža a ženu som stvoril." Tu „stvorený od nepamäti“ už zjavne neznamená stvorenie muža a ženy (ako v ruskom preklade), ale stvorenie vo všeobecnosti. Inými slovami: Stvoriteľ, ktorý stvoril svet, stvoril aj mužské a ženské pohlavie. Nemecký preklad Luthera je jasnejší: „Nečítali ste, že Ten, ktorý prvý stvoril mužov, spôsobil, že vznikol muž a žena? Anglický preklad (Autorizovaná verzia): „...nečítali ste, že Ten, ktorý ich na počiatku stvoril, ich stvoril ako muža a ženu a povedal...“ Niektorí neskorší anglickí prekladatelia zas menia preklad takto: „Nečítali ste, že Stvoriteľ ich od počiatku stvoril ako muža a ženu?“ Tieto preklady ukazujú, aké ťažké je tu presne sprostredkovať grécku reč. Za najpresnejší a najbližší originálu by sa mal považovať slovanský a posledný z vyššie uvedených prekladov, angličtina, kde slovo „stvorený“ je vyjadrené jednoducho slovom „Stvoriteľ“ (v gréčtine - ὁ ποιήσας). Znamená to, že podľa božskej inštitúcie od samého začiatku muselo existovať mužské a ženské pohlavie, preto je manželstvo božskou, nie ľudskou ustanovizňou. Túto myšlienku s osobitnou jasnosťou vyjadruje Evfimy Zigavin: "(Stvoril) jedno mužské a jedno ženské pohlavie, aby jeden (manžel) mal jednu (manželku). Pretože keby chcel, aby manžel opustil jednu manželku a vzal si inú (ἠγάπηται), potom by od začiatku stvoril veľa žien; ale keďže ich nestvoril veľa, manželku samozrejme nechce rozviesť." Matúš 19:5. A povedal: „Preto muž opustí svojho otca i matku a pripojí sa k svojej manželke a stanú sa jedným telom, Reč uvedená v Matúšovi slúži ako pokračovanie predchádzajúcej. Kristus stále necháva nezodpovedanú ošemetnú otázku farizejov, ktorú vlastne chceli navrhnúť, teda či si muž po rozvode so svojou prvou manželkou môže vziať ďalšiu manželku, a argumentuje výlučne v rámci navrhovanej otázky ako takej. Muž by nemal opustiť ženu, pretože podľa zákona daného Bohom nemôže zostať slobodný a žiť v celibáte. Aby nebol osamelý a celibátny, opúšťa aj svojich najbližších, otca a mamu. Citát je prevzatý z Genesis 2:24, kde sa tieto slová nepripisujú Bohu, ale Adamovi. Matúš 19:6. aby už neboli dvaja, ale jedno telo. Čo teda Boh spojil, nech nikto nerozlučuje. Kristove slová v uvažovanom verši sú záverom toho, čo povedal predtým. Mužovo opustenie manželky alebo rozvod je v rozpore predovšetkým s prírodou, pretože v tomto prípade „je jedno a to isté telo rozrezané“ (sv. Ján Zlatoústy), a ďalej so zákonom Pánovým, pretože „sa pokúšate rozdeliť to, čo Boh zjednotil a čo neprikázal rozdeliť“. Pozoruhodná je skutočnosť, že Spasiteľ nehovorí „koho“ Boh zjednotil, nech sa nikto nerozlučuje, ale „čo“ (ὅ) Boh zjednotil atď. Reč, ako je táto pasáž správne interpretovaná, nie je o dvoch telách, ale o jednom tele, ktoré je vyjadrené prostredníctvom „čoho“. Matúš 19:7. Hovoria mu: Ako Mojžiš prikázal dať list o rozvode a rozviesť ju? Námietka voči Kristovi sa farizejom zdala veľmi silná a nevyvrátiteľná. To je vyjadrené v slove ἐνετείλατο, ktoré neznamená „povolené“, „povolené“, ale „prikázané“. Súdiac z predchádzajúcich Kristových slov, Boh „prikázal“, že manželia majú byť jedno telo, a preto podľa Božieho zámeru a zákona nie je rozvod povolený. Toto prikázanie dané Bohom bolo uvedené Mojžišom v knihe, ktorú napísal. Ale ten istý Mojžiš uviedol aj iné prikázanie, ktoré je tiež obsiahnuté v knihe Deuteronómium, ktorú napísal (Dt 24:1). Tí, ktorí namietali proti Kristovi, sa tak naďalej pridržiavajú textu Deuteronómia, zatiaľ čo samotný Spasiteľ sa odvoláva na knihu Genezis. Slovo, ktoré zvolili farizeji ἐνετείλατο (prikázal, vydal povinné prikázanie), je trochu silné, pretože z uvedeného miesta v Deuteronómiu nie je jasné, že človek musí a je povinný dať svojej manželke list o rozvode aj v prítomnosti „ervat dabar“. Ale ak tomu všetkému nebudete venovať pozornosť, bude jasné, že medzi pôvodným učením o manželstve, ako ho vysvetlil Kristus, a povolením vydávať rozvodové listy bol zjavný rozpor a na jeho odstránenie bola potrebná školská kazuistika. Ako Kristus rieši tento rozpor? Ak sa najlepší židovskí kazuisti Hillel a Shammai o tom hádali a navzájom nesúhlasili, ako sa potom Ježiš Kristus dostane z ťažkej situácie, do ktorej Ho podľa farizejov postavili? Matúš 19:8. Hovorí im: Mojžiš vám pre tvrdosť srdca dovolil prepustiť sa so svojimi ženami, ale spočiatku to tak nebolo; V ruskom preklade iniciála ὅτι (v slovanskom preklade - „ako“), ktorá zodpovedá τί verša 7 (v ruskom preklade - „ako potom“, ale lepšie „tak, prečo“ alebo „prečo potom“), nie je vyjadrená v Kristovej reči. Farizeji sa pýtajú: prečo? Spasiteľ odpovedá: pretože (ὅτι) Mojžiš atď. Meno Mojžiša (nie Boha) tiež zjavne korešponduje s rovnakým menom v otázke verša 7. Farizeji nemohli povedať, že Boh prikázal vydať rozvodové listy. Spasiteľ to potvrdzuje tým, že Mojžiš to dovolil. Slovo „tvrdosť srdca“ (σκληροκαρδία) je použité v Matúšovi iba tu a tiež v Novom zákone v Markovi 10:5, 16:14. Na poslednom mieste sa dáva do súvislosti s ἀπιστία (neviera). Považujú za „veľmi príznačné“, že Kristus vo svojej odpovedi nahradil ἐνετείλατο („prikázaný“ – verš 7), používané farizejmi, slovom ἐπέτρεψεν – dovolené, dovolené. Ale v Markovi (Marek 10:3–4) sú Ježiš Kristus a farizeji vyjadrení opačným spôsobom a tam sú tieto zmeny rovnako vhodné ako v Matúšovi. Tu vyjadrená myšlienka je podobná Gal.3:19. Niektorí veria, že povolenie dať manželke rozvodový list bolo spôsobené nevyhnutnosťou, aby inak mohol manžel pre svoju „tvrdosť srdca“ vystaviť svoju manželku mučeniu, a rozvodový list bol teda „ochranou“ manželky pred krutým zaobchádzaním manžela s ňou. To samozrejme mohol byť jeden z dôvodov Mojžišových povolených rozvodov, no nie jediný. Hlavným dôvodom bola „tvrdosť srdca“ vo všeobecnosti - slovo označujúce „neobriezku srdca“, hrubosť charakteru starozákonného človeka, jeho duševnú a morálnu nevyvinutosť. Je zrejmé, že samotný Spasiteľ považuje túto Mojžišovu inštitúciu za ľudskú a nie za božskú. Bol daný ako dočasné prispôsobenie najvyššieho a večného zákona duchu doby a mal len dočasný charakter. Chybou farizejov bolo, že príliš vysoko hľadeli na tento dočasný zákon daný Mojžišom a považovali ho za rovnocenný s Božími prikázaniami. Ale bolo to „consilium hominis“, „non imperium Dei“ (Jerome). V Starom zákone bolo veľa takýchto nariadení, ktoré boli len dočasné. V stave tvrdého srdca boli rozvody a rozvodové listy prípustné, ale „zo začiatku to tak nebolo“. Matúš 19:9. ale ja vám hovorím: Kto prepustí svoju manželku z iného dôvodu ako cudzoložstvo a vezme si inú, cudzoloží; a kto sa ožení s rozvedenou ženou, cudzoloží. (Mk 10:10–12; Lk 16:18). Ak v prejave Spasiteľa (verše 4-8) bola daná odpoveď na otázku farizejov (verš 3), potom tu zjavne odpovedá na nevyslovenú myšlienku, že po rozvode si môžu vziať inú manželku. Kto to urobí, cudzoloží, ak k rozvodu nedošlo z iných dôvodov ako z πορνεία. Spasiteľ nehovorí, že pre rozvod je potrebné povoliť πορνεία. Pozrite si podrobné komentáre k Matúšovi 5:32. Treba poznamenať, že podľa Matúša bola táto Kristova reč prednesená tým istým farizejom, s ktorými sa predtým zhováral Spasiteľ, ale podľa svedectva Marka (Mk 10:10) bola povedané ako odpoveď na otázku učeníkov, keď spolu so Spasiteľom vošli do domu. Keďže Matúš 19:9 a Marek 10:10–12 nemajú rovnakú súvislosť, je pravdepodobnejšie, že si myslíme, že Matúš 19:9 bol povedané farizejom a Marek tieto výrazy opakoval vo svojej reči iba učeníkom a v dome. Matúš 19:10. Jeho učeníci mu hovoria: ak je to povinnosťou muža voči svojej manželke, potom je lepšie sa neoženiť. Verše 10–12 sa nachádzajú iba v Matúšovi. Treba si myslieť, že reč bola prednesená učeníkom v dome a v súkromí. Slovo „povinnosť“ (v ruskej Biblii) sa zdá byť nepresné a nesprávne vyjadruje myšlienku originálu. Grécke slovo αἰτία neznamená „povinnosť“, ale „vina“, „dôvod“ a v tomto zmysle sa používa na mnohých miestach v Novom zákone (Skutky 10:21, 22:24; 2. Tim. 1:6, 12; Mt 27:5, Ján 16:39; 1. Ján 27:5, 16:38; 1 Ján. 6 atď.). Ale doslovný preklad „ak teda existuje dôvod (alebo vina) pre muža so ženou, potom je nepohodlné (neužitočné – οὐ συμφέρει) oženiť sa“ by nedával zmysel. Preto tu nie je možný presný, ale len opisný preklad. Význam: „ak dôvodom rozvodu muža so ženou môže byť len cudzoložstvo, potom je lepšie sa neoženiť. Ostatné preklady, ako napríklad ruštinu, tiež nemožno považovať za úplne presné a jasné. Učeníci očividne správne pochopili predchádzajúcu reč Spasiteľa v zmysle úplnej neprípustnosti rozvodu, ak na jednej alebo druhej strane nie je cudzoložstvo. Cudzoložstvo jednej zo strán je samozrejme mimoriadne vážnym rodinným nešťastím, úplným narušením manželstva a rodinných vzťahov, čím sa pokračovanie spoločného života stáva nielen ťažkým, ale dokonca aj nemysliteľným a neprijateľným. V starozákonnom zákone bol za cudzoložstvo ustanovený trest smrti (Lv 20:10). Ale okrem cudzoložstva môžu existovať aj iné dôvody, ktoré zhoršujú rodinný život. Jerome navrhuje nasledujúce otázky týkajúce sa žien: quid enim si temulenta fuerit, si iracunda, si malis moribus, si luxuriosa, si gulosa, si vaga, si juurgatrix, si maledica, tenenda erit istiusmodi? (čo ak (manželka) má sklon piť, je nahnevaná, nemravná, márnotratná, chamtivá, prchká, hašterivá, márnotratná, treba si ju v takom prípade naozaj ponechať?) Potom Hieronym stručne a správne vyjadrujúc Kristovo učenie odpovedá: volumus nolumus sustinenda est (chtiac nechtiac treba tiež zachovať). Ďalší Hieronýmov dodatok je charakteristický a napísaný, samozrejme, v asketickom duchu: cum enim essemus liberi, voluntarie nos subjecimus servituti (hoci sme slobodní, dobrovoľne sme sa podrobili takémuto otroctvu). Podstatou otázky učeníkov bolo presne to, čo Hieronym uviedol podrobnejšie. Catov známy výrok: mulier est malum necessarium (žena je nutné zlo). Ale ak je to nutné zlo, nie je to lepšie, nie je to rozvážnejšie, nie je pre človeka výhodnejšie oslobodiť sa od takéhoto zla? Nie je lepšie zriecť sa manželských zväzkov, keď sa od nich dá očakávať toľko zla, a navyše bez nádeje na oslobodenie sa od nich, keď si manželka pri všetkých svojich nedostatkoch zachová manželskú vernosť a nedovolí takú vinu, ako je cudzoložstvo? Matúš 19:11. Povedal im: Nie každý môže prijať toto slovo, ale tým, ktorým bolo dané, Čo sa týka slov učeníkov „je lepšie neženiť sa“, Spasiteľ tu podáva vysvetlenia, čiastočne prevzaté z historickej a čiastočne z psychologickej skúsenosti. V odpovedi farizejom postavil ich nesprávne a mylné názory do protikladu s Božím zákonom o uzavretí manželstva. Keď odpovedá učeníkom, dáva do protikladu ich názory s fyzikálnym zákonom. Keďže ten pôsobí u ľudí aj u zvierat, je prirodzené, že nie každý sa môže podriadiť podmienke, za ktorej je schválený celibátny život, totiž zachovať morálnu čistotu v celibáte. Spasiteľ vo svojej odpovedi učeníkom nemohol povedať: „nemali by ste sa ženiť“. Takáto reč by bola v rozpore nielen s fyzickým (Bohom ustanoveným), ale aj morálnym (tiež Bohom ustanoveným) a navyše vznešeným zákonom, ako aj s Kristovými vlastnými slovami o posvätnosti manželstva. Na druhej strane nemohol povedať: „všetci sa musia ženiť“, pretože existujú podmienky, za ktorých je potrebné odchýliť sa od dodržiavania fyzikálnych zákonov. Kto sú títo ľudia, ktorí nepodliehajú fyzikálnym zákonom? Toto je vysvetlené v nasledujúcom verši. Matúš 19:12. lebo sú eunuchovia, ktorí sa takto narodili z lona svojej matky; a sú eunuchovia, ktorí sú vykastrovaní z ľudí; a sú eunuchovia, ktorí sa stali eunuchmi pre Kráľovstvo nebeské. Kto to dokáže obsiahnuť, nech to obsiahne. Namiesto „urobili zo seba eunuchov“ by bolo správnejšie preložiť „sami sa vykastrovali“ (εὐνούχισαν ἑαυτούς), hoci význam je v oboch prípadoch rovnaký. Tento verš, doslova chápaný eunuchmi, slúži ako skutočný základ pre obludný fenomén - eunuchov; táto sekta, najmä tu v Rusku, existuje a dokonca prekvitá dodnes. Na ospravedlnenie svojich názorov sa eunuchovia odvolávajú nielen na daný verš, ale aj na slová proroka Izaiáša: „Nech eunuch nehovorí: „Hľa, som suchý strom.“ Lebo Pán takto hovorí o eunuchoch: ktorí zachovávajú moje sabaty a vyberajú si, čo sa mi páči, a držia sa mojej zmluvy – tým dám vo svojom dome a vo svojich múroch miesto a lepšie meno ako synom a dcéram; Dám im večné meno, ktoré nebude vyťaté“ (Izaiáš 56:3–5). Slová proroka samozrejme nemôžu slúžiť ako základ alebo povzbudenie ekonomík, ale majú len prorocký význam a týkajú sa, samozrejme, iba eunuchov prvej a druhej kategórie, ktorých označil Spasiteľ, t. j. osôb, ktoré sa sami neprevinili vlastným vykorisťovaním a nepodieľali sa na ponižovaní iných. Ale neboli to len eunuchovia-sektári, ktorí zastávali a stále zastávajú názor, že slová Spasiteľa dávajú právo eunuchov umelo udržiavať a rozširovať. Známy je prípad Origena, ktorý sa v mladosti vykastroval, čím sa v tejto veci odhalil jeho „nezrelý mladistvý rozum“ (Eusébius z Cézarey, „Cirkevné dejiny“, VI, 8). Ako starý muž, poznamenáva Tsang, Origenes ľutoval svoj čin a jeho pokánie ovplyvnilo jeho interpretáciu diskutovanej pasáže. Vo všeobecnosti, v staroveku, ak doslovný výklad verša 12 nebol potvrdený, bol zjavne charakteristický pre niektorých, dokonca vynikajúcich ľudí. Justín okrem iného zle pochopil slová Spasiteľa, bez výčitiek (Apologia, I, 29) o prípade, ako okolo roku 150 kresťan v Alexandrii márne žiadal úrady o povolenie vykastrovať sa u lekára. Eusebius poznal veľa kresťanov, ktorí sa dobrovoľne podrobili kastrácii (pozri Zahn, „Das Evangelium des Matthäus“, S. 586, pozn.). Je tento doslovný výklad (v skopickom zmysle) správny alebo nesprávny? Nepochybne je falošná, pretože Kristus tu v žiadnom prípade nemohol ponúknuť učenie, ktoré je neprirodzené, plné ohrozenia života a nedosahuje zamýšľaný cieľ, ale naopak slúži len na posilnenie žiadostivosti a tajnej zhýralosti. Ďalej, v Mojžišovom zákone boli prijaté jasné nariadenia týkajúce sa eunuchov, ktoré sú tiež úplne v rozpore s doslovným chápaním a výkladom Spasiteľových slov. Teda v nem. 23:1 sa o eunuchoch hovorí, že nemôžu „vojsť do zhromaždenia Pánovho“ a v Lev. 22:24–25 je prikázané neobetovať ani kastrované zvieratá a prijímať ich od cudzincov „ako dar Bohu, pretože majú chybu, škvrnu: nezískajú si vašu priazeň“. Okrem toho je prikázané: „Toto nerobte vo svojej krajine. Vzhľadom na to všetko bolo prirodzené, že nielen medzi prvými kresťanmi boli len mimoriadne zriedkavé prípady doslovného chápania Spasiteľových slov o „tretej kategórii eunuchov“, ale aj priame a silné protesty proti takémuto chápaniu. Svätý Ján Zlatoústy sa proti nemu obzvlášť horlivo ozbrojoval. „Keď Kristus hovorí: „Zhromažďujte sa pre seba“, nemyslí tým odrezanie členov – nech sa to nestane! - ale zničenie zlých myšlienok, pretože oddelený úd je prekliaty, ako hovorí Pavol: "Ó, aby tí, čo vás kazia, boli vyťatí!" (Gal.5:12). A celkom spravodlivé. Takýto človek sa správa ako vrahovia, pomáha tým, ktorí ponižujú Božie stvorenie; otvára ústa manichejcov a prestupuje zákon, ako tí pohania, ktorí odrezávajú svojich členov. Odoberanie členov bolo od nepamäti dielom diabla a úskokov satana, aby týmto prekrútil stvorenie Boha, aby ublížil človeku, stvorenému Bohom, a aby mnohí, pripisujúc všetko nie slobode, ale členom samotným, nebojácne hrešili, uznávajúc, že sú nevinní... To všetko vymyslel diabol, ktorý o tomto blude a učenie o tom, že chcú a prijímajú iných ľudí, zaviedol nepravdu a potrebu. Všemožnými spôsobmi sa teda snažil zničiť slobodu, ktorú nám dal Boh, uisťujúc, že zlo je dôsledkom fyzickej prirodzenosti, a prostredníctvom toho šíril mnohé falošné učenia, aj keď tajne. Také sú diabolské šípy!“ Spasiteľove slová „kto môže obsiahnuť, nech obsiahne“ nemožno považovať za požiadavku, aby všetci Kristovi nasledovníci zložili celoživotné sľuby celibátu, čo väčšina ľudí nemôže splniť. Kristus tu mal na mysli len zvláštne ľudské charaktery, zvláštne povahy, ktoré sa silou svojho ducha dokážu povzniesť nad rodinný život, aby sa plnšie venovali službe Kristovmu kráľovstvu. Matúš 19:13. Potom k Nemu priviedli deti, aby na ne mohol vložiť ruky a modliť sa; pokarhali ich učeníci. (Mk 10:13; Lk 18:15). Dôvodom, prečo učeníci bránili priviesť deti k Ježišovi Kristovi, bolo podľa zvyčajného vysvetlenia to, že sa báli, že budú zasahovať do Jeho učenia a odkloniť ho k činnostiam, ktoré považovali za nižšie. Chryzostom vyjadruje tento dôvod dvoma slovami: ἀξιώματος ἕνεκεν (z úcty k Ježišovi Kristovi). Matúš 19:14. Ale Ježiš povedal: Nechajte deti prichádzať a nebráňte im prísť ku mne, lebo takým patrí nebeské kráľovstvo. (Mk 10:14; Lk 18:16). Slovo „rozhorčený“, ktoré sa nachádza u Marka, Matúš a Lukáš vynechávajú. Namiesto „pustiť“ môžete preložiť „opustiť“ alebo „pustiť“. Ďalšie slová „poď ku mne“ nezávisia od tohto slovesa, ale od „nebráň im“ (v gréckom texte). Niet pochýb o tom, že tento jednoduchý evanjeliový príbeh mal obrovský význam a vplyv na vytvorenie správnych vzťahov medzi dospelými a deťmi a slúži ako základ pre celú modernú pedagogiku. Kristovo učenie bolo úplne v protiklade s tvrdými názormi starozákonných ľudí (napríklad Sir. 30:1-13). Matúš 19:15. A položil na nich ruky a odišiel odtiaľ. Mark dodáva: „a objímajúc ich.“ Tento príbeh možno považovať za doplnenie a objasnenie celého predchádzajúceho učenia uvedeného v tejto kapitole. Po prvé, predkladá najhlbšiu náuku o manželstve a príležitostných výnimkách z univerzálneho prirodzeného a morálneho zákona zakotveného v ľudskej prirodzenosti. Potom sa Spasiteľ akoby vracia k svojej pôvodnej myšlienke o svätosti manželského zväzku a kladie ruky na deti ako ovocie manželstva a manželskej vernosti. Potom sa vydáva na ďalšiu cestu, čo je obzvlášť jasné z úvodných slov Marka 10:17. Matúš 19:16. A tak niekto prišiel a povedal Mu: Dobrý Učiteľ! Čo dobré môžem urobiť, aby som mal večný život? (Mk 10:17; Lk 18:18). V tomto a nasledujúcich veršoch má Matúš obrovské množstvo nezrovnalostí. Nasledujúce čítanie v Matúšovi sa uznáva ako správne: „Učiteľ, čo dobré urobím,“ atď. Matúš nenazýva toho, kto sa priblížil „mladým mužom“ (νεανίσκος), nie tu, ale vo veršoch 20 a 22. Toto slovo nepochybne označuje mladosť. V Markovi sa ten, kto sa priblížil, nenazýva ani mladým mužom, ani iným menom; zo slov Marka 10:20 a Lukáša 18:21 nemožno usúdiť, že bol mladý. V Lukášovi sa nazýva ἄρχων - náčelník, ale nad tým, čo je neznáme. Toto slovo sa v Novom zákone objavuje mnohokrát. Niektorí považovali toho, kto sa priblížil ku Kristovi, za jedného z vodcov jeruzalemského Sanhedrinu a dokonca ho stotožňovali s Lazarom, ktorého Kristus vzkriesil. Najpravdepodobnejším názorom je, že mladý muž bol jednoducho jedným z vodcov miestnej synagógy (Slovo „archon“ často jednoducho znamená člena samosprávy spomedzi najbohatších obyvateľov mesta. - pozn.). Slová mladíka, ktoré dokonale zodpovedajú Kristovej osobnosti, Jeho učeniu a činnosti („Učiteľ“, „dobrý“, „večný život“ a u Marka a Lukáša dodatok „dobrý Učiteľ“) ukazujú, že mladý muž, ak Krista predtým osobne nepoznal, aspoň o Ňom počul dosť na to, aby vzniesol takúto mimoriadnu prosbu. „Toto,“ hovorí Tsang, „nebola otázka človeka podráždeného svojou hriešnosťou a morálnou nemohúcnosťou v snahe dosiahnuť svätosť, ale otázka človeka, ktorý sa neuspokojil s požiadavkami iných učiteľov na zbožnosť a morálne správanie. Naopak, Ježiš naňho zapôsobil a získal v Neho dôveru, že svojich učeníkov povýši nad masu neuspokojivých Židov. 5:20). Matúš 19:17. Povedal mu: Prečo ma nazývaš dobrým? Nikto nie je dobrý, iba Boh sám. Ak chceš vojsť do večného života, zachovávaj prikázania. (Mk 10:18; Lk 18:19). Podľa Marka a Lukáša, Spasiteľ akoby namietal voči mladíkovi o tom, čo ho nazval dobrým, v skutočnosti si privlastňuje túto Božiu vlastnosť, dobro; a význam Jeho otázky je teda tento: ty Ma nazývaš dobrým, ale nikto nie je dobrý, iba Boh sám; preto sa ku Mne neobraciaš len ako k bežnému Učiteľovi, ale ako k dobrému Učiteľovi, ktorý má teda rovnakú dôstojnosť ako Boh. Inými slovami, v Kristovej odpovedi mladému mužovi sa stretávame so skrytým a mimoriadne jemným, takmer nepostrehnuteľným pre tých, ktorí sú okolo Krista, Jeho učením o Jeho Synovstve Božom a rovnosti s Bohom Otcom. Podľa Matúša (v gréckom texte) inak: „Prečo sa ma pýtaš na dobré veci? Matúš 19:18. Hovorí Mu: Ktoré? Ježiš povedal: Nezabíjaj; Nescudzoložíš; nekradnúť; nevydávajte krivé svedectvo; Matúš 19:19. cti svojho otca a matku; a: miluj svojho blížneho ako seba samého. (Mk 10:19; Lk 18:20). Otázka "ktoré?" žiadni iní meteorológovia okrem Matthewa. Poradie prikázaní je rovnaké u Marka a Lukáša, ale odlišné u Matúša. Mark dodáva: "Neurážaj." Na prvý pohľad sa zdá trochu zvláštne, že mladý muž, ktorý tvrdil, že „toto všetko zachovával od svojej mladosti“ (verš 20), sa v reakcii na Kristovu výzvu zachovávať prikázania pýta: „aké?“ Akoby nevedel, či boli dané prikázania a aké sú! Ale mladíkova otázka sa stáva zrozumiteľnou, ak predpokladáme, že takúto odpoveď od Krista neočakával. Mladý muž si nemyslel, že mu Kristus povie presne to, čo tak dobre vedel, urobil tak dobre, a čo ho však neuspokojilo. Tu sa stretávame s veľmi zaujímavým qui pro quo. Mladý muž myslí na jednu vec, Kristus mu hovorí o inej. Mladý muž očakáva, že od nového veľkého a dobrého Učiteľa dostane informácie o niektorých nových prikázaniach, podobných tým, ktoré sú uvedené napríklad v Kázni na vrchu; a Kristus mu hovorí, že musí splniť to, čo už vykonal. Na otázku, prečo si Ježiš Kristus vyberá (podľa Matúša) len šesť prikázaní starozákonného zákona, pričom úplne vynecháva 1-4 prikázania Desatora, je dosť ťažké odpovedať. Je ťažké súhlasiť s vysvetlením, že takáto voľba bola prispôsobená morálnemu stavu samotného mladého muža, ktorý v domnení, že dodržiava prikázania, v skutočnosti porušil tie, ktoré uviedol Kristus, jednoducho preto, že o tom nevieme takmer absolútne nič. Podľa vyznenia príbehu a kontextu je absolútne nemožné predpokladať, že by bol mladík nakazený takými hriechmi ako vražda, cudzoložstvo, krádež, falošné svedectvo, neúcta k otcovi a matke a nepriateľstvo voči blížnym. Mohol by byť takýto človek archónom (náčelníkom)? Je jasné, že taký nebol. Nemožno tiež predpokladať, že Kristovo označenie týchto konkrétnych prikázaní, a nie iných prikázaní, bolo jednoducho vecou náhody, t. j. inými slovami, jednoduchým súborom slov. Zostáva teda len jedno – predpokladať, že naopak, mladý muž sa obzvlášť silno, obzvlášť horlivo staral o naplnenie práve tých prikázaní, na ktoré ho Kristus upozornil, a jeho odpoveď, takpovediac, bola priam vypočítaná, aby nepovedala nič nové v porovnaní s tým, čo už bolo dobre známe zo starozákonného zákona. Tento výklad v každom prípade dobre potvrdzuje aj ďalší výrok mladého muža (verš 20), že toto všetko „zachoval“. Čo mu ešte chýba? Samotné prikázania, vymenované Kristom, sú skráteným zhrnutím Desatora a iných miest starozákonného zákona (2M 20:12–16; 3M 19:18; 5M 5:16–20). Matúš 19:20. Mladík Mu povedal: Toto všetko som zachovával od svojej mladosti; čo mi ešte chýba? Matúš 19:21. Ježiš mu povedal: Ak chceš byť dokonalý, choď, predaj čo máš a rozdaj chudobným; a budeš mať poklad v nebi; a príď a nasleduj Ma. (Mk 10:21; Lk 18:22). Keď Kristus vymenoval prikázania, ktoré sa museli splniť, aby mohli vstúpiť do večného života (verše 18–19), nenazval bohatstvo zlým a nepovedal, že večný život si nevyhnutne vyžaduje zrieknutie sa bohatstva a všetkého majetku vôbec. Bezprostredný význam jeho odpovede je dokonca taký, že na vstup do večného života stačí splniť ním naznačené starozákonné prikázania. Ale toto naplnenie zahŕňa mnohé gradácie a nedá sa povedať, že človek tým, že ochraňuje jedno alebo druhé, sa stane skutočne dokonalým. Kto nezabije blížneho zbraňami, samozrejme koná dobro, koná v súlade s Božím prikázaním. Ale kto ho nezabije ani slovom, ten ho robí lepším. Ešte lepšie je vyhnúť sa tomu, aby ste ho urazili a ublížili mu. Sú ľudia, ktorí nielenže nezabíjajú ľudí zbraňami či slovami a nespôsobujú žiadnu škodu, ale dokonca nehovoria nič zlé o svojich susedoch. Toto je ešte vyššia úroveň dodržiavania toho istého prikázania. To isté platí pre ostatné prikázania. Zdá sa, že Kristove slová vo verši 21 sa najviac približujú prikázaniu uvedenému na konci verša 19: "Milovať budeš svojho blížneho ako seba samého." čo to znamená Dodržiavaním oboch ostatných prikázaní a tohto prikázania je možné mnoho stupňov. Môžete milovať svojho blížneho ako seba samého a obmedziť sa len na zbytočnú a nečinnú lásku. Môžete milovať skutkami, ale nie slovami. Konečne môžeš milovať svojich blížnych natoľko, že za nich položíš život. Kristus vo verši 21 poukazuje na jeden z najvyšších stupňov dokonalej lásky. Spočíva v tom, že človek rozdáva celý svoj majetok, chce z lásky k nim zmierniť utrpenie svojich blížnych. Toto bolo navrhnuté mladému mužovi, ktorý chcel byť dokonalý a povedal, že „toto všetko“ vrátane lásky k blížnemu zachovával „od svojej mladosti“. Matúš 19:22. Keď mladý muž počul toto slovo, odišiel smutný, pretože mal veľký majetok. Matúš 19:23. Ježiš povedal svojim učeníkom: Veru, hovorím vám, že bohatý ťažko vojde do Kráľovstva nebeského. (Mk 10:22–23; Lk 18:22–23). Chryzostom hovorí, že "Kristus týmito slovami neodsudzuje bohatstvo, ale tých, ktorí sú na ňom závislí. Ale ak je pre bohatého človeka ťažké vstúpiť do Kráľovstva Nebeského, čo potom môžeme povedať o žiadostivých?" Skúsenosti však ukazujú, že mnohí bohatí ľudia sú skutočnejšími kresťanmi ako chudobní. Nejde teda o bohatstvo, ale o postoj bohatých ku Kristovi a evanjeliu. Matúš 19:24. A ešte raz vám hovorím: Ľahšie je ťave prejsť uchom ihly, ako boháčovi vojsť do kráľovstva Božieho. (Mk 10:24–25; Lk 18:25). Podľa Marka Spasiteľ najprv zopakoval výrok, ktorý povedal o ťažkostiach pre bohatého muža vstúpiť do Kráľovstva Nebeského, pretože učeníci „boli zhrození Jeho slovami“ a až potom pridal učenie spoločné pre všetkých predpovedajúcich počasia. Tu, očividne, Kristus vysvetľuje svoj predchádzajúci výrok iba pomocou príkladu. Všetci meteorológovia uvádzajú κάμηλος, ťavu. Ale v niektorých rukopisoch sa číta κάμιλος, čo sa vysvetľuje ako παχὺ σχοινίον - hrubé lodné lano. Rozpory v prenose ďalšieho výrazu „uši ihly“ (u Matúša – διὰ τρυπήματος ῥαφίδος; u Marka – διὰ τρυμαλίας ταφς οςδίς ταφφ διὰ τρήματος βελόνης; všetky tieto výrazy majú rovnaký význam), v každom prípade ukazujú, že ťažkosti Spasiteľovej reči bolo cítiť v staroveku. O význame týchto výrazov sa veľa diskutovalo. Lightfoot a iní ukázali, že to bolo príslovie nájdené v Talmude na označenie nejakého druhu ťažkostí. Len Talmud nehovorí o ťave, ale o slonovi. Na jednom mieste sa teda o snoch hovorí, že počas nich nevidíme to, čo sme ešte nevideli, napríklad zlatú palmu alebo slona, ​​ktorý prejde uchom ihly. Jednému mužovi, ktorý urobil niečo, čo sa zdalo absurdné alebo dokonca neuveriteľné, povedali: „Musíte byť jedným z Pombeditov (židovská škola v Babylone), ktorí dokážu prinútiť slona prejsť cez ucho ihly. Podobné výrazy sa nachádzajú v Koráne, ale slon je nahradený ťavou. A dokonca aj v Indii existujú príslovia „slon prechádza cez malé dvere“ alebo „cez ucho ihly“. V tomto zmysle mnohí z najnovších vykladačov chápu Spasiteľov výrok. Názor, že „uko ihly“ treba chápať ako úzku a nízku bránu, cez ktorú neprejdú ťavy, sa dnes považuje za všeobecne mylný. Ešte menej pravdepodobný je názor, ktorý sa objavil už v staroveku, že pod ťavou tu treba rozumieť lano. Zmena z κάμηλος na κάμιλος je ľubovoľná. Κάμιλος je slovo také zriedkavé, že ho v gréčtine možno považovať dokonca za neexistujúce; nevyskytuje sa v dobrých gréckych slovníkoch, aj keď treba povedať, že metafora lana, ktoré ťažko prechádza cez ucho ihly, by mohla byť o niečo prirodzenejšia ako o ťave, ktorá nemôže prejsť cez ucho ihly. Ale bez ohľadu na to, aký výklad prijmeme, hlavný problém nespočíva v tomto, ale v účele, na ktorý sa tu používa taká zvláštna metafora. Chcel tu Kristus poukázať na úplnú nemožnosť vstupu bohatých do Kráľovstva nebeského? Chcel povedať, že tak ako je nemožné, aby ťava prešla uchom ihly, tak je nemožné, aby bohatý človek vstúpil do Božieho kráľovstva? Ale Abrahám bol „veľmi bohatý na dobytok, striebro a zlato“ (1M 13:2), a predsa mu to podľa samotného Spasiteľa nebránilo byť v Božom kráľovstve (Lk 13:28; porov. Lk 16:22–23, 26; Ján 8:56 atď.). Ďalej je ťažké predpokladať, že Spasiteľova reč sa vzťahovala len na tohto bohatého muža, ktorý Ho práve opustil; πλούσιον by sa potom umiestnil s článkom, ktorý nemajú všetky tri predpovede počasia. Ak napokon vezmeme slová Spasiteľa v ich doslovnom význame, potom budeme musieť pripustiť, že by mali slúžiť (a zdá sa, že aj slúžiť) ako pevnosť pre všetky druhy socialistického učenia a proletariátu. Každý, kto vlastní akýkoľvek majetok a nezapísal sa do radov proletárov, nemôže vstúpiť do Kráľovstva nebeského. V komentároch nenájdeme odpoveď na tieto otázky; treba ich považovať dodnes za nevyriešené a Kristove slová nie sú dostatočne jasné. Možno to vyjadruje všeobecný novozákonný pohľad na bohatstvo, ktoré slúži ako prekážka v službe Bohu (Mt 6:24; Lk 16:13). Zdá sa však, že toto je najpravdepodobnejšie vysvetlenie. Nový zákon kladie do popredia službu Bohu a Kristovi; výsledkom toho môže byť používanie vonkajších dobier (Matúš 6:33). Ale pre bohatého človeka, ktorý dáva službu mamonu do popredia a až na posledné miesto – nasleduje Krista a slúži Mu, alebo to dokonca nerobí vôbec, je naozaj ťažké stať sa dedičom Kráľovstva nebeského. Matúš 19:25. Keď to Jeho učeníci počuli, veľmi sa čudovali a povedali: Kto teda môže byť spasený? Matúš 19:26. A Ježiš zdvihol oči a povedal im: U ľudí je to nemožné, ale u Boha je všetko možné. (Mk 10:27; Lk 18:27). Zmysel Kristovej odpovede: pre Boha je aj toto možné, t. j. a bohatý človek, oddaný službe mamonu, sa môže obrátiť a získať pre seba správny pohľad na svoje bohatstvo, získať pre seba nový princíp evanjelia, t. j. Božia milosť ho môže ovplyvniť a podporiť jeho obrátenie. Matúš 19:27. Vtedy odpovedal Peter a riekol Mu: Hľa, my sme opustili všetko a išli sme za tebou; čo bude s nami? (Mk 10:28; Lk 18:28). Toto je zjavný odkaz na verš 21. Ak nasledovanie Krista vyžadovalo vzdať sa všetkého, potom Peter a ostatní učeníci urobili práve to. Poradie ich činov bolo presne také isté, ako to naznačil sám Kristus vo verši 21. Najprv všetko opustiť a potom nasledovať Krista. Apoštoli však nevyzerali ako bohatý mladý muž; nemali veľa majetku. Ale ak pripustíme, že existujú rôzne stupne bohatstva, že jeden je bohatý so stovkou rubľov v zálohe, zatiaľ čo iný je chudobný s tisíckami, potom mal Peter plné právo tvrdiť, že učeníci nielenže opustili všetko, ale dokonca nechali celé svoje bohatstvo. Matúš 19:28. Ježiš im povedal: „Veru, hovorím vám, že vy, ktorí ste ma nasledovali, pri znovuzrodení, keď Syn človeka zasadne na trón svojej slávy, aj vy budete sedieť na dvanástich trónoch a budete súdiť dvanásť kmeňov Izraela. (Porov. (Lk 22,28–30), kde sa reč líši v inom charaktere a v inom spojení). Slovo „re-existencia“ ukazuje, že nová existencia ľudí určite príde v tej či onej forme. Pozemský stav je jedna existencia, za hrobom je druhá. Toto je „znovu bytie“. Toto slovo (παλιγγενεσία) je v Novom zákone použité iba dvakrát, tu v Matúšovi a tiež v liste Títovi (Títovi 3:5). Výrazy „sadnúť“ a „sadnúť“ sú, samozrejme, obrazné a nemožno ich chápať v doslovnom zmysle. Slovo „sudca“ je tiež obrazné a znamená, podľa semitského zvyku, „nadvládu“, „moc“ (Zj 20:4). Pokiaľ ide o to, či medzi sudcov bude započítaný aj Judáš, ktorému boli tieto slová tiež povedané, existuje veľa poznámok od starovekých i novodobých exegétov. "Tak čo," pýta sa John Zlatoústy, "sadne Judáš na trón? Nie." "Sľubujem odmenu len tým, ktorí sú hodní. Hovoriac so svojimi učeníkmi dal sľub nie bez podmienok; nepovedal len: "vy", ale dodal: "tí, ktorí ma nasledovali", aby odmietol Judáša a pritiahol tých, ktorí sa k Nemu neskôr obrátili. Tieto Jeho slová sa nevzťahovali len na učeníkov, a nie na Judáša, ktorý sa neskôr stal nehodným Jeho zasľúbenia." Teofylakt dodáva, že Spasiteľ tu hovorí „o tých, ktorí Ho nasledovali až do konca, ale Judáš tak nezostal“. Výraz „súďte dvanásť kmeňov Izraela“ je zjavne obrazný a nemožno ho brať doslovne. Matúš 19:29. A kto opustí domy alebo bratov alebo sestry alebo otca alebo matku alebo manželku alebo deti alebo pozemky pre moje meno, stonásobne dostane a zdedí večný život. (Mk 10:29–30; Lk 18:29–30). Láska ku Kristovi je postavená nad láskou k pozemským akvizíciám a rodinným zväzkom. Tento verš by sa však zjavne nemal chápať v striktne doslovnom zmysle, pretože by to bolo v rozpore nielen s Kristovým učením, ale aj s Jeho vlastnými skutkami (pozri Ján 19:26 atď.). Láska ku Kristovi dáva zvláštny význam tak pozemským akvizíciám, ako aj rodinným zväzkom. Matúš 19:30. Ale mnohí prví budú poslední a tí poslední budú prví. (Mk 10,31; Lk 13,30 – v inom spojení). Význam tohto verša ďalej vysvetľuje podobenstvo o robotníkoch vo vinici. Mohlo by vás zaujímať: