Глава 19

1–2. Călătorie la Ierusalim. – 3–12. Predare despre căsătorie și divorț. – 13–15. Binecuvântarea copiilor. – 16–30. Tânăr bogat. Matei 19:1. Când Iisus a terminat aceste cuvinte, a părăsit Galileea și a ajuns la hotarele Iudeii, pe partea Trans-Iordaniei. Matei 19:2. Mulți oameni L-au urmat și El i-a vindecat acolo. (Cf. Marcu 10:1; Luca 9:51; Ioan 7:10). Dacă aceste trei pasaje pot servi într-adevăr ca paralele cu Matei 19:1 este, desigur, doar o chestiune de presupunere. Discursul meteorologilor de aici se distinge printr-o asemenea concizie, încât este dificil de spus în mod pozitiv dacă, în special, mărturia lor coincide cu Ioan 7:10. Dar dacă o astfel de coincidență poate fi recunoscută, atunci problema se va prezenta sub forma următoare. Matei omite povestea lui Ioan (invitația lui Hristos de către frații Săi de a merge la Ierusalim pentru Sărbătoarea Corturilor Ioan 7:2–9). Potrivit lui Ioan, Hristos a refuzat inițial această călătorie. Dar când frații Săi s-au dus la Ierusalim, atunci „El a venit acolo pentru Sărbătoarea (Corturilor) nu pe față, ci ca în secret”. Ei cred că despre această călătorie vorbesc Matei 19:1 și Marcu 10:1. Apoi Ioan are o poveste despre însăși prezența lui Hristos la Sărbătoarea Corturilor (Ioan 7:11–53), despre o femeie prinsă în adulter (Ioan 8:1–11), despre o conversație cu evreii (Ioan 8:12–59), despre vindecarea unui bărbat născut orb (Ioan 9:1–41), despre disputa dintre ciobanul cel bun (Ioan 9:1–41), despre cel bun păstor evreii cu privire la persoana lui Hristos și intenția lor de a-L ucide (Ioan 10:19–39). Alte cuvinte ale lui Ioan „și a mers din nou dincolo de Iordan, la locul unde Ioan botezase mai întâi și a rămas acolo” (Ioan 10:40) poate coincide cu Marcu 10:1 καὶ πέραν τοῦ Ἰορδάνου (literal: „dincolo de Iordan”). Aici Ioan, ca să spunem așa, a întrerupt discursul meteorologilor (Ioan 7:2–10:40), la rândul său, este întrerupt de aceștia, și tocmai de povestea din Luca 9:51, cu care poate coincide ultima parte a versetului 1 al capitolului în cauză din Evanghelia după Matei. Luca (Luca 9:51–62) vorbește despre intenția lui Hristos de a merge la Ierusalim prin Samaria, despre refuzul samaritenilor de a-L accepta și apoi despre doi solicitanți care au vrut să-L urmeze; apoi sunt prezentate despre ambasada celor 70 de ucenici și întoarcerea lor (Luca 10:1–24), bunul samaritean (Luca 10:25–37), vizita Martei și Mariei și alte pilde și evenimente (Luca 10:38–16:17) cu mici inserții din Matei, Marcu și Ioan (de exemplu: 1– Ioan 1611). Abia atunci începe o poveste paralelă, în principal de la primii doi evangheliști, din nou întreruptă de inserții lungi din Luca 14:18–18:1–14 și Ioan 11:17–54. Din cele spuse, se poate observa că versetele 1–2 sunt o desemnare foarte scurtă și condensată a evenimentelor complexe și, prin urmare, foarte neclare, în primul rând datorită conciziei lor. Cuvintele „când a terminat Isus aceste cuvinte, a părăsit Galileea”, deși nu servesc, ca în Matei în general, ca o desemnare exactă a timpului, ele pot fi puse în strânsă legătură cu pilda slujitorului rău spusă în capitolul anterior. În ceea ce privește expresiile ulterioare plasate în versetul 1, ele sunt atât de neînțelese încât este dificil nu numai să le interpretezi corect, ci chiar să le traduci corect. În traducerea greacă, oarecum diferit decât în ​​rusă, literal: „a venit la hotarele Iudeii dincolo de Iordan”. Dificultatea este modul în care aceste cuvinte trebuie înțelese, fie în sensul că Isus Hristos a intrat în Iudeea însăși, fie că El doar se apropia de ea. Dacă a intrat, atunci de ce se spune „dincolo de Iordan”? Înseamnă aceasta că Iudeea, aflându-se pe partea de vest a Iordanului, s-a extins și la est de acest râu, potrivit, desigur, însuși evanghelistului? Sau, poate, atunci când evanghelistul și-a scris Evanghelia, el însuși era sau locuia în partea de est a Iordanului, iar cu expresia „dincolo de Iordan” a vrut să desemneze doar Iudeea însăși, care se află cu adevărat „dincolo de Iordan”? Aceste întrebări au fost puse de Origen, iar el le-a dat un răspuns la fel de neclar ca în Evanghelie; „a ajuns la (ἐπί în loc de εἰς, adică altfel decât în ​​Matei) hotarele Iudeii, nu la mijloc (οὐκ ἐπὶ τὰ μέσα), ci parcă până la marginea ei.” Hrisostom este asemănător cu Origen: „el nu a intrat încă în Ierusalim însuși, ci vizitează doar granițele Iudeii”. Cei mai noi interpreți susțin în unanimitate că Perea și Iudeea erau țări diferite și, prin urmare, unii sunt înclinați să vadă aici, în cuvintele evanghelistului, o simplă eroare geografică, ceea ce înseamnă că Isus Hristos „a venit în regiunea transiordaniană a Iudeii”. Dar din punct de vedere istoric se poate stabili cu suficientă acuratețe că regiunea Iudeii nu se întindea spre est dincolo de Iordan și că acesta din urmă era granița dintre Iudeea și regiunea Trans-Iordaniei, care se numea Perea. Prin urmare, expresia „dincolo de Iordan” (πέραν τοῦ Ἰορδάνου) nu poate servi ca o definiție a cuvintelor „în hotarele Iudeii”; aceste. nu înseamnă „granițele Iudeii dincolo de Iordan”. Pe această bază, este acceptat că „dincolo de Iordan” se referă pur și simplu la cuvântul a venit (ἦλθεν), iar pentru a înțelege mai bine discursul evanghelistului, trebuie să aranjați cuvintele altfel decât a făcut el, și anume: „a venit dincolo de Iordan (a mers de cealaltă parte a Iordanului) în hotarele Iudeii”. Înțelesul, așadar, va fi exact cel exprimat în traducerea rusă. O expresie similară din Marcu 10:1 (literal: „până la hotarele Iudeii și dincolo de Iordan”) nu contrazice această interpretare. În ceea ce privește expresia „în granițele Iudeii”, putem fi de acord, atât cu interpreții vechi, cât și cu cei noi, că aceasta nu înseamnă „în Iudeea însăși”. Esența problemei este pur și simplu că, în loc să călătorească în Iudeea prin Samaria, adică pe un traseu mai scurt și mai obișnuit, Mântuitorul a mers acolo prin Perea. Nu a fost o apropiere grăbită, ci o apropiere lentă de Ierusalim (Matei 20:17, 29; Mat. 21:1). Matei 19:3. Iar fariseii au venit la El și, ispitindu-L, I-au zis: Este îngăduit unui bărbat să-și divorțeze de soție pentru orice motiv? Motivele pentru care fariseii s-au apropiat de Isus Hristos chiar acum și I-au pus o astfel de întrebare nu sunt indicate clar nici de Matei, nici de Marcu. Dar se poate observa că, potrivit evangheliștilor, astfel de discursuri au fost rezultatul unei ostilități din ce în ce mai dezvoltate față de Hristos. Acum acest lucru este evident evidențiat de cuvântul „ispititor” (πειράζοντες) folosit de ambii evangheliști, indicând dorința fariseilor de a-L prinde pe Hristos, de a-L pune într-o poziție dificilă, mai ales în fața simplilor Săi ascultători, de a submina încrederea în El pentru a-și atinge mai ușor scopul - de a scăpa de El chiar și prin ucidere. Știm că Hristos a dezvăluit deja aceste trucuri ale vrăjmașilor Săi de mai multe ori prin răspunsurile Sale. Dar dușmanii Săi nu numai că nu s-au abținut să facă noi atacuri împotriva Lui, ci au devenit din ce în ce mai mâniați. „Așa”, spune Ioan Gură de Aur, „este mânia și așa este invidia, nerușinată și obrăzătoare. Deși o reflectați de o mie de ori, va ataca din nou de același număr de ori!” Fariseii au vrut să-L ispitească pe Hristos cu ajutorul așa-numitului silogism „coarnut” (cornutus). Dacă El ar fi spus că cineva poate divorța de soția cuiva din orice motiv și poate lua alte soții, ar învăța ceva care este contrar bunului simț sau, așa cum spune Ieronim, „sfială” (puditiae praedicator sibi videbitur docere contraria). Dacă Mântuitorul ar fi răspuns că nu se poate divorța din niciun motiv, atunci s-ar fi făcut vinovat, parcă, de sacrilegiu (quasi sacrilegii reus tenebitur - Ieronim) și s-ar fi pronunțat împotriva învățăturii lui Moise, sau, mai precis, împotriva învățăturii date de Însuși Dumnezeu prin Moise. Teofilact se exprimă ceva mai clar decât Ieronim; o opinie similară se găsește la Evfimy Zigavin. Amândoi atrag atenția asupra învățăturii anterioare a lui Hristos despre divorț date în Predica de pe Munte (vezi comentariile la Matei 5:31-32) și spun că fariseii voiau acum să-L pună pe Hristos în contradicție cu Sine, cu propriile Sale cuvinte și învățături rostite atunci. Dacă El ar fi spus că cineva poate divorța de soția cuiva din orice motiv, atunci fariseii ar fi putut obiecta: cum ai spus mai înainte că nu trebuie să divorțezi de nevastă, decât pentru vina adulterului? Și dacă El ar fi spus că cineva nu trebuie să divorțeze de soția cuiva, atunci ei L-ar fi calomniat că a propus noi legi care nu sunt de acord cu legile lui Moise. Trebuie adăugat că problema divorțului s-a acut în acea vreme din cauza disputei dintre două școli ale fariseismului, Hillel și Shammai, cu privire la modul de interpretare a expresiei ebraice găsite în Deut. 24:1, indicat ca motiv de divorț, „ervat dabar”. Nu trebuie să intrăm într-o discuție despre motivele imediate ale acestei dispute, dar este suficient să subliniem doar faptul existenței sale. Hillel, care a trăit cu douăzeci de ani mai devreme, a învățat că un bărbat poate divorța de soția sa din orice motiv. Shammai, dimpotrivă, a susținut că divorțul este permis doar din cauza indecenței soției. Matei 19:4. El le-a răspuns și le-a zis: Nu ați citit că Cel ce a creat la început i-a făcut bărbat și femeie? Textul rusesc al acestui vers ar trebui considerat foarte neclar. Traducere slavă: „Am creat din timpuri imemoriale, am creat bărbați și femei.” Aici „creat din timpuri imemoriale” evident că nu se mai referă la creația bărbatului și a femeii (ca în traducerea rusă), ci la creație în general. Cu alte cuvinte: Creatorul, care a creat lumea, a creat și sexul masculin și feminin. Traducerea germană a lui Luther este mai clară: „Nu ați citit că Cel care a creat primul bărbați a făcut ca bărbatul și femeia să apară?” Traducere în engleză (versiunea autorizată): „...nu ați citit că Cel care i-a creat la început i-a creat bărbat și femeie și a spus...” Unii traducători englezi de mai târziu, la rândul lor, schimbă traducerea după cum urmează: „Nu ați citit că Creatorul i-a creat de la început bărbat și femeie?” Aceste traduceri arată cât de dificil este să transmiți cu acuratețe vorbirea greacă aici. Cea mai exactă și mai apropiată de original ar trebui considerată slavă și ultima dintre traducerile de mai sus, engleză, unde cuvântul „creat” este exprimat simplu prin cuvântul „Creator” (în greacă - ὁ ποιήσας). Sensul este că, conform instituției divine, de la bun început a trebuit să existe un sex masculin și unul feminin, prin urmare, căsătoria este o instituție divină, nu umană. Această idee este exprimată cu o claritate deosebită de Evfimy Zigavin: "(El a creat) un sex masculin și unul feminin, astfel încât unul (soț) să aibă una (soție). Pentru că dacă ar fi vrut ca un soț să părăsească o soție și să ia din nou pe alta (ἠγάπηται), atunci de la început ar fi creat multe femei; dar din moment ce El nu și-a creat multe soții, desigur, nu și-a dorit soția să divorțeze." Matei 19:5. Și a spus: „De aceea omul își va părăsi tatăl și mama și se va uni cu soția sa și cei doi vor deveni un singur trup, Discursul prezentat în Matei servește ca o continuare a celui precedent. Hristos încă lasă fără răspuns întrebarea complicată a fariseilor, pe care ei au vrut de fapt să o propună, și anume dacă un bărbat, după ce a divorțat de prima soție, poate lua o altă soție, și argumentează exclusiv în cadrul întrebării propuse ca atare. Un bărbat nu ar trebui să părăsească o femeie, pentru că, conform legii date de Dumnezeu, nu poate rămâne singur și nu poate trăi în stare de celibat. Pentru a nu fi singur și celibat, îi lasă până și pe cei mai apropiați, tatăl și mama lui. Citatul este preluat din Geneza 2:24, unde aceste cuvinte sunt atribuite nu lui Dumnezeu, ci lui Adam. Matei 19:6. încât nu mai sunt doi, ci un singur trup. Deci, ceea ce Dumnezeu a unit, nimeni să nu separe. Cuvintele lui Hristos din versetul luat în considerare sunt o concluzie din ceea ce El a spus mai devreme. Abandonul bărbatului de soție sau divorțul este contrar, în primul rând, naturii, pentru că în acest caz „unul și același trup este tăiat” (Sf. Ioan Gură de Aur), și, mai departe, legii Domnului, pentru că „voi încercați să împărțiți ceea ce Dumnezeu a unit și nu a poruncit să fie împărțit”. Ceea ce este demn de remarcat este faptul că Mântuitorul nu spune „pe cine” a unit Dumnezeu, să nu se separe, ci „ce” (ὅ) Dumnezeu a unit etc. Discursul, așa cum este corect interpretat acest pasaj, nu este despre două trupuri, ci despre un singur trup, care se exprimă prin „ce”. Matei 19:7. Ei I-au spus: Cum a poruncit Moise să dea o scrisoare de divorț și să divorțeze de ea? Fariseilor li s-a părut foarte puternică și de necontestat obiecția adusă lui Hristos. Acest lucru este exprimat în cuvântul ἐνετείλατο, care nu înseamnă „permis”, „permis”, ci „poruncit”. Judecând după cuvintele anterioare ale lui Hristos, Dumnezeu a „poruncit” ca soțul și soția să fie un singur trup și, prin urmare, conform scopului și legii lui Dumnezeu, divorțul nu este permis. Această poruncă dată de Dumnezeu a fost expusă de Moise în cartea pe care a scris-o. Dar același Moise a mai spus o altă poruncă, care este cuprinsă și în cartea Deuteronom pe care a scris-o (Deut. 24:1). Cei care s-au opus lui Hristos continuă astfel să adere la textul Deuteronomului, în timp ce Mântuitorul Însuși se referă la cartea Genezei. Cuvântul ales de farisei ἐνετείλατο (a poruncit, a dat o poruncă obligatorie) este oarecum puternic, deoarece din locul indicat în Deuteronom nu este clar că o persoană trebuie și este obligată să-i dea soției sale o scrisoare de divorț chiar și în prezența „ervat dabar”. Dar dacă nu acordați atenție la toate acestea, va fi clar că între învățătura originală despre căsătorie, așa cum a explicat Hristos, și permisiunea de a emite scrisori de divorț, a existat o contradicție evidentă și, pentru a o elimina, era necesară cazuistica școlară. Cum rezolvă Hristos această contradicție? Dacă cei mai buni cazuişti evrei Hillel şi Shammai s-au certat despre aceasta şi au fost în dezacord între ei, atunci cum va ieşi Iisus Hristos din situaţia dificilă în care, potrivit fariseilor, L-au pus? Matei 19:8. El le zice: Moise, din pricina împietririi inimii voastre, v-a îngăduit să divorţaţi de soţiile voastre, dar la început nu a fost aşa; În traducerea rusă, inițialul ὅτι (în traducerea slavă - „ca”), care corespunde cu τί din versetul 7 (în traducerea rusă - „cum atunci”, dar mai bine „deci, de ce” sau „de ce atunci”), nu este exprimat în discursul lui Hristos. Fariseii întreabă: de ce? Mântuitorul răspunde: pentru că (ὅτι) Moise etc. Numele lui Moise (nu Dumnezeu) are și o corespondență evidentă cu același nume în întrebarea din versetul 7. Fariseii nu puteau spune că Dumnezeu a poruncit emiterea scrisorilor de divorț. Mântuitorul confirmă acest lucru spunând că Moise a permis. Cuvântul „împietrire a inimii” (σκληροκαρδία) este folosit în Matei doar aici și, de asemenea, în Noul Testament în Marcu 10:5, 16:14. În ultimul loc este pus în legătură cu ἀπιστία (necredință). Ei consideră că este „foarte caracteristic” faptul că, în răspunsul Său, Hristos a înlocuit ἐνετείλατο („poruncit” – versetul 7), folosit de farisei, cu cuvântul ἐπέτρεψεν – permis, permis. Dar în Marcu (Marcu 10:3–4) Isus Hristos și fariseii sunt exprimați în mod opus și acolo aceste schimbări sunt la fel de potrivite ca și în Matei. Ideea exprimată aici este similară cu Gal.3:19. Unii cred că permisiunea de a da o soție o scrisoare de divorț s-a datorat necesității ca altfel soțul, din cauza „împietririi inimii” lui, să-și supună soția la tortură, iar scrisoarea de divorț a fost astfel „protecția” soției împotriva tratamentului crud al soțului ei. Acesta, desigur, ar putea fi unul dintre motivele divorțurilor permise de Moise, dar nu singurul. Motivul principal a fost „durerea inimii” în general - un cuvânt care indică „necircumcizia inimii”, grosolănia caracterului omului din Vechiul Testament, subdezvoltarea sa mentală și morală. Este evident că Însuși Mântuitorul consideră că această instituție mozaică este umană și nu divină. A fost dat ca o adaptare temporară a legii celei mai înalte și veșnice la spiritul vremii și avea doar un caracter temporar. Greșeala fariseilor a fost că au privit prea mult această lege temporară dată de Moise și au considerat-o egală cu poruncile lui Dumnezeu. Dar era „consilium hominis”, „non imperium Dei” (Ieronim). Au fost multe astfel de decrete date în Vechiul Testament, care erau doar temporare. Într-o stare de duritate a inimii, divorțurile și scrisorile de divorț erau permise, dar „la început nu a fost așa”. Matei 19:9. dar eu vă spun vouă: cine divorțează de soția sa din alte motive decât adulterul și se căsătorește cu altul, săvârșește adulter; iar cel care se căsătorește cu o femeie divorțată comite adulter. (Cf. Marcu 10:10–12; Luca 16:18). Dacă în discursul Mântuitorului (versetele 4-8) s-a dat răspunsul la întrebarea fariseilor (versetul 3), atunci aici El răspunde evident ideii nerostite că ei pot lua altă soție după un divorț. Cine face aceasta comite adulter, cu excepția cazului în care divorțul este din alte motive decât πορνεία. Mântuitorul nu spune că pentru divorț este necesar să se permită πορνεία. Vezi comentarii detaliate despre Matei 5:32. De remarcat că, după Matei, acest discurs a lui Hristos a fost rostit acelorași farisei cu care Mântuitorul discutase mai devreme, dar, conform mărturiei lui Marcu (Marcu 10:10), a fost spus ca răspuns la o întrebare a ucenicilor când ei, împreună cu Mântuitorul, au intrat într-o casă. Deoarece Matei 19:9 și Marcu 10:10–12 nu au aceeași legătură, este mai probabil să credem că Matei 19:9 a fost spus fariseilor, iar Marcu a repetat aceste expresii în discursul său numai către ucenici și în casă. Matei 19:10. Ucenicii Lui Îi spun: dacă aceasta este datoria unui bărbat față de soția sa, atunci este mai bine să nu se căsătorească. Versetele 10–12 se găsesc numai în Matei. Cuvântul, trebuie să ne gândim, a fost ținut ucenicilor în casă și în privat. Cuvântul „obligație” (în Biblia rusă) pare a fi inexact și exprimă incorect gândul originalului. Cuvântul grecesc αἰτία nu înseamnă „obligație”, ci „vinovăție”, „rațiune” și în acest sens este folosit în multe locuri în Noul Testament (Fapte 10:21, 22:24; 2 Tim. 1:6, 12; Tit 1:13; Matei 27:37; Marcu 15:29:3; Ioan 15:1:6; etc.). Dar o traducere literală „dacă, prin urmare, există un motiv (sau vinovăție) pentru un bărbat cu o femeie, atunci este incomod (nu este util - οὐ συμφέρει) să se căsătorească” nu ar avea sens. Prin urmare, aici nu este posibilă o traducere exactă, ci doar descriptivă. Adică: „dacă motivul divorțului unui bărbat de o femeie poate fi doar adulterul, atunci este mai bine să nu te căsătorești”. Alte traduceri, cum ar fi limba rusă, nu pot fi considerate complet exacte și clare. În mod evident, ucenicii au înțeles corect discursul anterior al Mântuitorului în sensul inadmisibilității complete a divorțului dacă nu există adulter de o parte sau de alta. Adulterul uneia dintre părți este, desigur, o nenorocire familială extrem de gravă, o întrerupere completă a căsătoriei și a relațiilor de familie, făcând continuarea vieții împreună nu numai dificilă, ci chiar de neconceput și inacceptabilă. În legea Vechiului Testament, pedeapsa cu moartea a fost stabilită pentru adulter (Lev.20:10). Dar, pe lângă adulter, pot exista și alte motive care agravează viața de familie. Jerome sugerează următoarele întrebări referitoare la femei: quid enim si temulenta fuerit, si iracunda, si malis moribus, si luxuriosa, si gulosa, si vaga, si jurgatrix, si maledica, tenenda erit istiusmodi? (ce-ar fi dacă (soția) este înclinată să bea, este mânioasă, imorală, risipitoare, lacomă, zburătoare, certată, cu limbă rea, ar trebui să fie ținută într-adevăr în acest caz?) Apoi, exprimând pe scurt și corect învățătura lui Hristos, Ieronim răspunde: volumus nolumus sustinenda est (willy-niptly too must be belly-nipt). Adăugarea ulterioară a lui Ieronim este caracteristică și scrisă, evident, într-un spirit ascetic: cum enim essemus liberi, voluntarie nos subjecimus servituti (deși fiind liberi, ne-am supus voluntar unei asemenea sclavii). Esența întrebării ucenicilor a fost tocmai ceea ce a afirmat Ieronim mai detaliat. Celebra zicală a lui Cato: mulier est malum necessarium (femeia este un rău necesar). Dar dacă este un rău necesar, atunci nu este mai bine, nu este mai prudent, nu este mai benefic pentru o persoană să fie eliberată de un astfel de rău? Nu este mai bine să renunțăm la legăturile conjugale, când se pot aștepta atâtea rele de la ele și, în plus, fără nicio speranță de a fi eliberată de ele, când soția, cu toate neajunsurile ei, își va păstra fidelitatea conjugală și nu va îngădui o asemenea vinovăție precum adulterul? Matei 19:11. El le-a spus: Nu oricine poate primi acest cuvânt, ci celor cărora le-a fost dat, În ceea ce privește cuvintele ucenicilor „mai bine să nu ne căsătorim”, Mântuitorul dă aici explicații, împrumutate parțial din experiența istorică și parțial din experiența psihologică. Răspunzând fariseilor, El a pus în contrast opiniile lor incorecte și eronate cu legea divină cu privire la stabilirea căsătoriei. Răspunzând ucenicilor, El pune în contrast opiniile lor cu legea fizică. Întrucât acesta din urmă operează atât la oameni, cât și la animale, este firesc ca nu oricine să se supună condiției în care se aprobă o viață de celibat, și anume de a menține puritatea morală într-o stare de celibat. În răspunsul Său către ucenici, Mântuitorul nu a putut spune: „nu trebuie să se căsătorească”. Un astfel de discurs ar contrazice nu numai legea fizică (stabilită de Dumnezeu), ci și legea morală (stabilită și de Dumnezeu) și, în plus, legea înălțată, precum și cuvintele lui Hristos despre sfințenia căsătoriei. Pe de altă parte, El nu a putut spune: „toți trebuie să se căsătorească”, deoarece există condiții în care este necesar să se abată de la respectarea legii fizice. Cine sunt acești oameni care nu sunt supuși legii fizice? Acest lucru este explicat în versetul următor. Matei 19:12. căci sunt eunuci care s-au născut astfel din pântecele mamei lor; și sunt eunuci care sunt castrati de oameni; și există eunuci care s-au făcut eunuci pentru Împărăția Cerurilor. Cine poate să-l conțină, să-l conțină. În loc de „s-au făcut eunuci”, ar fi mai corect să traducem „s-au castrat” (εὐνούχισαν ἑαυτούς), deși în ambele cazuri sensul este același. Acest vers, înțeles literal de eunuci, servește drept bază reală pentru fenomenul monstruos - eunuci; această sectă, mai ales aici în Rusia, există și chiar înflorește până în zilele noastre. Pentru a-și justifica părerile, eunucii se referă nu numai la versetul în cauză, ci și la cuvintele profetului Isaia: „Famenul să nu zică: „Iată, eu sunt un copac uscat”. Căci Domnul vorbește așa despre fameni: care păzesc sabatele Mele și aleg ceea ce Îmi este plăcut și se țin de legământul Meu; le voi da în casa Mea și în interiorul zidurilor Mele un loc și un nume mai bun decât fiilor și fiicelor; Le voi da un nume veșnic, care nu va fi nimicit” (Isaia 56:3-5). Cuvintele profetului nu pot servi, desigur, drept bază sau încurajare a economiilor, ci au doar un înțeles profetic și se referă, desigur, doar la eunucii din prima și a doua categorie indicați de Salvator, adică la persoane care nu s-au făcut vinovate de propria lor emasculare și nu s-au angajat în emascularea altora. Dar nu numai eunucii-sectarii au fost cei care au susținut și mai susțin părerea că cuvintele Mântuitorului dau dreptul de a menține și răspândi artificial eunucii. Există un caz binecunoscut al lui Origen, care s-a castrat în tinerețe, dezvăluind în această chestiune „mintea sa imatură de tinerețe” (Eusebiu din Cezareea, „Istoria ecleziastică”, VI, 8). Ca bătrân, notează Tsang, Origen s-a pocăit de acțiunea sa, iar pocăința sa i-a influențat interpretarea pasajului în discuție. În general, în antichitate, dacă interpretarea literală a versetului 12 nu a fost afirmată, a fost, aparent, caracteristică unor oameni, chiar remarcabili. Printre altele, Iustin a înțeles greșit cuvintele Mântuitorului, vorbind fără cenzură (Apologia, I, 29) despre cazul cum, în jurul anului 150, un creștin din Alexandria a cerut în zadar autorităților permisiunea de a se castra de către un medic. Eusebiu a cunoscut mulți creștini care s-au supus în mod voluntar la castrare (vezi Zahn, „Das Evangelium des Matthäus”, S. 586, notă). Este această interpretare literală (în sensul scopic) corectă sau falsă? Fără îndoială, este fals, pentru că Hristos, în orice caz, nu a putut să ofere aici o învățătură nefirească, plină de primejdii pentru viață și care nu atinge scopul propus, ci, dimpotrivă, servește doar la întărirea poftei și a desfrânării secrete. Mai mult, în Legea lui Moise au fost făcute decrete clare cu privire la eunuci, care sunt, de asemenea, complet incompatibile cu înțelegerea și interpretarea literală a cuvintelor Mântuitorului. Astfel, în Deut. 23:1 se spune despre eunuci că ei nu pot „intra în adunarea Domnului”, iar în Lev. 22:24–25 este poruncit să nu sacrificați nici măcar animalele castrate și să le primiți de la străini „ca un dar pentru Dumnezeu, pentru că au un defect, o cusur pe ele: nu vă vor câștiga favoarea”. În plus, este poruncit: „Să nu faci asta în țara ta”. Având în vedere toate acestea, era firesc ca nu numai printre primii creștini să existe doar cazuri extrem de rare de înțelegere literală a cuvintelor Mântuitorului cu privire la „a treia categorie de eunuci”, ci și proteste directe și puternice împotriva unei astfel de înțelegeri. Sfântul Ioan Gură de Aur s-a înarmat în mod deosebit împotriva lui. „Când Hristos spune: „Tezaurizarea pentru tine”, el nu înseamnă tăierea membrilor – să nu se întâmple asta! - ci distrugerea gândurilor rele, pentru că mădularul tăiat este blestemat, așa cum spune Pavel: „O, ca să fie nimiciți cei care vă strică!” (Gal.5:12). Și destul de corect. O astfel de persoană se comportă ca niște ucigași, îi ajută pe cei care umilesc creația lui Dumnezeu; deschide gura maniheenilor și încalcă legea, ca cei ai păgânilor care le tăiau mădularele. Din timpuri imemoriale, tăierea mădularelor a fost opera diavolului și vicleniile lui Satana, pentru a denatura prin aceasta creația lui Dumnezeu, pentru a dăuna omului, creat de Dumnezeu, și pentru ca mulți, atribuind totul nu libertății, ci mădularelor înșiși, să păcătuiască fără teamă, recunoscându-se ca nevinovați... Toate acestea au fost inventate de diavolul, dorind un alt popor, să introducă pe acesta eroare, să-l introducă pe un alt popor. învăţând despre soartă şi necesitate şi Astfel, el a încercat în toate modurile posibile să distrugă libertatea dată nouă de Dumnezeu, asigurând că răul este o consecinţă a naturii fizice, şi prin aceasta răspândind multe învăţături false, chiar dacă în secret. Așa sunt săgețile diavolului!” Cuvintele Mântuitorului „oricine poate conține, să conțină” nu pot fi văzute ca o cerință ca toți urmașii lui Hristos să depună jurămintele de celibatul pe viață, pe care majoritatea oamenilor nu le pot îndeplini. Hristos a avut aici în minte doar caractere umane deosebite, naturi speciale care sunt capabile să se ridice deasupra vieții de familie prin puterea spiritului lor pentru a se devota mai deplin slujirii Împărăției lui Hristos. Matei 19:13. Atunci copiii au fost aduși la El pentru ca El să-și pună mâinile peste ei și să se roage; i-au certat ucenicii. (Cf. Marcu 10,13; Luca 18,15). Motivul pentru care ucenicii i-au împiedicat pe copii să fie aduși la Isus Hristos a fost, conform explicației obișnuite, că se temeau că nu vor interfera cu învățătura Lui și că-L vor abate către ceea ce ei considerau a fi activități inferioare. Hrisostom exprimă acest motiv în două cuvinte: ἀξιώματος ἕνεκεν (din respect pentru Iisus Hristos). Matei 19:14. Dar Iisus a spus: Lăsați copiii să vină și nu-i împiedicați să vină la Mine, căci aceia este Împărăția Cerurilor. (Cf. Marcu 10,14; Luca 18,16). Cuvântul „indignat”, găsit în Marcu, este omis de Matei și Luca. În loc de „lasă drumul”, poți traduce „pleacă” sau „lasă drumul”. Cuvintele ulterioare „veniți la Mine” nu depind de acest verb, ci de „nu-i împiedicați” (în textul grecesc). Nu există nicio îndoială că această poveste simplă a Evangheliei a avut o semnificație și o influență enormă asupra stabilirii unor relații corecte între adulți și copii și servește drept bază pentru toată pedagogia modernă. Învățătura lui Hristos era complet opusă opiniilor aspre ale poporului Vechiului Testament (de exemplu, Sir.30:1-13). Matei 19:15. Și și-a pus mâinile peste ei și a plecat de acolo. Mark adaugă: „și, îmbrățișându-i.” Această poveste poate fi considerată o completare și o clarificare a întregii învățături anterioare expuse în acest capitol. În primul rând, prezintă cea mai profundă doctrină despre căsătorie și excepțiile ocazionale de la legea naturală și morală universală încorporată în natura umană. Apoi, Mântuitorul, parcă, se întoarce la gândul Său inițial despre sfințenia unirii căsătoriei și pune mâinile asupra copiilor ca rod al căsătoriei și al fidelității conjugale. După aceasta, El pleacă într-o altă călătorie, ceea ce este deosebit de clar din cuvintele de început din Marcu 10:17. Matei 19:16. Și așa a venit cineva și I-a zis: Învățător bun! Ce lucru bun pot face ca să am viața veșnică? (Cf. Marcu 10,17; Luca 18,18). În acest verset și în următoarele, Matei are un număr mare de discrepanțe. Următoarea lectură din Matei este recunoscută drept corectă: „Învăţătorule! Ce bine voi face” etc. Matei îl numeşte pe cel care s-a apropiat „tânăr” (νεανίσκος) nu aici, ci în versetele 20 şi 22. Acest cuvânt indică, fără îndoială, tinereţea. În Marcu, cel care s-a apropiat nu se numește nici tânăr, nici alt nume; din cuvintele din Marcu 10:20 și Luca 18:21 nu se poate concluziona că era tânăr. În Luca el este numit ἄρχων - șef, dar peste ceea ce este necunoscut. Acest cuvânt apare de multe ori în Noul Testament. Unii îl considerau pe cel care s-a apropiat de Hristos ca fiind unul dintre conducătorii Sinedriului din Ierusalim și chiar l-au identificat cu Lazăr, pe care Hristos l-a înviat. Opinia cea mai probabilă este că tânărul a fost pur și simplu unul dintre liderii sinagogii locale (Cuvântul „arhon” înseamnă adesea pur și simplu un membru al municipalității dintre cei mai bogați locuitori ai orașului. - Ed.). Cuvintele tânărului, care se potrivesc perfect personalității lui Hristos, învățăturii și activității Sale („Învățător”, „bun”, „viață veșnică”, iar în Marcu și Luca adaosul „Învățător bun”), arată că tânărul, dacă nu L-a cunoscut personal pe Hristos înainte, atunci cel puțin a auzit destul despre El pentru a face o cerere atât de extraordinară. „Aceasta”, spune Tsang, „nu era problema unei persoane iritate de păcătoșenia și neputința sa morală în aspirațiile sale de a dobândi sfințenie, ci întrebarea unei persoane care nu era mulțumită de cerințele altor profesori în ceea ce privește evlavia și comportamentul moral. Dimpotrivă, Isus l-a impresionat și a câștigat încredere în El că El își va ridica masa discipolilor evreiști mai presus de evreii. evlavie (cf. Matei 5:20).” Matei 19:17. El i-a zis: De ce Mă numești bun? Nimeni nu este bun decât numai Dumnezeu. Dacă vrei să intri în viața veșnică, păzește poruncile. (Cf. Marcu 10,18; Luca 18,19). După Marcu și Luca, Mântuitorul, parcă i-ar fi obiectat tânărului despre ceea ce El a numit bun, își însușește de fapt această proprietate a lui Dumnezeu, bunătatea; iar sensul întrebării Sale, deci, este acesta: voi Mă numiți bun, dar nimeni nu este bun decât numai Dumnezeu; de aceea, vă întoarceți la Mine nu doar ca un Învățător obișnuit, ci ca un Învățător bun și, prin urmare, având o demnitate egală cu Dumnezeu. Cu alte cuvinte, în răspunsul lui Hristos către tânăr întâlnim o învățătură ascunsă și extrem de subtilă, aproape imperceptibilă pentru cei din jurul lui Hristos, despre calitatea de Fiu a lui Dumnezeu și egalitatea cu Dumnezeu Tatăl. Potrivit lui Matei (în textul grecesc), altfel: „De ce Mă întrebi despre lucruri bune?” Matei 19:18. El îi spune: care? Isus a spus: Nu ucide; Să nu comite adulter; nu fura; nu da mărturie mincinoasă; Matei 19:19. cinstește-ți tatăl și mama; și: iubește-ți aproapele ca pe tine însuți. (Cf. Marcu 10,19; Luca 18,20). Întrebarea „care?” niciun alt meteorologic cu excepția lui Matthew. Ordinea poruncilor este aceeași în Marcu și Luca, dar diferită în Matei. Mark adaugă: „nu jigni”. La prima vedere, pare oarecum ciudat că tânărul, care a susținut că „a păzit toate acestea din tinerețe” (versetul 20), ca răspuns la invitația lui Hristos de a păzi poruncile, să întrebe: „care?” Parcă nu știa dacă poruncile au fost date și care sunt ele! Dar întrebarea tânărului devine de înțeles dacă presupunem că nu se aștepta la un asemenea răspuns de la Hristos. Tânărul nu credea că Hristos îi va spune exact ceea ce știa atât de bine, făcuse atât de bine și, totuși, nu l-a mulțumit. Aici întâlnim un qui pro quo foarte interesant. Tânărul se gândește la un lucru, Hristos îi spune despre altul. Tânărul se așteaptă să primească de la noul mare și bun Învățător informații despre unele porunci noi, asemănătoare celor date, de exemplu, în Predica de pe Munte; iar Hristos îi spune că trebuie să împlinească ceea ce a realizat deja. Întrebarea de ce Iisus Hristos alege (după Matei) doar șase porunci ale legii Vechiului Testament, omițând complet cele 1-4 porunci ale Decalogului, este destul de greu de răspuns. Este greu de de acord cu explicația că o astfel de alegere a fost adaptată la starea morală a tânărului însuși, care, crezând că ține poruncile, le-a încălcat de fapt pe cele enumerate de Hristos, pur și simplu pentru că nu știm aproape absolut nimic despre aceasta. Judecând după tonul poveștii și context, este absolut imposibil să presupunem că tânărul a fost infectat cu astfel de păcate precum crima, adulterul, furtul, mărturia mincinoasă, lipsa de respect față de tatăl și mama și dușmănia față de vecini. O astfel de persoană ar putea fi un arhon (șef)? Este clar că nu era așa. De asemenea, nu se poate presupune că indicația lui Hristos cu privire la aceste porunci particulare, și nu alte porunci, a fost pur și simplu o chestiune de întâmplare, adică, cu alte cuvinte, un simplu set de cuvinte. Așadar, un singur lucru rămâne – să presupunem că, dimpotrivă, tânărul a fost deosebit de puternic, mai ales cu râvnă preocupat de împlinirea tocmai a acelor porunci pe care i le arăta Hristos, iar răspunsul Său, ca să spunem așa, era direct calculat să nu spună nimic nou în comparație cu ceea ce era deja bine cunoscut din legea Vechiului Testament. Această interpretare, în orice caz, este bine confirmată de declarația ulterioară a tânărului (versetul 20) că el „a păstrat” toate acestea. Ce altceva îi lipsește? Poruncile în sine, enumerate de Hristos, sunt un rezumat prescurtat al Decalogului și al altor locuri ale legii Vechiului Testament (Exod 20:12–16; Lev.19:18; Deut.5:16–20). Matei 19:20. Tânărul I-a zis: Toate acestea le-am păzit din tinerețe; ce-mi mai scapa? Matei 19:21. Iisus i-a spus: dacă vrei să fii desăvârșit, du-te, vinde ce ai și dă săracilor; și vei avea o comoară în ceruri; și vino și urmează-Mă. (Cf. Marcu 10,21; Luca 18,22). Când a enumerat poruncile care trebuiau împlinite pentru a intra în viața veșnică (versetele 18–19), Hristos nu a numit bogăția rău și nu a spus că viața veșnică necesită neapărat renunțarea la bogăție și la toate proprietățile în general. Sensul imediat al răspunsului Său este chiar că este suficient să împlinim poruncile Vechiului Testament indicate de El pentru a intra în viața veșnică. Dar această împlinire implică multe gradații și nu se poate spune că o persoană, protejându-i pe una sau pe alta, devine cu adevărat perfectă. Cel care nu-și ucide aproapele cu armele, bineînțeles, face bine, acționează în conformitate cu porunca lui Dumnezeu. Dar cel care nu-l ucide nici cu o vorbă îl face mai bun. Este și mai bine să eviți să-i provoci o ofensă și orice rău. Sunt oameni care nu numai că nu ucid oameni cu arme sau cuvinte și nu fac niciun rău, dar nici măcar nu spun nimic rău despre vecinii lor. Acesta este un nivel și mai înalt de respectare a aceleiași porunci. Același lucru este valabil și pentru alte porunci. Cuvintele lui Hristos din versetul 21 par să se apropie cel mai mult de porunca enunțată la sfârșitul versetului 19: „Să iubești aproapele tău ca pe tine însuți”. Ce înseamnă? Respectând atât celelalte porunci, cât și pe aceasta, sunt posibile multe gradații. Poți să-ți iubești aproapele ca pe tine însuți și să te limitezi doar la iubire inutilă și inactivă. Poți să iubești în fapte, dar nu în cuvinte. În sfârșit, poți să-ți iubești aproapele atât de mult încât să-ți dai viața pentru ei. Hristos în versetul 21 indică una dintre cele mai înalte gradări ale iubirii perfecte. Constă în faptul că o persoană își dăruiește toate proprietățile, dorind să aline suferința vecinilor săi din dragoste pentru ei. Acest lucru i-a fost propus tânărului, care a vrut să fie perfect și a spus că „a păstrat toate acestea”, inclusiv dragostea pentru aproapele său, „din tinerețe”. Matei 19:22. Auzind acest cuvânt, tânărul a plecat trist, pentru că avea mari averi. Matei 19:23. Isus a spus ucenicilor Săi: Adevărat vă spun că este greu pentru un bogat să intre în Împărăția Cerurilor; (Cf. Marcu 10:22–23; Luca 18:22–23). Hrisostom spune că "Hristos cu aceste cuvinte nu condamnă bogăția, ci pe cei dependenți de ea. Dar dacă unui bogat îi este greu să intre în Împărăția Cerurilor, atunci ce putem spune despre cei lacomi?" Totuși, experiența arată că mulți oameni bogați sunt creștini mai adevărați decât oamenii săraci. Ideea, așadar, nu este despre bogăție, ci despre atitudinea oamenilor bogați față de Hristos și Evanghelie. Matei 19:24. Și iarăși vă spun: este mai ușor să treacă o cămilă prin urechea acului decât să intre un bogat în împărăția lui Dumnezeu. (Cf. Marcu 10:24–25; Luca 18:25). Potrivit lui Marcu, Mântuitorul a repetat mai întâi zicala pe care a spus-o despre dificultatea pentru un om bogat de a intra în Împărăția Cerurilor, din cauza faptului că ucenicii „s-au îngrozit de cuvintele Lui” și abia după aceea a adăugat învățătura comună tuturor prognozatorilor vremii. Aici, evident, Hristos explică doar cuvântul Său anterioară cu ajutorul unui exemplu. Toți meteorologii menționează κάμηλος, cămilă. Dar în unele manuscrise se citește κάμιλος, care este explicat ca παχὺ σχοινίον - frânghie groasă de navă. Discrepanțe în transmiterea expresiei ulterioare „prin urechile acului” (în Matei – διὰ τρυπήματος ῥαφίδος; în Marcu – διὰ τρυμαλίας τῆς ῥαφίας τῆς ῥαφίας ῥαφίδρια - τρυπήματος; βελόνης, toate aceste expresii au același înțeles), în orice caz, ele arată că dificultatea vorbirii Mântuitorului s-a simțit în vremuri străvechi. Au existat multe dezbateri cu privire la semnificația acestor expresii. Lightfoot și alții au arătat că acesta a fost un proverb găsit în Talmud pentru a indica un fel de dificultate. Numai Talmudul vorbește nu despre o cămilă, ci despre un elefant. Astfel, într-un loc se spune despre vise că în timpul lor nu putem vedea ceea ce nu am văzut până acum, de exemplu, un palmier de aur sau un elefant care trece prin urechea unui ac. Un bărbat, care făcuse ceea ce părea absurd sau chiar incredibil, i s-a spus: „Trebuie să fii unul dintre pombediți (o școală evreiască din Babilon), care poate face un elefant să treacă prin urechea unui ac”. Expresii similare se găsesc în Coran, dar cu elefantul înlocuit cu o cămilă. Și chiar și în India există proverbe „un elefant care trece printr-o ușă mică” sau „prin urechea unui ac”. În acest sens, mulți dintre cei mai noi interpreți înțeleg zicala Mântuitorului. Opinia că „ochiul acului” ar trebui înțeles ca o poartă îngustă și joasă prin care cămilele nu pot trece este acum considerată în general eronată. Și mai puțin probabilă este opinia, care a apărut deja în antichitate, că prin cămilă aici ar trebui să înțelegem o frânghie. Schimbarea de la κάμηλος la κάμιλος este arbitrară. Κάμιλος este un cuvânt atât de rar încât în ​​greacă poate fi considerat chiar inexistent; nu apare în dicționarele grecești bune, deși trebuie spus că metafora unei frânghii greu de trecut prin urechea acului ar putea fi ceva mai naturală decât despre o cămilă care nu poate trece prin urechea acului. Dar orice interpretare am accepta, principala dificultate nu constă în aceasta, ci în scopul pentru care o metaforă atât de ciudată este folosită aici. A vrut Hristos să sublinieze aici imposibilitatea totală a celor bogați de a intra în Împărăția Cerurilor? A vrut El să spună că, așa cum este imposibil ca o cămilă să treacă prin urechea unui ac, tot așa este imposibil ca un bogat să intre în Împărăția lui Dumnezeu? Dar Avraam era „foarte bogat în vite, în argint și în aur” (Geneza 13:2), și totuși acest lucru, potrivit Mântuitorului Însuși, nu l-a împiedicat să fie în Împărăția lui Dumnezeu (Luca 13:28; cf. Luca 16:22–23, 26; Ioan 8:56 etc.). Este dificil, în plus, să presupunem că discursul Mântuitorului s-a aplicat numai acestui om bogat care tocmai Îl părăsise; πλούσιον ar fi apoi plasat cu un articol, pe care toți cei trei meteorologi nu îl au. Dacă, în cele din urmă, luăm cuvintele Mântuitorului în sensul lor literal, atunci va trebui să admitem că ele ar trebui să slujească (și, se pare, să servească) ca fortăreață pentru tot felul de învățături socialiste și proletariat. Oricine deține vreo proprietate și nu s-a înscris în rândurile proletarilor nu poate intra în Împărăția Cerurilor. În comentarii nu găsim răspunsul la aceste întrebări; ele ar trebui considerate nerezolvate până astăzi, iar cuvintele lui Hristos nu sunt suficient de clare. Poate că aceasta exprimă viziunea generală a Noului Testament despre bogăție, care servește ca un obstacol în calea slujirii lui Dumnezeu (cf. Matei 6:24; Luca 16:13). Dar se pare că cea mai probabilă explicație este aceasta. Noul Testament pune în prim plan serviciul lui Dumnezeu și lui Hristos; rezultatul acestui lucru poate fi folosirea bunurilor externe (Matei 6:33). Dar pentru un om bogat care pune slujirea lui mamona pe primul plan și numai pe ultimul loc – să-l urmeze pe Hristos și să-L slujească, sau chiar nu face acest lucru din urmă, este cu adevărat dificil să devină moștenitor al Împărăției Cerurilor. Matei 19:25. Auzind aceasta, ucenicii Lui s-au mirat foarte tare si au zis: Deci cine poate fi mantuit? Matei 19:26. Și Iisus și-a ridicat privirea și le-a zis: „La oameni acest lucru este cu neputință, dar la Dumnezeu toate lucrurile sunt cu putință.” (Cf. Marcu 10,27; Luca 18,27). Semnificația răspunsului lui Hristos: pentru Dumnezeu și acest lucru este posibil, adică și omul bogat, devotat slujirii lui Mamona, poate să se întoarcă și să dobândească pentru el însuși viziunea corectă asupra bogăției sale, să dobândească pentru el însuși un nou principiu evanghelic, adică harul lui Dumnezeu îl poate influența și să-și promoveze convertirea. Matei 19:27. Atunci Petru a răspuns și I-a zis: Iată, noi am lăsat totul și Te-am urmat; ce se va intampla cu noi? (Cf. Marcu 10,28; Luca 18,28). Aceasta este o referire evidentă la versetul 21. Dacă urma lui Hristos a necesitat să renunțe la tot, atunci Petru și ceilalți ucenici au făcut exact asta. Ordinea acțiunilor lor a fost exact aceeași cu cea indicată de Hristos Însuși în versetul 21. În primul rând, lăsând totul și apoi urmează pe Hristos. Apostolii, însă, nu arătau ca un tânăr bogat; nu aveau prea multe proprietati. Dar dacă acceptăm că există diferite grade de bogăție, că unul este bogat cu o sută de ruble în rezervă, în timp ce altul este sărac cu mii, atunci Petru avea tot dreptul să afirme că ucenicii nu numai că au lăsat totul, ci și și-au lăsat chiar toată averea. Matei 19:28. Isus le-a zis: „Adevărat vă spun că voi, care M-ați urmat, în renașterea, când Fiul Omului va șade pe tronul slavei Sale, veți ședi și voi pe douăsprezece tronuri, judecând cele douăsprezece seminții ale lui Israel. (Cf. (Luca 22:28–30), unde vorbirea diferă într-un caracter diferit și într-o legătură diferită). Cuvântul „re-existență” arată că o nouă existență a oamenilor va veni cu siguranță într-o formă sau alta. Starea pământească este o existență, dincolo de mormânt este alta. Aceasta din urmă este „re-ființa”. Acest cuvânt (παλιγγενεσία) este folosit doar de două ori în Noul Testament, aici în Matei și, de asemenea, în Epistola către Tit (Tit 3:5). Expresiile „sta jos” și „sta jos” sunt, desigur, figurative și nu pot fi luate într-un sens literal. Cuvântul „judecător” este, de asemenea, figurativ, implicând, conform utilizării semitice, „stăpânire”, „putere” (cf. Apoc. 20:4). În ceea ce privește dacă Iuda, căruia i s-au spus și aceste cuvinte, va fi numărat printre judecători, există multe note de la exegeții antici și moderni. „Deci, ce”, întreabă Ioan Gură de Aur, „va sta Iuda pe tron? Nu”. "Promit o răsplată numai celor vrednici. Vorbind cu ucenicii Săi, El a făcut o promisiune nu fără condiții; El nu a spus pur și simplu: „tu", ci a adăugat: „cei care M-au urmat", pentru a-l respinge pe Iuda și pentru a-i atrage pe cei care mai târziu s-au întors la El. Aceste cuvinte ale Lui nu s-au aplicat numai ucenicilor, care au devenit nevrednici de Iuda, și nu de promițătorul Său.” Teofilact adaugă că aici Mântuitorul vorbește „despre cei care L-au urmat până la sfârșit, dar Iuda nu a rămas așa”. Expresia „judecă cele douăsprezece seminții ale lui Israel” este evident figurativă și nu poate fi luată literal. Matei 19:29. Și oricine va lăsa case, sau frați, sau surori, sau tată, sau mamă, sau soție, sau copii, sau pământuri, pentru numele Meu, va primi o sută de ori și va moșteni viața veșnică. (Cf. Marcu 10:29–30; Luca 18:29–30). Dragostea pentru Hristos este pusă mai presus de iubirea pentru dobândirile pământești și legăturile de familie. Acest verset, totuși, se pare că nu ar trebui înțeles într-un sens strict literal, deoarece acesta ar fi în contradicție nu numai cu învățăturile lui Hristos, ci și cu propriile Sale acțiuni (vezi Ioan 19:26 etc.). Dragostea pentru Hristos dă o semnificație specială atât achizițiilor pământești, cât și legăturilor de familie. Matei 19:30. Dar mulți care sunt primii vor fi ultimii, iar cei care sunt ultimii vor fi primii. (Cf. Marcu 10,31; Luca 13,30 – într-o altă legătură). Sensul acestui verset este explicat în continuare prin pilda lucrătorilor din vie. Te-ar putea interesa: