Глава 19

1–2. Podróż do Jerozolimy. – 3–12. Nauczanie o małżeństwie i rozwodzie. – 13–15. Błogosławieństwo dzieci. – 16–30. Bogaty młody człowiek. Mateusza 19:1. Gdy Jezus dokończył tych słów, opuścił Galileę i przybył do granic Judei, po stronie zajordańskiej. Mateusza 19:2. Wielu ludzi poszło za Nim, a On ich tam uzdrowił. (Por. Marka 10:1; Łk 9:51; Jana 7:10). To, czy te trzy fragmenty rzeczywiście mogą służyć jako analogie do Mateusza 19:1, jest oczywiście jedynie kwestią przypuszczeń. Wystąpienie prognostów wyróżnia się tutaj na tyle zwięzłością, że trudno jednoznacznie stwierdzić, czy w szczególności ich zeznania pokrywają się z Jana 7,10. Jeśli jednak uda się rozpoznać taki zbieg okoliczności, wówczas sprawa przedstawi się w następującej formie. Mateusz pomija historię Jana (zaproszenie Chrystusa przez Jego braci do udania się do Jerozolimy na Święto Namiotów J 7, 2–9). Według Jana Chrystus początkowo odmówił tej podróży. Ale kiedy Jego bracia udali się do Jerozolimy, „przybył tam na Święto Namiotów nie jawnie, ale jakby w tajemnicy”. Myślą, że o tej podróży mówią Mateusz 19:1 i Marek 10:1. Następnie Jan opowiada historię o samej obecności Chrystusa podczas Święta Namiotów (J 7,11–53), o kobiecie przyłapanej na cudzołóstwie (J 8,1–11), o rozmowie z Żydami (J 8,12–59), o uzdrowieniu niewidomego od urodzenia (J 9,1–41), o dobrym pasterzu (J 10,1–18), o sporze Żydów dotyczącym osoby Chrystusa i ich zamiaru zabicia Jego (Jana 10:19–39). Dalsze słowa Jana „i udał się znowu za Jordan, do miejsca, gdzie Jan pierwszy ochrzcił, i tam pozostał” (J 10,40) mogą zbiegać się z Mk 10,1 καὶ πέραν τοῦ Ἰορδάνου (dosł. „za Jordanem”). Tutaj Jan, że tak powiem, przerwał przemówienie prognostów pogody (J 7,2–10,40), z kolei zostaje przerwany przez nich, a właśnie przez historię z Łk 9,51, z którą może pokrywać się ostatnia część pierwszego wersetu omawianego rozdziału Ewangelii Mateusza. Łukasz (Łk 9,51–62) opowiada o zamiarze Chrystusa udania się do Jerozolimy przez Samarię, o odmowie przyjęcia Go przez Samarytan, a następnie o dwóch petentach, którzy chcieli Go naśladować; następnie o poselstwie 70 uczniów i ich powrocie (Łk 10,1–24), dobrym Samarytaninie (Łk 10,25–37), wizycie Marty i Marii oraz innych przypowieściach i wydarzeniach (Łk 10,38–16,17) z małymi wstawkami z Mateusza, Marka i Jana (np. Jana 11:1–16). Dopiero wtedy zaczyna się równoległa historia, głównie od dwóch pierwszych ewangelistów, ponownie przerywana długimi wstawkami Łukasza 14:18–18:1–14 i Jana 11:17–54. Z tego, co zostało powiedziane, wynika, że ​​wersety 1–2 stanowią bardzo krótkie i skondensowane określenie skomplikowanych wydarzeń, a przez to bardzo niejasne, przede wszystkim ze względu na ich zwięzłość. Słowa „kiedy Jezus dokończył tych słów, opuścił Galileę”, choć nie służą, jak w ogóle u Mateusza, jako dokładnemu określeniu czasu, można je powiązać w ścisłym związku z przypowieścią o złym słudze, opowiedzianą w poprzednim rozdziale. Jeśli chodzi o dalsze wyrażenia zawarte w wersecie 1, są one na tyle niezrozumiałe, że trudno je nie tylko poprawnie zinterpretować, ale nawet poprawnie przetłumaczyć. W tłumaczeniu greckim, nieco inaczej niż w rosyjskim, dosłownie: „przybył do granic Judei za Jordanem”. Trudność polega na tym, jak należy rozumieć te słowa, czy w tym sensie, że Jezus Chrystus wszedł do samej Judei, czy też w tym sensie, że tylko się do niej zbliżał. Jeżeli wszedł, to dlaczego jest napisane „za Jordanem”? Czy to oznacza, że ​​Judea, leżąca po zachodniej stronie Jordanu, rozciągała się także na wschód od tej rzeki, według oczywiście samego ewangelisty? A może ewangelista pisząc swoją Ewangelię sam przebywał lub mieszkał po wschodniej stronie Jordanu i określeniem „za Jordanem” chciał jedynie określić samą Judeę, która tak naprawdę leży „za Jordanem”? Pytania te postawił Orygenes i udzielił na nie odpowiedzi równie niejasnej jak w Ewangelii; „dotarł do (ἐπί zamiast εἰς, czyli inaczej niż u Mateusza) granic Judei, nie do środka (οὐκ ἐπὶ τὰ μέσα), ale jakby do jej krawędzi”. Chryzostom jest podobny do Orygenesa: „jeszcze nie wchodzi do samej Jerozolimy, lecz odwiedza jedynie granice Judei”. Najnowsi interpretatorzy zgodnie twierdzą, że Perea i Judea to różne kraje, dlatego niektórzy skłonni są widzieć w słowach ewangelisty po prostu błąd geograficzny, oznaczający, że Jezus Chrystus „przybył do zajordańskiego regionu Judei”. Historycznie jednak można ustalić z wystarczającą dokładnością, że obszar Judei nie rozciągał się na wschód poza Jordan i że ta ostatnia stanowiła granicę między Judeą a regionem Transjordańskim, zwanym Pereą. Wyrażenie „za Jordan” (πέραν τοῦ Ἰορδάνου) nie może zatem służyć jako definicja słów „w granice Judei”; te. nie oznacza „granic Judei za Jordanem”. Na tej podstawie przyjmuje się, że „za Jordan” odnosi się po prostu do słowa „przyszło” (ἦλθεν), a żeby lepiej zrozumieć mowę ewangelisty, trzeba inaczej niż on ułożyć te słowa, a mianowicie: „przeszli za Jordan (przeszli na drugą stronę Jordanu) w granice Judei”. Znaczenie będzie zatem dokładnie takie samo, jak wyrażone w tłumaczeniu rosyjskim. Podobne wyrażenie w Ewangelii Marka 10,1 (dosłownie: „do granic Judei i za Jordanem”) nie zaprzecza tej interpretacji. Jeśli chodzi o wyrażenie „w granice Judei”, możemy zgodzić się zarówno ze starożytnymi, jak i nowymi interpretatorami, że nie oznacza ono „do samej Judei”. Istota sprawy polega po prostu na tym, że zamiast udać się do Judei przez Samarię, czyli krótszą i bardziej zwyczajną drogą, Zbawiciel udał się tam przez Pereę. Nie było to pośpieszne, ale powolne zbliżanie się do Jerozolimy (Mat. 20:17, 29; Mat. 21:1). Mateusza 19:3. I podeszli do Niego faryzeusze, i kusząc Go, rzekli do Niego: Czy wolno mężczyźnie rozwieść się z żoną z jakiegokolwiek powodu? Powody, dla których faryzeusze podeszli właśnie teraz do Jezusa Chrystusa i zadali Mu właśnie takie pytanie, nie są jasno wskazane ani przez Mateusza, ani przez Marka. Można jednak zauważyć, że zdaniem ewangelistów wypowiedzi takie były efektem narastającej wrogości wobec Chrystusa. Teraz wyraźnie świadczy o tym słowo „kuszące” (πειράζοντες) użyte przez obu ewangelistów, wskazujące na chęć faryzeuszy, aby złapać Chrystusa, postawić Go w trudnej sytuacji, zwłaszcza przed Jego prostymi słuchaczami, podważyć zaufanie do Niego, aby łatwiej osiągnąć swój cel - pozbyć się Go nawet przez morderstwo. Wiemy, że Chrystus już kilkakrotnie zdemaskował te sztuczki swoich wrogów poprzez swoje odpowiedzi. Ale Jego wrogowie nie tylko nie powstrzymali się od nowych ataków na Niego, ale wręcz stawali się coraz bardziej wściekli. „Taki jest” – mówi Jan Chryzostom – „jest gniew i taka jest zazdrość, bezwstydna i bezczelna. Chociaż odbijasz to tysiąc razy, zaatakuje ponownie tyle samo razy!” Faryzeusze chcieli kusić Chrystusa za pomocą tzw. sylogizmu „rogatego” (cornutus). Gdyby powiedział, że z jakiejkolwiek przyczyny można rozwieść się z żoną i wziąć inne żony, nauczałby czegoś sprzecznego ze zdrowym rozsądkiem, czyli – jak to ujął Hieronim – „nieśmiałości” (puditiae praedicator sibi videbitur docere contraria). Gdyby Zbawiciel odpowiedział, że z żadnego powodu nie można się rozwieść, to stałby się niejako winny świętokradztwa (quasi sacrilegii reus tenebitur – Hieronim) i wypowiedziałby się przeciwko nauce Mojżesza, a dokładniej przeciwko nauce przekazanej przez samego Boga przez Mojżesza. Teofilak wyraża się nieco jaśniej niż Hieronim; podobną opinię można znaleźć u Evfimy Zigavin. Obydwaj zwracają uwagę na wcześniejsze nauczanie Chrystusa na temat rozwodu podane w Kazaniu na Górze (por. komentarze do Mt 5,31-32) i mówią, że faryzeusze chcieli teraz postawić Chrystusa w sprzeczności z samym sobą, Jego własnymi słowami i Jego nauczaniem. Gdyby powiedział, że można rozwieść się z żoną z jakiegokolwiek powodu, faryzeusze mogliby się sprzeciwić: jak mówiłeś wcześniej, że nie należy rozwodzić się z żoną, chyba że jest to wina cudzołóstwa? A gdyby powiedział, że nie należy rozwodzić się z żoną, to oczerniliby Go za proponowanie nowych praw, które nie są zgodne z prawami Mojżesza. Dodać należy, że kwestia rozwodów stała się wówczas ostra ze względu na spór pomiędzy dwiema szkołami faryzeizmu, Hillelem i Szammajem, dotyczący sposobu interpretacji hebrajskiego wyrażenia występującego w Deut. 24:1, wskazany jako powód rozwodu „ervat dabar”. Nie ma potrzeby wdawać się w dyskusję na temat bezpośrednich przyczyn tego sporu, wystarczy wskazać na sam fakt jego istnienia. Hillel, który żył dwadzieścia lat wcześniej, nauczał, że mężczyzna może rozwieść się z żoną z dowolnego powodu. Shammai natomiast twierdził, że rozwód jest dopuszczalny jedynie z powodu nieprzyzwoitości żony. Mateusza 19:4. Odpowiedział im i rzekł: Czy nie czytaliście, że Stwórca na początku stworzył ich jako mężczyznę i kobietę? Rosyjski tekst tego wersetu należy uznać za bardzo niejasny. Tłumaczenie słowiańskie: „Stworzyłem od niepamiętnych czasów, stworzyłem mężczyznę i kobietę”. Tutaj „stworzony od niepamiętnych czasów” oczywiście nie odnosi się już do stworzenia mężczyzny i kobiety (jak w tłumaczeniu rosyjskim), ale do stworzenia w ogóle. Innymi słowy: Stwórca, który stworzył świat, stworzył także płeć męską i żeńską. Niemieckie tłumaczenie Lutra jest jaśniejsze: „Czy nie czytaliście, że Ten, który jako pierwszy stworzył ludzi, stworzył mężczyznę i kobietę?” Tłumaczenie angielskie (wersja autoryzowana): „...czy nie czytaliście, że Ten, który ich stworzył na początku, stworzył ich jako mężczyznę i kobietę, i powiedział...” Z kolei niektórzy późniejsi angielscy tłumacze zmieniają tłumaczenie w następujący sposób: „Czy nie czytaliście, że Stwórca od początku stworzył ich jako mężczyznę i kobietę?” Tłumaczenia te pokazują, jak trudno jest tu wiernie oddać mowę grecką. Za najdokładniejsze i najbliższe oryginałowi należy uznać tłumaczenie słowiańskie i ostatnie z powyższych tłumaczeń, angielskie, gdzie słowo „stworzony” wyraża się po prostu słowem „Stwórca” (po grecku – ὁ ποιήσας). Oznacza to, że zgodnie z instytucją Bożą od samego początku musiała istnieć płeć męska i żeńska, dlatego małżeństwo jest instytucją boską, a nie ludzką. Ideę tę szczególnie wyraźnie wyraża Evfimy Zigavin: "(Stworzył) jednego mężczyznę i jedną żeńską płeć, aby jeden (mąż) miał jedną (żonę). Bo gdyby chciał, żeby mąż opuścił jedną żonę i wziął drugą (ἠγάπηται), to od początku stworzyłby wiele kobiet, ale skoro nie stworzył wielu, to oczywiście chce, aby mąż nie rozwodził się z żoną. Mateusza 19:5. I rzekł: Dlatego opuści człowiek ojca i matkę i złączy się z żoną swoją, i będą oboje jednym ciałem. Przemówienie zaprezentowane u Mateusza jest kontynuacją poprzedniego. Chrystus wciąż pozostawia bez odpowiedzi podchwytliwe pytanie faryzeuszy, które tak naprawdę chcieli postawić, a mianowicie, czy mężczyzna po rozwodzie z pierwszą żoną może poślubić kolejną, i wypowiada się wyłącznie w ramach proponowanego pytania jako takiego. Mężczyzna nie powinien opuszczać kobiety, gdyż zgodnie z prawem danym przez Boga nie może pozostać kawalerem i żyć w celibacie. Aby nie żyć w samotności i celibacie, opuszcza nawet najbliższe mu osoby, ojca i matkę. Cytat pochodzi z Księgi Rodzaju 2:24, gdzie słowa te przypisuje się nie Bogu, ale Adamowi. Mateusza 19:6. tak że nie są już dwojgiem, lecz jednym ciałem. Co więc Bóg złączył, człowiek niech nie rozdziela. Słowa Chrystusa zawarte w rozważanym wersecie są konkluzją z tego, co powiedział wcześniej. Porzucenie żony przez mężczyznę, czyli rozwód, jest sprzeczne przede wszystkim z naturą, ponieważ w tym przypadku „odcina się jedno i to samo ciało” (św. Jan Chryzostom), a dalej z prawem Pańskim, ponieważ „próbujecie dzielić to, co Bóg zjednoczył, a czego nie kazał dzielić”. Godny uwagi jest fakt, że Zbawiciel nie mówi „kogo” Bóg zjednoczył, niech nikt nie rozdziela, ale „co” (ὅ) Bóg zjednoczył itd. Mowa ta, jak poprawnie interpretuje się ten fragment, nie mówi o dwóch ciałach, ale o jednym ciele, co wyraża się poprzez „co”. Mateusza 19:7. Mówią do Niego: Jak Mojżesz nakazał dać list rozwodowy i rozwieść się z nią? Zarzut stawiany Chrystusowi wydawał się faryzeuszom bardzo mocny i nie do odparcia. Wyraża się to słowem ἐνετείλατο, które nie oznacza „dozwolone”, „dozwolone”, ale „nakazane”. Sądząc z poprzednich słów Chrystusa, Bóg „nakazał”, aby mąż i żona stanowili jedno ciało i dlatego zgodnie z zamysłem i prawem Bożym rozwód nie jest dozwolony. To przykazanie dane przez Boga zostało zapisane przez Mojżesza w napisanej przez niego księdze. Ale ten sam Mojżesz podał także inne przykazanie, które jest również zawarte w napisanej przez niego Księdze Powtórzonego Prawa (Deut. 24:1). W ten sposób ci, którzy sprzeciwiali się Chrystusowi, nadal trzymają się tekstu Powtórzonego Prawa, podczas gdy sam Zbawiciel odwołuje się do Księgi Rodzaju. Wybrane przez faryzeuszy słowo ἐνετείλατο (nakazał, wydał przykazanie obowiązkowe) jest dość mocne, gdyż ze wskazanego miejsca w Księdze Powtórzonego Prawa nie wynika, że ​​człowiek musi i ma obowiązek dać żonie list rozwodowy nawet w obecności „ervat dabar”. Jeśli jednak nie zwróci się na to uwagi, stanie się jasne, że pomiędzy pierwotną nauką o małżeństwie, objaśnioną przez Chrystusa, a zezwoleniem na wydawanie listów rozwodowych, istniała oczywista sprzeczność i aby ją wyeliminować, potrzebna była kazuistyka szkolna. Jak Chrystus rozwiązuje tę sprzeczność? Jeśli najlepsi żydowscy kazuiści Hillel i Szammai kłócili się na ten temat i nie zgadzali się ze sobą, to w jaki sposób Jezus Chrystus wyjdzie z trudnej sytuacji, w której, zdaniem faryzeuszy, Go postawili? Mateusza 19:8. Mówi im: Mojżesz przez wzgląd na zatwardziałość serc waszych pozwolił wam oddalać żony, ale początkowo tak nie było; W tłumaczeniu rosyjskim początkowe ὅτι (w tłumaczeniu słowiańskim - „jak”), które odpowiada τί wersetu 7 (w tłumaczeniu rosyjskim - „jak więc”, ale lepiej „więc, dlaczego” lub „dlaczego więc”), nie jest wyrażone w mowie Chrystusa. Faryzeusze pytają: dlaczego? Zbawiciel odpowiada: ponieważ (ὅτι) Mojżesz itd. Imię Mojżesza (nie Boga) również ma oczywistą zgodność z tym imieniem w pytaniu z wersetu 7. Faryzeusze nie mogli powiedzieć, że Bóg nakazał wydawanie listów rozwodowych. Zbawiciel potwierdza to, mówiąc, że Mojżesz na to pozwolił. Słowo „zatwardziałość serca” (σκληροκαρδία) zostało użyte u Mateusza tylko tutaj, a także w Nowym Testamencie w Marka 10:5, 16:14. Na ostatnim miejscu łączy się je z ἀπιστία (niewiarą). Uważają za „wysoce charakterystyczne”, że Chrystus w swojej odpowiedzi zastąpił używane przez faryzeuszy ἐνετείλατο („nakazał” – w. 7) słowem ἐπέτρεψεν – dozwolone, dozwolone. Jednak u Marka (Mk 10,3–4) Jezus Chrystus i faryzeusze są wyrażeni w odwrotny sposób i tam te zmiany są równie trafne, jak u Mateusza. Idea wyrażona tutaj jest podobna do Gal.3:19. Niektórzy uważają, że zezwolenie na wydanie żonie listu rozwodowego wynikało z konieczności, aby w przeciwnym razie mąż ze względu na swoją „zatwardziałość serca” mógł poddawać żonę torturom, a list rozwodowy stanowił zatem „ochronę” żony przed okrutnym traktowaniem jej przez męża. To oczywiście mogło być jedną z przyczyn rozwodów dopuszczonych przez Mojżesza, ale nie jedyną. Głównym powodem była ogólnie „zatwardziałość serca” - słowo wskazujące na „nieobrzezanie serca”, niegrzeczność charakteru człowieka Starego Testamentu, jego niedorozwój umysłowy i moralny. Jest oczywiste, że sam Zbawiciel uważa tę instytucję Mojżeszową za ludzką, a nie boską. Zostało ono nadane jako tymczasowe dostosowanie najwyższego i wiecznego prawa do ducha czasu i miało jedynie charakter tymczasowy. Błąd faryzeuszy polegał na tym, że zbyt wysoko przywiązywali wagę do tymczasowego prawa danego przez Mojżesza i uważali je za równe przykazaniom Bożym. Ale było to „consilium hominis”, „non imperium Dei” (Hieronim). W Starym Testamencie było wiele takich dekretów, które miały charakter tymczasowy. W stanie zatwardziałego serca dopuszczalne były rozwody i listy rozwodowe, ale „na początku tak nie było”. Mateusza 19:9. Ja wam jednak powiadam: Kto oddala swoją żonę z innego powodu niż cudzołóstwo, a poślubia inną, popełnia cudzołóstwo; a kto oddaloną poślubia, popełnia cudzołóstwo. (Por. Marka 10:10–12; Łk 16:18). Jeśli w mowie Zbawiciela (wersety 4-8) została udzielona odpowiedź na pytanie faryzeuszy (werset 3), to tutaj w sposób oczywisty odpowiada na niewypowiedzianą myśl, że po rozwodzie mogą wziąć inną żonę. Kto tak czyni, popełnia cudzołóstwo, chyba że rozwód następuje z innych powodów niż πορνεία. Zbawiciel nie mówi, że w przypadku rozwodu konieczne jest zezwolenie na πορνεία. Zobacz szczegółowe komentarze do Mateusza 5:32. Należy zauważyć, że według Mateusza ta mowa Chrystusa była skierowana do tych samych faryzeuszy, z którymi wcześniej rozmawiał Zbawiciel, ale według świadectwa Marka (Mk 10,10) została wypowiedziana w odpowiedzi na pytanie uczniów, gdy wraz ze Zbawicielem weszli do domu. Ponieważ Mateusza 19:9 i Marka 10:10–12 nie łączy ten sam związek, bardziej prawdopodobne jest założenie, że Mateusza 19:9 powiedziano faryzeuszom, a Marek powtórzył te wyrażenia w swoim przemówieniu tylko do uczniów i w domu. Mateusza 19:10. Mówią Mu uczniowie: jeśli taki jest obowiązek mężczyzny wobec żony, to lepiej się nie żenić. Wersety 10–12 można znaleźć tylko u Mateusza. Należy sądzić, że przemówienie zostało wygłoszone uczniom w domu i na osobności. Słowo „obowiązek” (w Biblii rosyjskiej) wydaje się niedokładne i błędnie wyraża myśl oryginału. Greckie słowo αἰτία nie oznacza „obowiązku”, ale „winę”, „rozum” i w tym znaczeniu jest używane w wielu miejscach Nowego Testamentu (Dzieje Apostolskie 10:21, 22:24; 2 Tym. 1:6, 12; Tytusa 1:13; Mat. 27:37; Marka 15:26; Jana 18:38, Jana 19:4, 6 itd.). Ale dosłowne tłumaczenie „jeśli zatem istnieje powód (lub wina) mężczyzny z kobietą, to małżeństwo jest niewygodne (nieprzydatne - οὐ συμφέρει)” nie miałoby sensu. Dlatego możliwe jest tutaj nie dokładne, ale jedynie opisowe tłumaczenie. Znaczenie: „jeśli przyczyną rozwodu mężczyzny z kobietą może być jedynie cudzołóstwo, to lepiej się nie żenić”. Inne tłumaczenia, takie jak rosyjski, również nie mogą być uznane za całkowicie dokładne i jasne. Uczniowie najwyraźniej poprawnie zrozumieli poprzednią mowę Zbawiciela w sensie całkowitej niedopuszczalności rozwodu, jeśli nie ma cudzołóstwa ani po jednej, ani po drugiej stronie. Cudzołóstwo jednej ze stron jest oczywiście niezwykle poważnym nieszczęściem rodzinnym, całkowitym rozbiciem relacji małżeńskich i rodzinnych, czyniącym dalsze wspólne życie nie tylko trudnym, ale wręcz nie do pomyślenia i nie do przyjęcia. W prawie Starego Testamentu za cudzołóstwo ustanowiono karę śmierci (Kpł 20:10). Ale oprócz cudzołóstwa mogą istnieć inne przyczyny pogarszające życie rodzinne. Hieronim sugeruje następujące pytania dotyczące kobiet: quid enim si temulenta fuerit, si iracunda, si malis moribus, si luxuriosa, si gulosa, si vaga, si jurgatrix, si maledica, tenenda erit istiusmodi? (co jeśli (żona) ma skłonność do picia, jest zła, niemoralna, marnotrawna, chciwa, kapryśna, kłótliwa, złośliwa, czy w takim wypadku naprawdę należy ją trzymać?) Następnie, krótko i poprawnie wyrażając naukę Chrystusa, Hieronim odpowiada: volumus nolumus sustinenda est (chcąc nie chcąc, też trzeba się zachować). Charakterystyczny jest dalszy dodatek Hieronima, napisany oczywiście w duchu ascetycznym: cum enim essemus liberi, voluntarie nos subjecimus servituti (choć będąc wolni, dobrowolnie poddaliśmy się takiej niewoli). Istota pytania uczniów polegała dokładnie na tym, co Hieronim stwierdził bardziej szczegółowo. Słynne powiedzenie Catona: mulier est malum necessarium (kobieta jest złem koniecznym). Ale jeśli jest to zło konieczne, to czy nie jest lepsze, czy nie jest roztropniejsze, czy nie jest korzystniejsze dla człowieka uwolnienie się od takiego zła? Czy nie lepiej wyrzec się więzi małżeńskich, skoro można się po nich spodziewać tak wielu zła, a w dodatku bez nadziei na uwolnienie się od nich, gdy żona, mimo wszystkich swoich braków, zachowa wierność małżeńską i nie pozwoli na taką winę jak cudzołóstwo? Mateusza 19:11. Powiedział im: Nie każdy może przyjąć to słowo, lecz tym, którym zostało ono dane, Jeśli chodzi o słowa uczniów: „Lepiej się nie żenić”, Zbawiciel podaje tutaj wyjaśnienia, zapożyczone częściowo z doświadczenia historycznego, a częściowo z doświadczenia psychologicznego. Odpowiadając faryzeuszom, przeciwstawił ich błędne i błędne opinie Boskiemu prawu dotyczącemu zawarcia małżeństwa. Odpowiadając uczniom, przeciwstawia ich opinie prawu fizycznemu. Ponieważ to drugie działa zarówno u ludzi, jak i u zwierząt, jest rzeczą naturalną, że nie każdy może podporządkować się warunkom, pod którym aprobuje się życie w celibacie, a mianowicie zachowaniu czystości moralnej w stanie celibatu. W odpowiedzi udzielonej uczniom Zbawiciel nie mógł powiedzieć: „nie należy się żenić”. Taka mowa byłaby sprzeczna nie tylko z prawem fizycznym (ustanowionym przez Boga), ale także moralnym (także ustanowionym przez Boga), a ponadto wzniosłym prawem, a także własnymi słowami Chrystusa o świętości małżeństwa. Z drugiej strony nie mógł powiedzieć: „wszyscy muszą się pobrać”, ponieważ istnieją warunki, w których konieczne jest odstępstwo od przestrzegania prawa fizycznego. Kim są ci ludzie, którzy nie podlegają prawu fizycznemu? Wyjaśniono to w następnym wersecie. Mateusza 19:12. bo są i eunuchowie, którzy tak urodzili się z łona matki; i są eunuchowie, których się kastruje od ludzi; i są eunuchowie, którzy stali się eunuchami dla Królestwa Niebieskiego. Ktokolwiek może to powstrzymać, niech to pomieści. Zamiast „uczynili się eunuchami” trafniejsze byłoby przetłumaczenie „wykastrowali się” (εὐνούχισαν ἑαυτούς), choć znaczenie w obu przypadkach jest takie samo. Werset ten, dosłownie rozumiany przez eunuchów, stanowi faktyczną podstawę potwornego zjawiska – eunuchów; ta sekta, zwłaszcza tutaj, w Rosji, istnieje i nawet kwitnie do dziś. Aby uzasadnić swoje zdanie, eunuchowie odwołują się nie tylko do omawianego wersetu, ale także do słów proroka Izajasza: „Niech eunuch nie mówi: «Oto jestem suchym drzewem». Bo tak mówi Pan o eunuchach: którzy przestrzegają moich sabatów i wybierają to, co mi się podoba, i trzymają się mojego przymierza. Dam im miejsce w moim domu i w moich murach oraz imię lepsze niż synowie i córki; Dam im imię wieczne, które nie będzie wytracone” (Izajasz 56:3-5). Słowa proroka nie mogą oczywiście służyć jako podstawa czy zachęta do oszczędności, lecz mają jedynie znaczenie prorocze i odnoszą się oczywiście jedynie do eunuchów pierwszej i drugiej kategorii wskazanych przez Zbawiciela, czyli do osób, które same nie były winne własnego kastracji i nie zajmowały się kastracją innych. Ale nie tylko eunuchowie-sekciarze utrzymywali i nadal utrzymują opinię, że słowa Zbawiciela dają prawo do sztucznego utrzymywania i szerzenia eunuchów. Znany jest przypadek Orygenesa, który w młodości wykastrował się, ujawniając w tej kwestii swój „niedojrzały młodzieńczy umysł” (Euzebiusz z Cezarei, „Historia kościelna”, VI, 8). Tsang zauważa, że ​​jako starzec Orygenes żałował swojego czynu, a ta skrucha wpłynęła na jego interpretację omawianego fragmentu. Ogólnie rzecz biorąc, w starożytności, jeśli nie potwierdzano dosłownej interpretacji wersetu 12, było to najwyraźniej charakterystyczne dla niektórych, nawet wybitnych ludzi. Między innymi Justyn źle zrozumiał słowa Zbawiciela, wypowiadając się bez nagany (Apologia, I, 29) o przypadku, jak około 150 roku chrześcijanin w Aleksandrii na próżno prosił władze o zgodę na kastrację przez lekarza. Euzebiusz znał wielu chrześcijan, którzy dobrowolnie poddali się kastracji (por. Zahn, „Das Evangelium des Matthäus”, S. 586, przyp.). Czy ta dosłowna interpretacja (w sensie skopicznym) jest poprawna czy fałszywa? Niewątpliwie jest to fałszywe, ponieważ Chrystus w żadnym wypadku nie mógłby tutaj głosić nauczania nienaturalnego, niosącego za sobą zagrożenie życia i nie osiągającego zamierzonego celu, a wręcz przeciwnie, służącego jedynie wzmocnieniu pożądliwości i ukrytej rozpusty. Co więcej, w Prawie Mojżeszowym zostały wydane jasne dekrety dotyczące eunuchów, które również są całkowicie niezgodne z dosłownym zrozumieniem i interpretacją słów Zbawiciela. Zatem w Deut. 23:1 jest powiedziane o eunuchach, że nie mogą „wejść do zgromadzenia Pańskiego”, a w Kpł. 22,24–25 nakazano nie składać w ofierze nawet zwierząt wykastrowanych i przyjmować je od cudzoziemców „jako dar dla Boga, gdyż mają wadę, skazę: nie zyskają waszej łaski”. Ponadto nakazano: „Nie czyńcie tego w waszej ziemi”. W świetle tego wszystkiego było rzeczą naturalną, że nie tylko wśród pierwszych chrześcijan zdarzały się jedynie niezwykle rzadkie przypadki dosłownego rozumienia słów Zbawiciela dotyczących „trzeciej kategorii eunuchów”, ale także bezpośrednie i zdecydowane protesty przeciwko takiemu rozumieniu. Szczególnie żarliwie zbroił się przeciwko niemu św. Jan Chryzostom. „Kiedy Chrystus mówi: „Gromuj dla siebie”, nie ma na myśli odcinania członków – niech tak się nie dzieje! – ale zniszczenie złych myśli, gdyż odcięty członek jest przeklęty, jak mówi Paweł: „Ach, aby ci, którzy was psują, zostali wytraceni!” (Gal. 5:12). I całkiem sprawiedliwie. Osoba taka zachowuje się jak morderca, pomaga tym, którzy poniżają Boże stworzenie; otwiera usta Manichejczyków i przekracza prawo, jak poganie, którzy odcinają sobie członki. Od niepamiętnych czasów odcinanie członków było dziełem diabła i podstępem szatana, aby w ten sposób wypaczyć stworzenie Boże, aby wyrządzić krzywdę stworzonemu przez Boga człowiekowi i aby wielu, przypisując wszystko nie wolności, ale samym członkom, bez lęku grzeszyło, uznając się za niewinnych... Wszystko to wymyślił diabeł, który chcąc nakłonić ludzi do przyjęcia tego błędu, wprowadził kolejną fałszywą naukę o losie i konieczności i W ten sposób próbował w wszelkimi możliwymi sposobami zniszczyć wolność daną nam przez Boga, zapewniając, że zło jest konsekwencją natury fizycznej i przez to szerząc, choć w tajemnicy, wiele fałszywych nauk. Takie są strzały diabła!” Słów Zbawiciela „kto może powstrzymać, niech powstrzyma” nie można postrzegać jako wymogu, aby wszyscy naśladowcy Chrystusa złożyli dożywotnie śluby celibatu, czego większość ludzi nie jest w stanie spełnić. Chrystus miał tu na myśli jedynie szczególne charaktery ludzkie, szczególne natury, które mocą swego ducha potrafią wznieść się ponad życie rodzinne, aby pełniej poświęcić się służbie Królestwu Chrystusowemu. Mateusza 19:13. Następnie przyprowadzono do Niego dzieci, aby mógł włożyć na nie ręce i pomodlić się. uczniowie ich skarcili. (Por. Marka 10:13; Łk 18:15). Powodem, dla którego uczniowie uniemożliwiali przyprowadzanie dzieci do Jezusa Chrystusa, była, według zwykłego wyjaśnienia, obawa, że ​​wtrącą się w Jego nauczanie i odwrócą Go do tego, co uważali za niższe zajęcia. Chryzostom wyraża ten powód w dwóch słowach: ἀξιώματος ἕνεκεν (z szacunku dla Jezusa Chrystusa). Mateusza 19:14. Ale Jezus powiedział: Pozwólcie dzieciom przychodzić i nie przeszkadzajcie im przychodzić do Mnie, bo do takich należy Królestwo Niebieskie. (Por. Marka 10:14; Łk 18:16). Słowo „oburzony”, występujące u Marka, zostało pominięte przez Mateusza i Łukasza. Zamiast „puścić” możesz przetłumaczyć „odpuścić” lub „odpuścić”. Dalsze słowa „przyjdźcie do mnie” nie zależą od tego czasownika, ale od „nie przeszkadzajcie im” (w tekście greckim). Nie ma wątpliwości, że ta prosta ewangeliczna historia miała ogromne znaczenie i wpływ na ustanowienie prawidłowych relacji między dorosłymi a dziećmi i stanowi podstawę całej współczesnej pedagogiki. Nauczanie Chrystusa było całkowicie sprzeczne z surowymi opiniami ludzi Starego Testamentu (np. Syr 30:1-13). Mateusza 19:15. I położył na nich ręce, i wyszedł stamtąd. Mark dodaje: „i przytulanie ich”. Tę historię można uznać za uzupełnienie i wyjaśnienie całego poprzedniego nauczania przedstawionego w tym rozdziale. Po pierwsze, przedstawia najgłębszą doktrynę dotyczącą małżeństwa i okazjonalnych wyjątków od powszechnego prawa naturalnego i moralnego wpisanego w naturę człowieka. Następnie Zbawiciel niejako powraca do swojej pierwotnej myśli o świętości związku małżeńskiego i wkłada ręce na dzieci jako owoc małżeństwa i wierności małżeńskiej. Następnie wyrusza w dalszą podróż, co szczególnie wyraźnie wynika z początkowych słów Ewangelii Marka 10,17. Mateusza 19:16. I tak ktoś podszedł i powiedział do Niego: Dobry Nauczycielu! Co dobrego mogę zrobić, aby mieć życie wieczne? (Por. Marka 10:17; Łk 18:18). W tym i następnych wersetach Mateusz ma ogromną liczbę rozbieżności. Za prawidłowe uznaje się następujące odczytanie u Mateusza: „Nauczycielu! Co dobrego uczynię” itd. Tego, który zbliżył się do Mateusza, Mateusz nazywa nie tutaj, ale w w. 20 i 22. Słowo to niewątpliwie wskazuje na młodość. U Marka ten, który się zbliżył, nie jest nazywany ani młodzieńcem, ani żadnym innym imieniem; ze słów Marka 10:20 i Łukasza 18:21 nie można wnioskować, że był młody. U Łukasza nazywany jest ἄρχων – wodzem, ale nad tym, co nieznane. Słowo to pojawia się wielokrotnie w Nowym Testamencie. Niektórzy uważali tego, który zbliżył się do Chrystusa, za jednego z przywódców jerozolimskiego Sanhedrynu, a nawet utożsamiali go z Łazarzem, którego wskrzesił Chrystus. Najbardziej prawdopodobna jest opinia, że ​​młody człowiek był po prostu jednym z przywódców miejscowej synagogi (słowo „archon” często oznacza po prostu członka gminy spośród najbogatszych mieszkańców miasta – przyp. red.). Słowa młodzieńca, które doskonale odpowiadają osobowości Chrystusa, Jego nauczaniu i działalności („Nauczyciel”, „dobry”, „życie wieczne”, a u Marka i Łukasza dodatek „dobry Nauczyciel”), pokazują, że młodzieniec, jeśli wcześniej nie znał Chrystusa osobiście, to przynajmniej usłyszał o Nim wystarczająco dużo, aby postawić tak niezwykłą prośbę. „To nie była kwestia – mówi Tsang – „nie chodziło o osobę zirytowaną swoją grzesznością i niemocą moralną w dążeniu do świętości, ale o osobę, która nie zadowalała się wymaganiami innych nauczycieli dotyczącymi pobożności i moralności. Przeciwnie, Jezus wywarł na nim wrażenie i nabrał w Nim ufności, że wyniesie swoich uczniów ponad niezadowalającą masę dotychczasowej pobożności żydowskiej (por. Mt 5,20).” Mateusza 19:17. Rzekł mu: Dlaczego nazywasz mnie dobrym? Nikt nie jest dobry, tylko sam Bóg. Jeśli chcesz wejść do życia wiecznego, przestrzegaj przykazań. (Por. Marka 10:18; Łk 18:19). Według Marka i Łukasza Zbawiciel, jakby sprzeciwiając się młodzieńcowi w tym, co nazywał Go dobrem, w rzeczywistości przywłaszcza sobie tę właściwość Boga, dobroć; Dlatego znaczenie Jego pytania jest takie: nazywacie Mnie dobrym, ale nikt nie jest dobry, tylko sam Bóg; dlatego zwracacie się do Mnie nie tylko jako do zwykłego Nauczyciela, ale jako do dobrego Nauczyciela, a zatem mającego równą godność Bogu. Innymi słowy, w odpowiedzi Chrystusa skierowanej do młodzieńca spotykamy ukryte i niezwykle subtelne, niemal niedostrzegalne dla otaczających Chrystusa Jego nauczanie o Jego synostwie Bożym i równości z Bogiem Ojcem. Według Mateusza (w tekście greckim) inaczej: „Dlaczego Mnie pytacie o rzeczy dobre?” Mateusza 19:18. Mówi do Niego: które? Jezus powiedział: Nie zabijajcie; Nie będziesz cudzołożył; nie kradnij; nie składajcie fałszywego świadectwa; Mateusza 19:19. czcij swego ojca i matkę; oraz: kochaj bliźniego swego jak siebie samego. (Por. Marka 10:19; Łk 18:20). Pytanie „które?” nie ma innych prognostów pogody oprócz Mateusza. Kolejność przykazań jest taka sama u Marka i Łukasza, ale inna u Mateusza. Marek dodaje: „nie obrażaj”. Na pierwszy rzut oka wydaje się nieco dziwne, że młodzieniec, który twierdził, że „tego wszystkiego przestrzegał od młodości swojej” (w. 20), w odpowiedzi na wezwanie Chrystusa do przestrzegania przykazań, pyta: „które?” To było tak, jakby nie wiedział, czy przykazania zostały dane i jakie były! Pytanie młodzieńca staje się jednak zrozumiałe, jeśli przyjmiemy, że nie spodziewał się on takiej odpowiedzi od Chrystusa. Młody człowiek nie sądził, że Chrystus powie mu dokładnie to, co tak dobrze wiedział, co tak dobrze zrobił, a jednak go to nie zadowalało. Natrafiamy tu na bardzo ciekawe qui pro quo. Młody człowiek myśli o jednym, Chrystus mówi mu o czym innym. Młody człowiek oczekuje od nowego wielkiego i dobrego Nauczyciela informacji o jakichś nowych przykazaniach, podobnych do tych podanych np. w Kazaniu na Górze; a Chrystus mówi mu, że musi wypełnić to, czego już dokonał. Na pytanie, dlaczego Jezus Chrystus wybiera (według Mateusza) tylko sześć przykazań prawa starotestamentowego, pomijając całkowicie 1-4 przykazania Dekalogu, trudno odpowiedzieć. Trudno zgodzić się z wyjaśnieniem, że taki wybór był dostosowany do stanu moralnego samego młodzieńca, który w przekonaniu, że przestrzega przykazań, w rzeczywistości naruszył te wymienione przez Chrystusa, po prostu dlatego, że o tym prawie nic nie wiemy. Sądząc po tonie opowieści i kontekście, absolutnie nie można zakładać, że młody człowiek był zarażony takimi grzechami, jak morderstwo, cudzołóstwo, kradzież, składanie fałszywych zeznań, brak szacunku dla ojca i matki oraz wrogość wobec sąsiadów. Czy taka osoba mogłaby być archontem (wodzem)? To oczywiste, że taki nie był. Nie można też zakładać, że wskazanie przez Chrystusa tych konkretnych przykazań, a nie innych, było po prostu dziełem przypadku, czyli innymi słowy prostym zestawem słów. Pozostaje więc tylko jedno - założyć, że wręcz przeciwnie, młody człowiek był szczególnie mocno, szczególnie gorliwie zainteresowany wypełnieniem właśnie tych przykazań, które wskazał mu Chrystus, a Jego odpowiedź, że tak powiem, była wprost obliczona na to, by nie powiedzieć nic nowego w porównaniu z tym, co było już dobrze znane z prawa Starego Testamentu. W każdym razie tę interpretację dobrze potwierdza dalsze stwierdzenie młodzieńca (werset 20), że „zachowywał” to wszystko. Czego mu jeszcze brakuje? Same przykazania, wymienione przez Chrystusa, stanowią skrócone streszczenie Dekalogu i innych miejsc prawa Starego Testamentu (Wj 20:12–16; Kpł 19:18; Pwt 5:16–20). Mateusza 19:20. Rzekł do Niego młodzieniec: Tego wszystkiego przestrzegałem od młodości mojej; czego jeszcze mi brakuje? Mateusza 19:21. Jezus mu odpowiedział: Jeśli chcesz być doskonały, idź, sprzedaj, co masz, i rozdaj ubogim; a będziesz miał skarb w niebie; i przyjdź i podążaj za Mną. (Por. Marka 10:21; Łk 18:22). Wymieniając przykazania, które należało wypełnić, aby wejść do życia wiecznego (wersety 18–19), Chrystus nie nazwał bogactwa złem i nie stwierdził, że życie wieczne koniecznie wymaga wyrzeczenia się bogactwa i wszelkiego majątku w ogóle. Bezpośredni sens Jego odpowiedzi jest wręcz taki, że wystarczy wypełnić wskazane przez Niego przykazania Starego Testamentu, aby wejść do życia wiecznego. Ale to spełnienie wiąże się z wieloma stopniami i nie można powiedzieć, że osoba chroniąca jednego lub drugiego staje się naprawdę doskonała. Kto nie zabija bliźniego bronią, oczywiście czyni dobro, postępuje zgodnie z przykazaniem Bożym. Ale kto go nie zabije nawet słowem, czyni go lepszym. Jeszcze lepiej jest unikać obrażania go i wyrządzania mu krzywdy. Są ludzie, którzy nie tylko nie zabijają ludzi bronią i słowami i nie wyrządzają żadnej krzywdy, ale nawet nie mówią nic złego o swoich sąsiadach. Jest to jeszcze wyższy poziom przestrzegania tego samego przykazania. To samo tyczy się innych przykazań. Słowa Chrystusa z wersetu 21 wydają się najbliższe przykazaniu z końca wersetu 19: „Będziesz miłował swego bliźniego jak siebie samego”. Co to znaczy? Przestrzegając zarówno pozostałych przykazań, jak i tego, możliwe jest wiele gradacji. Możesz kochać bliźniego jak siebie samego i ograniczać się jedynie do miłości bezużytecznej i biernej. Można kochać czynem, ale nie słowem. Możesz w końcu kochać swoich bliźnich tak bardzo, że możesz oddać za nich życie. Chrystus w wersecie 21 wskazuje na jeden z najwyższych stopni doskonałej miłości. Polega ona na tym, że człowiek oddaje cały swój majątek, chcąc z miłości do nich złagodzić cierpienia swoich bliźnich. Zaproponowano to młodemu człowiekowi, który chciał być doskonały i oświadczył, że „tego wszystkiego”, łącznie z miłością do bliźniego, „zachowywał od młodości”. Mateusza 19:22. Usłyszawszy te słowa, młodzieniec odszedł zasmucony, gdyż miał wielki majątek. Mateusza 19:23. Jezus powiedział do swoich uczniów: Zaprawdę powiadam wam, bogatemu z trudem wejść do Królestwa Niebieskiego; (Por. Marka 10:22–23; Łk 18:22–23). Chryzostom mówi, że "Chrystus tymi słowami nie potępia bogactwa, ale tych, którzy są od niego uzależnieni. Skoro jednak bogatemu trudno jest wejść do Królestwa Niebieskiego, to co możemy powiedzieć o chciwych?" Doświadczenie pokazuje jednak, że wielu bogatych ludzi jest prawdziwymi chrześcijanami niż biedni. Nie chodzi zatem o bogactwo, ale o stosunek bogatych do Chrystusa i Ewangelii. Mateusza 19:24. I jeszcze raz powiadam wam: łatwiej wielbłądowi przejść przez ucho igielne, niż bogatemu wejść do królestwa Bożego. (Por. Marka 10:24–25; Łk 18:25). Według Marka Zbawiciel najpierw powtórzył to, co powiedział o trudnościach dla bogatego człowieka w wejściu do Królestwa Niebieskiego, ponieważ uczniowie „byli przerażeni Jego słowami”, a dopiero potem dodał naukę wspólną dla wszystkich prognostów pogody. Tutaj oczywiście Chrystus wyjaśnia swoje poprzednie powiedzenie jedynie na przykładzie. Wszyscy prognostycy pogody wspominają o κάμηλος, wielbłądzie. Ale w niektórych rękopisach brzmi κάμιλος, co wyjaśnia się jako παχὺ σχοινίον – gruba lina okrętowa. Rozbieżności w przekazie dalszego wyrażenia „przez uszy igły” (u Mateusza – διὰ τρυπήματος ῥαφίδος; u Marka – διὰ τρυμαλίας τῆς ῥαφίδος; u Łukasza – διὰ τρήματος βελόνης; wszystkie te wyrażenia mają to samo znaczenie), w każdym razie pokazują, że trudność mowy Zbawiciela była odczuwalna już w starożytności. Odbyło się wiele dyskusji na temat znaczenia tych wyrażeń. Lightfoot i inni wykazali, że było to przysłowie znalezione w Talmudzie, które wskazywało na pewien rodzaj trudności. Tylko Talmud nie mówi o wielbłądzie, ale o słoniu. Tak więc w jednym miejscu mówi się o snach, że podczas nich nie możemy zobaczyć tego, czego wcześniej nie widzieliśmy, na przykład złotej palmy lub słonia przechodzącego przez ucho igielne. Pewnemu człowiekowi, który zrobił coś, co wydawało się absurdalne, a nawet niewiarygodne, powiedziano: „Musisz być jednym z Pombeditów (żydowskiej szkoły w Babilonie), którzy potrafią sprawić, że słoń przejdzie przez ucho igielne”. Podobne wyrażenia można znaleźć w Koranie, ale słoń został zastąpiony wielbłądem. Nawet w Indiach są przysłowia „słoń przechodzący przez małe drzwi” lub „przez ucho igielne”. W tym sensie wielu współczesnych interpretatorów rozumie wypowiedź Zbawiciela. Powszechnie błędny jest obecnie pogląd, że przez „ucho igielne” należy rozumieć wąską i niską bramę, przez którą nie mogą przejść wielbłądy. Jeszcze mniej prawdopodobna jest opinia, która pojawiła się już w starożytności, że przez wielbłąda należy tu rozumieć linę. Zmiana z κάμηλος na κάμιλος jest dowolna. Κάμιλος to słowo tak rzadkie, że w języku greckim można je nawet uznać za nieistniejące; nie pojawia się w dobrych słownikach greckich, choć trzeba przyznać, że metafora liny, którą trudno przejść przez ucho igielne, mogłaby być nieco bardziej naturalna niż o wielbłądzie, który nie może przejść przez ucho igielne. Ale jakąkolwiek interpretację przyjmiemy, główna trudność nie polega na tym, ale na celu, dla którego została tutaj użyta tak dziwna metafora. Czy Chrystus chciał tutaj wskazać na całkowitą niemożność wejścia bogatych do Królestwa Niebieskiego? Czy chciał powiedzieć, że tak jak wielbłąd nie może przejść przez ucho igielne, tak niemożliwym jest bogacz wejść do Królestwa Bożego? Ale Abraham był „bardzo bogaty w bydło i srebro, i złoto” (Rdz 13:2), a jednak, według samego Zbawiciela, nie przeszkodziło mu to w przebywaniu w Królestwie Bożym (Łk 13:28; por. Łk 16:22–23, 26; Jana 8:56 itd.). Trudno ponadto założyć, że mowa Zbawiciela odnosiła się tylko do tego bogatego człowieka, który właśnie Go opuścił; πλούσιον zostałby wówczas umieszczony z artykułem, którego nie ma żaden z trzech prognostów pogody. Jeśli w końcu przyjmiemy słowa Zbawiciela w ich dosłownym znaczeniu, to będziemy musieli przyznać, że powinny one służyć (i, jak się wydaje, służyć) jako bastion wszelkiego rodzaju nauki socjalistycznej i proletariatu. Ktokolwiek posiada jakikolwiek majątek, a nie zapisał się w szeregi proletariuszy, nie może wejść do Królestwa Niebieskiego. W komentarzach nie znajdziemy odpowiedzi na te pytania; należy je uważać za nierozwiązane do dziś, a słowa Chrystusa nie są wystarczająco jasne. Być może wyraża to ogólny pogląd Nowego Testamentu na bogactwo, które stanowi przeszkodę w służeniu Bogu (por. Mt 6:24; Łk 16:13). Wydaje się jednak, że najbardziej prawdopodobne wyjaśnienie jest takie. Nowy Testament na pierwszym planie stawia służbę Bogu i Chrystusowi; efektem tego może być korzystanie z dóbr zewnętrznych (Mt 6,33). Ale bogatemu człowiekowi, który na pierwszym planie i dopiero na ostatnim miejscu stawia służenie mamonie – naśladowanie Chrystusa i służenie Mu, albo wręcz nie robi tego wcale, naprawdę trudno stać się dziedzicem Królestwa Niebieskiego. Mateusza 19:25. Słysząc to, Jego uczniowie byli bardzo zdumieni i powiedzieli: Kto więc może zostać zbawiony? Mateusza 19:26. A Jezus podniósł wzrok i rzekł do nich: U ludzi to niemożliwe, ale u Boga wszystko jest możliwe. (Por. Marka 10:27; Łk 18:27). Znaczenie odpowiedzi Chrystusa: dla Boga jest to również możliwe, tj. a bogacz, oddany służbie mamonie, może się nawrócić i zyskać dla siebie właściwy pogląd na swoje bogactwo, nabyć dla siebie nową zasadę ewangelii, tj. łaska Boża może na niego wpłynąć i przyczynić się do jego nawrócenia. Mateusza 19:27. Wtedy Piotr odpowiedział i rzekł do Niego: Oto my opuściliśmy wszystko i poszliśmy za Tobą; co się z nami stanie? (Por. Marka 10:28; Łk 18:28). Jest to oczywiste nawiązanie do wersetu 21. Jeśli naśladowanie Chrystusa wymagało porzucenia wszystkiego, to Piotr i inni uczniowie właśnie to zrobili. Kolejność ich działań była dokładnie taka sama, jak wskazał sam Chrystus w wersecie 21. Najpierw porzucenie wszystkiego, a potem pójście za Chrystusem. Apostołowie jednak nie wyglądali na bogatego młodzieńca; nie posiadali dużego majątku. Jeśli jednak przyjmiemy, że są różne stopnie bogactwa, że ​​jeden jest bogaty, mając w zapasie sto rubli, a inny biedny, mając tysiące, to Piotr miał pełne prawo twierdzić, że uczniowie nie tylko zostawili wszystko, ale nawet cały swój majątek. Mateusza 19:28. Jezus rzekł do nich: Zaprawdę powiadam wam, że wy, którzy poszliście za Mną w czasie odrodzenia, gdy Syn Człowieczy zasiądzie na tronie swojej chwały, i wy zasiądziecie na dwunastu tronach, sądząc dwanaście pokoleń Izraela. (Por. (Łk 22, 28–30), gdzie mowa różni się innym charakterem i innym powiązaniem). Słowo „ponowne istnienie” wskazuje, że nowe istnienie ludzi z pewnością nadejdzie w takiej czy innej formie. Stan ziemski to jedno istnienie, za grobem to drugie. To ostatnie oznacza „ponowne bycie”. Słowo to (παλιγγενεσία) zostało użyte tylko dwukrotnie w Nowym Testamencie, tutaj u Mateusza, a także w Liście do Tytusa (Tytusa 3:5). Wyrażenia „usiądź” i „usiądź” są oczywiście przenośne i nie można ich rozumieć dosłownie. Słowo „sędzia” ma także charakter przenośny i oznacza, zgodnie ze zwyczajem semickim, „dominację”, „władzę” (por. Ap 20:4). Na temat tego, czy Judasz, do którego również padły te słowa, zostanie zaliczony do sędziów, istnieje wiele notatek starożytnych i współczesnych egzegetów. „No i co” – pyta Jan Chryzostom – „czy Judasz zasiądzie na tronie? Nie”. "Obiecuję nagrodę tylko dla godnych. Rozmawiając ze swoimi uczniami, dał obietnicę nie bez warunków. Nie powiedział po prostu: "ty", ale dodał: "ci, którzy poszli za mną", aby odrzucić obu Judasza i przyciągnąć tych, którzy później zwrócą się do Niego. Te Jego słowa nie odnosiły się tylko do uczniów, a nie do Judasza, który później stał się niegodny Jego obietnicy. " Teofilakt dodaje, że Zbawiciel mówi tutaj „o tych, którzy poszli za Nim do końca, lecz Judasz nim nie pozostał”. Wyrażenie „sądźcie dwanaście pokoleń Izraela” jest oczywiście przenośne i nie można go rozumieć dosłownie. Mateusza 19:29. A kto opuści domy albo braci, albo siostry, albo ojca, albo matkę, albo żonę, albo dzieci, albo pole ze względu na moje imię, stokroć więcej otrzyma i odziedziczy życie wieczne. (Por. Marka 10:29–30; Łk 18:29–30). Miłość do Chrystusa stawiana jest ponad miłością do ziemskich zdobyczy i więzi rodzinnych. Wiersza tego jednak najwyraźniej nie należy rozumieć w sensie ściśle dosłownym, gdyż byłoby to niezgodne nie tylko z naukami Chrystusa, ale także z Jego własnymi działaniami (zob. Ew. Jana 19:26 itd.). Miłość do Chrystusa nadaje szczególne znaczenie zarówno ziemskim zdobyczom, jak i więziom rodzinnym. Mateusza 19:30. Wielu jednak pierwszych będzie ostatnimi, a ostatnich pierwszymi. (Por. Mk 10,31; Łk 13,30 – w innym kontekście). Znaczenie tego wersetu wyjaśnia przypowieść o robotnikach w winnicy. Może zainteresuje Cię: