Глава 19

1–2. Voyage à Jérusalem. – 3-12. Enseignement sur le mariage et le divorce. – 13-15. Bénédiction des enfants. – 16-30. Jeune homme riche. Matthieu 19 : 1. Lorsque Jésus eut terminé ces paroles, il quitta la Galilée et arriva aux frontières de la Judée, du côté de la Transjordanie. Matthieu 19 : 2. Beaucoup de gens l’ont suivi et il les a guéris là-bas. (Cf. Marc 10:1; Luc 9:51; Jean 7:10). Que ces trois passages puissent réellement servir de parallèles avec Matthieu 19 : 1 n’est, bien sûr, qu’une question de conjecture. Le discours des météorologues ici se distingue par une telle brièveté qu'il est difficile de dire avec certitude si, en particulier, leur témoignage coïncide avec Jean 7 : 10. Mais si une telle coïncidence peut être reconnue, alors la question se présentera sous la forme suivante. Matthieu omet l'histoire de Jean (l'invitation du Christ par ses frères à se rendre à Jérusalem pour la fête des Tabernacles Jean 7 :2-9). Selon Jean, le Christ a d’abord refusé ce voyage. Mais lorsque ses frères se rendirent à Jérusalem, alors « il y vint pour la fête (des Tabernacles), non pas ouvertement, mais comme en secret ». Ils pensent que c’est de ce voyage dont parlent Matthieu 19 :1 et Marc 10 :1. Ensuite, Jean raconte l’histoire de la présence même du Christ à la Fête des Tabernacles (Jean 7 : 11-53), d’une femme surprise en adultère (Jean 8 : 1-11), d’une conversation avec les Juifs (Jean 8 : 12-59), de la guérison d’un aveugle-né (Jean 9 : 1-41), du bon berger (Jean 10 : 1-18), de la dispute entre les Juifs concernant la personne du Christ et leur intention de le tuer. (Jean 10 : 19-39). D'autres paroles de Jean « et il retourna au-delà du Jourdain, à l'endroit où Jean avait baptisé pour la première fois, et y resta » (Jean 10 : 40) peuvent coïncider avec Marc 10 : 1 καὶ πέραν τοῦ Ἰορδάνου (littéralement : « au-delà du Jourdain »). Ici, Jean, pour ainsi dire, interrompit le discours des météorologues (Jean 7 :2-10 :40), à son tour, il est interrompu par eux, et précisément par le récit de Luc 9 :51, avec lequel peut coïncider la dernière partie du premier verset du chapitre en question dans l'Évangile de Matthieu. Luc (Luc 9 : 51-62) parle de l'intention du Christ d'aller à Jérusalem à travers la Samarie, du refus des Samaritains de l'accepter, puis de deux pétitionnaires qui voulaient le suivre ; puis sur l'ambassade des 70 disciples et leur retour (Luc 10 : 1-24), le bon Samaritain (Luc 10 : 25-37), la visite de Marthe et Marie, et d'autres paraboles et événements sont présentés (Luc 10 : 38-16 :17) avec de petits inserts de Matthieu, Marc et Jean (par exemple, Jean 11 : 1-16). Ce n’est qu’alors qu’une histoire parallèle commence, principalement à partir des deux premiers évangélistes, à nouveau interrompue par de longs inserts de Luc 14 :18-18 :1-14 et de Jean 11 :17-54. D’après ce qui a été dit, on peut voir que les versets 1-2 sont une désignation très brève et condensée d’événements complexes, et donc très peu clairs, principalement en raison de leur brièveté. Les mots « Quand Jésus eut fini ces paroles, il quitta la Galilée », bien qu'ils ne servent pas, comme dans Matthieu en général, comme une désignation exacte du temps, ils peuvent être mis en relation étroite avec la parabole du mauvais serviteur racontée dans le chapitre précédent. Quant aux autres expressions placées au verset 1, elles sont si incompréhensibles qu'il est difficile non seulement de les interpréter correctement, mais même de les traduire correctement. Dans la traduction grecque, quelque peu différente de la version russe, littéralement : « entra dans les frontières de la Judée au-delà du Jourdain ». La difficulté est de savoir comment comprendre ces paroles, que ce soit dans le sens que Jésus-Christ est entré en Judée elle-même, ou qu'il ne faisait que s'en approcher. S’il est entré, pourquoi est-il dit « au-delà du Jourdain » ? Cela signifie-t-il que la Judée, étant située sur la rive occidentale du Jourdain, s'étendait également à l'est de ce fleuve, selon, bien entendu, l'évangéliste lui-même ? Ou peut-être que lorsque l'évangéliste a écrit son Évangile, il se trouvait ou vivait lui-même sur la rive orientale du Jourdain, et avec l'expression « au-delà du Jourdain », il voulait seulement désigner la Judée elle-même, qui se trouve en réalité « au-delà du Jourdain » ? Ces questions ont été posées par Origène, et il y a donné une réponse aussi floue que dans l'Évangile ; « est arrivé (ἐπί au lieu de εἰς, c'est-à-dire différemment que dans Matthieu) les frontières de la Judée, non pas jusqu'au milieu (οὐκ ἐπὶ τὰ μέσα), mais comme jusqu'au bord de celle-ci. » Chrysostome est semblable à Origène : « il n’entre pas encore à Jérusalem même, mais visite seulement les frontières de la Judée ». Les interprètes les plus récents affirment unanimement que la Pérée et la Judée étaient des pays différents, et certains sont donc enclins à voir ici dans les paroles de l’évangéliste simplement une erreur géographique, signifiant que Jésus-Christ « est venu dans la région transjordanienne de Judée ». Mais historiquement, on peut établir avec suffisamment de précision que la région de Judée ne s’étendait pas à l’est au-delà du Jourdain et que ce dernier constituait la frontière entre la Judée et la région transjordanienne, appelée Pérée. L'expression « au-delà du Jourdain » (πέραν τοῦ Ἰορδάνου) ne peut donc pas servir de définition des mots « jusqu'aux frontières de la Judée » ; ceux. ne signifie pas « les frontières de la Judée au-delà du Jourdain ». Sur cette base, il est admis que « au-delà du Jourdain » fait simplement référence au mot venu (ἦλθεν), et pour mieux comprendre le discours de l’évangéliste, il faut disposer les mots différemment de lui, à savoir : « est venu au-delà du Jourdain (passé de l’autre côté du Jourdain) jusqu’aux frontières de la Judée ». Le sens sera donc exactement celui exprimé dans la traduction russe. Une expression similaire dans Marc 10 :1 (littéralement : « jusqu’aux frontières de la Judée et au-delà du Jourdain ») ne contredit pas cette interprétation. Quant à l’expression « jusqu’aux frontières de la Judée », nous pouvons être d’accord avec les interprètes anciens et nouveaux qu’elle ne signifie pas « dans la Judée elle-même ». L’essentiel du problème est simplement qu’au lieu de se rendre en Judée par la Samarie, c’est-à-dire par un itinéraire plus court et plus habituel, le Sauveur y est allé par la Pérée. Ce n’était pas une approche précipitée, mais lente, de Jérusalem (Matt. 20 :17, 29 ; Matthieu 21 :1). Matthieu 19 : 3. Et les pharisiens s'approchèrent et, le tentant, lui dirent : Est-il permis à un homme de divorcer de sa femme pour quelque raison que ce soit ? Les raisons pour lesquelles les pharisiens se sont approchés de Jésus-Christ maintenant et lui ont posé une telle question ne sont clairement indiquées ni par Matthieu ni par Marc. Mais on peut observer que, selon les évangélistes, de tels discours étaient le résultat d'une hostilité de plus en plus croissante à l'égard du Christ. Or, cela est clairement mis en évidence par le mot « tentant » (πειράζοντες), utilisé par les deux évangélistes, indiquant le désir des pharisiens d'attraper le Christ, de le mettre dans une position difficile, surtout devant ses simples auditeurs, de saper la confiance en lui afin d'atteindre plus facilement leur objectif - se débarrasser de lui même par le meurtre. Nous savons que le Christ a déjà exposé à plusieurs reprises ces ruses de ses ennemis par ses réponses. Mais ses ennemis non seulement ne se sont pas empêchés de lancer de nouvelles attaques contre lui, mais sont devenus de plus en plus en colère. « Telle est la colère, dit Jean Chrysostome, et telle est l'envie, éhontée et impudente. Même si vous le réfléchissez mille fois, il attaquera à nouveau le même nombre de fois ! Les Pharisiens voulaient tenter le Christ à l’aide du syllogisme dit « à cornes » (cornutus). S’il avait dit qu’on peut divorcer de sa femme pour n’importe quelle raison et en prendre d’autres, il enseignerait quelque chose qui est contraire au bon sens ou, comme le dit Jérôme, la « pudeur » (puditiae praedicator sibi videbitur docere contraria). Si le Sauveur avait répondu qu'on ne pouvait divorcer pour quelque raison que ce soit, alors il serait devenu coupable, pour ainsi dire, de sacrilège (quasi sacrilegii reus tenebitur - Jérôme) et se serait prononcé contre l'enseignement de Moïse, ou, plus précisément, contre l'enseignement donné par Dieu lui-même à travers Moïse. Théophylacte s'exprime un peu plus clairement que Jérôme ; une opinion similaire se trouve dans Evfimy Zigavin. Tous deux attirent l'attention sur l'enseignement antérieur du Christ sur le divorce donné dans le Sermon sur la montagne (voir commentaires sur Matthieu 5 : 31-32), et disent que les pharisiens voulaient maintenant mettre le Christ en contradiction avec lui-même, avec ses propres paroles et enseignements alors prononcés. S’Il avait dit qu’on pouvait divorcer de sa femme pour n’importe quelle raison, alors les Pharisiens auraient pu objecter : comment as-Tu dit auparavant qu’il ne fallait pas divorcer de sa femme, sauf en cas de culpabilité d’adultère ? Et s’Il avait dit qu’il ne faut pas divorcer de sa femme, alors ils l’auraient calomnié en disant qu’il proposait de nouvelles lois qui ne sont pas en accord avec les lois de Moïse. Il faut ajouter que la question du divorce à cette époque devint aiguë en raison du différend entre deux écoles du pharisisme, Hillel et Shammai, sur la manière d'interpréter l'expression hébraïque trouvée dans Deut. 24 :1, indiqué comme motif de divorce, « ervat dabar ». Il n’est pas nécessaire d’entrer dans une discussion sur les raisons immédiates de ce différend, mais il suffit de souligner le fait même de son existence. Hillel, qui a vécu vingt ans plus tôt, enseignait qu'un homme pouvait divorcer de sa femme pour n'importe quelle raison. Shammai, au contraire, a soutenu que le divorce n'est autorisé qu'en raison de l'indécence de la femme. Matthieu 19 : 4. Il leur répondit : N'avez-vous pas lu que Celui qui a créé au commencement les a faits mâle et femelle ? Le texte russe de ce verset doit être considéré comme très flou. Traduction slave : « J’ai créé depuis des temps immémoriaux, j’ai créé l’homme et la femme. » Ici, « créé depuis des temps immémoriaux » ne fait évidemment plus référence à la création de l’homme et de la femme (comme dans la traduction russe), mais à la création en général. Autrement dit : le Créateur, qui a créé le monde, a également créé les sexes masculin et féminin. La traduction allemande de Luther est plus claire : « N’avez-vous pas lu que Celui qui a créé le premier les hommes a fait naître l’homme et la femme ? Traduction anglaise (version autorisée) : "...n'avez-vous pas lu que Celui qui les a créés au commencement les a créés mâle et femelle et a dit..." Certains traducteurs anglais ultérieurs, à leur tour, modifient la traduction comme suit : "N'avez-vous pas lu que le Créateur les a créés dès le commencement mâle et femelle ?" Ces traductions montrent à quel point il est difficile de transmettre ici avec précision le discours grec. La plus précise et la plus proche de l'original doit être considérée comme la traduction slave et la dernière des traductions ci-dessus, l'anglais, où le mot « créé » est simplement exprimé par le mot « Créateur » (en grec - ὁ ποιήσας). Cela signifie que, selon l’institution divine, dès le début, il devait y avoir un sexe masculin et un sexe féminin. Par conséquent, le mariage est une institution divine et non humaine. Cette idée est exprimée avec une clarté particulière par Evfimy Zigavin : "(Il a créé) un sexe masculin et un sexe féminin, de sorte qu'un (mari) ait une (femme). Parce que s'Il voulait qu'un mari quitte une femme et en prenne une autre (ἠγάπηται), alors dès le début il aurait créé beaucoup de femmes ; mais comme Il n'en a pas créé beaucoup, alors, bien sûr, Il veut que le mari ne divorce pas de sa femme." Matthieu 19 : 5. Et il dit : « C’est pourquoi l’homme quittera son père et sa mère et s’attachera à sa femme, et les deux deviendront une seule chair. Le discours présenté dans Matthieu s'inscrit dans la continuité du précédent. Le Christ laisse encore sans réponse la question délicate des pharisiens, qu'ils voulaient en réalité poser, à savoir si un homme, après avoir divorcé de sa première femme, peut prendre une autre femme, et argumente exclusivement dans le cadre de la question proposée en tant que telle. Un homme ne doit pas quitter une femme, car, selon la loi donnée par Dieu, il ne peut pas rester célibataire et vivre dans le célibat. Pour ne pas être seul et célibataire, il quitte même ses proches, son père et sa mère. La citation est tirée de Genèse 2 :24, où ces mots ne sont pas attribués à Dieu, mais à Adam. Matthieu 19 :6. de sorte qu'ils ne sont plus deux, mais une seule chair. Ainsi, ce que Dieu a uni, que personne ne le sépare. Les paroles du Christ dans le verset en question sont une conclusion de ce qu’Il ​​a dit plus tôt. L’abandon de sa femme, ou le divorce, est contraire à la nature, d’abord, parce que dans ce cas « une seule et même chair est coupée » (Saint Jean Chrysostome), et, en outre, à la loi du Seigneur, parce que « vous cherchez à diviser ce que Dieu a uni et n’a pas ordonné de diviser ». Ce qui est remarquable, c’est le fait que le Sauveur ne dit pas « qui » Dieu a uni, que personne ne sépare, mais « quoi » (ὅ) Dieu a uni, etc. Le discours, tel que ce passage est correctement interprété, ne concerne pas deux corps, mais un seul corps, qui s’exprime par « quoi ». Matthieu 19 : 7. Ils lui dirent : Comment Moïse a-t-il ordonné de donner une lettre de divorce et de divorcer ? L'objection faite au Christ semblait très forte et irréfutable aux pharisiens. Ceci est exprimé dans le mot ἐνετείλατο, qui ne signifie pas « autorisé », « autorisé », mais « ordonné ». À en juger par les paroles précédentes du Christ, Dieu a « commandé » que le mari et la femme ne forment qu’un seul corps et, par conséquent, selon le dessein et la loi de Dieu, le divorce n’est pas autorisé. Ce commandement donné par Dieu a été énoncé par Moïse dans le livre qu'il a écrit. Mais le même Moïse a également énoncé un autre commandement, qui est également contenu dans le livre du Deutéronome qu'il a écrit (Deut. 24 : 1). Ceux qui s’opposaient au Christ continuent ainsi à adhérer au texte du Deutéronome, tandis que le Sauveur lui-même se réfère au livre de la Genèse. Le mot choisi par les Pharisiens ἐνετείλατο (commandé, a donné un commandement obligatoire) est quelque peu fort, car d'après l'endroit indiqué dans le Deutéronome, il n'est pas clair qu'une personne doit et est obligée de donner à sa femme une lettre de divorce même en présence de « ervat dabar ». Mais si vous ne faites pas attention à tout cela, il deviendra clair qu'entre l'enseignement original sur le mariage, tel qu'expliqué par le Christ, et l'autorisation de délivrer des lettres de divorce, il y avait une contradiction évidente, et pour l'éliminer, il fallait une casuistique scolaire. Comment le Christ résout-il cette contradiction ? Si les meilleurs casuistes juifs Hillel et Shammai se disputaient à ce sujet et étaient en désaccord, alors comment Jésus-Christ sortirait-il de la situation difficile dans laquelle, selon les pharisiens, ils l'avaient mis ? Matthieu 19 : 8. Il leur dit : Moïse, à cause de votre dureté de cœur, vous a permis de divorcer de vos femmes, mais au début il n'en fut pas ainsi ; Dans la traduction russe, le ὅτι initial (dans la traduction slave - « comme »), qui correspond au τί du verset 7 (dans la traduction russe - « comment alors », mais mieux « alors, pourquoi » ou « pourquoi alors »), n'est pas exprimé dans le discours du Christ. Les pharisiens demandent : pourquoi ? Le Sauveur répond : parce que (ὅτι) Moïse, etc. Le nom de Moïse (et non de Dieu) a également une correspondance évidente avec le même nom dans la question du verset 7. Les pharisiens ne pouvaient pas dire que Dieu ordonnait la délivrance de lettres de divorce. Le Sauveur le confirme en disant que Moïse l’a permis. Le mot « dureté de cœur » (σκληροκαρδία) est utilisé dans Matthieu seulement ici et aussi dans le Nouveau Testament dans Marc 10 :5, 16 :14. En dernier lieu, il est mis en relation avec ἀπιστία (incrédulité). Ils considèrent qu'il est « très caractéristique » que dans sa réponse le Christ ait remplacé ἐνετείλατο (« commandé » - verset 7), utilisé par les pharisiens, par le mot ἐπέτρεψεν - permis, permis. Mais dans Marc (Marc 10 : 3-4), Jésus-Christ et les Pharisiens sont exprimés de manière opposée, et là ces changements sont tout aussi appropriés que dans Matthieu. L'idée exprimée ici est similaire à Gal.3:19. Certains pensent que l’autorisation de donner à une femme une lettre de divorce était due à la nécessité que le mari, en raison de sa « dureté de cœur », puisse soumettre sa femme à la torture, et la lettre de divorce était donc la « protection » de la femme contre le traitement cruel que son mari lui infligeait. Ceci, bien sûr, pourrait être l’une des raisons des divorces autorisés par Moïse, mais ce n’est pas la seule. La raison principale était la « dureté de cœur » en général - un mot indiquant « l'incirconcision du cœur », la grossièreté du caractère de l'homme de l'Ancien Testament, son sous-développement mental et moral. Il est évident que le Sauveur lui-même considère cette institution mosaïque comme humaine et non divine. Elle fut donnée comme une adaptation temporaire de la loi la plus élevée et éternelle à l'esprit du temps et n'avait qu'un caractère temporaire. L’erreur des Pharisiens était d’accorder trop d’importance à cette loi temporaire donnée par Moïse et de la considérer comme égale aux commandements de Dieu. Mais c'était « consilium hominis », « non imperium Dei » (Jérôme). Il y avait beaucoup de décrets de ce type donnés dans l’Ancien Testament qui n’étaient que temporaires. Dans un état de dureté de cœur, les divorces et les lettres de divorce étaient autorisés, mais « au début, ce n’était pas le cas ». Matthieu 19 : 9. mais moi, je vous le dis : quiconque répudie sa femme pour des raisons autres que l'adultère et en épouse une autre commet un adultère ; et celui qui épouse une femme divorcée commet un adultère. (Cf. Marc 10 : 10-12 ; Luc 16 : 18). Si dans le discours du Sauveur (versets 4-8) la réponse à la question des pharisiens (verset 3) a été donnée, alors ici il répond évidemment à l'idée tacite qu'ils peuvent prendre une autre épouse après un divorce. Celui qui fait cela commet un adultère, à moins que le divorce n'ait lieu pour des raisons autres que πορνεία. Le Sauveur ne dit pas que pour divorcer, il faut autoriser le πορνεία. Voir les commentaires détaillés sur Matthieu 5:32. Il convient de noter que, selon Matthieu, ce discours du Christ a été adressé aux mêmes pharisiens avec lesquels le Sauveur avait parlé plus tôt, mais, selon le témoignage de Marc (Marc 10 : 10), il a été prononcé en réponse à une question des disciples lorsqu'ils entraient avec le Sauveur dans une maison. Puisque Matthieu 19 :9 et Marc 10 :10-12 n’ont pas le même lien, il est plus probable de penser que Matthieu 19 :9 a été dit aux pharisiens, et que Marc a répété ces expressions dans son discours uniquement aux disciples et dans la maison. Matthieu 19 :10. Ses disciples lui disent : si tel est le devoir d’un homme envers sa femme, alors il vaut mieux ne pas se marier. Les versets 10 à 12 se trouvent uniquement dans Matthieu. Le discours, il faut le penser, a été prononcé devant les disciples dans la maison et en privé. Le mot « obligation » (dans la Bible russe) semble inexact et exprime incorrectement la pensée de l’original. Le mot grec αἰτία ne signifie pas « obligation », mais « culpabilité », « raison », et dans ce sens est utilisé à de nombreux endroits dans le Nouveau Testament (Actes 10 :21, 22 :24 ; 2 Tim. 1 :6, 12 ; Tite 1 :13 ; Matthieu 27 :37 ; Marc 15 :26 ; Jean 18 :38, Jean 19 :4, 6, etc.). Mais une traduction littérale « si, par conséquent, il y a une raison (ou une culpabilité) pour qu'un homme ait une femme, alors il est gênant (inutile - οὐ συμφέρει) de se marier » n'aurait pas de sens. Par conséquent, une traduction non exacte, mais seulement descriptive est possible ici. Cela signifie : « Si la raison du divorce d’un homme d’avec une femme ne peut être que l’adultère, alors il vaut mieux ne pas se marier. » D’autres traductions, comme le russe, ne peuvent pas non plus être considérées comme totalement exactes et claires. Les disciples ont évidemment bien compris le discours précédent du Sauveur dans le sens de l’inadmissibilité totale du divorce s’il n’y a pas d’adultère d’un côté ou de l’autre. L'adultère commis par l'une des parties est bien entendu un malheur familial extrêmement grave, une rupture complète du mariage et des relations familiales, rendant la poursuite de la vie commune non seulement difficile, mais même impensable et inacceptable. Dans la loi de l’Ancien Testament, la peine de mort était établie pour l’adultère (Lév. 20 : 10). Mais outre l'adultère, il peut y avoir d'autres raisons qui aggravent la vie de famille. Jérôme suggère les questions suivantes concernant les femmes : quid enim si temulenta fuerit, si iracunda, si malis moribus, si luxuriosa, si gulosa, si vaga, si jurgatrix, si maledica, tenenda erit istiusmodi ? (Et si (la femme) est encline à boire, est colérique, immorale, gaspilleur, cupide, volage, querelleuse, méchante, faut-il vraiment la garder dans ce cas ?) Puis, exprimant brièvement et correctement l'enseignement du Christ, Jérôme répond : volumus nolumus sustinenda est (bon gré mal gré, il faut aussi le garder). L'ajout supplémentaire de Jérôme est caractéristique et écrit, évidemment, dans un esprit ascétique : cum enim essemus liberi, voluntarie nos subjecimus servituti (bien qu'étant libres, nous nous sommes volontairement soumis à un tel esclavage). L’essentiel de la question des disciples était précisément ce que Jérôme avait exposé plus en détail. Le célèbre dicton de Caton : mulier est malum necessarium (la femme est un mal nécessaire). Mais si c’est un mal nécessaire, alors n’est-il pas préférable, n’est-il pas plus prudent, n’est-il pas plus bénéfique pour une personne d’être libérée d’un tel mal ? Ne vaut-il pas mieux renoncer aux liens conjugaux, quand on peut en attendre tant de maux, et, de plus, sans aucun espoir d'en être libéré, quand la femme, malgré tous ses défauts, maintiendra la fidélité conjugale et ne permettra pas une culpabilité telle que l'adultère ? Matthieu 19 :11. Il leur dit : tout le monde ne peut pas recevoir cette parole, mais à ceux à qui elle a été donnée, Concernant les paroles des disciples « il vaut mieux ne pas se marier », le Sauveur donne ici des explications, empruntées en partie à l'expérience historique et en partie à l'expérience psychologique. Répondant aux pharisiens, il opposa leurs opinions incorrectes et erronées à la loi divine concernant l'établissement du mariage. Répondant aux disciples, il oppose leurs opinions à la loi physique. Puisque cette dernière opère aussi bien chez les humains que chez les animaux, il est naturel que tout le monde ne puisse pas se soumettre à la condition sous laquelle le célibat est approuvé, à savoir maintenir la pureté morale dans un état de célibat. Dans sa réponse aux disciples, le Sauveur ne pouvait pas dire : « il ne faut pas se marier ». Un tel discours contredirait non seulement la loi physique (établie par Dieu), mais aussi la loi morale (également établie par Dieu) et, qui plus est, la loi exaltée, ainsi que les propres paroles du Christ sur le caractère sacré du mariage. D’un autre côté, Il ne pouvait pas dire : « tous doivent se marier », car il existe des conditions dans lesquelles il est nécessaire de s’écarter de l’observance de la loi physique. Qui sont ces gens qui ne sont pas soumis aux lois physiques ? Ceci est expliqué dans le verset suivant. Matthieu 19 :12. car il y a des eunuques qui sont nés ainsi dès le ventre de leur mère ; et il y a des eunuques qui sont castrés par les gens ; et il y a des eunuques qui se sont fait eux-mêmes eunuques pour le Royaume des Cieux. Celui qui peut le contenir, qu'il le contienne. Au lieu de « ils se sont fait eunuques », il serait plus correct de traduire « ils se sont castrés » (εὐνούχισαν ἑαυτούς), bien que le sens dans les deux cas soit le même. Ce verset, compris littéralement par les eunuques, sert de base réelle au phénomène monstrueux - les eunuques ; cette secte, surtout ici en Russie, existe et prospère encore aujourd'hui. Pour justifier leurs opinions, les eunuques se réfèrent non seulement au verset en question, mais aussi aux paroles du prophète Isaïe : « Que l'eunuque ne dise pas : « Voici, je suis un arbre sec. » Car le Seigneur parle ainsi des eunuques : qui observent mes sabbats, choisissent ce qui me plaît et tiennent fermement à mon alliance ; je leur donnerai dans ma maison et dans mes murs une place et un nom meilleur que celui des fils et des filles ; Je leur donnerai un nom éternel qui ne sera pas retranché » (Ésaïe 56 : 3-5). Les paroles du prophète ne peuvent bien entendu pas servir de base ou d'encouragement aux économies, mais n'ont qu'une signification prophétique et ne concernent bien entendu que les eunuques des première et deuxième catégories indiquées par le Sauveur, c'est-à-dire des personnes qui n'étaient pas elles-mêmes coupables de leur propre émasculation et ne se livraient pas à l'émasculation des autres. Mais ce ne sont pas seulement les eunuques sectaires qui pensaient et soutiennent toujours que les paroles du Sauveur donnent le droit de maintenir et de propager artificiellement les eunuques. Il existe un cas bien connu d'Origène, qui s'est castré dans sa jeunesse, révélant dans cette affaire son « esprit de jeunesse immature » (Eusèbe de Césarée, « Histoire ecclésiastique », VI, 8). En tant que vieil homme, note Tsang, Origène s'est repenti de son acte et son repentir a influencé son interprétation du passage en discussion. En général, dans les temps anciens, si l'interprétation littérale du verset 12 n'était pas affirmée, elle était apparemment caractéristique de certaines personnes, même remarquables. Entre autres choses, Justin a mal compris les paroles du Sauveur, parlant sans censure (Apologia, I, 29) du cas où, vers l'an 150, un chrétien d'Alexandrie a demandé en vain aux autorités la permission de se castrer par un médecin. Eusèbe a connu de nombreux chrétiens qui se sont volontairement soumis à la castration (voir Zahn, « Das Evangelium des Matthäus », S. 586, note). Cette interprétation littérale (au sens scopique) est-elle correcte ou fausse ? Sans aucun doute, c'est faux, car le Christ, en tout cas, ne pouvait pas offrir ici un enseignement contre nature, lourd de dangers pour la vie et qui n'atteint pas le but visé, mais qui, au contraire, ne sert qu'à renforcer la luxure et la débauche secrète. De plus, dans la loi de Moïse, des décrets clairs ont été pris concernant les eunuques, qui sont également totalement incompatibles avec la compréhension et l’interprétation littérale des paroles du Sauveur. Ainsi, dans Deut. 23 :1, il est dit des eunuques qu’ils ne peuvent pas « entrer dans la congrégation du Seigneur », et dans Lév. 22 : 24-25, il est ordonné de ne pas sacrifier même les animaux castrés et de les accepter des étrangers « comme un don à Dieu, parce qu’ils ont un défaut, un défaut : ils ne vous gagneront pas faveur ». De plus, il est ordonné : « Vous ne ferez pas cela dans votre pays. » Compte tenu de tout cela, il était naturel que non seulement parmi les premiers chrétiens il n’y ait que des cas extrêmement rares de compréhension littérale des paroles du Sauveur concernant la « troisième catégorie d’eunuques », mais aussi des protestations directes et fortes contre une telle compréhension. Saint Jean Chrysostome s'est particulièrement ardemment armé contre lui. « Quand le Christ dit : « Accusez-vous pour vous-même », il ne veut pas dire retrancher des membres - que cela n'arrive pas ! - mais la destruction des mauvaises pensées, car le membre coupé est maudit, comme dit Paul : « Oh ! que ceux qui vous corrompent soient retranchés ! (Galates 5:12). Et tout à fait juste. Une telle personne agit comme des meurtriers, aide ceux qui humilient la création de Dieu ; ouvre la bouche des manichéens et transgresse la loi, comme celles des païens qui retranchaient leurs membres. Depuis des temps immémoriaux, retrancher des membres était l'œuvre du diable et des ruses de Satan, afin de déformer la création de Dieu, afin de nuire à l'homme, créé par Dieu, et pour que beaucoup, attribuant tout non pas à la liberté, mais aux membres eux-mêmes, pèchent sans crainte, se reconnaissant comme innocents... Tout cela a été inventé par le diable, qui, voulant inciter les gens à accepter cette erreur, a introduit un autre faux enseignement sur le destin et la nécessité et ainsi, il a essayé par tous les moyens de détruire la liberté donné par Dieu, assurant que le mal est une conséquence de la nature physique, et diffusant ainsi de nombreux faux enseignements, quoique secrètement. Telles sont les flèches du diable ! Les paroles du Sauveur « celui qui peut contenir, qu’il contienne » ne peuvent pas être considérées comme une exigence selon laquelle tous les disciples du Christ doivent faire des vœux de célibat à vie, que la plupart des gens ne peuvent pas accomplir. Le Christ ne pensait ici qu'à des caractères humains particuliers, à des natures particulières, capables de s'élever au-dessus de la vie familiale par la puissance de leur esprit pour se consacrer plus pleinement au service du Royaume du Christ. Matthieu 19 :13. Ensuite, les enfants lui furent amenés afin qu'il leur impose les mains et prie ; les disciples les réprimandèrent. (Cf. Marc 10,13 ; Luc 18,15). La raison pour laquelle les disciples empêchaient les enfants d’être amenés à Jésus-Christ était, selon l’explication habituelle, qu’ils craignaient qu’ils n’interfèrent avec son enseignement et ne le détournent vers ce qu’ils considéraient comme des activités inférieures. Chrysostome exprime cette raison en deux mots : ἀξιώματος ἕνεκεν (par respect pour Jésus-Christ). Matthieu 19 :14. Mais Jésus dit : Laissez venir les petits enfants et ne les empêchez pas de venir à moi, car le royaume des cieux est à ceux qui leur ressemblent. (Cf. Marc 10,14 ; Luc 18,16). Le mot « indigné », trouvé chez Marc, est omis par Matthieu et Luc. Au lieu de « lâcher prise », vous pouvez traduire « quitter » ou « lâcher prise ». Les mots suivants « venez à moi » ne dépendent pas de ce verbe, mais de « ne les empêchez pas » (dans le texte grec). Il ne fait aucun doute que cette simple histoire évangélique a eu une signification et une influence énormes sur l’établissement de relations correctes entre adultes et enfants et sert de base à toute pédagogie moderne. L'enseignement du Christ était complètement opposé aux opinions dures des gens de l'Ancien Testament (par exemple, Sir.30:1-13). Matthieu 19 :15. Et il leur imposa les mains et partit de là. Mark ajoute : « et les serre dans ses bras. » Cette histoire peut être considérée comme un ajout et une clarification de l’ensemble de l’enseignement précédent exposé dans ce chapitre. Premièrement, il expose la doctrine la plus profonde sur le mariage et les exceptions occasionnelles à la loi naturelle et morale universelle ancrée dans la nature humaine. Ensuite, le Sauveur, pour ainsi dire, revient à sa pensée originale sur le caractère sacré de l'union conjugale et impose les mains sur les enfants comme fruit du mariage et de la fidélité conjugale. Après cela, il se lance dans un nouveau voyage, ce qui ressort particulièrement clairement des premiers mots de Marc 10 : 17. Matthieu 19 :16. Et alors quelqu'un s'est approché et lui a dit : Bon Maître ! Quelle bonne chose puis-je faire pour avoir la vie éternelle ? (Cf. Marc 10,17 ; Luc 18,18). Dans ce verset et dans les suivants, Matthieu présente un grand nombre de divergences. La lecture suivante dans Matthieu est reconnue comme correcte : "Maître ! À quoi ferai-je de bien", etc. Matthieu appelle celui qui s'est approché "jeune homme" (νεανίσκος) non pas ici, mais dans les versets 20 et 22. Ce mot indique sans aucun doute la jeunesse. Chez Marc, celui qui s'est approché ne s'appelle ni un jeune homme ni aucun autre nom ; des paroles de Marc 10 :20 et de Luc 18 :21, on ne peut pas conclure qu’il était jeune. Dans Luc, il est appelé ἄρχων - chef, mais sur ce qui est inconnu. Ce mot apparaît plusieurs fois dans le Nouveau Testament. Certains considéraient celui qui s'approchait du Christ comme l'un des dirigeants du Sanhédrin de Jérusalem et l'identifiaient même à Lazare, que le Christ avait ressuscité. L'opinion la plus probable est que le jeune homme était simplement l'un des dirigeants de la synagogue locale (le mot « archonte » désigne souvent simplement un membre de la municipalité parmi les habitants les plus riches de la ville. - NDLR). Les paroles du jeune homme, qui correspondent parfaitement à la personnalité du Christ, à son enseignement et à son activité (« Maître », « bon », « vie éternelle », et chez Marc et Luc l'ajout « bon Maître »), montrent que le jeune homme, s'il n'a pas connu personnellement le Christ auparavant, a du moins entendu suffisamment parler de Lui pour faire une demande aussi extraordinaire. "Ceci", dit Tsang, "n'était pas la question d'une personne irritée par son péché et son impuissance morale dans ses aspirations à atteindre la sainteté, mais la question d'une personne qui n'était pas satisfaite des exigences des autres enseignants en matière de piété et de comportement moral. Au contraire, Jésus l'a impressionné et il a acquis la confiance en Lui qu'il élèverait ses disciples au-dessus de la masse insatisfaisante de la piété juive existante (cf. Matth. 5:20)." Matthieu 19 :17. Il lui dit : Pourquoi m'appelles-tu bon ? Personne n'est bon sauf Dieu seul. Si vous voulez entrer dans la vie éternelle, respectez les commandements. (Cf. Marc 10,18 ; Luc 18,19). Selon Marc et Luc, le Sauveur, comme s'il objectait au jeune homme sur ce qu'il l'appelait bon, s'approprie en réalité cette propriété de Dieu, la bonté ; et le sens de sa question est donc celui-ci : vous m’appelez bon, mais personne n’est bon si ce n’est Dieu seul ; par conséquent, vous vous tournez vers Moi non seulement comme un Enseignant ordinaire, mais comme un bon Enseignant et ayant donc une dignité égale à celle de Dieu. En d’autres termes, dans la réponse du Christ au jeune homme, nous rencontrons un enseignement caché et extrêmement subtil, presque imperceptible pour ceux qui entourent le Christ, sur sa filiation de Dieu et son égalité avec Dieu le Père. Autrement dit selon Matthieu (dans le texte grec) : « Pourquoi m’interrogez-vous sur de bonnes choses ? Matthieu 19 :18. Il lui dit : lesquels ? Jésus a dit : Ne tuez pas ; Tu ne commettras pas d'adultère ; ne volez pas; ne portez pas de faux témoignage ; Matthieu 19 :19. honore ton père et ta mère ; et : aime ton prochain comme toi-même. (Cf. Marc 10,19 ; Luc 18,20). La question « lesquels ? pas d'autres prévisionnistes météo à part Matthew. L’ordre des commandements est le même chez Marc et Luc, mais différent chez Matthieu. Mark ajoute : « n’offensez pas ». À première vue, il semble quelque peu étrange que le jeune homme, qui prétendait avoir « gardé tout cela dès sa jeunesse » (verset 20), en réponse à l’invitation du Christ à garder les commandements, demande : « lesquels ? C'était comme s'il ne savait pas si les commandements avaient été donnés et quels étaient-ils ! Mais la question du jeune homme devient compréhensible si l’on suppose qu’il n’attendait pas une telle réponse de la part du Christ. Le jeune homme ne pensait pas que le Christ lui dirait exactement ce qu'il savait si bien, ce qu'il avait si bien fait et pourtant cela ne le satisfaisait pas. Nous rencontrons ici un qui pro quo très intéressant. Le jeune homme pense à une chose, le Christ lui en dit une autre. Le jeune homme s'attend à recevoir du nouveau grand et bon Maître des informations sur de nouveaux commandements, similaires à ceux donnés, par exemple, dans le Sermon sur la Montagne ; et le Christ lui dit qu'il doit accomplir ce qu'il a déjà accompli. Il est assez difficile de répondre à la question de savoir pourquoi Jésus-Christ choisit (selon Matthieu) seulement six commandements de la loi de l'Ancien Testament, en omettant complètement les 1 à 4 commandements du décalogue. Il est difficile d'être d'accord avec l'explication selon laquelle un tel choix était adapté à l'état moral du jeune homme lui-même, qui, pensant respecter les commandements, a en réalité violé ceux énumérés par le Christ, tout simplement parce que nous n'en savons presque absolument rien. À en juger par le ton de l'histoire et le contexte, il est absolument impossible de supposer que le jeune homme ait été infecté par des péchés tels que le meurtre, l'adultère, le vol, le faux témoignage, le manque de respect envers son père et sa mère et l'inimitié envers ses voisins. Une telle personne pourrait-elle être un archonte (chef) ? Il est clair qu'il n'était pas comme ça. On ne peut pas non plus supposer que l’indication par le Christ de ces commandements particuliers, et non d’autres commandements, était simplement une question de hasard, c’est-à-dire, en d’autres termes, un simple ensemble de mots. Ainsi, il ne reste qu'une chose - supposer qu'au contraire, le jeune homme était particulièrement soucieux, particulièrement zélé d'accomplir précisément les commandements que le Christ lui avait indiqués, et sa réponse, pour ainsi dire, était directement calculée pour ne rien dire de nouveau par rapport à ce qui était déjà bien connu de la loi de l'Ancien Testament. Cette interprétation, en tout cas, est bien confirmée par la déclaration supplémentaire du jeune homme (verset 20) selon laquelle il « a gardé » tout cela. Que lui manque-t-il d'autre ? Les commandements eux-mêmes, énumérés par Christ, sont un résumé abrégé du Décalogue et d'autres passages de la loi de l'Ancien Testament (Exode 20 : 12-16 ; Lév. 19 : 18 ; Deut. 5 : 16-20). Matthieu 19 :20. Le jeune homme lui dit : J'ai gardé tout cela dès ma jeunesse ; qu'est-ce qui me manque d'autre ? Matthieu 19 :21. Jésus lui dit : si tu veux être parfait, va, vends ce que tu as et donne-le aux pauvres ; et tu auras un trésor dans le ciel ; et viens et suis-Moi. (Cf. Marc 10,21 ; Luc 18,22). En énumérant les commandements qui devaient être accomplis pour accéder à la vie éternelle (versets 18-19), le Christ n’a pas qualifié la richesse de mauvaise et n’a pas dit que la vie éternelle exigeait nécessairement le renoncement à la richesse et à toute propriété en général. Le sens immédiat de sa réponse est même qu’il suffit d’accomplir les commandements de l’Ancien Testament qu’il a indiqués pour entrer dans la vie éternelle. Mais cet accomplissement implique de nombreuses gradations, et on ne peut pas dire qu’une personne, en protégeant l’une ou l’autre, devienne vraiment parfaite. Celui qui ne tue pas son prochain avec des armes, bien sûr, fait le bien, agit conformément au commandement de Dieu. Mais celui qui ne le tue pas, même d'un seul mot, le rend meilleur. Éviter de l’offenser et de lui faire du mal, c’est encore mieux. Il y a des gens qui non seulement ne tuent pas les gens avec des armes ou des paroles et ne causent aucun mal, mais qui ne disent même rien de mal à propos de leurs voisins. Il s’agit d’un niveau encore plus élevé d’observance du même commandement. La même chose s'applique aux autres commandements. Les paroles du Christ au verset 21 semblent se rapprocher le plus du commandement énoncé à la fin du verset 19 : « Tu aimeras ton prochain comme toi-même. » Qu'est-ce que ça veut dire? En observant à la fois les autres commandements et celui-ci, de nombreuses gradations sont possibles. Vous pouvez aimer votre prochain comme vous-même et vous limiter uniquement à un amour inutile et inactif. On peut aimer en actes, mais pas en paroles. Vous pouvez enfin aimer vos voisins au point de donner votre vie pour eux. Christ, au verset 21, désigne l'un des degrés les plus élevés de l'amour parfait. Cela consiste dans le fait qu'une personne cède tous ses biens, voulant soulager les souffrances de ses voisins par amour pour eux. Cela a été proposé au jeune homme, qui voulait être parfait et a déclaré qu’il « avait gardé tout cela », y compris l’amour du prochain, « de sa jeunesse ». Matthieu 19 :22. En entendant ces mots, le jeune homme s'en alla triste, car il avait de grands biens. Matthieu 19 :23. Jésus dit à ses disciples : En vérité, je vous le dis, il est difficile à un homme riche d'entrer dans le Royaume des Cieux ; (Cf. Marc 10 :22-23 ; Luc 18 :22-23). Chrysostome dit que "Le Christ, avec ces paroles, ne condamne pas la richesse, mais ceux qui y sont dépendants. Mais s'il est difficile pour un riche d'entrer dans le Royaume des Cieux, alors que pouvons-nous dire des cupides ?" L’expérience montre cependant que de nombreux riches sont de plus vrais chrétiens que les pauvres. Il ne s’agit donc pas de richesse, mais de l’attitude des riches à l’égard du Christ et de l’Évangile. Matthieu 19 :24. Et encore une fois je vous le dis : il est plus facile à un chameau de passer par le trou d'une aiguille qu'à un riche d'entrer dans le royaume de Dieu. (Cf. Marc 10 :24-25 ; Luc 18 :25). Selon Marc, le Sauveur a d'abord répété ce qu'il avait dit sur la difficulté pour un homme riche d'entrer dans le Royaume des Cieux, en raison du fait que les disciples « étaient horrifiés par ses paroles », et seulement après cela a ajouté l'enseignement commun à tous les météorologues. Ici, évidemment, le Christ n’explique sa parole précédente qu’à l’aide d’un exemple. Tous les météorologues mentionnent κάμηλος, chameau. Mais dans certains manuscrits, on lit κάμιλος, qui est expliqué comme παχὺ σχοινίον - corde de bateau épaisse. Divergences dans la transmission de l'expression supplémentaire « par les oreilles d'une aiguille » (dans Matthieu – διὰ τρυπήματος ῥαφίδος ; dans Marc – διὰ τρυμαλίας τῆς ῥαφίδος ; dans Luc - διὰ τρήματος βελόνης ; toutes ces expressions ont le même sens), en tout cas, elles montrent que la difficulté de la parole du Sauveur se faisait sentir dans les temps anciens. Il y a eu de nombreux débats sur la signification de ces expressions. Lightfoot et d’autres ont montré qu’il s’agissait d’un proverbe trouvé dans le Talmud pour indiquer une sorte de difficulté. Seul le Talmud ne parle pas d'un chameau, mais d'un éléphant. Ainsi, dans un endroit, il est dit à propos des rêves que pendant ceux-ci, nous ne pouvons pas voir ce que nous n'avons jamais vu auparavant, par exemple un palmier doré ou un éléphant passant par le trou d'une aiguille. Un homme, qui avait fait ce qui semblait absurde, voire incroyable, s’est fait dire : « Vous devez être un des Pombedites (une école juive de Babylone), qui peut faire passer un éléphant par le trou d’une aiguille. » Des expressions similaires se retrouvent dans le Coran, mais avec l’éléphant remplacé par un chameau. Et même en Inde, il existe des proverbes « un éléphant passant par une petite porte » ou « par le trou d’une aiguille ». En ce sens, bon nombre des interprètes les plus récents comprennent les paroles du Sauveur. L'opinion selon laquelle le « chas d'une aiguille » doit être compris comme une porte étroite et basse par laquelle les chameaux ne peuvent pas passer est désormais considérée comme généralement erronée. L'opinion, déjà apparue dans l'Antiquité, selon laquelle par chameau nous devrions ici comprendre une corde est encore moins probable. Le passage de κάμηλος à κάμιλος est arbitraire. Κάμιλος est un mot si rare qu’en grec il peut même être considéré comme inexistant ; il n'apparaît pas dans les bons dictionnaires grecs, même s'il faut dire que la métaphore d'une corde qui passe difficilement par le trou d'une aiguille pourrait être un peu plus naturelle que celle d'un chameau qui ne peut pas passer par le trou d'une aiguille. Mais quelle que soit l'interprétation que nous acceptons, la principale difficulté ne réside pas là-dedans, mais dans le but pour lequel une métaphore aussi étrange est utilisée ici. Le Christ a-t-il voulu souligner ici l'impossibilité totale pour les riches d'entrer dans le Royaume des Cieux ? Voulait-il dire que, tout comme il est impossible à un chameau de passer par le trou d’une aiguille, il est impossible à un homme riche d’entrer dans le Royaume de Dieu ? Mais Abraham était « très riche en bétail, en argent et en or » (Genèse 13 : 2), et pourtant, selon le Sauveur lui-même, cela ne l’empêchait pas d’être dans le Royaume de Dieu (Luc 13 : 28 ; cf. Luc 16 : 22-23, 26 ; Jean 8 : 56, etc.). Il est difficile, en outre, de supposer que le discours du Sauveur s’appliquait uniquement à cet homme riche qui venait de le quitter ; πλούσιον serait alors placé avec un article, que les trois météorologues n'ont pas. Si, enfin, nous prenons les paroles du Sauveur dans leur sens littéral, alors nous devrons admettre qu'elles devraient servir (et, semble-t-il, servir) de bastion à toutes sortes d'enseignements socialistes et au prolétariat. Quiconque possède une quelconque propriété et n'est pas inscrit dans les rangs des prolétaires ne peut entrer dans le Royaume des Cieux. Dans les commentaires nous ne trouvons pas la réponse à ces questions ; ils devraient être considérés comme non résolus à ce jour, et les paroles du Christ ne sont pas assez claires. Peut-être que cela exprime la vision générale du Nouveau Testament sur la richesse, qui constitue un obstacle au service de Dieu (cf. Matthieu 6 :24 ; Luc 16 :13). Mais il semble que l’explication la plus probable soit la suivante. Le Nouveau Testament met au premier plan le service rendu à Dieu et au Christ ; le résultat peut être l’utilisation de biens extérieurs (Matthieu 6 : 33). Mais pour un homme riche qui met le service de Mammon au premier plan et seulement en dernier lieu - suivre le Christ et le servir, ou même ne le fait pas du tout en dernier, il est vraiment difficile de devenir héritier du Royaume des Cieux. Matthieu 19 :25. En entendant cela, ses disciples furent très étonnés et dirent : Alors, qui peut être sauvé ? Matthieu 19 :26. Jésus leva les yeux et leur dit : « Aux hommes, cela est impossible, mais à Dieu tout est possible. » (Cf. Marc 10,27 ; Luc 18,27). Le sens de la réponse du Christ : pour Dieu, cela est également possible, c'est-à-dire que l'homme riche, dévoué au service de Mammon, peut se tourner et acquérir pour lui-même une vision correcte de sa richesse, acquérir pour lui-même un nouveau principe évangélique, c'est-à-dire que la grâce de Dieu peut l'influencer et favoriser sa conversion. Matthieu 19 :27. Alors Pierre répondit et lui dit : Voici, nous avons tout quitté et nous t'avons suivi ; que va-t-il nous arriver ? (Cf. Marc 10,28 ; Luc 18,28). Il s’agit d’une référence évidente au verset 21. Si suivre Christ exigeait de tout abandonner, alors Pierre et les autres disciples l’ont fait. L’ordre de leurs actions était exactement le même que celui indiqué par Christ lui-même au verset 21. D’abord, quitter tout, puis suivre Christ. Les apôtres, cependant, ne ressemblaient pas à un jeune homme riche ; ils n'avaient pas beaucoup de biens. Mais si nous admettons qu'il existe différents degrés de richesse, que l'un est riche de cent roubles en réserve, tandis qu'un autre est pauvre de milliers, alors Pierre avait parfaitement le droit d'affirmer que les disciples non seulement ont tout laissé, mais ont même laissé toutes leurs richesses. Matthieu 19 :28. Jésus leur dit : « En vérité, je vous le dis, vous qui m'avez suivi, lors de la renaissance, lorsque le Fils de l'homme sera assis sur le trône de sa gloire, vous aussi vous serez assis sur douze trônes, pour juger les douze tribus d'Israël. (Cf. (Luc 22 : 28-30), où le discours diffère par un caractère différent et par un lien différent). Le mot « réexistence » montre qu’une nouvelle existence de personnes se présentera certainement sous une forme ou une autre. L’état terrestre est une existence, l’au-delà de la tombe en est une autre. Ce dernier est le « ré-être ». Ce mot (παλιγγενεσία) n'est utilisé que deux fois dans le Nouveau Testament, ici dans Matthieu et aussi dans l'épître à Tite (Tite 3 : 5). Les expressions « asseyez-vous » et « asseyez-vous » sont bien entendu figuratives et ne peuvent être prises dans un sens littéral. Le mot « juge » est également figuratif, impliquant, selon l'usage sémitique, « domination », « pouvoir » (cf. Apocalypse 20 : 4). Quant à savoir si Judas, à qui ces paroles ont également été adressées, sera compté parmi les juges, il existe de nombreuses notes d'exégètes anciens et modernes. "Alors, demande Jean Chrysostome, Judas va-t-il s'asseoir sur le trône ? Non". "Je promets une récompense seulement à ceux qui en sont dignes. En parlant avec ses disciples, il a fait une promesse non sans conditions ; il n'a pas simplement dit : " vous ", mais il a ajouté : " ceux qui m'ont suivi ", afin de rejeter Judas et d'attirer ceux qui se tournèrent plus tard vers lui. Ces paroles de sa part ne s'appliquaient pas seulement aux disciples, ni à Judas, qui devint plus tard indigne de sa promesse. " Théophylacte ajoute que le Sauveur parle ici « de ceux qui l'ont suivi jusqu'au bout, mais Judas ne l'est pas resté ». L’expression « juger les douze tribus d’Israël » est évidemment figurative et ne peut être prise au pied de la lettre. Matthieu 19 :29. Et quiconque quittera maisons, ou frères, ou sœurs, ou père, ou mère, ou femme, ou enfants, ou terres, à cause de mon nom, recevra le centuple et héritera de la vie éternelle. (Cf. Marc 10 :29-30 ; Luc 18 :29-30). L'amour pour le Christ est placé au-dessus de l'amour pour les acquisitions terrestres et les liens familiaux. Cependant, ce verset ne devrait apparemment pas être compris dans un sens strictement littéral, car cela serait incompatible non seulement avec les enseignements du Christ, mais aussi avec ses propres actions (voir Jean 19 : 26, etc.). L'amour pour le Christ donne une signification particulière à la fois aux acquisitions terrestres et aux liens familiaux. Matthieu 19 :30. Mais beaucoup de ceux qui seront les premiers seront les derniers, et ceux qui seront les derniers seront les premiers. (Cf. Marc 10,31 ; Luc 13,30 – dans un autre contexte). Le sens de ce verset est expliqué davantage par la parabole des ouvriers dans la vigne. Vous pourriez être intéressé par :