Глава 19

1–2. Viaje a Jerusalén. – 3–12. Enseñanza sobre el matrimonio y el divorcio. – 13–15. Bendición de los niños. – 16–30. Joven rico. Mateo 19:1. Cuando Jesús terminó estas palabras, salió de Galilea y llegó a las fronteras de Judea, en el lado Transjordano. Mateo 19:2. Mucha gente lo siguió y allí los sanó. (Cf. Marcos 10:1; Lucas 9:51; Juan 7:10). Si estos tres pasajes realmente pueden servir como paralelos con Mateo 19:1 es, por supuesto, sólo una cuestión de conjetura. El discurso de los meteorólogos aquí se distingue por tal brevedad que es difícil decir positivamente si, en particular, su testimonio coincide con Juan 7:10. Pero si se puede reconocer tal coincidencia, entonces el asunto se presentará de la siguiente forma. Mateo omite la historia de Juan (la invitación de Cristo por parte de sus hermanos a ir a Jerusalén para la Fiesta de los Tabernáculos Juan 7:2–9). Según Juan, Cristo inicialmente rechazó este viaje. Pero cuando Sus hermanos fueron a Jerusalén, “vino allí para la Fiesta (de los Tabernáculos) no abiertamente, sino como en secreto”. Piensan que es de este viaje del que hablan Mateo 19:1 y Marcos 10:1. Luego Juan tiene una historia sobre la presencia misma de Cristo en la Fiesta de los Tabernáculos (Juan 7:11-53), sobre una mujer sorprendida en adulterio (Juan 8:1-11), sobre una conversación con los judíos (Juan 8:12-59), sobre la curación de un ciego de nacimiento (Juan 9:1-41), sobre el buen pastor (Juan 10:1-18), sobre la disputa entre los judíos con respecto a la persona de Cristo y su intención de matarlo. (Juan 10:19–39). Otras palabras de Juan “y volvió a pasar el Jordán, al lugar donde Juan había bautizado primero, y permaneció allí” (Juan 10:40) pueden coincidir con Marcos 10:1 καὶ πέραν τοῦ Ἰορδάνου (literalmente: “al otro lado del Jordán”). Aquí Juan, por así decirlo, interrumpió el discurso de los meteorólogos (Juan 7,2-10,40), a su vez, es interrumpido por ellos, y precisamente por la historia de Lucas 9,51, con la que puede coincidir la última parte del primer versículo del capítulo en cuestión del Evangelio de Mateo. Lucas (Lucas 9:51–62) habla de la intención de Cristo de ir a Jerusalén a través de Samaria, la negativa de los samaritanos a aceptarlo y luego de dos peticionarios que querían seguirlo; luego se presenta la embajada de los 70 discípulos y su regreso (Lucas 10:1–24), el buen samaritano (Lucas 10:25–37), la visita de Marta y María, y otras parábolas y acontecimientos (Lucas 10:38–16:17) con pequeños insertos de Mateo, Marcos y Juan (por ejemplo, Juan 11:1–16). Sólo entonces comienza una historia paralela, principalmente de los dos primeros evangelistas, nuevamente interrumpida por largos insertos de Lucas 14:18–18:1–14 y Juan 11:17–54. De lo dicho, se puede ver que los versículos 1 y 2 son una designación muy breve y condensada de eventos complejos y, por lo tanto, muy confusos, principalmente debido a su brevedad. Las palabras “cuando Jesús terminó estas palabras, salió de Galilea”, aunque no sirven, como en Mateo generalmente, como una designación exacta del tiempo, se pueden poner en estrecha relación con la parábola del siervo malo contada en el capítulo anterior. En cuanto a las demás expresiones del versículo 1, son tan incomprensibles que es difícil no sólo interpretarlas correctamente, sino incluso traducirlas correctamente. En la traducción griega, un poco diferente que en ruso, literalmente: "entró en las fronteras de Judea más allá del Jordán". La dificultad es cómo entender estas palabras, ya sea en el sentido de que Jesucristo entró en la propia Judea o de que sólo se estaba acercando a ella. Si entró, ¿por qué se dice “al otro lado del Jordán”? ¿Significa esto que Judea, al estar en el lado occidental del Jordán, también se extendía al este de este río, según, por supuesto, el propio evangelista? ¿O, tal vez, cuando el evangelista escribió su Evangelio, él mismo estaba o vivía en el lado oriental del Jordán, y con la expresión “al otro lado del Jordán” sólo quería designar a la propia Judea, que realmente se encuentra “al otro lado del Jordán”? Estas preguntas fueron planteadas por Orígenes y les dio una respuesta tan confusa como en el Evangelio; “llegó a (ἐπί en lugar de εἰς, es decir, de manera diferente que en Mateo) las fronteras de Judea, no al medio (οὐκ ἐπὶ τὰ μέσα), sino como al borde de ella”. Crisóstomo es similar a Orígenes: “aún no ha entrado en Jerusalén, sino que sólo visita las fronteras de Judea”. Los intérpretes más nuevos afirman unánimemente que Perea y Judea eran países diferentes y, por lo tanto, algunos se inclinan a ver en las palabras del evangelista simplemente un error geográfico, es decir, que Jesucristo "vino a la región transjordana de Judea". Pero históricamente se puede establecer con suficiente precisión que la región de Judea no se extendía hacia el este más allá del Jordán y que este último era la frontera entre Judea y la región de Transjordania, que se llamaba Perea. Por tanto, la expresión “más allá del Jordán” (πέραν τοῦ Ἰορδάνου) no puede servir como definición de las palabras “hacia las fronteras de Judea”; aquellos. no significa "las fronteras de Judea más allá del Jordán". Sobre esta base, se acepta que "más allá del Jordán" simplemente se refiere a la palabra vino (ἦλθεν), y para comprender mejor el discurso del evangelista, es necesario organizar las palabras de manera diferente a como lo hizo él, a saber: "vino más allá del Jordán (fue al otro lado del Jordán) hacia las fronteras de Judea". El significado, por tanto, será exactamente el expresado en la traducción rusa. Una expresión similar en Marcos 10:1 (literalmente: “hasta los límites de Judea y más allá del Jordán”) no contradice esta interpretación. En cuanto a la expresión “hasta las fronteras de Judea”, podemos estar de acuerdo tanto con los intérpretes antiguos como con los nuevos en que no significa “hasta la Judea misma”. La esencia del asunto es simplemente que en lugar de viajar a Judea a través de Samaria, es decir, por una ruta más corta y habitual, el Salvador fue allí a través de Perea. No fue un acercamiento apresurado, sino lento, a Jerusalén (Mat. 20:17, 29; Mat. 21:1). Mateo 19:3. Y se le acercaron los fariseos y, tentándole, le dijeron: ¿Es lícito al hombre divorciarse de su mujer por cualquier motivo? Las razones por las que los fariseos se acercaron a Jesucristo en este momento y le hicieron esa pregunta no están claramente indicadas ni por Mateo ni por Marcos. Pero se puede observar que, según los evangelistas, tales discursos fueron el resultado de una creciente hostilidad hacia Cristo. Ahora bien, esto se evidencia claramente en la palabra "tentar" (πειράζοντες), utilizada por ambos evangelistas, que indica el deseo de los fariseos de atrapar a Cristo, de ponerlo en una posición difícil, especialmente frente a sus simples oyentes, de socavar la confianza en Él para lograr más fácilmente su objetivo: deshacerse de Él incluso mediante el asesinato. Sabemos que Cristo ya ha expuesto varias veces estos trucos de sus enemigos con sus respuestas. Pero sus enemigos no sólo no se abstuvieron de lanzar nuevos ataques contra él, sino que se enojaron cada vez más. “Esto”, dice Juan Crisóstomo, “es la ira y la envidia, la descarada y la descarada. ¡Aunque lo reflejes mil veces, volverá a atacar la misma cantidad de veces! Los fariseos querían tentar a Cristo con la ayuda del silogismo llamado "cornutus". Si hubiera dicho que uno puede divorciarse de su esposa por cualquier motivo y tomar otras esposas, estaría enseñando algo que es contrario al sentido común o, como dice Jerónimo, a la “timidez” (puditiae praedicator sibi videbitur docere contraria). Si el Salvador hubiera respondido que uno no podía divorciarse por ningún motivo, entonces se habría vuelto culpable, por así decirlo, de sacrilegio (quasi sacrilegii reus tenebitur - Jerónimo) y habría hablado contra las enseñanzas de Moisés, o, más precisamente, contra las enseñanzas dadas por Dios mismo a través de Moisés. Teofilacto se expresa algo más claramente que Jerónimo; Una opinión similar se encuentra en Evfimy Zigavin. Ambos llaman la atención sobre la enseñanza previa de Cristo sobre el divorcio dada en el Sermón de la Montaña (ver comentarios sobre Mateo 5:31-32), y dicen que los fariseos ahora querían poner a Cristo en contradicción consigo mismo, con sus propias palabras y enseñanzas dichas entonces. Si Él hubiera dicho que uno podía divorciarse de su esposa por cualquier motivo, entonces los fariseos podrían haber objetado: ¿Cómo dijiste antes que uno no debía divorciarse de su esposa, excepto por culpa de adulterio? Y si hubiera dicho que uno no debía divorciarse de su esposa, entonces lo habrían calumniado diciendo que proponía nuevas leyes que no estaban de acuerdo con las leyes de Moisés. Cabe agregar que el tema del divorcio en ese momento se agudizó debido a la disputa entre dos escuelas de fariseísmo, Hillel y Shamai, sobre cómo interpretar la expresión hebrea que se encuentra en Deut. 24:1, indicado como motivo de divorcio, “ervat dabar”. No necesitamos entrar en una discusión sobre las razones inmediatas de esta disputa, pero basta con señalar el hecho mismo de su existencia. Hillel, que vivió veinte años antes, enseñó que un hombre podía divorciarse de su esposa por cualquier motivo. Shamai, por el contrario, argumentó que el divorcio sólo es permisible debido a la indecencia de la esposa. Mateo 19:4. Él respondió y les dijo: ¿No habéis leído que el que creó en el principio, varón y hembra los hizo? El texto ruso de este versículo debe considerarse muy confuso. Traducción eslava: “Yo creé desde tiempos inmemoriales, hombre y mujer creé”. Aquí “creado desde tiempos inmemoriales” obviamente ya no se refiere a la creación del hombre y la mujer (como en la traducción rusa), sino a la creación en general. En otras palabras: el Creador, que creó el mundo, también creó el sexo masculino y el femenino. La traducción alemana de Lutero es más clara: “¿No habéis leído que Aquel que primero creó al hombre hizo que el hombre y la mujer vinieran a existir?” Traducción al inglés (Versión autorizada): “...no habéis leído que el que los creó al principio los creó varón y hembra y dijo…” Algunos traductores ingleses posteriores, a su vez, cambian la traducción de la siguiente manera: “¿No habéis leído que el Creador desde el principio los creó varón y hembra?” Estas traducciones muestran lo difícil que es transmitir con precisión el habla griega aquí. La más precisa y cercana al original debe considerarse la eslava y la última de las traducciones anteriores, la inglesa, donde la palabra "creado" se expresa simplemente con la palabra "Creador" (en griego - ὁ ποιήσας). El significado es que, según la institución divina, desde el principio tenía que haber un sexo masculino y otro femenino, por lo tanto, el matrimonio es una institución divina, no humana. Esta idea es expresada con particular claridad por Evfimy Zigavin: "(Él creó) un sexo masculino y un sexo femenino, para que un (marido) tuviera una (esposa). Porque si Él quisiera que un marido dejara una esposa y volviera a tomar otra (ἠγάπηται), entonces desde el principio habría creado muchas mujeres; pero como no creó muchas, entonces, por supuesto, quiere que el marido no se divorcie de su esposa". Mateo 19:5. Y dijo: Por esto el hombre dejará a su padre y a su madre, y se unirá a su mujer, y los dos serán una sola carne. El discurso presentado en Mateo sirve como continuación del anterior. Cristo todavía deja sin respuesta la delicada pregunta de los fariseos, que en realidad querían proponer: si un hombre, después de divorciarse de su primera esposa, puede tomar otra esposa, y argumenta exclusivamente en el marco de la pregunta propuesta como tal. Un hombre no debe dejar a una mujer porque, según la ley dada por Dios, no puede permanecer soltero y vivir en estado célibe. Para no sentirse solo y célibe, abandona incluso a las personas más cercanas a él, su padre y su madre. La cita está tomada de Génesis 2:24, donde estas palabras no se atribuyen a Dios, sino a Adán. Mateo 19:6. para que ya no sean dos, sino una sola carne. Por tanto, lo que Dios ha unido, que ningún hombre lo separe. Las palabras de Cristo en el versículo que estamos considerando son una conclusión de lo que dijo antes. El abandono de su mujer o el divorcio por parte del hombre es contrario, en primer lugar, a la naturaleza, porque en este caso “se corta una misma carne” (San Juan Crisóstomo), y, además, a la ley del Señor, porque “se intenta dividir lo que Dios ha unido y no mandó dividir”. Lo que es digno de mención es el hecho de que el Salvador no dice “a quién” Dios ha unido, que ningún hombre separe, sino “qué” (ὅ) Dios ha unido, etc. El discurso, como se interpreta correctamente este pasaje, no se trata de dos cuerpos, sino de un cuerpo, que se expresa a través de “qué”. Mateo 19:7. Le dicen: ¿Cómo mandó Moisés darle carta de divorcio y divorciarse de ella? La objeción hecha a Cristo les pareció muy fuerte e irrefutable a los fariseos. Esto se expresa en la palabra ἐνετείλατο, que no significa “permitido”, “permitido”, sino “ordenado”. A juzgar por las palabras anteriores de Cristo, Dios ha "mandado" que marido y mujer sean un solo cuerpo y, por lo tanto, según el propósito y la ley de Dios, el divorcio no está permitido. Este mandamiento dado por Dios fue expuesto por Moisés en el libro que escribió. Pero el mismo Moisés también expuso otro mandamiento, que también está contenido en el libro de Deuteronomio que él escribió (Deuteronomio 24:1). Aquellos que objetaron a Cristo continúan adhiriéndose al texto de Deuteronomio, mientras que el Salvador mismo se refiere al libro del Génesis. La palabra elegida por los fariseos ἐνετείλατο (ordenó, dio un mandamiento obligatorio) es algo fuerte, porque del lugar indicado en Deuteronomio no queda claro que una persona debe y está obligada a darle a su esposa una carta de divorcio incluso en presencia de "ervat dabar". Pero si no se presta atención a todo esto, quedará claro que entre la enseñanza original sobre el matrimonio, explicada por Cristo, y el permiso para expedir cartas de divorcio, existía una contradicción evidente, y para eliminarla se requería la casuística escolar. ¿Cómo resuelve Cristo esta contradicción? Si los mejores casuistas judíos Hillel y Shamai discutieron sobre esto y no estaban de acuerdo entre sí, ¿cómo saldrá Jesucristo de la difícil situación en la que, según los fariseos, lo pusieron? Mateo 19:8. Él les dice: Moisés, a causa de la dureza de vuestro corazón, os permitió repudiar a vuestras mujeres, pero al principio no fue así; En la traducción rusa, la inicial ὅτι (en la traducción eslava - "como"), que corresponde a τί del versículo 7 (en la traducción rusa - "cómo entonces", pero mejor "entonces, por qué" o "por qué entonces"), no se expresa en el discurso de Cristo. Los fariseos preguntan: ¿por qué? El Salvador responde: porque (ὅτι) Moisés, etc. El nombre de Moisés (no Dios) también tiene una correspondencia obvia con el mismo nombre en la pregunta del versículo 7. Los fariseos no podían decir que Dios ordenó la emisión de cartas de divorcio. El Salvador lo confirma diciendo que Moisés lo permitió. La palabra “dureza de corazón” (σκληροκαρδία) se usa en Mateo sólo aquí y también en el Nuevo Testamento en Marcos 10:5, 16:14. En último lugar, se relaciona con ἀπιστία (incredulidad). Consideran “muy característico” que en su respuesta Cristo reemplazó ἐνετείλατο (“mandó” - versículo 7), usado por los fariseos, por la palabra ἐπέτρεψεν - permitido, permitido. Pero en Marcos (Marcos 10:3-4) Jesucristo y los fariseos se expresan de manera opuesta, y allí estos cambios son tan apropiados como en Mateo. La idea expresada aquí es similar a Gálatas 3:19. Algunos creen que el permiso para darle a la esposa una carta de divorcio se debió a la necesidad de que, de lo contrario, el esposo, debido a su “dureza de corazón”, podría someter a su esposa a tortura, y por lo tanto la carta de divorcio era la “protección” de la esposa contra el trato cruel que su esposo le daba. Ésta, por supuesto, podría ser una de las razones de los divorcios permitidos por Moisés, pero no la única. La razón principal fue la "dureza de corazón" en general, una palabra que indica "incircuncisión del corazón", la rudeza del carácter del hombre del Antiguo Testamento, su subdesarrollo mental y moral. Es obvio que el Salvador mismo considera esta institución mosaica humana y no divina. Fue dada como una adaptación temporal de la ley suprema y eterna al espíritu de la época y tenía sólo un carácter temporal. El error de los fariseos fue que miraron demasiado esta ley temporal dada por Moisés y la consideraron igual a los mandamientos de Dios. Pero era “consilium hominis”, “non imperium Dei” (Jerónimo). Hubo muchos decretos de este tipo dados en el Antiguo Testamento que fueron sólo temporales. En un estado de dureza de corazón, se permitían los divorcios y las cartas de divorcio, pero “al principio no era así”. Mateo 19:9. pero yo os digo: el que se divorcia de su mujer por causa distinta del adulterio y se casa con otra, comete adulterio; y el que se casa con la divorciada comete adulterio. (Cf. Marcos 10:10–12; Lucas 16:18). Si en el discurso del Salvador (versículos 4-8) se dio la respuesta a la pregunta de los fariseos (versículo 3), aquí Él obviamente responde a la idea tácita de que pueden tomar otra esposa después del divorcio. Quien esto hace comete adulterio, a menos que el divorcio sea por causa distinta a la πορνεία. El Salvador no dice que para el divorcio sea necesario permitir πορνεία. Vea comentarios detallados sobre Mateo 5:32. Cabe señalar que, según Mateo, este discurso de Cristo fue pronunciado a los mismos fariseos con quienes el Salvador había hablado antes, pero, según el testimonio de Marcos (Marcos 10:10), fue dicho en respuesta a una pregunta de los discípulos cuando ellos, junto con el Salvador, entraron en una casa. Dado que Mateo 19:9 y Marcos 10:10–12 no tienen la misma conexión, es más probable pensar que Mateo 19:9 fue dicho a los fariseos, y Marcos repitió estas expresiones en su discurso sólo a los discípulos y en la casa. Mateo 19:10. Sus discípulos le dicen: si tal es el deber del hombre para con su esposa, entonces es mejor no casarse. Los versículos 10 al 12 se encuentran sólo en Mateo. Hay que pensar que el discurso fue pronunciado a los discípulos en casa y en privado. La palabra “obligación” (en la Biblia rusa) parece inexacta y expresa incorrectamente el pensamiento del original. La palabra griega αἰτία no significa “obligación”, sino “culpa”, “razón”, y en este sentido se usa en muchos lugares del Nuevo Testamento (Hechos 10:21, 22:24; 2 Tim. 1:6, 12; Tito 1:13; Mateo 27:37; Marcos 15:26; Juan 18:38, Juan 19:4, 6, etcétera). Pero una traducción literal “si, por tanto, hay una razón (o culpa) para que un hombre con una mujer, entonces es inconveniente (no útil - οὐ συμφέρει) casarse” no tendría sentido. Por lo tanto, aquí no es posible una traducción exacta, sino sólo descriptiva. Significado: “si el motivo del divorcio de un hombre de una mujer sólo puede ser el adulterio, entonces es mejor no casarse”. Otras traducciones, como la rusa, tampoco pueden considerarse completamente precisas y claras. Los discípulos obviamente entendieron correctamente el discurso anterior del Salvador en el sentido de la total inadmisibilidad del divorcio si no hay adulterio de una parte o de la otra. El adulterio cometido por una de las partes es, por supuesto, una desgracia familiar extremadamente grave, una ruptura total del matrimonio y las relaciones familiares, lo que hace que la continuación de la vida en común no sólo sea difícil, sino incluso impensable e inaceptable. En la ley del Antiguo Testamento se establecía la pena de muerte para el adulterio (Levítico 20:10). Pero además del adulterio, puede haber otros motivos que agraven la vida familiar. Jerónimo sugiere las siguientes preguntas sobre las mujeres: quid enim si temulenta fuerit, si iracunda, si malis moribus, si luxuriosa, si gulosa, si vaga, si jurgatrix, si maledica, tenenda erit istiusmodi? (¿Qué pasa si (la esposa) es propensa a beber, está enojada, es inmoral, derrochadora, codiciosa, voluble, pendenciera, de mala lengua? ¿Realmente debería ser retenida en ese caso?) Luego, expresando breve y correctamente la enseñanza de Cristo, Jerónimo responde: volumus nolumus sustinenda est (quiera o no, uno también debe ser retenido). La adición adicional de Jerónimo es característica y está escrita, obviamente, con espíritu ascético: cum enim essemus liberi, voluntarie nos subjecimus servituti (aunque siendo libres, nos sometimos voluntariamente a tal esclavitud). La esencia de la pregunta de los discípulos fue precisamente lo que Jerónimo afirmó con más detalle. Famoso dicho de Catón: mulier est malum necessarium (la mujer es un mal necesario). Pero si es un mal necesario, entonces ¿no es mejor, no es más prudente, no es más beneficioso para una persona estar libre de tal mal? ¿No es mejor renunciar a los vínculos matrimoniales, cuando de ellos se pueden esperar tantos males y, además, sin ninguna esperanza de liberarse de ellos, cuando la esposa, a pesar de todos sus defectos, mantendrá la fidelidad conyugal y no permitirá culpas como el adulterio? Mateo 19:11. Él les dijo: No todos pueden recibir esta palabra, pero a los que la han recibido, Con respecto a las palabras de los discípulos “es mejor no casarse”, el Salvador da aquí explicaciones, tomadas en parte de la experiencia histórica y en parte de la psicológica. Respondiendo a los fariseos, contrastó sus opiniones incorrectas y erróneas con la ley divina sobre el establecimiento del matrimonio. Respondiendo a los discípulos, contrasta sus opiniones con la ley física. Dado que este último opera tanto en las personas como en los animales, es natural que no todos puedan someterse a la condición bajo la cual se aprueba una vida célibe, es decir, mantener la pureza moral en un estado célibe. En Su respuesta a los discípulos, el Salvador no pudo decir: “uno no debe casarse”. Tal discurso contradeciría no sólo la ley física (establecida por Dios), sino también la moral (también establecida por Dios) y, además, exaltada, así como las propias palabras de Cristo sobre la santidad del matrimonio. Por otro lado, no pudo decir: “todos deben casarse”, porque hay condiciones bajo las cuales es necesario desviarse de la observancia de la ley física. ¿Quiénes son estas personas que no están sujetas a la ley física? Esto se explica en el siguiente verso. Mateo 19:12. porque hay eunucos que nacieron así del vientre de su madre; y hay eunucos que son castrados entre la gente; y hay eunucos que se hicieron eunucos para el Reino de los Cielos. Quien pueda contenerlo, que lo contenga. En lugar de “se hicieron eunucos”, sería más correcto traducir “se castraron” (εὐνούχισαν ἑαυτούς), aunque el significado en ambos casos es el mismo. Este verso, entendido literalmente por los eunucos, sirve como base real para el monstruoso fenómeno: los eunucos; esta secta, especialmente aquí en Rusia, existe e incluso florece hasta el día de hoy. Para justificar sus opiniones, los eunucos se refieren no sólo al versículo en cuestión, sino también a las palabras del profeta Isaías: “No diga el eunuco: He aquí, soy un árbol seco”. Porque así habla el Señor de los eunucos: a los que guardan mis sábados, escogen lo que me agrada y mantienen mi pacto, a ellos les daré en mi casa y dentro de mis muros lugar y mejor nombre que hijos e hijas; Les daré un nombre eterno que nunca será cortado” (Isaías 56:3-5). Las palabras del profeta no pueden, por supuesto, servir como base o estímulo para la economía, sino que tienen sólo un significado profético y se refieren, por supuesto, sólo a los eunucos de la primera y segunda categoría indicadas por el Salvador, es decir, a personas que no fueron culpables de su propia castración y no se involucraron en la castración de otros. Pero no fueron sólo los eunucos sectarios los que mantuvieron y mantienen la opinión de que las palabras del Salvador dan el derecho de mantener y difundir artificialmente a los eunucos. Es conocido el caso de Orígenes, que se castró a sí mismo en su juventud, revelando en este asunto su “mente juvenil inmadura” (Eusebio de Cesarea, “Historia Eclesiástica”, VI, 8). Como un anciano, señala Tsang, Orígenes se arrepintió de su acción, y su arrepentimiento influyó en su interpretación del pasaje en discusión. En general, en la antigüedad, si no se afirmaba la interpretación literal del versículo 12, aparentemente era característica de algunas personas, incluso destacadas. Entre otros, Justino malinterpretó las palabras del Salvador, hablando sin censura (Apología, I, 29) del caso de cómo, hacia el año 150, un cristiano en Alejandría pidió en vano a las autoridades permiso para castrarse por parte de un médico. Eusebio conoció a muchos cristianos que voluntariamente se sometieron a la castración (ver Zahn, “Das Evangelium des Matthäus”, S. 586, nota). ¿Es esta interpretación literal (en el sentido escópico) correcta o falsa? Sin duda, es falso, porque Cristo, en cualquier caso, no podría ofrecer aquí una enseñanza antinatural, cargada de peligros para la vida y que no logra el objetivo pretendido, sino que, por el contrario, sólo sirve para fortalecer la lujuria y el libertinaje secreto. Además, en la Ley de Moisés se hicieron decretos claros con respecto a los eunucos, que también son completamente inconsistentes con la comprensión e interpretación literal de las palabras del Salvador. Así, en Deut. 23:1 se dice de los eunucos que no pueden “entrar en la congregación del Señor”, y en Lev. 22:24-25 se ordena no sacrificar ni siquiera animales castrados y aceptarlos de los extranjeros “como un regalo a Dios, porque tienen un defecto, una imperfección en ellos: no os ganarán el favor”. Además, se manda: “No haréis esto en vuestra tierra”. En vista de todo esto, era natural que no sólo entre los primeros cristianos hubiera casos extremadamente raros de comprensión literal de las palabras del Salvador sobre la "tercera categoría de eunucos", sino también protestas directas y enérgicas contra tal comprensión. San Juan Crisóstomo se armó especialmente ardientemente contra él. “Cuando Cristo dice: “Acumula para ti mismo”, no se refiere a cortar miembros, ¡que esto no suceda! - sino la destrucción de los malos pensamientos, porque el miembro amputado está maldito, como dice Pablo: “¡Oh, que los que os corrompen sean cortados!” (Gálatas 5:12). Y bastante justo. Una persona así actúa como asesino, ayuda a quienes humillan la creación de Dios; abre la boca de los maniqueos y transgrede la ley, como los de los paganos que cortan sus miembros. Desde tiempos inmemoriales, cortar los miembros fue obra del diablo y las artimañas de Satanás, para distorsionar con esto la creación de Dios, para dañar al hombre, creado por Dios, y para que muchos, atribuyendo todo no a la libertad, sino a los propios miembros, pecaran sin miedo, reconociéndose inocentes... Todo esto fue inventado por el diablo, quien, queriendo incitar a la gente a aceptar este error, introdujo otra falsa enseñanza sobre el destino y la necesidad y así, trató de todas las formas posibles de destruir el libertad que nos ha dado Dios, asegurando que el mal es consecuencia de la naturaleza física, y a través de esto difundiendo muchas enseñanzas falsas, aunque sea en secreto. ¡Así son las flechas del diablo! Las palabras del Salvador “el que pueda contener, que contenga” no pueden verse como un requisito de que todos los seguidores de Cristo hagan votos de celibato de por vida, que la mayoría de las personas no pueden cumplir. Cristo aquí tenía en mente sólo caracteres humanos especiales, naturalezas especiales que son capaces de elevarse por encima de la vida familiar por el poder de su espíritu para dedicarse más plenamente al servicio del Reino de Cristo. Mateo 19:13. Entonces le trajeron los niños para que les impusiera las manos y orara; Los discípulos los reprendieron. (Cf. Marcos 10:13; Lucas 18:15). La razón por la que los discípulos impidieron que los niños fueran llevados a Jesucristo fue, según la explicación habitual, que temían que interfirieran con Su enseñanza y lo desviaran hacia lo que ellos consideraban actividades inferiores. Crisóstomo expresa esta razón en dos palabras: ἀξιώματος ἕνεκεν (por respeto a Jesucristo). Mateo 19:14. Pero Jesús dijo: Dejad que los niños vengan y no les impidáis venir a Mí, porque de los tales es el Reino de los Cielos. (Cf. Marcos 10:14; Lucas 18:16). Mateo y Lucas omiten la palabra “indignado”, que se encuentra en Marcos. En lugar de "dejar ir", puedes traducir "dejar" o "dejar ir". Las palabras adicionales “venid a mí” no dependen de este verbo, sino de “no se lo impidáis” (en el texto griego). No hay duda de que esta sencilla historia evangélica tuvo un enorme significado e influencia en el establecimiento de relaciones correctas entre adultos y niños y sirve de base para toda la pedagogía moderna. La enseñanza de Cristo era completamente opuesta a las duras opiniones del pueblo del Antiguo Testamento (por ejemplo, Eclesiástico 30:1-13). Mateo 19:15. Y les impuso las manos y se fue de allí. Mark añade: “y abrazándolos”. Esta historia puede considerarse una adición y aclaración de toda la enseñanza anterior expuesta en este capítulo. Primero, establece la doctrina más profunda sobre el matrimonio y las excepciones ocasionales a la ley natural y moral universal inherente a la naturaleza humana. Entonces el Salvador, por así decirlo, vuelve a su pensamiento original sobre la santidad de la unión matrimonial e impone las manos sobre los hijos como fruto del matrimonio y de la fidelidad conyugal. Después de esto, emprende un viaje adicional, que queda especialmente claro en las palabras iniciales de Marcos 10:17. Mateo 19:16. Entonces alguien se acercó y le dijo: ¡Buen Maestro! ¿Qué bien puedo hacer para tener vida eterna? (Cf. Marcos 10:17; Lucas 18:18). En este versículo y en los siguientes, Mateo tiene una gran cantidad de discrepancias. Se reconoce como correcta la siguiente lectura de Mateo: "¡Maestro! ¿Qué bien haré?", etc. Mateo llama "joven" (νεανίσκος) al que se acercó, no aquí, sino en los versículos 20 y 22. Esta palabra indica sin duda juventud. En Marcos, al que se acercó no se le llama joven ni ningún otro nombre; De las palabras de Marcos 10:20 y Lucas 18:21 no se puede concluir que fuera joven. En Lucas se le llama ἄρχων - jefe, pero se desconoce sobre qué. Esta palabra aparece muchas veces en el Nuevo Testamento. Algunos consideraban que quien se acercó a Cristo era uno de los líderes del Sanedrín de Jerusalén e incluso lo identificaron con Lázaro, a quien Cristo resucitó. La opinión más probable es que el joven era simplemente uno de los líderes de la sinagoga local (la palabra "arconte" a menudo significa simplemente un miembro del municipio entre los residentes más ricos de la ciudad. - Ed.). Las palabras del joven, que se adaptan perfectamente a la personalidad de Cristo, a su enseñanza y actividad (“Maestro”, “bueno”, “vida eterna”, y en Marcos y Lucas la adición “buen Maestro”), muestran que el joven, si antes no conocía personalmente a Cristo, al menos escuchó lo suficiente sobre Él para hacerle un pedido tan extraordinario. "Esta", dice Tsang, "no era la cuestión de una persona irritada por su pecaminosidad y su impotencia moral en sus aspiraciones de alcanzar la santidad, sino la cuestión de una persona que no estaba satisfecha con las exigencias de otros maestros en cuanto a la piedad y el comportamiento moral. Por el contrario, Jesús lo impresionó y ganó confianza en Él de que elevaría a sus discípulos por encima de la masa insatisfactoria de piedad judía hasta entonces existente (cf. Mateo 5:20)". Mateo 19:17. Él le dijo: ¿Por qué me llamas bueno? Nadie es bueno excepto sólo Dios. Si quieres entrar en la vida eterna, guarda los mandamientos. (Cf. Marcos 10:18; Lucas 18:19). Según Marcos y Lucas, el Salvador, como objetando al joven que lo llamaba bueno, en realidad se apropia de esta propiedad de Dios, la bondad; y el significado de su pregunta, por tanto, es éste: me llamáis bueno, pero nadie es bueno sino sólo Dios; por lo tanto, acudes a Mí no sólo como un Maestro ordinario, sino como un buen Maestro y, por lo tanto, con la misma dignidad que Dios. En otras palabras, en la respuesta de Cristo al joven encontramos una enseñanza oculta y extremadamente sutil, casi imperceptible para quienes rodean a Cristo, acerca de su filiación de Dios y su igualdad con Dios Padre. Según Mateo (en el texto griego) de otra manera: “¿Por qué me pedís cosas buenas?” Mateo 19:18. Le dice: ¿cuáles? Jesús dijo: No matéis; No cometerás adulterio; no robes; no des falso testimonio; Mateo 19:19. honra a tu padre y a tu madre; y: ama a tu prójimo como a ti mismo. (Cf. Marcos 10:19; Lucas 18:20). La pregunta "¿cuáles?" ningún otro pronosticador del tiempo excepto Matthew. El orden de los mandamientos es el mismo en Marcos y Lucas, pero diferente en Mateo. Mark añade: "no ofendas". A primera vista, parece un tanto extraño que el joven, que afirmaba haber “guardado todo esto desde su juventud” (versículo 20), en respuesta a la invitación de Cristo a guardar los mandamientos, pregunte: “¿cuáles?” ¡Era como si no supiera si los mandamientos habían sido dados y cuáles eran! Pero la pregunta del joven se vuelve comprensible si asumimos que no esperaba tal respuesta de Cristo. El joven no pensó que Cristo le diría exactamente lo que tan bien sabía, había hecho tan bien y, sin embargo, no le satisfacía. Aquí nos encontramos con un qui pro quo muy interesante. El joven piensa en una cosa, Cristo le dice otra. El joven espera recibir del nuevo gran y buen Maestro información sobre algunos mandamientos nuevos, similares a los dados, por ejemplo, en el Sermón de la Montaña; y Cristo le dice que debe cumplir lo que ya ha realizado. La pregunta de por qué Jesucristo elige (según Mateo) solo seis mandamientos de la ley del Antiguo Testamento, omitiendo por completo los 1 a 4 mandamientos del Decálogo, es bastante difícil de responder. Es difícil estar de acuerdo con la explicación de que tal elección se adaptó al estado moral del propio joven, quien, pensando que estaba guardando los mandamientos, en realidad violó los enumerados por Cristo, simplemente porque no sabemos casi absolutamente nada al respecto. A juzgar por el tono de la historia y el contexto, es absolutamente imposible suponer que el joven estuviera infectado con pecados como asesinato, adulterio, robo, falso testimonio, falta de respeto hacia su padre y su madre y enemistad hacia sus vecinos. ¿Podría una persona así ser un arconte (jefe)? Está claro que él no era así. Tampoco se puede suponer que la indicación de Cristo de estos mandamientos particulares, y no de otros mandamientos, fue simplemente una cuestión de azar, es decir, en otras palabras, un simple conjunto de palabras. Por lo tanto, solo queda una cosa: suponer que, por el contrario, el joven estaba especialmente preocupado, especialmente celosamente, por cumplir precisamente aquellos mandamientos que Cristo le indicó, y su respuesta, por así decirlo, fue directamente calculada para no decir nada nuevo en comparación con lo que ya era bien conocido por la ley del Antiguo Testamento. Esta interpretación, en cualquier caso, queda bien confirmada por la declaración adicional del joven (versículo 20) de que “guardó” todo esto. ¿Qué más le falta? Los mandamientos mismos, enumerados por Cristo, son un resumen abreviado del Decálogo y otros lugares de la ley del Antiguo Testamento (Éxodo 20:12–16; Levítico 19:18; Deuteronomio 5:16–20). Mateo 19:20. El joven le dijo: Todo esto lo he guardado desde mi juventud; ¿Qué más me falta? Mateo 19:21. Jesús le dijo: si quieres ser perfecto, ve, vende lo que tienes y dalo a los pobres; y tendréis tesoro en el cielo; y ven y sígueme. (Cf. Marcos 10:21; Lucas 18:22). Al enumerar los mandamientos que debían cumplirse para entrar en la vida eterna (versículos 18 y 19), Cristo no llamó mala a la riqueza ni dijo que la vida eterna requiere necesariamente la renuncia a la riqueza y a toda propiedad en general. El significado inmediato de Su respuesta es incluso que basta con cumplir los mandamientos del Antiguo Testamento indicados por Él para entrar en la vida eterna. Pero esta realización implica muchas gradaciones, y no se puede decir que una persona, protegiendo a uno u otro, se vuelva verdaderamente perfecta. El que no mata a su prójimo con armas, por supuesto, hace el bien, actúa según el mandamiento de Dios. Pero el que no lo mata ni siquiera con una palabra, lo hace mejor. Evitar ofenderlo y hacerle daño es aún mejor. Hay personas que no sólo no matan con armas ni con palabras y no causan ningún daño, sino que ni siquiera dicen nada malo de sus vecinos. Este es un nivel aún mayor de observancia del mismo mandamiento. Lo mismo se aplica a otros mandamientos. Las palabras de Cristo en el versículo 21 parecen acercarse más al mandamiento declarado al final del versículo 19: "Amarás a tu prójimo como a ti mismo". ¿Qué significa? Al observar los demás mandamientos y éste, son posibles muchas gradaciones. Puedes amar a tu prójimo como a ti mismo y limitarte sólo al amor inútil e inactivo. Se puede amar con hechos, pero no con palabras. Finalmente podrás amar tanto a tu prójimo como para dar tu vida por él. Cristo en el versículo 21 señala una de las gradaciones más altas del amor perfecto. Consiste en que una persona regala todos sus bienes, queriendo aliviar el sufrimiento de sus prójimos por amor a ellos. Así se lo propuso al joven, que quería ser perfecto y dijo que “todo esto lo guardó”, incluido el amor al prójimo, “desde su juventud”. Mateo 19:22. Al oír esta palabra, el joven se fue triste, porque tenía muchas posesiones. Mateo 19:23. Jesús dijo a sus discípulos: De cierto os digo, que difícil es que un rico entre en el Reino de los Cielos; (Cf. Marcos 10:22–23; Lucas 18:22–23). Crisóstomo dice que "Cristo con estas palabras no condena la riqueza, sino a los adictos a ella. Pero si a un rico le resulta difícil entrar en el Reino de los Cielos, ¿qué podemos decir de los codiciosos?" Sin embargo, la experiencia muestra que muchos ricos son cristianos más verdaderos que los pobres. Por lo tanto, la cuestión no es la riqueza, sino la actitud de los ricos hacia Cristo y el Evangelio. Mateo 19:24. Y os repito: es más fácil que un camello pase por el ojo de una aguja, que un rico entre en el reino de Dios. (Cf. Marcos 10:24–25; Lucas 18:25). Según Marcos, el Salvador primero repitió el dicho que había dicho sobre la dificultad para un hombre rico de entrar en el Reino de los Cielos, debido a que los discípulos “se horrorizaron ante sus palabras”, y sólo después añadió la enseñanza común a todos los pronosticadores del tiempo. Aquí, obviamente, Cristo sólo explica su dicho anterior con la ayuda de un ejemplo. Todos los meteorólogos mencionan κάμηλος, camello. Pero en algunos manuscritos se lee κάμιλος, que se explica como παχὺ σχοινίον - cuerda gruesa de barco. Discrepancias en la transmisión de la expresión adicional “a través de las orejas de una aguja” (en Mateo – διὰ τρυπήματος ῥαφίδος; en Marcos – διὰ τρυμαλίας τῆς ῥαφίδος; en Lucas - διὰ τρήματος βελόνης; todas estas expresiones tienen el mismo significado), en cualquier caso, muestran que la dificultad del discurso del Salvador se sentía en la antigüedad. Ha habido mucho debate sobre el significado de estas expresiones. Lightfoot y otros han demostrado que se trataba de un proverbio que se encuentra en el Talmud para indicar algún tipo de dificultad. Sólo que el Talmud no habla de un camello, sino de un elefante. Así, en un lugar se dice de los sueños que durante ellos no podemos ver lo que no hemos visto antes, por ejemplo, una palmera dorada o un elefante pasando por el ojo de una aguja. A un hombre, que había hecho lo que parecía absurdo o incluso increíble, le dijeron: “Debes ser uno de los pombditas (una escuela judía en Babilonia), que puede hacer pasar un elefante por el ojo de una aguja”. Se encuentran expresiones similares en el Corán, pero con el elefante reemplazado por un camello. E incluso en la India hay proverbios sobre “un elefante que pasa por una puerta pequeña” o “por el ojo de una aguja”. En este sentido, muchos de los intérpretes más novedosos entienden la palabra del Salvador. La opinión de que el "ojo de una aguja" debe entenderse como una puerta estrecha y baja a través de la cual los camellos no pueden pasar se considera ahora generalmente errónea. Aún menos probable es la opinión, que apareció ya en la antigüedad, de que aquí por camello debamos entender una cuerda. El cambio de κάμηλος a κάμιλος es arbitrario. Κάμιλος es una palabra tan rara que en griego puede considerarse incluso inexistente; no aparece en buenos diccionarios griegos, aunque hay que decir que la metáfora de una cuerda que cuesta pasar por el ojo de una aguja puede resultar algo más natural que la de un camello que no puede pasar por el ojo de una aguja. Pero cualquiera que sea la interpretación que aceptemos, la principal dificultad no reside en esto, sino en el propósito para el que se utiliza aquí una metáfora tan extraña. ¿Quería Cristo señalar aquí la total imposibilidad de que los ricos entren en el Reino de los Cielos? ¿Quería decir que así como es imposible que un camello pase por el ojo de una aguja, así es imposible que un rico entre en el Reino de Dios? Pero Abraham era “muy rico en ganado, plata y oro” (Gén. 13:2), y sin embargo, esto, según el Salvador mismo, no le impidió estar en el Reino de Dios (Luc. 13:28; cf. Lucas 16:22–23, 26; Juan 8:56, etc.). Es difícil, además, suponer que el discurso del Salvador se aplicara únicamente a este hombre rico que acababa de dejarlo; πλούσιον se colocaría entonces junto a un artículo que los tres meteorólogos no tienen. Si, finalmente, tomamos las palabras del Salvador en su significado literal, entonces tendremos que admitir que deberían servir (y, al parecer, servir) como un bastión para todo tipo de enseñanzas socialistas y para el proletariado. Cualquiera que posea alguna propiedad y no se haya alistado en las filas de los proletarios no puede entrar al Reino de los Cielos. En los comentarios no encontramos la respuesta a estas preguntas; hasta el día de hoy deberían considerarse irresueltas, y las palabras de Cristo no son lo suficientemente claras. Quizás esto exprese la visión general del Nuevo Testamento sobre la riqueza, que sirve como un obstáculo para servir a Dios (cf. Mateo 6:24; Lucas 16:13). Pero parece que la explicación más probable es ésta. El Nuevo Testamento pone en primer plano el servicio a Dios y a Cristo; el resultado de esto puede ser el uso de bienes externos (Mateo 6:33). Pero para un hombre rico que pone el servicio a Mammon en primer plano y solo en último lugar, siguiendo a Cristo y sirviéndolo, o incluso no hace esto último, es realmente difícil convertirse en heredero del Reino de los Cielos. Mateo 19:25. Al oír esto, sus discípulos quedaron muy asombrados y dijeron: Entonces, ¿quién podrá salvarse? Mateo 19:26. Y Jesús levantó los ojos y les dijo: Para los hombres esto es imposible, pero para Dios todo es posible. (Cf. Marcos 10:27; Lucas 18:27). El significado de la respuesta de Cristo: para Dios esto también es posible, es decir, y el hombre rico, dedicado al servicio de Mammón, puede volverse y adquirir para sí la visión correcta de su riqueza, adquirir para sí un nuevo principio evangélico, es decir, la gracia de Dios puede influir en él y promover su conversión. Mateo 19:27. Entonces Pedro respondió y le dijo: He aquí, nosotros lo hemos dejado todo y te hemos seguido; ¿Qué pasará con nosotros? (Cf. Marcos 10:28; Lucas 18:28). Esta es una referencia obvia al versículo 21. Si seguir a Cristo requería renunciar a todo, entonces Pedro y los demás discípulos hicieron precisamente eso. El orden de sus acciones fue exactamente el mismo indicado por el mismo Cristo en el versículo 21. Primero, dejándolo todo, y luego siguiendo a Cristo. Los apóstoles, sin embargo, no parecían un joven rico; no tenían muchas propiedades. Pero si aceptamos que hay diferentes grados de riqueza, que uno es rico con cien rublos de reserva, mientras que otro es pobre con miles, entonces Pedro tenía todo el derecho a afirmar que los discípulos no sólo lo dejaron todo, sino que incluso dejaron todas sus riquezas. Mateo 19:28. Jesús les dijo: De cierto os digo que vosotros que me habéis seguido, en el renacimiento, cuando el Hijo del Hombre se siente en el trono de su gloria, vosotros también os sentaréis sobre doce tronos, para juzgar a las doce tribus de Israel. (Cf. (Lucas 22:28-30), donde el discurso difiere en un carácter diferente y en una conexión diferente). La palabra “reexistencia” muestra que una nueva existencia de personas ciertamente vendrá de una forma u otra. El estado terrenal es una existencia, más allá de la tumba es otra. Esto último es “re-ser”. Esta palabra (παλιγγενεσία) se usa sólo dos veces en el Nuevo Testamento, aquí en Mateo y también en la Epístola a Tito (Tito 3:5). Las expresiones "sentarse" y "sentarse" son, por supuesto, figurativas y no pueden tomarse en un sentido literal. La palabra "juez" también es figurativa, implicando, según el uso semítico, "dominación", "poder" (cf. Apocalipsis 20:4). Sobre si Judas, a quien también se dirigieron estas palabras, será contado entre los jueces, hay muchas notas de exégetas antiguos y modernos. "Entonces, ¿qué", pregunta Juan Crisóstomo, "se sentará Judas en el trono? No". "Prometo una recompensa sólo a los dignos. Hablando con sus discípulos, hizo una promesa no sin condiciones; no dijo simplemente: "vosotros", sino que añadió: "los que me siguieron", para rechazar a Judas y atraer a aquellos que más tarde se volvieron hacia Él. Estas palabras suyas no se aplicaron sólo a los discípulos, ni tampoco a Judas, quien más tarde se volvió indigno de su promesa". Teofilacto añade que el Salvador aquí habla “de aquellos que lo siguieron hasta el fin, pero Judas no permaneció así”. La expresión “juzgar a las doce tribus de Israel” es obviamente figurativa y no puede tomarse literalmente. Mateo 19:29. Y el que por mi nombre deja casa, o hermanos, o hermanas, o padre, o madre, o mujer, o hijos, o tierras, recibirá cien veces más y heredará la vida eterna. (Cf. Marcos 10:29–30; Lucas 18:29–30). El amor a Cristo se antepone al amor a las adquisiciones terrenas y a los lazos familiares. Este versículo, sin embargo, aparentemente no debe entenderse en un sentido estrictamente literal, ya que sería inconsistente no sólo con las enseñanzas de Cristo, sino también con Sus propias acciones (ver Juan 19:26, etc.). El amor a Cristo da un significado especial tanto a las adquisiciones terrenales como a los lazos familiares. Mateo 19:30. Pero muchos de los primeros serán los últimos, y los últimos serán los primeros. (Cf. Marcos 10:31; Lucas 13:30 – en otra conexión). El significado de este versículo se explica con más detalle en la parábola de los trabajadores de la viña. Quizás te interese: