Глава 19

1–2. Ταξιδέψτε στην Ιερουσαλήμ. – 3–12. Διδασκαλία γάμου και διαζυγίου. – 13–15. Ευλογία των παιδιών. – 16–30. Πλούσιος νέος. Ματθαίος 19:1. Όταν ο Ιησούς τελείωσε αυτά τα λόγια, άφησε τη Γαλιλαία και έφτασε στα σύνορα της Ιουδαίας, στην υπεριορδανική πλευρά. Ματθαίος 19:2. Πολλοί άνθρωποι Τον ακολούθησαν και τους θεράπευσε εκεί. (Πρβλ. Μάρκος 10:1· Λουκάς 9:51· Ιωάννης 7:10). Το εάν αυτά τα τρία εδάφια μπορούν πραγματικά να χρησιμεύσουν ως παράλληλα με το Κατά Ματθαίον 19:1 είναι, φυσικά, μόνο θέμα εικασίας. Η ομιλία των μετεωρολόγων εδώ διακρίνεται από τέτοια συντομία που είναι δύσκολο να πούμε θετικά αν, συγκεκριμένα, η μαρτυρία τους συμπίπτει με το Ιωάννη 7:10. Αν όμως μπορεί να αναγνωριστεί μια τέτοια σύμπτωση, τότε το θέμα θα παρουσιαστεί με την ακόλουθη μορφή. Ο Ματθαίος παραλείπει την ιστορία του Ιωάννη (την πρόσκληση του Χριστού από τους αδελφούς Του να πάνε στην Ιερουσαλήμ για τη Γιορτή των Σκηνών του Ιωάννη 7:2–9). Σύμφωνα με τον Ιωάννη, ο Χριστός αρχικά αρνήθηκε αυτό το ταξίδι. Όταν όμως οι αδελφοί Του πήγαν στην Ιερουσαλήμ, τότε «ήλθε εκεί για τη γιορτή (των Σκηνών) όχι φανερά, αλλά σαν κρυφά». Νομίζουν ότι είναι αυτό το ταξίδι για το οποίο μιλούν τα εδάφια Ματθαίος 19:1 και Μάρκος 10:1. Στη συνέχεια, ο Ιωάννης έχει μια ιστορία για την ίδια την παρουσία του Χριστού στη γιορτή των Σκηνών (Ιωάννης 7:11–53), για μια γυναίκα που πιάστηκε σε μοιχεία (Ιωάννης 8:1–11), για μια συνομιλία με τους Ιουδαίους (Ιωάννης 8:12–59), για τη θεραπεία ενός άνδρα που γεννήθηκε τυφλό (Ιωάννης 9:1–1-41), σχετικά με τη διαμάχη μεταξύ των Εβραίων σχετικά με το πρόσωπο του Χριστού και την πρόθεσή τους να Τον σκοτώσουν (Ιωάννης 10:19–39). Περαιτέρω λόγια του Ιωάννη «και πήγε πάλι πέρα ​​από τον Ιορδάνη, στον τόπο όπου ο Ιωάννης είχε πρώτα βαφτίσει, και έμεινε εκεί» (Ιωάννης 10:40) μπορεί να συμπίπτουν με τον Μάρκο 10:1 καὶ πέραν τοῦ Ἰορδάνου (κυριολεκτικά: «πέρα από τον Ιορδάνη»). Εδώ ο Ιωάννης, ας πούμε, διέκοψε την ομιλία των μετεωρολόγων (Ιωάν. 7:2–10:40), με τη σειρά του διακόπτεται από αυτούς, και ακριβώς από την ιστορία του Λουκά 9:51, με την οποία μπορεί να συμπίπτει το τελευταίο μέρος του 1ου στίχου του εν λόγω κεφαλαίου στο Κατά Ματθαίο Ευαγγέλιο. Ο Λουκάς (Λουκάς 9:51–62) λέει για την πρόθεση του Χριστού να πάει στην Ιερουσαλήμ μέσω της Σαμάρειας, την άρνηση των Σαμαρειτών να Τον δεχτούν και στη συνέχεια για δύο αιτούντες που ήθελαν να Τον ακολουθήσουν. Στη συνέχεια παρουσιάζονται σχετικά με την πρεσβεία των 70 μαθητών και την επιστροφή τους (Λουκάς 10:1–24), τον καλό Σαμαρείτη (Λουκάς 10:25–37), την επίσκεψη της Μάρθας και της Μαρίας και άλλες παραβολές και γεγονότα (Λουκάς 10:38–16:17) με μικρά ένθετα από τον Ματθαίο (1: Ιωάν. Μόνο τότε ξεκινά μια παράλληλη ιστορία, κυρίως από τους δύο πρώτους ευαγγελιστές, που διακόπτεται πάλι από μεγάλα ένθετα του Λουκά 14:18–18:1–14 και Ιωάννη 11:17–54. Από όσα ειπώθηκαν, μπορεί να φανεί ότι οι στίχοι 1-2 είναι ένας πολύ σύντομος και συνοπτικός προσδιορισμός περίπλοκων γεγονότων, και επομένως πολύ ασαφείς, κυρίως λόγω της συντομίας τους. Οι λέξεις «όταν ο Ιησούς τελείωσε αυτά τα λόγια, έφυγε από τη Γαλιλαία», αν και δεν χρησιμεύουν, όπως στον Ματθαίο γενικά, ως ακριβής προσδιορισμός του χρόνου, μπορούν να τεθούν σε στενή σχέση με την παραβολή του κακού δούλου που ειπώθηκε στο προηγούμενο κεφάλαιο. Όσο για τις περαιτέρω εκφράσεις που τοποθετούνται στον στίχο 1, είναι τόσο ακατανόητες που είναι δύσκολο όχι μόνο να τις ερμηνεύσεις σωστά, αλλά ακόμη και να τις μεταφράσεις σωστά. Στην ελληνική μετάφραση, κάπως διαφορετικά από ό,τι στα ρωσικά, κυριολεκτικά: «ήρθε στα σύνορα της Ιουδαίας πέρα ​​από τον Ιορδάνη». Η δυσκολία έγκειται στο πώς πρέπει να γίνουν κατανοητές αυτές οι λέξεις, είτε με την έννοια ότι ο Ιησούς Χριστός μπήκε στην ίδια την Ιουδαία, είτε ότι απλώς την πλησίαζε. Αν μπήκε, τότε γιατί λέγεται «πέρα από τον Ιορδάνη»; Αυτό σημαίνει ότι η Ιουδαία, όντας στη δυτική πλευρά του Ιορδάνη, εκτεινόταν και στα ανατολικά αυτού του ποταμού, σύμφωνα φυσικά με τον ίδιο τον ευαγγελιστή; Ή, μήπως, όταν ο ευαγγελιστής έγραψε το Ευαγγέλιό του, ο ίδιος βρισκόταν ή ζούσε στην ανατολική πλευρά του Ιορδάνη, και με την έκφραση «πέρα από τον Ιορδάνη» ήθελε μόνο να προσδιορίσει την ίδια την Ιουδαία, που πραγματικά βρίσκεται «πέρα από τον Ιορδάνη»; Αυτά τα ερωτήματα τέθηκαν από τον Ωριγένη, και έδωσε μια απάντηση σε αυτά τόσο ασαφή όσο στο Ευαγγέλιο. «ήρθε στα (ἐπί αντί για εἰς, δηλαδή διαφορετικά απ’ ό,τι στον Ματθαίο) τα σύνορα της Ιουδαίας, όχι στη μέση (οὐκ ἐπὶ τὰ μέσα), αλλά σαν στην άκρη της». Ο Χρυσόστομος μοιάζει με τον Ωριγένη: «δεν εισέρχεται ακόμη στην Ιερουσαλήμ, αλλά επισκέπτεται μόνο τα σύνορα της Ιουδαίας». Οι νεότεροι διερμηνείς ισχυρίζονται ομόφωνα ότι η Περαία και η Ιουδαία ήταν διαφορετικές χώρες, και μερικοί επομένως τείνουν να δουν εδώ στα λόγια του ευαγγελιστή απλώς ένα γεωγραφικό λάθος, που σημαίνει ότι ο Ιησούς Χριστός «ήλθε στην υπεριορδανική περιοχή της Ιουδαίας». Ιστορικά όμως μπορεί να διαπιστωθεί με αρκετή ακρίβεια ότι η περιοχή της Ιουδαίας δεν εκτεινόταν ανατολικά πέρα ​​από τον Ιορδάνη και ότι ο τελευταίος ήταν το σύνορο μεταξύ της Ιουδαίας και της υπεριορδανικής περιοχής, που ονομαζόταν Περαία. Η έκφραση «πέρα από τον Ιορδάνη» (πέραν τοῦ Ἰορδάνου) δεν μπορεί επομένως να χρησιμεύσει ως ορισμός των λέξεων «μέσα στα σύνορα της Ιουδαίας». εκείνοι. δεν σημαίνει «τα σύνορα της Ιουδαίας πέρα ​​από την Ιορδανία». Σε αυτή τη βάση, γίνεται αποδεκτό ότι το «πέρα από τον Ιορδάνη» αναφέρεται απλώς στη λέξη ήρθε (ἦλθεν), και για να κατανοήσετε καλύτερα την ομιλία του ευαγγελιστή, πρέπει να τακτοποιήσετε τις λέξεις διαφορετικά από εκείνον, δηλαδή: «πέρασε τον Ιορδάνη (πήγε στην άλλη πλευρά του Ιορδάνη) στα σύνορα της Ιουδαίας». Το νόημα, λοιπόν, θα είναι ακριβώς αυτό που εκφράζεται στη ρωσική μετάφραση. Μια παρόμοια έκφραση στο Μάρκο 10:1 (κυριολεκτικά: «στα σύνορα της Ιουδαίας και πέρα ​​από τον Ιορδάνη») δεν έρχεται σε αντίθεση με αυτήν την ερμηνεία. Όσο για την έκφραση «στα σύνορα της Ιουδαίας», μπορούμε να συμφωνήσουμε τόσο με τους αρχαίους όσο και με τους νέους ερμηνευτές ότι δεν σημαίνει «μέσα στην ίδια την Ιουδαία». Η ουσία του θέματος είναι απλώς ότι αντί να ταξιδέψει στην Ιουδαία μέσω της Σαμάρειας, δηλαδή σε μια συντομότερη και πιο συνηθισμένη διαδρομή, ο Σωτήρας πήγε εκεί μέσω της Περαίας. Δεν ήταν μια βιαστική, αλλά μια αργή προσέγγιση στην Ιερουσαλήμ (Ματθ. 20:17, 29· Ματθ. 21:1). Ματθαίος 19:3. Και οι Φαρισαίοι ήρθαν κοντά Του και τον έβαλαν σε πειρασμό και του είπαν: Είναι νόμιμο για έναν άντρα να χωρίσει τη γυναίκα του για οποιοδήποτε λόγο; Οι λόγοι για τους οποίους οι Φαρισαίοι πλησίασαν τον Ιησού Χριστό αυτή τη στιγμή και Του έκαναν μια τέτοια ερώτηση δεν υποδεικνύονται ξεκάθαρα ούτε από τον Ματθαίο ούτε από τον Μάρκο. Αλλά μπορεί να παρατηρηθεί ότι, σύμφωνα με τους ευαγγελιστές, τέτοιες ομιλίες ήταν το αποτέλεσμα μιας ολοένα αυξανόμενης εχθρότητας προς τον Χριστό. Τώρα αυτό αποδεικνύεται ξεκάθαρα από τη λέξη «πειράζοντες» που χρησιμοποιούν και οι δύο ευαγγελιστές, δηλώνοντας την επιθυμία των Φαρισαίων να πιάσουν τον Χριστό, να Τον βάλουν σε δύσκολη θέση, ειδικά μπροστά στους απλούς ακροατές Του, να υπονομεύσουν την εμπιστοσύνη σε Αυτόν για να επιτύχουν ευκολότερα τον στόχο τους - να Τον ξεφορτωθούν ακόμη και με φόνο. Γνωρίζουμε ότι ο Χριστός έχει ήδη αποκαλύψει αυτά τα τεχνάσματα των εχθρών Του πολλές φορές με τις απαντήσεις Του. Αλλά οι εχθροί Του όχι μόνο δεν συγκρατήθηκαν από το να κάνουν νέες επιθέσεις εναντίον Του, αλλά εξοργίστηκαν όλο και περισσότερο. «Τέτοιος», λέει ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος, «είναι ο θυμός και τέτοιος ο φθόνος, ξεδιάντροπος και αναιδής. Αν και το αντανακλάτε χίλιες φορές, θα επιτεθεί ξανά ίδιες φορές!». Οι Φαρισαίοι ήθελαν να βάλουν σε πειρασμό τον Χριστό με τη βοήθεια του λεγόμενου «κερατοφόρου» (cornutus) συλλογισμού. Αν είχε πει ότι κάποιος μπορεί να χωρίσει τη γυναίκα του για οποιονδήποτε λόγο και να πάρει άλλες συζύγους, θα δίδασκε κάτι που είναι αντίθετο με την κοινή λογική, ή, όπως το θέτει ο Ιερώνυμος, «ντροπαλότητα» (puditiae praedicator sibi videbitur docere contraria). Αν ο Σωτήρας είχε απαντήσει ότι δεν μπορούσε κανείς να χωρίσει για κανένα λόγο, τότε θα είχε γίνει ένοχος ιεροσυλίας (quasi sacrilegii reus tenebitur - Ιερώνυμος) και θα είχε μιλήσει κατά της διδασκαλίας του Μωυσή ή, πιο συγκεκριμένα, κατά της διδασκαλίας που έδωσε ο ίδιος ο Θεός μέσω του Μωυσή. Ο Θεοφύλακτος εκφράζεται κάπως πιο καθαρά από τον Ιερώνυμο. παρόμοια άποψη συναντάμε και στην Ευφημία Ζιγκάβιν. Και οι δύο εφιστούν την προσοχή στην προηγούμενη διδασκαλία του Χριστού για το διαζύγιο που δόθηκε στην Επί του Όρους Ομιλία (βλ. σχόλια στο Ματθαίος 5:31-32) και λένε ότι οι Φαρισαίοι ήθελαν τώρα να βάλουν τον Χριστό σε αντίφαση με τον Εαυτό Του, με τα δικά Του λόγια και διδασκαλίες που ειπώθηκαν τότε. Αν είχε πει ότι κάποιος μπορούσε να χωρίσει τη γυναίκα του για οποιονδήποτε λόγο, τότε οι Φαρισαίοι θα μπορούσαν να είχαν αντίρρηση: πώς είπατε πριν ότι δεν πρέπει να χωρίσει κανείς τη γυναίκα του, εκτός από την ενοχή της μοιχείας; Και αν είχε πει ότι δεν έπρεπε να χωρίσει κανείς τη γυναίκα του, τότε θα Τον συκοφαντούσαν ότι προτείνει νέους νόμους που διαφωνούν με τους νόμους του Μωυσή. Θα πρέπει να προστεθεί ότι το ζήτημα του διαζυγίου εκείνη την εποχή έγινε οξύ λόγω της διαμάχης μεταξύ δύο σχολών του Φαρισαϊσμού, του Χιλέλ και του Σαμμάι, σχετικά με τον τρόπο ερμηνείας της εβραϊκής έκφρασης που βρίσκεται στο Δευτ. 24:1, που αναφέρεται ως λόγος διαζυγίου, «ervat dabar». Δεν χρειάζεται να μπούμε σε συζήτηση για τους άμεσους λόγους αυτής της διαμάχης, αλλά αρκεί να επισημάνουμε απλώς το ίδιο το γεγονός της ύπαρξής της. Ο Χίλελ, που έζησε είκοσι χρόνια νωρίτερα, δίδαξε ότι ένας άντρας μπορούσε να χωρίσει τη γυναίκα του για οποιονδήποτε λόγο. Ο Shammai, αντίθετα, υποστήριξε ότι το διαζύγιο επιτρέπεται μόνο λόγω της απρέπειας της συζύγου. Ματθαίος 19:4. Εκείνος αποκρίθηκε και τους είπε: Δεν έχετε διαβάσει ότι Αυτός που δημιούργησε στην αρχή τους έκανε αρσενικό και θηλυκό; Το ρωσικό κείμενο αυτού του στίχου θα πρέπει να θεωρείται πολύ ασαφές. Σλαβική μετάφραση: «Δημιουργούσα από αμνημονεύτων χρόνων, αρσενικό και θηλυκό δημιούργησα». Εδώ το «δημιουργημένο από αμνημονεύτων χρόνων» προφανώς δεν αναφέρεται πλέον στη δημιουργία άνδρα και γυναίκας (όπως στη ρωσική μετάφραση), αλλά στη δημιουργία γενικότερα. Με άλλα λόγια: ο Δημιουργός, που δημιούργησε τον κόσμο, δημιούργησε και το αρσενικό και το θηλυκό φύλο. Η γερμανική μετάφραση του Λούθηρου είναι πιο ξεκάθαρη: «Δεν έχετε διαβάσει ότι Αυτός που πρώτος δημιούργησε τους άντρες προκάλεσε τη δημιουργία ανδρών και γυναικών;» Αγγλική μετάφραση (Εξουσιοδοτημένη έκδοση): «...δεν έχετε διαβάσει ότι Αυτός που τα δημιούργησε στην αρχή τα δημιούργησε αρσενικό και θηλυκό και είπε...» Μερικοί μεταγενέστεροι Άγγλοι μεταφραστές, με τη σειρά τους, αλλάζουν τη μετάφραση ως εξής: «Δεν έχετε διαβάσει ότι ο Δημιουργός από την αρχή τους δημιούργησε αρσενικό και θηλυκό;» Αυτές οι μεταφράσεις δείχνουν πόσο δύσκολο είναι να αποδοθεί με ακρίβεια ο ελληνικός λόγος εδώ. Η πιο ακριβής και πλησιέστερη στο πρωτότυπο θα πρέπει να θεωρηθεί η σλαβική και η τελευταία από τις παραπάνω μεταφράσεις, η αγγλική, όπου η λέξη «δημιουργήθηκε» εκφράζεται απλώς με τη λέξη «Δημιουργός» (στα ελληνικά - ὁ ποιήσας). Το νόημα είναι ότι, σύμφωνα με τον θεϊκό θεσμό, από την αρχή έπρεπε να υπάρχει ένα αρσενικό και ένα γυναικείο φύλο, επομένως, ο γάμος είναι θεϊκός, όχι ανθρώπινος θεσμός. Αυτή η ιδέα εκφράζεται με ιδιαίτερη σαφήνεια από την Evfimy Zigavin: «(Δημιουργούσε) ένα αρσενικό και ένα γυναικείο φύλο, για να έχει ο ένας (σύζυγος) μια (σύζυγος). Γιατί αν ήθελε ο άντρας να αφήσει τη μια γυναίκα και να ξαναπάρει άλλη (ἠγάπηται), τότε από την αρχή θα είχε δημιουργήσει πολλές γυναίκες, αλλά αφού δεν δημιούργησε πολλές, τότε, φυσικά, δεν θέλει να χωρίσει τη γυναίκα του». Ματθαίος 19:5. Και είπε: «Γι' αυτό ο άνθρωπος θα αφήσει τον πατέρα και τη μητέρα του και θα ενωθεί με τη γυναίκα του, και οι δύο θα γίνουν μια σάρκα· Η ομιλία που παρουσιάζεται στον Ματθαίο χρησιμεύει ως συνέχεια της προηγούμενης. Ο Χριστός αφήνει ακόμα αναπάντητο το δύσκολο ερώτημα των Φαρισαίων, το οποίο στην πραγματικότητα ήθελαν να προτείνουν, δηλαδή αν ένας άντρας, αφού χωρίσει την πρώτη του γυναίκα, μπορεί να πάρει άλλη γυναίκα, και επιχειρηματολογεί αποκλειστικά στο πλαίσιο της προτεινόμενης ερώτησης. Ο άντρας δεν πρέπει να εγκαταλείψει μια γυναίκα, γιατί, σύμφωνα με το νόμο που έδωσε ο Θεός, δεν μπορεί να μείνει άγαμος και να ζει σε άγαμη κατάσταση. Για να μην είναι μόνος και άγαμος, αφήνει ακόμα και τους πιο κοντινούς του ανθρώπους, τον πατέρα και τη μητέρα του. Το απόσπασμα λαμβάνεται από το εδάφιο Γένεση 2:24, όπου αυτά τα λόγια δεν αποδίδονται στον Θεό, αλλά στον Αδάμ. Ματθαίος 19:6. ώστε να μην είναι πια δύο, αλλά μία σάρκα. Λοιπόν, ό,τι ένωσε ο Θεός, κανένας να μην το χωρίζει. Τα λόγια του Χριστού στο εδάφιο που εξετάζουμε είναι συμπέρασμα από όσα είπε προηγουμένως. Η εγκατάλειψη της γυναίκας του από τον άντρα ή το διαζύγιο είναι αντίθετη, πρώτα απ' όλα, στη φύση, γιατί στην περίπτωση αυτή «κόβεται η ίδια σάρκα» (Ιωάννης ο Χρυσόστομος) και, επιπλέον, ο νόμος του Κυρίου, επειδή «επιχειρείτε να διαιρέσετε όσα ο Θεός ένωσε και δεν διέταξε να διαιρεθεί». Αξιοσημείωτο είναι το γεγονός ότι ο Σωτήρας δεν λέει «ποιον» ο Θεός ας μην χωρίσει, αλλά «τι» (ὅ) ο Θεός ένωσε κ.λπ. Ο λόγος, όπως σωστά ερμηνεύεται αυτό το απόσπασμα, δεν αφορά δύο σώματα, αλλά ένα σώμα, το οποίο εκφράζεται με το «τι». Ματθαίος 19:7. Του λένε: Πώς διέταξε ο Μωυσής να δώσει διαζύγιο και να τη χωρίσει; Η ένσταση που έγινε στον Χριστό φάνηκε πολύ δυνατή και αδιάψευστη στους Φαρισαίους. Αυτό εκφράζεται στη λέξη ἐνετείλατο, που δεν σημαίνει «επιτρέπεται», «επιτρέπεται», αλλά «εντολάται». Κρίνοντας από τα προηγούμενα λόγια του Χριστού, ο Θεός έχει «προστάξει» ο σύζυγος και η σύζυγος να είναι ένα σώμα και επομένως, σύμφωνα με το σκοπό και το νόμο του Θεού, δεν επιτρέπεται το διαζύγιο. Αυτή η εντολή που δόθηκε από τον Θεό διατυπώθηκε από τον Μωυσή στο βιβλίο που έγραψε. Ο ίδιος όμως ο Μωυσής έθεσε και μια άλλη εντολή, η οποία περιέχεται επίσης στο βιβλίο του Δευτερονόμου που έγραψε (Δευτ. 24:1). Όσοι εναντιώθηκαν στον Χριστό συνεχίζουν έτσι να τηρούν το κείμενο του Δευτερονόμου, ενώ ο ίδιος ο Σωτήρας αναφέρεται στο βιβλίο της Γένεσης. Η λέξη που επέλεξαν οι Φαρισαίοι ἐνετείλατο (διέταξε, έδωσε υποχρεωτική εντολή) είναι κάπως ισχυρή, γιατί από το σημείο που υποδεικνύεται στο Δευτερονόμιο δεν είναι σαφές ότι κάποιος πρέπει και είναι υποχρεωμένος να δώσει στη γυναίκα του γράμμα διαζυγίου ακόμη και με την παρουσία του «ervat dabar». Αν όμως δεν τα προσέξεις όλα αυτά, θα φανεί ότι μεταξύ της αρχικής διδασκαλίας περί γάμου, όπως εξήγησε ο Χριστός, και της άδειας έκδοσης επιστολών διαζυγίου, υπήρχε μια προφανής αντίφαση και για να εξαλειφθεί, χρειαζόταν σχολική καζούρα. Πώς λύνει αυτή την αντίφαση ο Χριστός; Αν οι καλύτεροι Εβραίοι κασουιστές Hillel και Shammai μάλωναν γι' αυτό και διαφωνούσαν μεταξύ τους, τότε πώς θα βγει ο Ιησούς Χριστός από τη δύσκολη κατάσταση στην οποία, σύμφωνα με τους Φαρισαίους, Τον έβαλαν; Ματθαίος 19:8. Τους λέει: Ο Μωυσής, λόγω της σκληρότητας της καρδιάς σας, σας επέτρεψε να χωρίσετε τις γυναίκες σας, αλλά στην αρχή δεν ήταν έτσι. Στη ρωσική μετάφραση, το αρχικό ὅτι (στη σλαβική μετάφραση - «όπως»), που αντιστοιχεί στο τί του στίχου 7 (στη ρωσική μετάφραση - «πώς τότε», αλλά καλύτερα «έτσι, γιατί» ή «γιατί τότε»), δεν εκφράζεται στην ομιλία του Χριστού. Οι Φαρισαίοι ρωτούν: γιατί; Ο Σωτήρας απαντά: γιατί (ὅτι) Μωυσής κλπ. Το όνομα του Μωυσή (όχι του Θεού) έχει επίσης προφανή αντιστοιχία με το ίδιο όνομα στην ερώτηση του στίχου 7. Οι Φαρισαίοι δεν μπορούσαν να πουν ότι ο Θεός διέταξε την έκδοση επιστολών διαζυγίου. Ο Σωτήρας το επιβεβαιώνει λέγοντας ότι ο Μωυσής το επέτρεψε. Η λέξη «σκληροκαρδία» (σκληροκαρδία) χρησιμοποιείται στον Ματθαίο μόνο εδώ και επίσης στην Καινή Διαθήκη στο Μάρκο 10:5, 16:14. Στην τελευταία θέση τίθεται σε σύνδεση με την ἀπιστία (απιστία). Θεωρούν «ιδιαιτέρως χαρακτηριστικό» ότι στην απάντησή Του ο Χριστός αντικατέστησε το ἐνετείλατο («εντολή» - στίχος 7), που χρησιμοποιούσαν οι Φαρισαίοι, με τη λέξη ἐπέτρεψεν - επιτρέπεται, επιτρέπεται. Αλλά στον Μάρκο (Μάρκος 10:3–4) ο Ιησούς Χριστός και οι Φαρισαίοι εκφράζονται με τον αντίθετο τρόπο, και εκεί αυτές οι αλλαγές είναι εξίσου κατάλληλες όπως στον Ματθαίο. Η ιδέα που εκφράζεται εδώ είναι παρόμοια με την Γαλ. 3:19. Μερικοί πιστεύουν ότι η άδεια να δοθεί σε μια σύζυγο επιστολή διαζυγίου οφειλόταν στην ανάγκη ότι διαφορετικά ο σύζυγος, λόγω της «σκληροκαρδίας» του, μπορούσε να υποβάλει τη γυναίκα του σε βασανιστήρια, και η επιστολή διαζυγίου ήταν επομένως η «προστασία» της γυναίκας από τη σκληρή μεταχείριση του συζύγου της. Αυτός, βέβαια, θα μπορούσε να είναι ένας από τους λόγους για τα διαζύγια που επέτρεψε ο Μωυσής, αλλά όχι ο μοναδικός. Ο κύριος λόγος ήταν η "σκληρότητα της καρδιάς" γενικά - μια λέξη που υποδηλώνει "απεριτομή της καρδιάς", την αγένεια του χαρακτήρα του ανθρώπου της Παλαιάς Διαθήκης, την ψυχική και ηθική του υπανάπτυξη. Είναι προφανές ότι ο ίδιος ο Σωτήρας θεωρεί αυτόν τον Μωσαϊκό θεσμό ανθρώπινο και όχι θεϊκό. Δόθηκε ως προσωρινή προσαρμογή του ανώτατου και αιώνιου νόμου στο πνεύμα της εποχής και είχε μόνο προσωρινό χαρακτήρα. Το λάθος των Φαρισαίων ήταν ότι έβλεπαν υπερβολικά αυτόν τον προσωρινό νόμο που δόθηκε από τον Μωυσή και τον θεωρούσαν ίσο με τις εντολές του Θεού. Αλλά ήταν «consilium hominis», «non imperium Dei» (Jerome). Υπήρχαν πολλά τέτοια διατάγματα που δόθηκαν στην Παλαιά Διαθήκη που ήταν μόνο προσωρινά. Σε μια κατάσταση σκληρής καρδιάς, τα διαζύγια και οι επιστολές διαζυγίου ήταν επιτρεπτά, αλλά «στην αρχή δεν ήταν έτσι». Ματθαίος 19:9. Αλλά σας λέω: όποιος χωρίζει τη γυναίκα του για άλλους λόγους εκτός από μοιχεία και παντρεύεται άλλη, διαπράττει μοιχεία. και αυτός που παντρεύεται χωρισμένη γυναίκα μοιχεύει. (Πρβλ. Μάρκος 10:10–12· Λουκάς 16:18). Αν στην ομιλία του Σωτήρα (στίχοι 4-8) δόθηκε η απάντηση στην ερώτηση των Φαρισαίων (στίχος 3), τότε εδώ προφανώς απαντά στην άρρητη ιδέα ότι μπορούν να πάρουν άλλη γυναίκα μετά από διαζύγιο. Όποιος το κάνει αυτό διαπράττει μοιχεία, εκτός αν το διαζύγιο είναι για άλλους λόγους εκτός από την πορνεία. Ο Σωτήρας δεν λέει ότι για το διαζύγιο είναι απαραίτητο να επιτραπεί η πορνεία. Δείτε αναλυτικά σχόλια στο Ματθαίος 5:32. Ας σημειωθεί ότι, σύμφωνα με τον Ματθαίο, αυτή η ομιλία του Χριστού ειπώθηκε στους ίδιους Φαρισαίους με τους οποίους είχε μιλήσει ο Σωτήρας νωρίτερα, αλλά, σύμφωνα με τη μαρτυρία του Μάρκου (Μάρκος 10:10), ειπώθηκε ως απάντηση σε ερώτηση των μαθητών όταν αυτοί, μαζί με τον Σωτήρα, μπήκαν σε ένα σπίτι. Εφόσον τα εδάφια Ματθαίος 19:9 και Μάρκος 10:10–12 δεν έχουν την ίδια σχέση, είναι πιο πιθανό να πιστεύουμε ότι το Ματθαίος 19:9 ειπώθηκε στους Φαρισαίους και ο Μάρκος επανέλαβε αυτές τις εκφράσεις στην ομιλία του μόνο στους μαθητές και στο σπίτι. Ματθαίος 19:10. Οι μαθητές Του λένε: αν αυτό είναι το καθήκον του άντρα απέναντι στη γυναίκα του, τότε είναι καλύτερα να μην παντρευτεί. Οι στίχοι 10-12 βρίσκονται μόνο στον Ματθαίο. Ο λόγος, πρέπει να σκεφτεί κανείς, δόθηκε στους μαθητές στο σπίτι και κατ' ιδίαν. Η λέξη «υποχρέωση» (στη Ρωσική Βίβλο) φαίνεται να είναι ανακριβής και εκφράζει λανθασμένα τη σκέψη του πρωτοτύπου. Η ελληνική λέξη αἰτία δεν σημαίνει «υποχρέωση», αλλά «ενοχή», «λόγος» και με αυτή την έννοια χρησιμοποιείται σε πολλά σημεία της Καινής Διαθήκης (Πράξεις 10:21, 22:24· 2 Τιμ. 1:6, 12· Τίτος 1:13· Ματθ. 27:31· Ιωάννης 27:31· Ιωάν. 19:4, 6, κ.λπ.). Αλλά μια κυριολεκτική μετάφραση «εάν, επομένως, υπάρχει λόγος (ή ενοχή) για έναν άντρα με μια γυναίκα, τότε είναι άβολο (όχι χρήσιμο - οὐ συμφέρει) να παντρευτεί» δεν θα είχε νόημα. Επομένως, εδώ δεν είναι δυνατή μια ακριβής, αλλά μόνο μια περιγραφική μετάφραση. Σημασία: "αν ο λόγος για το διαζύγιο ενός άνδρα από μια γυναίκα μπορεί να είναι μόνο μοιχεία, τότε είναι καλύτερα να μην παντρευτείς." Άλλες μεταφράσεις, όπως τα ρωσικά, επίσης δεν μπορούν να θεωρηθούν απολύτως ακριβείς και σαφείς. Οι μαθητές προφανώς κατάλαβαν σωστά την προηγούμενη ομιλία του Σωτήρα με την έννοια του πλήρους απαράδεκτου του διαζυγίου εάν δεν υπάρχει μοιχεία από τη μία ή την άλλη πλευρά. Η μοιχεία από ένα από τα μέρη είναι, φυσικά, μια εξαιρετικά σοβαρή οικογενειακή ατυχία, μια πλήρης διατάραξη του γάμου και των οικογενειακών σχέσεων, καθιστώντας τη συνέχιση της κοινής ζωής όχι μόνο δύσκολη, αλλά ακόμη και αδιανόητη και απαράδεκτη. Στον νόμο της Παλαιάς Διαθήκης καθιερώθηκε η θανατική ποινή για τη μοιχεία (Λευ.20:10). Εκτός όμως από τη μοιχεία, μπορεί να υπάρχουν και άλλοι λόγοι που επιδεινώνουν την οικογενειακή ζωή. Ο Ιερώνυμος προτείνει τις ακόλουθες ερωτήσεις σχετικά με τις γυναίκες: quid enim si temulenta fuerit, si iracunda, si malis moribus, si luxuriosa, si gulosa, si vaga, si jurgatrix, si maledica, tenenda erit istiusmodi? (τι κι αν (η σύζυγος) έχει την τάση να πίνει, είναι θυμωμένη, ανήθικη, σπάταλη, άπληστη, επιθετική, καυγαδάρα, κακογλωσσιά, θα έπρεπε όντως να κρατηθεί σε αυτή την περίπτωση;) Τότε, εκφράζοντας σύντομα και σωστά τη διδασκαλία του Χριστού, ο Ιερώνυμος απαντά: volumus nolumus sustinenda est, πρέπει να είναι πολύ. Η περαιτέρω προσθήκη του Ιερώνυμου είναι χαρακτηριστική και γράφεται, προφανώς, με ασκητικό πνεύμα: cum enim essemus liberi, voluntarie nos subjecimus servituti (αν και όντας ελεύθεροι, υποταχθήκαμε οικειοθελώς σε τέτοια σκλαβιά). Η ουσία της ερώτησης των μαθητών ήταν ακριβώς αυτό που είπε ο Ιερώνυμος με περισσότερες λεπτομέρειες. Το διάσημο ρητό του Κάτωνα: mulier est malum necessarium (η γυναίκα είναι αναγκαίο κακό). Αλλά αν είναι αναγκαίο κακό, τότε δεν είναι καλύτερο, δεν είναι πιο συνετό, δεν είναι πιο ωφέλιμο για έναν άνθρωπο να είναι απαλλαγμένος από τέτοιο κακό; Δεν είναι καλύτερο να αποκηρύξουμε τους συζυγικούς δεσμούς, όταν μπορούν να περιμένουμε τόσα κακά από αυτούς και, επιπλέον, χωρίς καμία ελπίδα να ελευθερωθούν από αυτούς, όταν η σύζυγος, παρ' όλα τα μειονεκτήματά της, θα διατηρήσει τη συζυγική πίστη και δεν θα επιτρέψει τέτοιες ενοχές όπως η μοιχεία; Ματθαίος 19:11. Τους είπε: δεν μπορούν όλοι να λάβουν αυτόν τον λόγο, αλλά σε εκείνους που τον έχουν δώσει, Σχετικά με τα λόγια των μαθητών «καλύτερα να μην παντρευτείς», ο Σωτήρας εδώ δίνει εξηγήσεις, δανεισμένες εν μέρει από ιστορικές και εν μέρει από ψυχολογική εμπειρία. Απαντώντας στους Φαρισαίους, αντίθεσε τις λανθασμένες και εσφαλμένες απόψεις τους με τον θείο νόμο σχετικά με την καθιέρωση του γάμου. Απαντώντας στους μαθητές, αντιπαραβάλλει τις απόψεις τους με τον φυσικό νόμο. Εφόσον η τελευταία λειτουργεί τόσο σε ανθρώπους όσο και σε ζώα, είναι φυσικό να μην μπορούν όλοι να υποταχθούν στην προϋπόθεση υπό την οποία εγκρίνεται η αγάμητη ζωή, δηλαδή η διατήρηση της ηθικής αγνότητας σε μια κατάσταση άγαμης. Στην απάντησή Του προς τους μαθητές, ο Σωτήρας δεν μπορούσε να πει: «Δεν πρέπει να παντρευτεί κανείς». Μια τέτοια ομιλία θα έρχονταν σε αντίθεση όχι μόνο με τον φυσικό (καθιερωμένο από τον Θεό), αλλά και τον ηθικό (επίσης καθιερωμένο από τον Θεό) και, επιπλέον, τον εξυψωμένο νόμο, καθώς και με τα λόγια του ίδιου του Χριστού για την ιερότητα του γάμου. Από την άλλη πλευρά, δεν μπορούσε να πει: «Όλοι πρέπει να παντρευτούν», γιατί υπάρχουν συνθήκες κάτω από τις οποίες είναι απαραίτητο να παρεκκλίνουμε από την τήρηση του φυσικού νόμου. Ποιοι είναι αυτοί οι άνθρωποι που δεν υπόκεινται σε φυσικό νόμο; Αυτό εξηγείται στον επόμενο στίχο. Ματθαίος 19:12. γιατί υπάρχουν ευνούχοι που γεννήθηκαν έτσι από την κοιλιά της μητέρας τους. και υπάρχουν ευνούχοι που είναι ευνουχισμένοι από ανθρώπους. και υπάρχουν ευνούχοι που έγιναν ευνούχοι για τη Βασιλεία των Ουρανών. Όποιος μπορεί να το συγκρατήσει, ας το συγκρατήσει. Αντί για «έκαναν τους εαυτούς τους ευνούχους», θα ήταν πιο σωστό να μεταφραστεί το «ευνουχίστηκαν» (εὐνούχισαν ἑαυτούς), αν και η έννοια και στις δύο περιπτώσεις είναι η ίδια. Αυτός ο στίχος, κυριολεκτικά κατανοητός από τους ευνούχους, χρησιμεύει ως η πραγματική βάση για το τερατώδες φαινόμενο - ευνούχοι. αυτή η αίρεση, ειδικά εδώ στη Ρωσία, υπάρχει και μάλιστα ευδοκιμεί μέχρι σήμερα. Για να δικαιολογήσουν τις απόψεις τους, οι ευνούχοι αναφέρονται όχι μόνο στο επίμαχο εδάφιο, αλλά και στα λόγια του προφήτη Ησαΐα: «Ο ευνούχος ας μην λέει: «Ιδού, είμαι ένα ξερό δέντρο». Γιατί ο Κύριος μιλάει έτσι για τους ευνούχους: που τηρούν τα σάββατά Μου, και επιλέγουν ό,τι είναι ευάρεστο σε εμένα, και κρατούν σταθερά τη διαθήκη Μου—θα τους δώσω στο σπίτι Μου και μέσα στα τείχη Μου μια θέση και ένα καλύτερο όνομα από γιους και κόρες. Θα τους δώσω ένα αιώνιο όνομα που δεν θα κοπεί» (Ησαΐας 56:3–5). Τα λόγια του προφήτη δεν μπορούν, φυσικά, να χρησιμεύσουν ως βάση ή ενθάρρυνση των οικονομιών, αλλά έχουν μόνο προφητικό νόημα και σχετίζονται, φυσικά, μόνο με τους ευνούχους της πρώτης και δεύτερης κατηγορίας που υποδεικνύει ο Σωτήρας, δηλαδή με άτομα που οι ίδιοι δεν ήταν ένοχοι για τον εξευτελισμό τους και δεν συμμετείχαν στον εξευτελισμό άλλων. Δεν ήταν όμως μόνο οι ευνούχοι-αιρετικοί που είχαν και διατηρούν την άποψη ότι τα λόγια του Σωτήρος δίνουν το δικαίωμα τεχνητής διατήρησης και διάδοσης των ευνούχων. Γνωστή είναι η περίπτωση του Ωριγένη, ο οποίος ευνουχίστηκε στα νιάτα του, αποκαλύπτοντας σε αυτό το θέμα το «ανώριμο νεανικό μυαλό» του (Ευσέβιος Καισαρείας, «Εκκλησιαστική Ιστορία», VI, 8). Ως γέρος, σημειώνει ο Tsang, ο Ωριγένης μετάνιωσε για την πράξη του και η μετάνοιά του επηρέασε την ερμηνεία του στο υπό συζήτηση χωρίο. Γενικά, στην αρχαιότητα, αν δεν επιβεβαιωνόταν η κυριολεκτική ερμηνεία του στίχου 12, ήταν, προφανώς, χαρακτηριστικό ορισμένων, ακόμη και εξαιρετικών, ανθρώπων. Μεταξύ άλλων, ο Ιουστίνος παρεξήγησε τα λόγια του Σωτήρος, μιλώντας χωρίς μομφή (Apologia, I, 29) για την περίπτωση πώς, γύρω στο έτος 150, ένας Χριστιανός στην Αλεξάνδρεια μάταια ζήτησε από τις αρχές την άδεια να ευνουχιστεί από γιατρό. Ο Ευσέβιος γνώριζε πολλούς χριστιανούς που υπέβαλαν οικειοθελώς τον εαυτό τους σε ευνουχισμό (βλ. Zahn, «Das Evangelium des Matthäus», S. 586, σημ.). Αυτή η κυριολεκτική ερμηνεία (με τη σκοπική έννοια) είναι σωστή ή ψευδής; Αναμφίβολα, είναι ψευδής, γιατί ο Χριστός, σε κάθε περίπτωση, δεν θα μπορούσε εδώ να προσφέρει μια διδασκαλία αφύσικη, γεμάτη κινδύνους για τη ζωή και δεν επιτυγχάνει τον στόχο που επιδιώκεται, αλλά, αντίθετα, χρησιμεύει μόνο στην ενίσχυση της λαγνείας και της μυστικής ακολασίας. Περαιτέρω, στο Νόμο του Μωυσή εκδόθηκαν ξεκάθαρα διατάγματα σχετικά με τους ευνούχους, τα οποία είναι επίσης εντελώς ασυνεπή με την κυριολεκτική κατανόηση και ερμηνεία των λόγων του Σωτήρα. Έτσι, στο Δευτ. 23:1 λέγεται για τους ευνούχους ότι δεν μπορούν «να εισέλθουν στην εκκλησία του Κυρίου», και στο Λευ. 22:24–25 έχει εντολή να μη θυσιάζονται ακόμη και ευνουχισμένα ζώα και να τα δέχονται από τους ξένους «ως δώρο στον Θεό, επειδή έχουν ένα ελάττωμα, ένα ελάττωμα πάνω τους· δεν θα κερδίσουν την εύνοιά σας». Επιπλέον, έχει διαταχθεί: «Μην το κάνετε αυτό στη γη σας». Εν όψει όλων αυτών, ήταν φυσικό όχι μόνο μεταξύ των πρώτων Χριστιανών να υπήρχαν μόνο εξαιρετικά σπάνιες περιπτώσεις κυριολεκτικής κατανόησης των λόγων του Σωτήρα σχετικά με την «τρίτη κατηγορία ευνούχων», αλλά και άμεσες και έντονες διαμαρτυρίες για μια τέτοια κατανόηση. Ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος οπλίστηκε ιδιαίτερα ένθερμα εναντίον του. «Όταν ο Χριστός λέει: «Αποθηκεύστε για τον εαυτό σας», δεν εννοεί να κόψετε μέλη - ας μην συμβεί αυτό! - αλλά η καταστροφή των πονηρών λογισμών, γιατί το κομμένο μέλος είναι καταραμένο, όπως λέει ο Παύλος: «Ω, να αποκοπούν αυτοί που σας διαφθείρουν!» (Γαλ.5:12). Και αρκετά δίκαιο. Ένα τέτοιο άτομο ενεργεί σαν δολοφόνοι, βοηθά αυτούς που ταπεινώνουν τη δημιουργία του Θεού. ανοίγει το στόμα των Μανιχαίων και παραβαίνει το νόμο, όπως αυτοί των ειδωλολατρών που έκοψαν τα μέλη τους. Από αμνημονεύτων χρόνων, η αποκοπή μελών ήταν έργο του διαβόλου και των πονηρών του Σατανά, για να διαστρεβλώσει τη δημιουργία του Θεού μέσω αυτού, για να βλάψει τον άνθρωπο, που δημιούργησε ο Θεός, και έτσι πολλοί, αποδίδοντας τα πάντα όχι στην ελευθερία, αλλά στα ίδια τα μέλη, αμαρτάνουν άφοβα, αναγνωρίζοντας τους εαυτούς τους σαν αθώους... διδάσκοντας για τη μοίρα και την αναγκαιότητα και έτσι, προσπάθησε με κάθε δυνατό τρόπο να καταστρέψει την ελευθερία που μας έδωσε ο Θεός, διαβεβαιώνοντας ότι το κακό είναι συνέπεια της φυσικής φύσης, και μέσω αυτής διαδίδοντας πολλές ψευδείς διδασκαλίες, έστω και κρυφά. Τέτοια είναι τα βέλη του διαβόλου!». Τα λόγια του Σωτήρα «όποιος μπορεί να περιέχει, ας περιορίσει» δεν μπορούν να θεωρηθούν ως απαίτηση ότι όλοι οι ακόλουθοι του Χριστού παίρνουν όρκους αγαμίας δια βίου, τους οποίους οι περισσότεροι άνθρωποι δεν μπορούν να εκπληρώσουν. Ο Χριστός εδώ είχε κατά νου μόνο ειδικούς ανθρώπινους χαρακτήρες, ειδικές φύσεις που είναι ικανές να υψωθούν πάνω από την οικογενειακή ζωή με τη δύναμη του πνεύματός τους για να αφιερωθούν πληρέστερα στην υπηρεσία της Βασιλείας του Χριστού. Ματθαίος 19:13. Τότε τα παιδιά έφεραν κοντά Του για να μπορέσει να βάλει τα χέρια Του πάνω τους και να προσευχηθεί. οι μαθητές τους επέπληξαν. (Πρβλ. Μάρκος 10:13· Λουκάς 18:15). Ο λόγος που οι μαθητές εμπόδισαν τα παιδιά να έρθουν στον Ιησού Χριστό ήταν, σύμφωνα με τη συνήθη εξήγηση, ότι φοβήθηκαν ότι θα παρέμβουν στη διδασκαλία Του και θα Τον εκτρέψουν σε κάτι που θεωρούσαν κατώτερες δραστηριότητες. Ο Χρυσόστομος εκφράζει αυτόν τον λόγο με δύο λέξεις: ἀξιώματος ἕνεκεν (από σεβασμό στον Ιησού Χριστό). Ματθαίος 19:14. Αλλά ο Ιησούς είπε: Αφήστε τα μικρά παιδιά να έρθουν και μην τα εμποδίσετε να έρθουν σε Εμένα, γιατί σε τέτοια είναι η Βασιλεία των Ουρανών. (Πρβλ. Μάρκος 10:14· Λουκάς 18:16). Η λέξη «αγανακτισμένος», που βρίσκεται στον Μάρκο, παραλείπεται από τον Ματθαίο και τον Λουκά. Αντί για "αφήσε", μπορείτε να μεταφράσετε "αφήστε" ή "αφήστε να πάει". Οι περαιτέρω λέξεις «έλα σε μένα» δεν εξαρτώνται από αυτό το ρήμα, αλλά από το «μην τους εμποδίζεις» (στο ελληνικό κείμενο). Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι αυτή η απλή ιστορία του ευαγγελίου είχε τεράστια σημασία και επιρροή στη δημιουργία σωστών σχέσεων μεταξύ ενηλίκων και παιδιών και χρησιμεύει ως βάση για όλη τη σύγχρονη παιδαγωγική. Η διδασκαλία του Χριστού ήταν εντελώς αντίθετη με τις σκληρές απόψεις των ανθρώπων της Παλαιάς Διαθήκης (για παράδειγμα, Κύριος.30:1-13). Ματθαίος 19:15. Και έβαλε τα χέρια του πάνω τους και πήγε από εκεί. Ο Μάρκος προσθέτει: «και, αγκαλιάζοντάς τους». Αυτή η ιστορία μπορεί να θεωρηθεί ως προσθήκη και διευκρίνιση ολόκληρης της προηγούμενης διδασκαλίας που εκτίθεται σε αυτό το κεφάλαιο. Πρώτον, εκθέτει το πιο βαθύ δόγμα για το γάμο και περιστασιακές εξαιρέσεις από τον παγκόσμιο φυσικό και ηθικό νόμο που είναι ενσωματωμένος στην ανθρώπινη φύση. Τότε ο Σωτήρας, όπως λέγαμε, επιστρέφει στην αρχική Του σκέψη για την αγιότητα της γαμήλιας ένωσης και βάζει τα χέρια στα παιδιά ως καρπό του γάμου και της συζυγικής πίστης. Μετά από αυτό, ξεκινά για ένα περαιτέρω ταξίδι, το οποίο είναι ιδιαίτερα σαφές από τα αρχικά λόγια του εδαφίου Μάρκου 10:17. Ματθαίος 19:16. Και έτσι κάποιος ήρθε και Του είπε: Καλέ Δάσκαλε! Τι καλό μπορώ να κάνω για να έχω αιώνια ζωή; (Πρβλ. Μάρκος 10:17· Λουκάς 18:18). Σε αυτόν και στους επόμενους στίχους ο Ματθαίος έχει τεράστιο αριθμό αποκλίσεων. Η ακόλουθη ανάγνωση στον Ματθαίο αναγνωρίζεται ως σωστή: «Δάσκαλε, τι καλό θα κάνω», κλπ. Ο Ματθαίος αποκαλεί αυτόν που πλησίασε «νεανίσκος» (νεανίσκος) όχι εδώ, αλλά στους στίχους 20 και 22. Αυτή η λέξη αναμφίβολα δηλώνει νεότητα. Στον Μάρκο, αυτός που πλησίασε δεν λέγεται ούτε νέος ούτε άλλο όνομα. από τα λόγια του Μάρκου 10:20 και του Λουκά 18:21 δεν μπορεί κανείς να συμπεράνει ότι ήταν νέος. Στον Λουκά αποκαλείται ἄρχων - αρχηγός, αλλά πάνω από ό,τι είναι άγνωστο. Αυτή η λέξη εμφανίζεται πολλές φορές στην Καινή Διαθήκη. Μερικοί θεωρούσαν ότι αυτός που πλησίασε τον Χριστό ήταν ένας από τους ηγέτες του Σανχεντρίν της Ιερουσαλήμ και μάλιστα τον ταύτισαν με τον Λάζαρο, τον οποίο ο Χριστός ανέστησε. Η πιο πιθανή άποψη είναι ότι ο νεαρός ήταν απλώς ένας από τους αρχηγούς της τοπικής συναγωγής (Η λέξη «άρχων» συχνά σημαίνει απλώς ένα μέλος του δήμου από τους πλουσιότερους κατοίκους της πόλης. - Εκδ.). Τα λόγια του νεαρού, που ταιριάζουν απόλυτα στην προσωπικότητα του Χριστού, τη διδασκαλία και τη δραστηριότητά Του («Δάσκαλος», «αγαθός», «αιώνια ζωή» και στον Μάρκο και Λουκά η προσθήκη «καλός Δάσκαλος»), δείχνουν ότι ο νεαρός, αν δεν γνώριζε προσωπικά τον Χριστό πριν, τότε τουλάχιστον άκουσε αρκετά για Εκείνον για να κάνει ένα τόσο εξαιρετικό αίτημα. «Αυτό», λέει ο Tsang, «δεν ήταν το ζήτημα ενός ατόμου που ερεθίστηκε από την αμαρτωλότητά του και την ηθική του ανικανότητα στις φιλοδοξίες του να επιτύχει την αγιότητα, αλλά το ζήτημα ενός ατόμου που δεν ήταν ικανοποιημένος με τις απαιτήσεις άλλων δασκάλων σχετικά με την ευσέβεια και την ηθική συμπεριφορά. Αντίθετα, ο Ιησούς τον εντυπωσίασε και απέκτησε την πεποίθησή Του ότι δεν θα έθετε τη μάζα του. Εβραϊκή ευσέβεια (πρβλ. Ματθ. 5:20)». Ματθαίος 19:17. Του είπε: Γιατί με λες καλό; Κανείς δεν είναι καλός εκτός από τον Θεό μόνο. Εάν θέλετε να εισέλθετε στην αιώνια ζωή, τηρήστε τις εντολές. (Πρβλ. Μάρκος 10:18· Λουκάς 18:19). Σύμφωνα με τον Μάρκο και τον Λουκά, ο Σωτήρας, σαν να εναντιώνεται στον νεαρό για αυτό που Τον αποκάλεσε καλό, στην πραγματικότητα οικειοποιείται στον εαυτό Του αυτή την ιδιότητα του Θεού, την καλοσύνη. Και το νόημα της ερώτησής Του, επομένως, είναι το εξής: Με αποκαλείτε καλό, αλλά κανείς δεν είναι καλός εκτός από τον Θεό μόνο. Ως εκ τούτου, στρέφεστε σε Εμένα όχι απλώς ως ένας συνηθισμένος Δάσκαλος, αλλά ως ένας καλός Δάσκαλος και επομένως έχοντας την ίδια αξιοπρέπεια με τον Θεό. Με άλλα λόγια, στην απάντηση του Χριστού στον νεαρό άνδρα συναντάμε μια κρυφή και εξαιρετικά λεπτή, σχεδόν ανεπαίσθητη στους γύρω του Χριστού, τη διδασκαλία Του για την Υιότητά Του για τον Θεό και την ισότητα με τον Θεό Πατέρα. Σύμφωνα με τον Ματθαίο (στο ελληνικό κείμενο) διαφορετικά: «Γιατί με ρωτάς για τα καλά πράγματα;» Ματθαίος 19:18. Του λέει: ποιες; Ο Ιησούς είπε: Μη σκοτώνεις. Μην διαπράττεις μοιχεία. μην κλέβεις? μην δίνετε ψευδή μαρτυρία. Ματθαίος 19:19. Τιμά τον πατέρα και τη μητέρα σου. και: Αγάπα τον πλησίον σου όπως τον εαυτό σου. (Πρβλ. Μάρκος 10:19· Λουκάς 18:20). Η ερώτηση "ποιες;" κανένας άλλος μετεωρολόγος εκτός από τον Μάθιου. Η σειρά των εντολών είναι ίδια στον Μάρκο και στον Λουκά, αλλά διαφορετική στον Ματθαίο. Ο Μάρκος προσθέτει: «μην προσβάλλετε». Εκ πρώτης όψεως, φαίνεται κάπως περίεργο το γεγονός ότι ο νεαρός άνδρας, ο οποίος ισχυρίστηκε ότι «τα φύλαξε όλα αυτά από τη νιότη του» (στίχος 20), ως απάντηση στην πρόσκληση του Χριστού να τηρήσει τις εντολές, ρωτά: «ποιες;» Λες και δεν ήξερε αν είχαν δοθεί οι εντολές και ποιες ήταν! Αλλά η ερώτηση του νεαρού γίνεται κατανοητή αν υποθέσουμε ότι δεν περίμενε μια τέτοια απάντηση από τον Χριστό. Ο νεαρός δεν πίστευε ότι ο Χριστός θα του έλεγε ακριβώς αυτό που ήξερε τόσο καλά, είχε κάνει τόσο καλά και, ωστόσο, δεν τον ικανοποίησε. Εδώ συναντάμε ένα πολύ ενδιαφέρον qui pro quo. Άλλα σκέφτεται ο νέος, άλλα του λέει ο Χριστός. Ο νεαρός άνδρας περιμένει να λάβει από τον νέο μεγάλο και καλό Δάσκαλο πληροφορίες για κάποιες νέες εντολές, παρόμοιες με αυτές που δίνονται, για παράδειγμα, στην Επί του Όρους Ομιλία. και ο Χριστός του λέει ότι πρέπει να εκπληρώσει αυτό που έχει ήδη καταφέρει. Το ερώτημα γιατί ο Ιησούς Χριστός επιλέγει (σύμφωνα με τον Ματθαίο) μόνο έξι εντολές του νόμου της Παλαιάς Διαθήκης, παραλείποντας εντελώς τις 1-4 εντολές του Δεκάλογου, είναι αρκετά δύσκολο να απαντηθεί. Είναι δύσκολο να συμφωνήσουμε με την εξήγηση ότι μια τέτοια επιλογή προσαρμόστηκε στην ηθική κατάσταση του ίδιου του νεαρού, ο οποίος, νομίζοντας ότι τηρούσε τις εντολές, στην πραγματικότητα παραβίασε αυτές που απαριθμούσε ο Χριστός, απλώς και μόνο επειδή δεν γνωρίζουμε σχεδόν απολύτως τίποτα γι 'αυτό. Κρίνοντας από τον τόνο της ιστορίας και το πλαίσιο, είναι απολύτως αδύνατο να υποθέσουμε ότι ο νεαρός είχε μολυνθεί από αμαρτίες όπως φόνος, μοιχεία, κλοπή, ψευδομάρτυρας, ασέβεια προς τον πατέρα και τη μητέρα του και εχθρότητα προς τους γείτονές του. Θα μπορούσε ένα τέτοιο άτομο να είναι άρχοντας; Είναι ξεκάθαρο ότι δεν ήταν έτσι. Δεν μπορεί επίσης να υποτεθεί ότι η υπόδειξη του Χριστού για αυτές τις συγκεκριμένες εντολές, και όχι άλλες εντολές, ήταν απλώς θέμα τύχης, δηλαδή, με άλλα λόγια, ένα απλό σύνολο λέξεων. Έτσι, μόνο ένα πράγμα μένει - να υποθέσουμε ότι, αντίθετα, ο νεαρός ανησυχούσε ιδιαίτερα έντονα, ιδιαίτερα με ζήλο για την εκπλήρωση ακριβώς εκείνων των εντολών που του υπέδειξε ο Χριστός, και η απάντησή Του, ας πούμε, ήταν άμεσα υπολογισμένη να μην λέει τίποτα νέο σε σύγκριση με αυτό που ήταν ήδη γνωστό από τον νόμο της Παλαιάς Διαθήκης. Αυτή η ερμηνεία, πάντως, επιβεβαιώνεται καλά από την περαιτέρω δήλωση του νεαρού (στίχος 20) ότι τα «κράτησε» όλα αυτά. Τι άλλο του λείπει; Οι ίδιες οι εντολές, που παρατίθενται από τον Χριστό, είναι μια συντομευμένη περίληψη του Δεκάλόγου και άλλων θέσεων του νόμου της Παλαιάς Διαθήκης (Έξοδος 20:12–16, Λευ. 19:18, Δευτ. 5:16–20). Ματθαίος 19:20. Ο νεαρός άνδρας Του είπε: Όλα αυτά τα έχω κρατήσει από τα νιάτα μου. τι άλλο μου λείπει; Ματθαίος 19:21. Ο Ιησούς του είπε: αν θέλεις να είσαι τέλειος, πήγαινε, πούλησε ό,τι έχεις και δώσε στους φτωχούς. και θα έχετε θησαυρό στον ουρανό. και έλα να με ακολουθήσεις. (Πρβλ. Μάρκος 10:21· Λουκάς 18:22). Όταν απαριθμούσε τις εντολές που έπρεπε να εκπληρωθούν για να εισέλθουμε στην αιώνια ζωή (στίχοι 18-19), ο Χριστός δεν αποκάλεσε τον πλούτο κακό και δεν είπε ότι η αιώνια ζωή απαιτεί κατ' ανάγκη την παραίτηση από τον πλούτο και κάθε περιουσία γενικά. Το άμεσο νόημα της απάντησής Του είναι ακόμη ότι αρκεί να εκπληρώσουμε τις εντολές της Παλαιάς Διαθήκης που υπέδειξε Αυτός για να εισέλθουμε στην αιώνια ζωή. Αλλά αυτή η εκπλήρωση περιλαμβάνει πολλές διαβαθμίσεις, και δεν μπορεί να ειπωθεί ότι ένα άτομο, προστατεύοντας το ένα ή το άλλο, γίνεται πραγματικά τέλειο. Όποιος δεν σκοτώνει τον πλησίον του με όπλα, φυσικά κάνει καλό, ενεργεί σύμφωνα με την εντολή του Θεού. Αλλά αυτός που δεν τον σκοτώνει ούτε με μια λέξη τον κάνει καλύτερο. Το να αποφύγει την προσβολή και οποιαδήποτε βλάβη σε αυτόν είναι ακόμα καλύτερο. Υπάρχουν άνθρωποι που όχι μόνο δεν σκοτώνουν ανθρώπους με όπλα ή λόγια και δεν προκαλούν κανένα κακό, αλλά ούτε καν λένε τίποτα κακό για τους γείτονές τους. Αυτό είναι ένα ακόμη υψηλότερο επίπεδο τήρησης της ίδιας εντολής. Το ίδιο ισχύει και για άλλες εντολές. Τα λόγια του Χριστού στο εδάφιο 21 φαίνεται να πλησιάζουν περισσότερο την εντολή που δηλώνεται στο τέλος του στίχου 19: «Θα αγαπήσεις τον πλησίον σου όπως τον εαυτό σου». Τι σημαίνει αυτό; Τηρώντας τόσο τις άλλες εντολές όσο και αυτή, είναι δυνατές πολλές διαβαθμίσεις. Μπορείς να αγαπάς τον πλησίον σου ως τον εαυτό σου και να περιοριστείς μόνο στην άχρηστη και ανενεργή αγάπη. Μπορείς να αγαπάς με πράξεις, αλλά όχι με λόγια. Μπορείς επιτέλους να αγαπάς τους γείτονές σου τόσο πολύ ώστε να δίνεις τη ζωή σου γι' αυτούς. Ο Χριστός στο στίχο 21 δείχνει μια από τις υψηλότερες διαβαθμίσεις της τέλειας αγάπης. Συνίσταται στο γεγονός ότι ένα άτομο δίνει όλη την περιουσία του, θέλοντας να ανακουφίσει τα βάσανα των γειτόνων του από αγάπη για αυτούς. Αυτό προτάθηκε στον νεαρό άνδρα, ο οποίος ήθελε να είναι τέλειος και είπε ότι «τα κράτησε όλα αυτά», συμπεριλαμβανομένης της αγάπης για τον πλησίον του, «από τα νιάτα του». Ματθαίος 19:22. Ακούγοντας αυτή τη λέξη, ο νεαρός έφυγε λυπημένος, γιατί είχε μεγάλα υπάρχοντα. Ματθαίος 19:23. Ο Ιησούς είπε στους μαθητές Του: Αλήθεια σας λέω, είναι δύσκολο για έναν πλούσιο άνθρωπο να εισέλθει στη Βασιλεία των Ουρανών. (Πρβλ. Μάρκος 10:22–23· Λουκάς 18:22–23). Ο Χρυσόστομος λέει ότι «Ο Χριστός με αυτά τα λόγια δεν καταδικάζει τον πλούτο, αλλά εκείνους που είναι εθισμένοι σε αυτόν. Αν όμως είναι δύσκολο για έναν πλούσιο να μπει στη Βασιλεία των Ουρανών, τότε τι να πούμε για τους φιλήσυχους;» Η εμπειρία, ωστόσο, δείχνει ότι πολλοί πλούσιοι είναι πιο αληθινοί Χριστιανοί από τους φτωχούς. Το θέμα, λοιπόν, δεν είναι για τα πλούτη, αλλά για τη στάση των πλουσίων απέναντι στον Χριστό και το Ευαγγέλιο. Ματθαίος 19:24. Και πάλι σας λέω: είναι ευκολότερο να περάσει μια καμήλα από την τρύπα της βελόνας παρά ένας πλούσιος να μπει στη βασιλεία του Θεού. (Πρβλ. Μάρκος 10:24–25· Λουκάς 18:25). Σύμφωνα με τον Μάρκο, ο Σωτήρας επανέλαβε πρώτα τη ρήση που είχε πει για τη δυσκολία ενός πλούσιου να εισέλθει στη Βασιλεία των Ουρανών, λόγω του γεγονότος ότι οι μαθητές «τρόμαξαν με τα λόγια Του» και μόνο μετά από αυτό πρόσθεσε τη διδασκαλία που είναι κοινή σε όλους τους μετεωρολόγους. Εδώ, προφανώς, ο Χριστός εξηγεί μόνο την προηγούμενη ρήση Του με τη βοήθεια ενός παραδείγματος. Όλοι οι μετεωρολόγοι αναφέρουν κάμηλος, καμήλα. Αλλά σε μερικά χειρόγραφα γράφει κάμιλος, που εξηγείται ως παχὺ σχοινίον - χοντρό σχοινί πλοίου. Ασυμφωνίες στη μετάδοση της περαιτέρω έκφρασης «δι' αυτιών βελόνας» (στον Ματθαίο – διὰ τρυπήματος ῥαφίδος· στον Μάρκο – διὰ τρυμαλία τῆς ῥαφίδος· στον Λουκά – διὰ τρήματος βελόνης· όλες αυτές οι εκφράσεις έχουν την ίδια σημασία), σε κάθε περίπτωση, δείχνουν ότι η δυσκολία του λόγου ήταν αισθητή στους αρχαίους χρόνους. Έχει γίνει πολλή συζήτηση για το νόημα αυτών των εκφράσεων. Ο Lightfoot και άλλοι έδειξαν ότι αυτή ήταν μια παροιμία που βρέθηκε στο Ταλμούδ για να υποδείξει κάποιο είδος δυσκολίας. Μόνο που το Ταλμούδ δεν μιλάει για καμήλα, αλλά για ελέφαντα. Έτσι, σε ένα μέρος λέγεται για τα όνειρα ότι κατά τη διάρκειά τους δεν μπορούμε να δούμε αυτό που δεν έχουμε ξαναδεί, για παράδειγμα, έναν χρυσό φοίνικα ή έναν ελέφαντα να περνάει από το μάτι μιας βελόνας. Σε έναν άνδρα, που είχε κάνει κάτι που φαινόταν παράλογο ή ακόμα και απίστευτο, είπαν: «Πρέπει να είσαι ένας από τους Πομβεντίτες (ένα εβραϊκό σχολείο στη Βαβυλώνα), που μπορεί να κάνει έναν ελέφαντα να περάσει από το μάτι μιας βελόνας». Παρόμοιες εκφράσεις βρίσκονται στο Κοράνι, αλλά με τον ελέφαντα να αντικατασταθεί από μια καμήλα. Και ακόμη και στην Ινδία υπάρχουν παροιμίες «ένας ελέφαντας που περνά από μια μικρή πόρτα» ή «από το μάτι της βελόνας». Υπό αυτή την έννοια, πολλοί από τους νεότερους διερμηνείς κατανοούν τη ρήση του Σωτήρος. Η άποψη ότι το «μάτι της βελόνας» πρέπει να νοείται ως μια στενή και χαμηλή πύλη από την οποία δεν μπορούν να περάσουν οι καμήλες θεωρείται τώρα γενικά εσφαλμένη. Ακόμη λιγότερο πιθανή είναι η άποψη, η οποία εμφανίστηκε ήδη στην αρχαιότητα, ότι με την καμήλα εδώ πρέπει να καταλάβουμε ένα σχοινί. Η αλλαγή από κάμηλος σε κάμιλος είναι αυθαίρετη. Ο Κάμιλος είναι μια λέξη τόσο σπάνια που στα ελληνικά μπορεί να θεωρηθεί ακόμη και ανύπαρκτη. δεν εμφανίζεται σε καλά ελληνικά λεξικά, αν και πρέπει να ειπωθεί ότι η μεταφορά ενός σχοινιού που είναι δύσκολο να περάσει από το μάτι της βελόνας μπορεί να είναι κάπως πιο φυσική από μια καμήλα που δεν μπορεί να περάσει από την τρύπα της βελόνας. Αλλά όποια ερμηνεία κι αν δεχθούμε, η κύρια δυσκολία δεν βρίσκεται σε αυτό, αλλά στον σκοπό για τον οποίο χρησιμοποιείται εδώ μια τόσο παράξενη μεταφορά. Ήθελε ο Χριστός να επισημάνει εδώ την πλήρη αδυναμία να μπουν οι πλούσιοι στη Βασιλεία των Ουρανών; Ήθελε να πει ότι όπως είναι αδύνατο να περάσει μια καμήλα από την τρύπα της βελόνας, έτσι και ένας πλούσιος είναι αδύνατο να μπει στη Βασιλεία του Θεού; Αλλά ο Αβραάμ ήταν «πολύ πλούσιος σε βοοειδή και ασήμι και χρυσάφι» (Γέν. 13:2), και όμως αυτό, σύμφωνα με τον ίδιο τον Σωτήρα, δεν τον εμπόδισε να βρίσκεται στη Βασιλεία του Θεού (Λουκάς 13:28· πρβλ. Λουκάς 16:22–23, 26· Ιωάννης 8:56, κ.λπ.). Είναι δύσκολο, επιπλέον, να υποθέσουμε ότι η ομιλία του Σωτήρα αφορούσε μόνο αυτόν τον πλούσιο άνθρωπο που μόλις Τον είχε εγκαταλείψει. πλούσιον θα τοποθετούνταν τότε με ένα άρθρο, που δεν έχουν και οι τρεις μετεωρολόγοι. Αν, τέλος, πάρουμε τα λόγια του Σωτήρος στην κυριολεκτική τους σημασία, τότε θα χρειαστεί να παραδεχτούμε ότι πρέπει να χρησιμεύσουν (και, όπως φαίνεται, να χρησιμεύσουν) ως προπύργιο για κάθε είδους σοσιαλιστικές διδασκαλίες και το προλεταριάτο. Όποιος έχει κάποια περιουσία και δεν έχει εγγραφεί στις τάξεις των προλετάριων δεν μπορεί να εισέλθει στη Βασιλεία των Ουρανών. Στα σχόλια δεν βρίσκουμε την απάντηση σε αυτές τις ερωτήσεις. θα πρέπει να θεωρούνται άλυτα μέχρι σήμερα, και τα λόγια του Χριστού δεν είναι αρκετά ξεκάθαρα. Ίσως αυτό εκφράζει τη γενική άποψη της Καινής Διαθήκης για τον πλούτο, η οποία χρησιμεύει ως εμπόδιο στην υπηρεσία του Θεού (πρβλ. Ματθ. 6:24, Λουκάς 16:13). Φαίνεται όμως ότι η πιο πιθανή εξήγηση είναι αυτή. Η Καινή Διαθήκη θέτει την υπηρεσία προς τον Θεό και τον Χριστό σε πρώτο πλάνο. το αποτέλεσμα αυτού μπορεί να είναι η χρήση εξωτερικών αγαθών (Ματθαίος 6:33). Αλλά για έναν πλούσιο άνθρωπο που βάζει το να υπηρετεί το μαμόνι στο προσκήνιο και μόνο στην τελευταία θέση - ακολουθώντας τον Χριστό και υπηρετώντας Τον, ή ακόμα και δεν το κάνει καθόλου τελευταίο, είναι πραγματικά δύσκολο να γίνει κληρονόμος της Βασιλείας των Ουρανών. Ματθαίος 19:25. Ακούγοντας αυτό, οι μαθητές Του έμειναν κατάπληκτοι και είπαν: Ποιος λοιπόν μπορεί να σωθεί; Ματθαίος 19:26. Και ο Ιησούς σήκωσε τα μάτια και τους είπε: «Με τους ανθρώπους αυτό είναι αδύνατο, αλλά για τον Θεό όλα είναι δυνατά». (Πρβλ. Μάρκος 10:27· Λουκάς 18:27). Το νόημα της απάντησης του Χριστού: για τον Θεό είναι επίσης δυνατό, δηλ. και ο πλούσιος, αφοσιωμένος στην υπηρεσία του μαμωνά, μπορεί να στραφεί και να αποκτήσει για τον εαυτό του τη σωστή άποψη για τον πλούτο του, να αποκτήσει για τον εαυτό του μια νέα ευαγγελική αρχή, δηλαδή η χάρη του Θεού μπορεί να τον επηρεάσει και να προωθήσει τη μεταστροφή του. Ματθαίος 19:27. Τότε ο Πέτρος αποκρίθηκε και του είπε: Ιδού, αφήσαμε τα πάντα και σε ακολουθήσαμε. τι θα γίνει με εμάς; (Πρβλ. Μάρκος 10:28· Λουκάς 18:28). Αυτή είναι μια προφανής αναφορά στο εδάφιο 21. Αν το να ακολουθήσουμε τον Χριστό απαιτούσε να τα παρατήσουμε όλα, τότε ο Πέτρος και οι άλλοι μαθητές έκαναν ακριβώς αυτό. Η σειρά των πράξεών τους ήταν ακριβώς η ίδια όπως υποδεικνύεται από τον ίδιο τον Χριστό στον στίχο 21. Πρώτα, αφήνοντας τα πάντα, και μετά ακολουθώντας τον Χριστό. Οι απόστολοι, ωστόσο, δεν έμοιαζαν με πλούσιο νέο. δεν είχαν πολλή περιουσία. Αλλά αν δεχθούμε ότι υπάρχουν διαφορετικοί βαθμοί πλούτου, ότι κάποιος είναι πλούσιος με εκατό ρούβλια σε αποθεματικό, ενώ ένας άλλος είναι φτωχός με χιλιάδες, τότε ο Πέτρος είχε κάθε δικαίωμα να ισχυριστεί ότι οι μαθητές όχι μόνο άφησαν τα πάντα, αλλά άφησαν ακόμη και όλη τους την περιουσία. Ματθαίος 19:28. Ο Ιησούς τους είπε: «Αλήθεια σας λέω ότι εσείς που με ακολουθήσατε, κατά την αναγέννηση, όταν ο Υιός του Ανθρώπου καθίσει στον θρόνο της δόξας Του, θα καθίσετε κι εσείς σε δώδεκα θρόνους, κρίνοντας τις δώδεκα φυλές του Ισραήλ. (Πρβλ. (Λουκάς 22:28–30), όπου ο λόγος διαφέρει σε διαφορετικό χαρακτήρα και σε διαφορετική σύνδεση). Η λέξη «επανύπαρξη» δείχνει ότι μια νέα ύπαρξη ανθρώπων σίγουρα θα έρθει με τη μια ή την άλλη μορφή. Η γήινη κατάσταση είναι μια ύπαρξη, πέρα από τον τάφο είναι μια άλλη. Αυτό το τελευταίο είναι η «επανάσταση». Αυτή η λέξη (παλιγγενεσία) χρησιμοποιείται μόνο δύο φορές στην Καινή Διαθήκη, εδώ στον Ματθαίο και επίσης στην Επιστολή προς τον Τίτο (Τίτος 3:5). Οι εκφράσεις «κάτσε» και «κάτσε» είναι, φυσικά, μεταφορικές και δεν μπορούν να ληφθούν με κυριολεκτική έννοια. Η λέξη «κριτής» είναι επίσης μεταφορική, υποδηλώνοντας, σύμφωνα με τη σημιτική χρήση, «κυριαρχία», «δύναμη» (πρβλ. Αποκ. 20:4). Σχετικά με το αν ο Ιούδας, στον οποίο ειπώθηκαν και αυτά τα λόγια, θα προσμετρηθεί στους κριτές, υπάρχουν πολλές σημειώσεις από αρχαίους και σύγχρονους ερμηνευτές. «Λοιπόν, τι», ρωτά ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος, «θα καθίσει ο Ιούδας στο θρόνο; Όχι». "Υπόσχομαι ανταμοιβή μόνο στους άξιους. Μιλώντας με τους μαθητές Του, έδωσε μια υπόσχεση όχι χωρίς όρους. Δεν είπε απλώς: "εσείς", αλλά πρόσθεσε: "αυτοί που με ακολούθησαν", για να απορρίψει και τον Ιούδα και να προσελκύσει αυτούς που αργότερα στράφηκαν σε Αυτόν. Ο Θεοφύλακτος προσθέτει ότι ο Σωτήρας εδώ μιλάει «για εκείνους που Τον ακολούθησαν μέχρι το τέλος, αλλά ο Ιούδας δεν έμεινε έτσι». Η έκφραση «κρίνετε τις δώδεκα φυλές του Ισραήλ» είναι προφανώς μεταφορική και δεν μπορεί να εκληφθεί κυριολεκτικά. Ματθαίος 19:29. Και όποιος αφήσει σπίτια, ή αδέρφια, ή αδελφές, ή πατέρα, ή μητέρα, ή γυναίκα, ή παιδιά, ή γη για χάρη του ονόματός Μου, θα λάβει εκατονταπλάσια και θα κληρονομήσει αιώνια ζωή. (Πρβλ. Μάρκος 10:29–30· Λουκάς 18:29–30). Η αγάπη για τον Χριστό τοποθετείται πάνω από την αγάπη για τα επίγεια αποκτήματα και τους οικογενειακούς δεσμούς. Αυτό το εδάφιο, ωστόσο, προφανώς δεν πρέπει να γίνει κατανοητό με μια αυστηρά κυριολεκτική έννοια, αφού αυτό θα ήταν ασυνεπές όχι μόνο με τις διδασκαλίες του Χριστού, αλλά και με τις δικές Του πράξεις (βλέπε Ιωάννη 19:26, κ.λπ.). Η αγάπη για τον Χριστό δίνει ιδιαίτερο νόημα τόσο στα επίγεια αποκτήματα όσο και στους οικογενειακούς δεσμούς. Ματθαίος 19:30. Πολλοί όμως που είναι πρώτοι θα είναι τελευταίοι, και αυτοί που είναι τελευταίοι θα είναι πρώτοι. (Πρβλ. Μάρκος 10:31· Λουκάς 13:30 – σε άλλη σχέση). Το νόημα αυτού του στίχου εξηγείται περαιτέρω από την παραβολή των εργατών στον αμπελώνα. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: