Глава 19

1–2. Reise nach Jerusalem. – 3–12. Unterricht zum Thema Ehe und Scheidung. – 13–15. Segen der Kinder. – 16–30. Reicher junger Mann. Matthäus 19:1. Als Jesus diese Worte beendet hatte, verließ er Galiläa und kam an die Grenze von Judäa, auf der transjordanischen Seite. Matthäus 19:2. Viele Menschen folgten ihm und er heilte sie dort. (Vgl. Markus 10:1; Lukas 9:51; Johannes 7:10). Ob diese drei Passagen wirklich als Parallelen zu Matthäus 19,1 dienen können, ist natürlich nur eine Frage der Vermutung. Die Rede der Wettervorhersager zeichnet sich hier durch eine solche Kürze aus, dass es schwierig ist, positiv zu sagen, ob insbesondere ihre Aussage mit Johannes 7:10 übereinstimmt. Wenn aber ein solcher Zufall erkannt werden kann, dann stellt sich die Sache in folgender Form dar. Matthäus lässt die Geschichte des Johannes aus (die Einladung Christi durch seine Brüder, zum Laubhüttenfest nach Jerusalem zu gehen, Johannes 7:2–9). Laut Johannes lehnte Christus diese Reise zunächst ab. Aber als seine Brüder nach Jerusalem gingen, „kam er dort zum Laubhüttenfest nicht öffentlich, sondern wie im Verborgenen.“ Sie denken, dass es diese Reise ist, von der Matthäus 19:1 und Markus 10:1 sprechen. Dann erzählt Johannes eine Geschichte über die Anwesenheit Christi beim Laubhüttenfest (Johannes 7,11–53), über eine Frau, die beim Ehebruch ertappt wurde (Johannes 8,1–11), über ein Gespräch mit den Juden (Johannes 8,12–59), über die Heilung eines Blindgeborenen (Johannes 9,1–41), über den guten Hirten (Johannes 10,1–18), über den Streit zwischen den Juden über die Person Christi und ihre Absicht, ihn zu töten (Johannes 10:19–39). Weitere Worte des Johannes: „Und er ging wieder jenseits des Jordan, an den Ort, wo Johannes zuerst getauft hatte, und blieb dort“ (Johannes 10:40) könnte mit Markus 10:1 καὶ πέραν τοῦ Ἰορδάνου (wörtlich: „jenseits des Jordan“) übereinstimmen. Hier unterbrach Johannes sozusagen die Rede der Wettervorhersager (Johannes 7,2–10,40) und wird wiederum von ihnen unterbrochen, und zwar gerade durch die Geschichte von Lukas 9,51, mit der der letzte Teil des 1. Verses des betreffenden Kapitels im Matthäusevangelium zusammenfallen könnte. Lukas (Lukas 9,51–62) erzählt von der Absicht Christi, über Samaria nach Jerusalem zu gehen, von der Weigerung der Samariter, ihn aufzunehmen, und dann von zwei Bittstellern, die ihm folgen wollten; dann wird von der Gesandtschaft der 70 Jünger und ihrer Rückkehr (Lukas 10,1–24), dem barmherzigen Samariter (Lukas 10,25–37), dem Besuch von Martha und Maria und anderen Gleichnissen und Ereignissen berichtet (Lukas 10,38–16,17) mit kleinen Einfügungen aus Matthäus, Markus und Johannes (zum Beispiel Johannes 11,1–16). Erst dann beginnt eine Parallelgeschichte, hauptsächlich von den ersten beiden Evangelisten, wiederum unterbrochen durch lange Einfügungen von Lukas 14,18–18,1–14 und Johannes 11,17–54. Aus dem Gesagten ist ersichtlich, dass es sich bei den Versen 1–2 um eine sehr kurze und komprimierte Beschreibung komplexer Ereignisse handelt und sie daher vor allem aufgrund ihrer Kürze sehr unklar sind. Die Worte „Als Jesus diese Worte beendet hatte, verließ er Galiläa“ dienen zwar nicht, wie bei Matthäus allgemein, als genaue Zeitangabe, können aber in enge Beziehung zum Gleichnis vom bösen Knecht im vorigen Kapitel gebracht werden. Was die weiteren Ausdrücke in Vers 1 betrifft, so sind sie so unverständlich, dass es schwierig ist, sie nicht nur richtig zu interpretieren, sondern sogar richtig zu übersetzen. In der griechischen Übersetzung, etwas anders als im Russischen, wörtlich: „kam in die Grenzen von Judäa jenseits des Jordan.“ Die Schwierigkeit besteht darin, wie diese Worte zu verstehen sind, sei es in dem Sinne, dass Jesus Christus in Judäa selbst einzog, oder dass er sich ihm nur näherte. Wenn er eintrat, warum heißt es dann „jenseits des Jordan“? Bedeutet dies, dass sich Judäa, da es auf der Westseite des Jordans lag, auch östlich dieses Flusses erstreckte, natürlich nach Aussage des Evangelisten selbst? Oder war oder lebte der Evangelist vielleicht selbst auf der Ostseite des Jordan, als er sein Evangelium schrieb, und wollte mit dem Ausdruck „jenseits des Jordan“ nur Judäa selbst bezeichnen, das in Wirklichkeit „jenseits des Jordan“ liegt? Diese Fragen wurden von Origenes gestellt und er gab darauf eine ebenso unklare Antwort wie im Evangelium; „kam (ἐπί statt εἰς, also anders als bei Matthäus) an die Grenzen Judäas, nicht bis zur Mitte (οὐκ ἐπὶ τὰ μέσα), sondern wie bis an den Rand davon.“ Chrysostomus ähnelt Origenes: „Er betritt Jerusalem selbst noch nicht, sondern besucht nur die Grenzen Judäas.“ Die neuesten Interpreten behaupten einhellig, dass Peräa und Judäa unterschiedliche Länder waren, und einige neigen daher dazu, hier in den Worten des Evangelisten lediglich einen geografischen Fehler zu sehen, was bedeutet, dass Jesus Christus „in die transjordanische Region Judäa kam“. Historisch lässt sich jedoch mit hinreichender Genauigkeit feststellen, dass sich die Region Judäa nicht nach Osten über den Jordan hinaus erstreckte und dass dieser die Grenze zwischen Judäa und der transjordanischen Region darstellte, die Peräa genannt wurde. Der Ausdruck „jenseits des Jordan“ (πέραν τοῦ Ἰορδάνου) kann daher nicht als Definition der Wörter „in die Grenzen Judäas“ dienen; diese. bedeutet nicht „die Grenzen Judäas jenseits des Jordan“. Auf dieser Grundlage wird angenommen, dass sich „jenseits des Jordan“ lediglich auf das Wort kam (ἦλθεν) bezieht, und um die Rede des Evangelisten besser zu verstehen, müssen Sie die Wörter anders anordnen als er, nämlich: „kam über den Jordan (ging auf die andere Seite des Jordan) in die Grenzen von Judäa.“ Die Bedeutung wird daher genau die sein, die in der russischen Übersetzung zum Ausdruck kommt. Ein ähnlicher Ausdruck in Markus 10,1 (wörtlich: „bis an die Grenzen Judäas und jenseits des Jordan“) widerspricht dieser Interpretation nicht. Was den Ausdruck „in die Grenzen von Judäa“ betrifft, können wir sowohl alten als auch neuen Interpreten darin zustimmen, dass er nicht „in Judäa selbst“ bedeutet. Der Kern der Sache besteht einfach darin, dass der Erretter nicht über Samaria nach Judäa reiste, d. h. auf einem kürzeren und üblicheren Weg, sondern über Peräa dorthin reiste. Es war keine hastige, sondern eine langsame Annäherung an Jerusalem (Mt 20,17.29; Mt 21,1). Matthäus 19:3. Und die Pharisäer kamen zu ihm und versuchten ihn und sprachen zu ihm: Ist es einem Mann erlaubt, sich aus irgendeinem Grund von seiner Frau scheiden zu lassen? Die Gründe, warum die Pharisäer sich gerade jetzt an Jesus Christus wandten und ihm genau diese Frage stellten, werden weder bei Matthäus noch bei Markus klar dargelegt. Es ist jedoch zu beobachten, dass solche Reden nach Ansicht der Evangelisten das Ergebnis einer sich zunehmend entwickelnden Feindseligkeit gegenüber Christus waren. Dies wird nun deutlich durch das von beiden Evangelisten verwendete Wort „verlockend“ (πειράζοντες) belegt, das auf den Wunsch der Pharisäer hinweist, Christus zu fangen, ihn in eine schwierige Lage zu bringen, insbesondere vor seinen einfachen Zuhörern, das Vertrauen in ihn zu untergraben, um ihr Ziel leichter zu erreichen – ihn sogar durch Mord loszuwerden. Wir wissen, dass Christus diese Tricks seiner Feinde durch seine Antworten bereits mehrfach aufgedeckt hat. Aber seine Feinde hielten sich nicht nur nicht zurück, neue Angriffe gegen ihn zu unternehmen, sondern wurden immer wütender. „So“, sagt Johannes Chrysostomus, „ist Zorn und so ist Neid, schamlos und unverschämt.“ Obwohl du es tausendmal reflektierst, wird es genauso oft erneut angreifen!“ Die Pharisäer wollten Christus mit Hilfe des sogenannten „gehörnten“ (cornutus) Syllogismus in Versuchung führen. Wenn er gesagt hätte, dass man sich aus irgendeinem Grund von seiner Frau scheiden lassen und andere Frauen nehmen kann, würde er etwas lehren, das im Widerspruch zum gesunden Menschenverstand steht, oder, wie Hieronymus es ausdrückt, „Schüchternheit“ (puditiae praedicator sibi videbitur docere contraria). Wenn der Erretter geantwortet hätte, dass man sich aus keinem Grund scheiden lassen könne, dann hätte er sich sozusagen des Sakrilegs (quasi sacrilegii reus tenebitur – Hieronymus) schuldig gemacht und sich gegen die Lehre Moses ausgesprochen, genauer gesagt gegen die Lehre, die Gott selbst durch Mose gegeben hatte. Theophylakt drückt sich etwas klarer aus als Hieronymus; Eine ähnliche Meinung findet sich bei Evfimy Zigavin. Beide weisen auf die frühere Lehre Christi über Scheidung in der Bergpredigt hin (siehe Kommentare zu Matthäus 5,31-32) und sagen, dass die Pharisäer Christus nun mit seinen eigenen Worten und Lehren, die er damals gesprochen hatte, in Widerspruch zu sich selbst bringen wollten. Wenn Er gesagt hätte, dass man sich aus irgendeinem Grund von seiner Frau scheiden lassen könne, hätten die Pharisäer Einspruch erheben können: Wie hast Du zuvor gesagt, dass man sich von seiner Frau nicht scheiden lassen dürfe, außer wegen der Schuld des Ehebruchs? Und wenn Er gesagt hätte, man solle sich nicht von seiner Frau scheiden lassen, dann hätten sie Ihn verleumdet, weil er neue Gesetze vorschlug, die im Widerspruch zu den Gesetzen Moses standen. Es sollte hinzugefügt werden, dass die Frage der Scheidung zu dieser Zeit aufgrund des Streits zwischen zwei Schulen des Pharisäertums, Hillel und Schammai, über die Interpretation des hebräischen Ausdrucks in Deuteronomium akut wurde. 24:1, als Scheidungsgrund angegeben: „ervat dabar.“ Wir müssen nicht auf die unmittelbaren Gründe für diesen Streit eingehen, sondern es genügt, nur auf die Tatsache seiner Existenz hinzuweisen. Hillel, der zwanzig Jahre zuvor lebte, lehrte, dass ein Mann sich aus beliebigen Gründen von seiner Frau scheiden lassen könne. Shammai hingegen argumentierte, dass eine Scheidung nur aufgrund der Unanständigkeit der Ehefrau zulässig sei. Matthäus 19:4. Er antwortete und sprach zu ihnen: Habt ihr nicht gelesen, dass der, der am Anfang erschaffen hat, sie als Mann und Frau geschaffen hat? Der russische Text dieses Verses sollte als sehr unklar angesehen werden. Slawische Übersetzung: „Ich habe von jeher erschaffen, Mann und Frau habe ich erschaffen.“ „Geschaffen seit undenklichen Zeiten“ bezieht sich hier offensichtlich nicht mehr auf die Erschaffung von Mann und Frau (wie in der russischen Übersetzung), sondern auf die Schöpfung im Allgemeinen. Mit anderen Worten: Der Schöpfer, der die Welt erschaffen hat, hat auch das männliche und weibliche Geschlecht erschaffen. Deutlicher ist die deutsche Übersetzung Luthers: „Habt ihr nicht gelesen, dass der, der als Erster den Menschen erschuf, Mann und Frau entstehen ließ?“ Englische Übersetzung (Autorisierte Version): „...haben Sie nicht gelesen, dass der, der sie am Anfang erschuf, sie als Mann und Frau erschuf und sagte...“ Einige spätere englische Übersetzer wiederum ändern die Übersetzung wie folgt: „Haben Sie nicht gelesen, dass der Schöpfer sie von Anfang an als Mann und Frau erschuf?“ Diese Übersetzungen zeigen, wie schwierig es ist, die griechische Sprache hier genau wiederzugeben. Als genaueste und dem Original am nächsten kommende Übersetzung sollte die slawische und die letzte der oben genannten Übersetzungen, die englische, angesehen werden, wo das Wort „erschaffen“ einfach durch das Wort „Schöpfer“ (auf Griechisch – ὁ ποιήσας) ausgedrückt wird. Der Sinn besteht darin, dass es gemäß der göttlichen Institution von Anfang an ein männliches und ein weibliches Geschlecht geben musste, daher ist die Ehe eine göttliche und keine menschliche Institution. Diese Idee wird von Evfimy Zigavin besonders deutlich zum Ausdruck gebracht: „(Er schuf) ein männliches und ein weibliches Geschlecht, damit einer (Ehemann) eines (Ehefrau) hätte. Denn wenn er wollte, dass ein Ehemann eine Frau verlässt und wieder eine andere nimmt (ἠγάπηται), dann hätte er von Anfang an viele Frauen erschaffen; aber da er nicht viele erschaffen hat, dann möchte er natürlich, dass sich der Ehemann nicht von seiner Frau scheiden lässt.“ Matthäus 19:5. Und er sagte: „Deshalb wird ein Mann seinen Vater und seine Mutter verlassen und sich mit seiner Frau vereinen, und die beiden werden ein Fleisch werden. Die in Matthäus gehaltene Rede dient als Fortsetzung der vorherigen. Christus lässt die heikle Frage der Pharisäer, die sie eigentlich stellen wollten, nämlich, ob ein Mann nach der Scheidung seiner ersten Frau eine andere Frau nehmen kann, noch immer unbeantwortet und argumentiert ausschließlich im Rahmen der gestellten Frage als solcher. Ein Mann sollte eine Frau nicht verlassen, denn nach dem von Gott gegebenen Gesetz kann er nicht ledig bleiben und im Zölibat leben. Um nicht einsam und zölibatär zu sein, verlässt er auch die Menschen, die ihm am nächsten stehen, seinen Vater und seine Mutter. Das Zitat stammt aus Genesis 2:24, wo diese Worte nicht Gott, sondern Adam zugeschrieben werden. Matthäus 19:6. so dass sie nicht mehr zwei, sondern ein Fleisch sind. Was also Gott zusammengefügt hat, das soll kein Mensch trennen. Die Worte Christi im betrachteten Vers sind eine Schlussfolgerung aus dem, was Er zuvor gesagt hat. Dass ein Mann seine Frau verlässt oder sich scheiden lässt, widerspricht erstens der Natur, weil in diesem Fall „ein und dasselbe Fleisch zerschnitten wird“ (Johannes Chrysostomus), und außerdem dem Gesetz des Herrn, weil „Sie versuchen, das zu teilen, was Gott vereint hat und nicht zu teilen befohlen hat.“ Bemerkenswert ist die Tatsache, dass der Erretter nicht sagt, „wen“ Gott vereint hat, niemand soll ihn trennen, sondern „was“ (ὅ) Gott vereint hat usw. Die Rede ist, wie diese Passage richtig interpretiert wird, nicht von zwei Körpern, sondern von einem Körper, der durch „was“ ausgedrückt wird. Matthäus 19:7. Sie sagen zu ihm: Wie hat Moses befohlen, einen Scheidungsbrief zu überreichen und sich von ihr scheiden zu lassen? Der gegen Christus erhobene Einwand schien den Pharisäern sehr stark und unwiderlegbar. Dies kommt im Wort ἐνετείλατο zum Ausdruck, das nicht „erlaubt“, „erlaubt“, sondern „befohlen“ bedeutet. Nach den früheren Worten Christi zu urteilen, hat Gott „befohlen“, dass Mann und Frau ein Körper sein sollten, und daher ist eine Scheidung gemäß der Absicht und dem Gesetz Gottes nicht zulässig. Dieses von Gott gegebene Gebot wurde von Moses in dem von ihm geschriebenen Buch dargelegt. Aber derselbe Mose legte auch ein anderes Gebot fest, das auch in dem von ihm verfassten Buch Deuteronomium enthalten ist (5. Mose 24,1). Diejenigen, die gegen Christus protestierten, halten daher weiterhin am Text des Deuteronomiums fest, während sich der Erretter selbst auf das Buch Genesis bezieht. Das von den Pharisäern gewählte Wort ἐνετείλατο (befahl, gab ein verbindliches Gebot) ist etwas streng, da aus der angegebenen Stelle im Deuteronomium nicht klar hervorgeht, dass eine Person ihrer Frau auch in Gegenwart von „ervat dabar“ einen Scheidungsbrief aushändigen muss und muss. Aber wenn man das alles nicht beachtet, wird klar, dass zwischen der ursprünglichen Lehre über die Ehe, wie sie von Christus erklärt wurde, und der Erlaubnis, Scheidungsbriefe auszustellen, ein offensichtlicher Widerspruch bestand, und um ihn zu beseitigen, war Schulkasuistik erforderlich. Wie löst Christus diesen Widerspruch? Wenn die besten jüdischen Kasuisten Hillel und Shammai darüber stritten und sich nicht einig waren, wie wird Jesus Christus dann aus der schwierigen Situation herauskommen, in die sie ihn laut den Pharisäern gebracht haben? Matthäus 19:8. Er sagt zu ihnen: Mose hat euch wegen eurer Herzenshärte erlaubt, euch von euren Frauen scheiden zu lassen, aber zunächst war das nicht so; In der russischen Übersetzung kommt der Anfangsbuchstaben ὅτι (in der slawischen Übersetzung „wie“), der dem τί von Vers 7 entspricht (in der russischen Übersetzung „wie dann“, besser aber „so, warum“ oder „warum dann“), in der Rede Christi nicht zum Ausdruck. Die Pharisäer fragen: Warum? Der Erretter antwortet: weil (ὅτι) Moses usw. Der Name Moses (nicht Gott) hat auch eine offensichtliche Entsprechung mit demselben Namen in der Frage in Vers 7. Die Pharisäer konnten nicht sagen, dass Gott die Ausstellung von Scheidungsbriefen befohlen habe. Der Erretter bestätigt dies, indem er sagt, dass Mose es zugelassen hat. Das Wort „Herzenshärte“ (σκληροκαρδία) wird bei Matthäus nur hier und auch im Neuen Testament in Markus 10:5, 16:14 verwendet. An letzter Stelle wird es mit ἀπιστία (Unglaube) in Verbindung gebracht. Sie halten es für „höchst charakteristisch“, dass Christus in seiner Antwort das von den Pharisäern verwendete Wort ἐνετείλατο („befohlen“ – Vers 7) durch das Wort ἐπέτρεψεν – erlaubt, erlaubt – ersetzte. Aber in Markus (Markus 10,3–4) werden Jesus Christus und die Pharisäer in umgekehrter Weise ausgedrückt, und dort sind diese Änderungen genauso angemessen wie in Matthäus. Die hier zum Ausdruck gebrachte Idee ähnelt Gal.3:19. Einige glauben, dass die Erlaubnis, einer Frau einen Scheidungsbrief zu geben, auf die Notwendigkeit zurückzuführen war, dass der Ehemann andernfalls aufgrund seiner „Herzenshärte“ seine Frau der Folter aussetzen könnte, und dass der Scheidungsbrief somit der „Schutz“ der Frau vor der grausamen Behandlung durch ihren Mann war. Dies könnte natürlich einer der Gründe für die von Moses zugelassenen Scheidungen sein, aber nicht der einzige. Der Hauptgrund war „Herzenshärte“ im Allgemeinen – ein Wort, das auf „Unbeschnittenheit des Herzens“ hinweist, die Grobheit des Charakters des alttestamentarischen Menschen, seine geistige und moralische Unterentwicklung. Es ist offensichtlich, dass der Erretter selbst diese mosaische Institution für menschlich und nicht für göttlich hält. Es wurde als vorübergehende Anpassung des höchsten und ewigen Gesetzes an den Zeitgeist gegeben und hatte nur vorübergehenden Charakter. Der Fehler der Pharisäer bestand darin, dass sie dieses von Moses gegebene vorübergehende Gesetz zu hoch schätzten und es als gleichwertig mit den Geboten Gottes betrachteten. Aber es war „consilium hominis“, „non imperium Dei“ (Hieronymus). Im Alten Testament gab es viele solcher Verordnungen, die nur vorübergehend waren. In einem Zustand der Hartherzigkeit waren Scheidungen und Scheidungsbriefe zulässig, aber „zunächst war es nicht so“. Matthäus 19:9. Aber ich sage euch: Wer sich aus anderen Gründen als Ehebruch von seiner Frau scheiden lässt und eine andere heiratet, begeht Ehebruch; und wer eine geschiedene Frau heiratet, begeht Ehebruch. (Vgl. Markus 10:10–12; Lukas 16:18). Wenn in der Rede des Erlösers (Verse 4-8) die Antwort auf die Frage der Pharisäer gegeben wurde (Vers 3), dann antwortet er hier offensichtlich auf die unausgesprochene Idee, dass sie nach einer Scheidung eine andere Frau nehmen können. Wer dies tut, begeht Ehebruch, es sei denn, die Scheidung erfolgt aus anderen Gründen als πορνεία. Der Erretter sagt nicht, dass es für eine Scheidung notwendig ist, πορνεία zuzulassen. Siehe ausführliche Kommentare zu Matthäus 5:32. Es sei darauf hingewiesen, dass diese Rede Christi laut Matthäus zu denselben Pharisäern gesprochen wurde, mit denen der Erretter zuvor gesprochen hatte, aber nach dem Zeugnis von Markus (Markus 10,10) wurde sie als Antwort auf eine Frage der Jünger gesagt, als sie zusammen mit dem Erretter ein Haus betraten. Da Matthäus 19:9 und Markus 10:10–12 nicht den gleichen Zusammenhang haben, ist es wahrscheinlicher, dass man annimmt, dass Matthäus 19:9 den Pharisäern gesagt wurde und Markus diese Ausdrücke in seiner Rede nur vor den Jüngern und im Haus wiederholte. Matthäus 19:10. Seine Jünger sagen ihm: Wenn ein Mann dies seiner Frau gegenüber schuldet, dann ist es besser, nicht zu heiraten. Die Verse 10–12 finden sich nur bei Matthäus. Man muss annehmen, dass die Rede vor den Jüngern im Haus und privat gehalten wurde. Das Wort „Verpflichtung“ (in der russischen Bibel) scheint ungenau zu sein und drückt den Gedanken des Originals falsch aus. Das griechische Wort αἰτία bedeutet nicht „Verpflichtung“, sondern „Schuld“, „Vernunft“ und wird in diesem Sinne an vielen Stellen im Neuen Testament verwendet (Apostelgeschichte 10:21, 22:24; 2. Tim. 1:6, 12; Titus 1:13; Matthäus 27:37; Markus 15:26; Johannes 18:38, Johannes 19:4, 6, usw.). Aber eine wörtliche Übersetzung „Wenn es also einen Grund (oder eine Schuld) dafür gibt, dass ein Mann eine Frau hat, dann ist es unbequem (nicht sinnvoll – οὐ συμφέρει), zu heiraten“ würde keinen Sinn ergeben. Daher ist hier keine exakte, sondern nur eine beschreibende Übersetzung möglich. Bedeutung: „Wenn der Grund für die Scheidung eines Mannes von einer Frau nur Ehebruch sein kann, dann ist es besser, nicht zu heiraten.“ Auch andere Übersetzungen wie Russisch können nicht als völlig korrekt und klar angesehen werden. Offensichtlich haben die Jünger die vorherige Rede des Erlösers richtig verstanden im Sinne der völligen Unzulässigkeit einer Scheidung, wenn weder auf der einen noch auf der anderen Seite Ehebruch vorliegt. Ehebruch durch eine der Parteien ist natürlich ein äußerst schweres Familienunglück, eine völlige Störung der Ehe und der familiären Beziehungen, die die Fortsetzung des gemeinsamen Lebens nicht nur schwierig, sondern sogar undenkbar und inakzeptabel macht. Im alttestamentlichen Gesetz wurde die Todesstrafe für Ehebruch eingeführt (3. Mose 20,10). Aber neben Ehebruch kann es auch andere Gründe geben, die das Familienleben erschweren. Hieronymus schlägt die folgenden Fragen in Bezug auf Frauen vor: quid enim si temulenta fuerit, si iracunda, si malis moribus, si luxuriosa, si gulosa, si vaga, si jurgatrix, si maledica, tenenda erit istiusmodi? (Was, wenn (die Frau) zum Trinken neigt, wütend, unmoralisch, verschwenderisch, gierig, flatterhaft, streitsüchtig, böse ist, sollte sie in diesem Fall wirklich behalten werden?) Dann, indem er die Lehre Christi kurz und richtig ausdrückt, antwortet Hieronymus: volumus nolumus sustinenda est (wohl oder übel muss man auch gehalten werden). Hieronymus‘ weiterer Zusatz ist charakteristisch und offensichtlich in asketischem Geist geschrieben: cum enim essemus liberi, voluntarie nos subjecimus servituti (obwohl wir frei waren, unterwarfen wir uns freiwillig einer solchen Sklaverei). Der Kern der Frage der Jünger war genau das, was Hieronymus ausführlicher darlegte. Catos berühmtes Sprichwort: mulier est malum necessarium (Frau ist ein notwendiges Übel). Aber wenn es sich um ein notwendiges Übel handelt, ist es dann nicht besser, ist es nicht klüger, ist es nicht vorteilhafter für den Menschen, von diesem Übel frei zu sein? Ist es nicht besser, auf eheliche Bindungen zu verzichten, wenn von ihnen so viele Übel zu erwarten sind und darüber hinaus keine Hoffnung auf Befreiung besteht, wenn die Frau trotz all ihrer Mängel die eheliche Treue bewahrt und solche Schuldgefühle wie Ehebruch nicht zulässt? Matthäus 19:11. Er sagte zu ihnen: Nicht jeder kann dieses Wort empfangen, aber denen, denen es gegeben wurde, Zu den Worten der Jünger „Es ist besser, nicht zu heiraten“ gibt der Erretter hier Erklärungen, die teils historischen, teils psychologischen Erfahrungen entlehnt sind. Er antwortete den Pharisäern und stellte deren falsche und irrige Meinungen dem göttlichen Gesetz bezüglich der Eheschließung gegenüber. Er antwortete den Jüngern und stellte ihre Meinungen dem physikalischen Gesetz gegenüber. Da Letzteres sowohl bei Menschen als auch bei Tieren wirksam ist, ist es natürlich, dass sich nicht jeder der Bedingung unterwerfen kann, unter der ein zölibatäres Leben genehmigt wird, nämlich die Wahrung der moralischen Reinheit in einem zölibatären Zustand. In seiner Antwort an die Jünger konnte der Erretter nicht sagen: „Man sollte nicht heiraten.“ Eine solche Rede widerspräche nicht nur dem physischen (von Gott festgelegten), sondern auch dem moralischen (ebenfalls von Gott festgelegten) und darüber hinaus erhöhten Gesetz sowie den eigenen Worten Christi über die Heiligkeit der Ehe. Andererseits konnte er nicht sagen: „Alle müssen heiraten“, denn es gibt Bedingungen, unter denen es notwendig ist, von der Einhaltung des physikalischen Gesetzes abzuweichen. Wer sind diese Menschen, die nicht dem physikalischen Gesetz unterliegen? Dies wird im nächsten Vers erklärt. Matthäus 19:12. denn es gibt Eunuchen, die so aus dem Mutterleib geboren wurden; und es gibt Eunuchen, die von Menschen kastriert werden; und es gibt Eunuchen, die sich selbst zu Eunuchen für das Himmelreich gemacht haben. Wer es eindämmen kann, der soll es eindämmen. Anstelle von „sie machten sich selbst zu Eunuchen“ wäre es korrekter zu übersetzen „sie kastrierten sich“ (εὐνούχισαν ἑαυτούς), obwohl die Bedeutung in beiden Fällen dieselbe ist. Dieser Vers, wörtlich von den Eunuchen verstanden, dient als eigentliche Grundlage für das monströse Phänomen – Eunuchen; Diese Sekte, insbesondere hier in Russland, existiert und blüht bis heute. Um ihre Meinung zu rechtfertigen, berufen sich die Eunuchen nicht nur auf den betreffenden Vers, sondern auch auf die Worte des Propheten Jesaja: „Der Eunuch soll nicht sagen: „Siehe, ich bin ein dürrer Baum.“ Denn der Herr spricht so von den Eunuchen: Die meine Sabbate halten und wählen, was mir gefällt, und an meinem Bund festhalten – denen werde ich in meinem Haus und innerhalb meiner Mauern einen Platz und einen besseren Namen geben als Söhne und Töchter; Ich werde ihnen einen ewigen Namen geben, der nicht ausgerottet werden wird“ (Jesaja 56:3–5). Die Worte des Propheten können natürlich nicht als Grundlage oder Ermutigung für Ökonomien dienen, sondern haben nur eine prophetische Bedeutung und beziehen sich natürlich nur auf die Eunuchen der ersten und zweiten Kategorie, auf die der Erretter hingewiesen hat, d. Aber nicht nur die Eunuchen-Sektierer waren und sind der Meinung, dass die Worte des Erlösers das Recht geben, die Eunuchen künstlich zu erhalten und zu verbreiten. Es gibt einen bekannten Fall von Origenes, der sich in seiner Jugend selbst kastrierte und dabei seinen „unreifen jugendlichen Geist“ offenbarte (Eusebius von Cäsarea, „Kirchengeschichte“, VI, 8). Als alter Mann, so Tsang, bereute Origenes seine Tat, und seine Reue beeinflusste seine Interpretation der besprochenen Passage. Im Allgemeinen war in der Antike die wörtliche Interpretation von Vers 12, wenn sie nicht bestätigt wurde, offenbar charakteristisch für einige, sogar herausragende Menschen. Unter anderem missverstand Justin die Worte des Erlösers, indem er ohne Tadel sprach (Apologia, I, 29) über den Fall, wie um das Jahr 150 herum ein Christ in Alexandria die Behörden vergeblich um Erlaubnis bat, sich von einem Arzt kastrieren zu lassen. Eusebius kannte viele Christen, die sich freiwillig der Kastration unterwarfen (siehe Zahn, „Das Evangelium des Matthäus“, S. 586, Anm.). Ist diese wörtliche Interpretation (im skopischen Sinne) richtig oder falsch? Zweifellos ist es falsch, denn Christus konnte hier jedenfalls keine Lehre anbieten, die unnatürlich, lebensgefährlich ist und nicht das beabsichtigte Ziel erreicht, sondern im Gegenteil nur der Stärkung der Lust und der heimlichen Ausschweifung dient. Darüber hinaus wurden im Gesetz des Mose klare Bestimmungen über die Eunuchen erlassen, die ebenfalls völlig im Widerspruch zum wörtlichen Verständnis und zur Interpretation der Worte des Erretters stehen. So in Deut. 23:1 heißt es über Eunuchen, dass sie „nicht in die Gemeinde des Herrn eintreten“ können, und in Lev. 22:24–25 wird geboten, nicht einmal kastrierte Tiere zu opfern und sie von Ausländern „als Geschenk an Gott anzunehmen, weil sie einen Fehler, einen Makel an sich haben; sie werden dir keine Gunst verschaffen.“ Darüber hinaus wird geboten: „Das sollst du in deinem Land nicht tun.“ Vor diesem Hintergrund war es selbstverständlich, dass es nicht nur bei den ersten Christen nur äußerst seltene Fälle eines wörtlichen Verständnisses der Worte des Erretters bezüglich der „dritten Kategorie von Eunuchen“ gab, sondern auch direkte und heftige Proteste gegen ein solches Verständnis. Der heilige Johannes Chrysostomus rüstete sich besonders leidenschaftlich gegen ihn. „Wenn Christus sagt: „Für sich selbst horten“, meint er nicht, Mitglieder abzuschneiden – lass das nicht passieren! - sondern die Zerstörung böser Gedanken, denn das abgetrennte Glied ist verflucht, wie Paulus sagt: „Ach, dass die, die dich verderben, ausgerottet werden!“ (Gal.5:12). Und ganz fair. Eine solche Person verhält sich wie ein Mörder und unterstützt diejenigen, die Gottes Schöpfung demütigen. öffnet den Mund der Manichäer und übertritt das Gesetz, wie die Heiden, die ihre Mitglieder abschneiden. Das Abschneiden von Mitgliedern war seit jeher das Werk des Teufels und der List Satans, um dadurch die Schöpfung Gottes zu verfälschen, um dem von Gott geschaffenen Menschen Schaden zuzufügen, und damit viele, die alles nicht der Freiheit, sondern den Mitgliedern selbst zuschreiben, furchtlos sündigen und sich als unschuldig erkennen würden... All dies wurde vom Teufel erfunden, der, um die Menschen dazu zu bringen, diesen Fehler zu akzeptieren, eine weitere falsche Lehre über Schicksal und Notwendigkeit einführte und So versuchte er auf jede erdenkliche Weise, die uns von Gott gegebene Freiheit zu zerstören, indem er versicherte, dass das Böse eine Folge der physischen Natur sei, und dadurch viele falsche Lehren verbreitete, wenn auch im Geheimen. Das sind die Pfeile des Teufels!“ Die Worte des Erretters „Wer enthalten kann, der soll enthalten“ können nicht als eine Anforderung angesehen werden, dass alle Nachfolger Christi lebenslange Zölibatsgelübde ablegen müssen, die die meisten Menschen nicht erfüllen können. Christus hatte hier nur besondere menschliche Charaktere im Sinn, besondere Naturen, die in der Lage sind, sich durch die Kraft ihres Geistes über das Familienleben zu erheben, um sich voll und ganz dem Dienst am Reich Christi zu widmen. Matthäus 19:13. Dann wurden die Kinder zu ihm gebracht, damit er ihnen die Hände auflegen und beten konnte; die Jünger tadelten sie. (Vgl. Markus 10:13; Lukas 18:15). Der Grund dafür, dass die Jünger verhinderten, dass Kinder zu Jesus Christus gebracht wurden, lag der üblichen Erklärung zufolge darin, dass sie befürchteten, sie könnten seine Lehren stören und ihn zu Aktivitäten ablenken, die sie für niederer hielten. Chrysostomus drückt diesen Grund in zwei Worten aus: ἀξιώματος ἕνεκεν (aus Respekt vor Jesus Christus). Matthäus 19:14. Aber Jesus sagte: Lass die kleinen Kinder kommen und hindere sie nicht daran, zu mir zu kommen, denn ihnen gehört das Himmelreich. (Vgl. Markus 10:14; Lukas 18:16). Das bei Markus vorkommende Wort „empört“ wird bei Matthäus und Lukas weggelassen. Anstelle von „loslassen“ können Sie auch „gehen“ oder „loslassen“ übersetzen. Die weiteren Worte „komm zu mir“ hängen nicht von diesem Verb ab, sondern von „hindere sie nicht“ (im griechischen Text). Es besteht kein Zweifel daran, dass diese einfache Evangeliumsgeschichte enorme Bedeutung und Einfluss auf den Aufbau korrekter Beziehungen zwischen Erwachsenen und Kindern hatte und als Grundlage für die gesamte moderne Pädagogik dient. Die Lehre Christi stand im völligen Gegensatz zu den harten Meinungen der Menschen im Alten Testament (z. B. Sir 30,1-13). Matthäus 19:15. Und er legte ihnen die Hände auf und ging von dort. Mark fügt hinzu: „und umarmt sie.“ Diese Geschichte kann als Ergänzung und Klarstellung der gesamten vorherigen Lehre in diesem Kapitel betrachtet werden. Erstens legt es die tiefgreifendste Lehre über die Ehe und gelegentliche Ausnahmen vom universellen natürlichen und moralischen Gesetz dar, das in der menschlichen Natur verankert ist. Dann kehrt der Erlöser sozusagen zu seinem ursprünglichen Gedanken über die Heiligkeit der Ehe zurück und legt Kinder als Frucht der Ehe und der ehelichen Treue auf. Danach begibt er sich auf eine weitere Reise, was besonders deutlich aus den einleitenden Worten von Markus 10,17 hervorgeht. Matthäus 19:16. Und so kam jemand zu ihm und sagte zu ihm: Guter Lehrer! Was kann ich Gutes tun, um ewiges Leben zu haben? (Vgl. Markus 10:17; Lukas 18:18). In diesem und den nächsten Versen weist Matthäus auf eine Vielzahl von Unstimmigkeiten hin. Die folgende Lesart bei Matthäus wird als richtig erkannt: „Lehrer! Was will ich Gutes tun?“ usw. Matthäus nennt den, der sich näherte, nicht hier, sondern in den Versen 20 und 22 „jungen Mann“ (νεανίσκος). Dieses Wort weist zweifellos auf Jugend hin. Bei Markus wird derjenige, der sich näherte, weder als junger Mann noch mit einem anderen Namen bezeichnet; Aus den Worten von Markus 10:20 und Lukas 18:21 kann man nicht schließen, dass er jung war. Bei Lukas wird er ἄρχων genannt – Häuptling, aber über das, was unbekannt ist. Dieses Wort kommt im Neuen Testament oft vor. Einige betrachteten denjenigen, der sich Christus näherte, als einen der Führer des Jerusalemer Sanhedrins und identifizierten ihn sogar mit Lazarus, den Christus auferweckte. Die wahrscheinlichste Meinung ist, dass der junge Mann einfach einer der Anführer der örtlichen Synagoge war (Das Wort „Archon“ bedeutet oft einfach ein Mitglied der Gemeinde unter den reichsten Einwohnern der Stadt. - Ed.). Die Worte des jungen Mannes, die perfekt zur Persönlichkeit Christi, seiner Lehre und seinem Wirken passen („Lehrer“, „gut“, „ewiges Leben“ und bei Markus und Lukas der Zusatz „guter Lehrer“), zeigen, dass der junge Mann, wenn er Christus vorher nicht persönlich kannte, zumindest genug von ihm gehört hat, um eine solch außergewöhnliche Bitte zu äußern. „Dies“, sagt Tsang, „war nicht die Frage eines Menschen, der über seine Sündhaftigkeit und moralische Ohnmacht in seinem Streben nach Heiligkeit irritiert war, sondern die Frage eines Menschen, der mit den Forderungen anderer Lehrer in Bezug auf Frömmigkeit und moralisches Verhalten nicht zufrieden war. Im Gegenteil, Jesus beeindruckte ihn und er gewann das Vertrauen in ihn, dass er seine Jünger über die unbefriedigende Masse der bisher bestehenden jüdischen Frömmigkeit erheben würde (vgl. Matthäus 5,20).“ Matthäus 19:17. Er sagte zu ihm: Warum nennst du mich gut? Niemand ist gut außer Gott allein. Wenn Sie ins ewige Leben eintreten wollen, halten Sie die Gebote. (Vgl. Markus 10:18; Lukas 18:19). Laut Markus und Lukas eignet sich der Erretter, als ob er dem jungen Mann Einwände gegen das erhob, was er ihn als gut bezeichnete, tatsächlich diese Eigenschaft Gottes, die Güte, an; und der Sinn seiner Frage ist daher dieser: Ihr nennt mich gut, aber niemand ist gut außer Gott allein; Deshalb wendest du dich nicht nur an mich als einen gewöhnlichen Lehrer, sondern als einen guten Lehrer, der daher die gleiche Würde wie Gott hat. Mit anderen Worten, in der Antwort Christi an den jungen Mann stoßen wir auf eine verborgene und äußerst subtile, für die Menschen um Christus fast unmerkliche Lehre über seine Sohnschaft Gottes und die Gleichheit mit Gott dem Vater. Laut Matthäus (im griechischen Text) anders: „Warum fragst du mich nach guten Dingen?“ Matthäus 19:18. Er sagt zu ihm: Welche? Jesus sagte: Töte nicht; Du sollst keinen Ehebruch begehen; stehlen Sie nicht; Legen Sie kein falsches Zeugnis ab; Matthäus 19:19. Ehre deinen Vater und deine Mutter; und: Liebe deinen Nächsten wie dich selbst. (Vgl. Markus 10:19; Lukas 18:20). Die Frage „Welche?“ außer Matthew gibt es keine anderen Wettervorhersager. Die Reihenfolge der Gebote ist bei Markus und Lukas gleich, bei Matthäus jedoch unterschiedlich. Mark fügt hinzu: „Nicht beleidigen.“ Auf den ersten Blick erscheint es etwas seltsam, dass der junge Mann, der behauptete, er habe „dies alles von seiner Jugend an bewahrt“ (Vers 20), als Reaktion auf die Aufforderung Christi, die Gebote zu halten, fragt: „Welche?“ Es war, als wüsste er nicht, ob die Gebote gegeben worden waren und was sie waren! Aber die Frage des jungen Mannes wird verständlich, wenn wir davon ausgehen, dass er eine solche Antwort von Christus nicht erwartet hat. Der junge Mann glaubte nicht, dass Christus ihm genau sagen würde, was er so gut wusste, was er so gut gemacht hatte und was ihn jedoch nicht befriedigte. Hier stoßen wir auf ein sehr interessantes Qui Pro Quo. Der junge Mann denkt über eine Sache nach, Christus erzählt ihm von einer anderen. Der junge Mann erwartet, von dem neuen großen und guten Lehrer Informationen über einige neue Gebote zu erhalten, ähnlich denen, die beispielsweise in der Bergpredigt gegeben werden; und Christus sagt ihm, dass er erfüllen muss, was er bereits erreicht hat. Die Frage, warum Jesus Christus (laut Matthäus) nur sechs Gebote des alttestamentlichen Gesetzes wählt und die 1-4 Gebote des Dekalogs völlig weglässt, ist ziemlich schwer zu beantworten. Es ist schwer, der Erklärung zuzustimmen, dass eine solche Entscheidung an den moralischen Zustand des jungen Mannes selbst angepasst war, der, weil er glaubte, die Gebote zu halten, tatsächlich gegen die von Christus aufgeführten Gebote verstieß, einfach weil wir darüber fast absolut nichts wissen. Dem Ton der Geschichte und dem Kontext nach zu urteilen, ist es absolut unmöglich anzunehmen, dass der junge Mann mit Sünden wie Mord, Ehebruch, Diebstahl, falschen Zeugenaussagen, Respektlosigkeit gegenüber seinem Vater und seiner Mutter und Feindschaft gegenüber seinen Nachbarn infiziert war. Könnte eine solche Person ein Archon (Häuptling) sein? Es ist klar, dass er nicht so war. Es kann auch nicht davon ausgegangen werden, dass die Angabe Christi auf diese besonderen Gebote und nicht auf andere Gebote lediglich eine Frage des Zufalls war, d. h., mit anderen Worten, eine einfache Wortfolge. Bleibt also nur eines – anzunehmen, dass es dem jungen Mann im Gegenteil besonders stark, besonders eifrig darum ging, genau die Gebote zu erfüllen, auf die Christus ihn hingewiesen hatte, und dass seine Antwort sozusagen direkt darauf angelegt war, nichts Neues im Vergleich zu dem zu sagen, was aus dem alttestamentlichen Gesetz bereits bekannt war. Diese Interpretation wird jedenfalls durch die weitere Aussage des jungen Mannes (Vers 20), dass er dies alles „behielt“, gut bestätigt. Was fehlt ihm sonst noch? Die von Christus aufgelisteten Gebote selbst sind eine Kurzzusammenfassung des Dekalogs und anderer Stellen des alttestamentlichen Gesetzes (Exodus 20:12–16; Lev.19:18; Deut.5:16–20). Matthäus 19:20. Der junge Mann sagte zu ihm: Ich habe das alles von meiner Jugend an bewahrt; Was fehlt mir sonst noch? Matthäus 19:21. Jesus sagte zu ihm: Wenn du vollkommen sein willst, geh, verkaufe, was du hast, und gib es den Armen; und du wirst einen Schatz im Himmel haben; und komm und folge mir nach. (Vgl. Markus 10:21; Lukas 18:22). Als Christus die Gebote auflistete, die erfüllt werden mussten, um in das ewige Leben zu gelangen (Verse 18–19), bezeichnete er Reichtum nicht als böse und sagte nicht, dass ewiges Leben notwendigerweise den Verzicht auf Reichtum und alles Eigentum im Allgemeinen erfordert. Die unmittelbare Bedeutung seiner Antwort ist sogar, dass es ausreicht, die von ihm angegebenen alttestamentlichen Gebote zu erfüllen, um in das ewige Leben einzutreten. Aber diese Erfüllung erfordert viele Abstufungen, und man kann nicht sagen, dass ein Mensch durch den Schutz des einen oder anderen wirklich perfekt wird. Wer seinen Nächsten nicht mit Waffen tötet, tut natürlich Gutes, handelt nach dem Gebot Gottes. Aber wer ihn nicht auch nur mit einem Wort tötet, macht ihn besser. Noch besser ist es, ihn nicht zu beleidigen und ihm Schaden zuzufügen. Es gibt Menschen, die nicht nur keine Menschen mit Waffen oder Worten töten und keinen Schaden anrichten, sondern auch nicht einmal etwas Schlechtes über ihre Nachbarn sagen. Dies ist ein noch höheres Maß an Einhaltung desselben Gebots. Das Gleiche gilt auch für andere Gebote. Die Worte Christi in Vers 21 scheinen dem Gebot am Ende von Vers 19 am nächsten zu kommen: „Du sollst deinen Nächsten lieben wie dich selbst.“ Was bedeutet es? Durch die Beachtung der beiden anderen Gebote und dieses sind viele Abstufungen möglich. Du kannst deinen Nächsten wie dich selbst lieben und dich nur auf nutzlose und untätige Liebe beschränken. Man kann in der Tat lieben, aber nicht in Worten. Endlich können Sie Ihre Nächsten so sehr lieben, dass Sie Ihr Leben für sie hingeben. Christus weist in Vers 21 auf eine der höchsten Stufen vollkommener Liebe hin. Es besteht darin, dass ein Mensch sein gesamtes Eigentum verschenkt, um aus Liebe zu ihnen das Leid seiner Nachbarn zu lindern. Dies wurde dem jungen Mann vorgeschlagen, der perfekt sein wollte und sagte, dass er „das alles“, einschließlich der Liebe zu seinem Nächsten, „von seiner Jugend an bewahrt“ habe. Matthäus 19:22. Als der junge Mann dieses Wort hörte, ging er traurig weg, weil er große Besitztümer hatte. Matthäus 19:23. Jesus sagte zu seinen Jüngern: Wahrlich, ich sage euch: Für einen reichen Mann ist es schwierig, in das Himmelreich einzutreten. (Vgl. Markus 10:22–23; Lukas 18:22–23). Chrysostomus sagt: „Christus verurteilt mit diesen Worten nicht den Reichtum, sondern diejenigen, die davon abhängig sind. Aber wenn es für einen reichen Menschen schwierig ist, in das Himmelreich einzutreten, was können wir dann über die Habgierigen sagen?“ Die Erfahrung zeigt jedoch, dass viele reiche Menschen wahrere Christen sind als arme Menschen. Es geht also nicht um Reichtum, sondern um die Einstellung reicher Menschen zu Christus und dem Evangelium. Matthäus 19:24. Und noch einmal sage ich euch: Es ist leichter, dass ein Kamel durch ein Nadelöhr geht, als dass ein reicher Mann in das Reich Gottes gelangt. (Vgl. Markus 10:24–25; Lukas 18:25). Laut Markus wiederholte der Erretter zunächst das von ihm gesagte Sprichwort über die Schwierigkeit für einen reichen Mann, in das Himmelreich einzutreten, weil die Jünger „über seine Worte entsetzt waren“, und fügte erst danach die Lehre hinzu, die allen Wettervorhersagern gemeinsam ist. Offensichtlich erläutert Christus hier seine bisherige Aussage nur anhand eines Beispiels. Alle Wettervorhersager erwähnen κάμηλος, Kamel. Aber in einigen Manuskripten heißt es κάμιλος, was als παχὺ σχοινίον – dickes Schiffseil – erklärt wird. Unstimmigkeiten in der Übermittlung des weiteren Ausdrucks „durch die Ohren einer Nadel“ (bei Matthäus – διὰ τρυπήματος ῥαφίδος; bei Markus – διὰ τρυμαλίας τῆς ῥαφίδος; bei Lukas – διὰ τρήματος βελόνης; auf jeden Fall zeigen sie, dass die Schwierigkeit der Rede des Erretters bereits in der Antike zu spüren war. Es gab viele Debatten über die Bedeutung dieser Ausdrücke. Lightfoot und andere haben gezeigt, dass dies ein im Talmud gefundenes Sprichwort war, das auf eine Art Schwierigkeit hinweist. Nur der Talmud spricht nicht von einem Kamel, sondern von einem Elefanten. So heißt es an einer Stelle über Träume, dass wir in ihnen nichts sehen können, was wir noch nie zuvor gesehen haben, zum Beispiel eine goldene Palme oder einen Elefanten, der durch ein Nadelöhr geht. Einem Mann, der getan hatte, was absurd oder sogar unglaublich schien, wurde gesagt: „Sie müssen einer der Pombediten (einer jüdischen Schule in Babylon) sein, der einen Elefanten durch ein Nadelöhr führen kann.“ Ähnliche Ausdrücke finden sich im Koran, allerdings wird dort der Elefant durch ein Kamel ersetzt. Und selbst in Indien gibt es Sprichwörter: „Ein Elefant geht durch eine kleine Tür“ oder „durch ein Nadelöhr“. In diesem Sinne verstehen viele der neueren Interpreten den Ausspruch des Erlösers. Die Meinung, dass unter dem „Nadelöhr“ ein schmales und niedriges Tor zu verstehen sei, durch das Kamele nicht passieren können, gilt heute allgemein als falsch. Noch unwahrscheinlicher ist die bereits in der Antike verbreitete Meinung, dass unter Kamel hier ein Seil zu verstehen sei. Der Wechsel von κάμηλος zu κάμιλος ist willkürlich. Κάμιλος ist ein Wort, das so selten ist, dass es im Griechischen sogar als nicht existent angesehen werden kann; es kommt in guten griechischen Wörterbüchern nicht vor, obwohl man sagen muss, dass die Metapher von einem Seil, das schwer durch ein Nadelöhr passt, etwas natürlicher sein könnte als die Metapher von einem Kamel, das nicht durch ein Nadelöhr passt. Aber welche Interpretation wir auch immer akzeptieren, die Hauptschwierigkeit liegt nicht darin, sondern in dem Zweck, für den eine so seltsame Metapher hier verwendet wird. Wollte Christus hier auf die völlige Unmöglichkeit für Reiche hinweisen, in das Himmelreich einzutreten? Wollte Er sagen, dass es für einen reichen Mann unmöglich ist, in das Reich Gottes einzutreten, so wie es für ein Kamel unmöglich ist, durch ein Nadelöhr zu gehen? Aber Abraham war „sehr reich an Vieh, Silber und Gold“ (1. Mose 13,2), und doch hinderte ihn dies, so der Erretter selbst, nicht daran, im Reich Gottes zu sein (Lukas 13,28; vgl. Lukas 16,22–23,26; Johannes 8,56 usw.). Darüber hinaus ist es schwierig anzunehmen, dass sich die Rede des Erlösers nur auf diesen reichen Mann bezog, der ihn gerade verlassen hatte; πλούσιον würde dann mit einem Artikel platziert werden, den alle drei Wettervorhersager nicht haben. Wenn wir schließlich die Worte des Erlösers in ihrer wörtlichen Bedeutung verstehen, müssen wir zugeben, dass sie als Festung für alle Arten sozialistischer Lehren und des Proletariats dienen sollten (und anscheinend auch dienen). Wer Eigentum besitzt und sich nicht in die Reihen der Proletarier eingeschrieben hat, kann nicht in das Himmelreich eintreten. In den Kommentaren finden wir keine Antwort auf diese Fragen; Sie sollten bis heute als ungelöst gelten, und die Worte Christi sind nicht klar genug. Vielleicht drückt dies die allgemeine neutestamentliche Sicht auf Reichtum aus, der als Hindernis für den Dienst an Gott dient (vgl. Matthäus 6,24; Lukas 16,13). Aber es scheint, dass die wahrscheinlichste Erklärung diese ist. Das Neue Testament stellt den Dienst an Gott und Christus in den Vordergrund; die Folge davon kann die Nutzung äußerer Güter sein (Matthäus 6,33). Aber für einen reichen Mann, der den Dienst am Mammon in den Vordergrund stellt und erst an letzter Stelle – Christus nachfolgt und ihm dient – ​​oder dies gar nicht zuletzt tut, ist es wirklich schwierig, Erbe des Himmelreichs zu werden. Matthäus 19:25. Als seine Jünger dies hörten, waren sie sehr erstaunt und sagten: Wer kann also gerettet werden? Matthäus 19:26. Und Jesus blickte auf und sagte zu ihnen: „Bei Menschen ist das unmöglich, aber bei Gott ist alles möglich.“ (Vgl. Markus 10:27; Lukas 18:27). Die Bedeutung der Antwort Christi: Für Gott ist dies auch möglich, d. h. und der reiche Mann, der sich dem Dienst am Mammon widmet, kann sich umdrehen und sich die richtige Sicht auf seinen Reichtum aneignen, sich ein neues Evangeliumsprinzip aneignen, d. h. die Gnade Gottes kann ihn beeinflussen und seine Bekehrung fördern. Matthäus 19:27. Da antwortete Petrus und sagte zu ihm: Siehe, wir haben alles verlassen und sind dir gefolgt; Was wird mit uns passieren? (Vgl. Markus 10:28; Lukas 18:28). Dies ist ein offensichtlicher Hinweis auf Vers 21. Wenn die Nachfolge Christi es erforderte, alles aufzugeben, dann taten Petrus und die anderen Jünger genau das. Die Reihenfolge ihrer Handlungen war genau die gleiche, die Christus selbst in Vers 21 angegeben hatte: Zuerst alles aufgeben und dann Christus nachfolgen. Die Apostel sahen jedoch nicht wie ein reicher junger Mann aus; sie hatten nicht viel Eigentum. Aber wenn wir akzeptieren, dass es verschiedene Grade des Reichtums gibt, dass der eine reich ist, wenn er hundert Rubel in Reserve hat, während der andere arm ist, wenn er Tausende hat, dann hatte Petrus jedes Recht zu behaupten, dass die Jünger nicht nur alles, sondern sogar ihren gesamten Reichtum hinterlassen haben. Matthäus 19:28. Jesus sagte zu ihnen: „Wahrlich, ich sage euch: Ihr, die ihr mir nachgefolgt seid, werdet in der Wiedergeburt, wenn der Menschensohn auf dem Thron seiner Herrlichkeit sitzt, auch auf zwölf Thronen sitzen und die zwölf Stämme Israels richten. (Vgl. (Lukas 22,28–30), wo sich die Rede in einem anderen Charakter und in einem anderen Zusammenhang unterscheidet). Das Wort „Wiederexistenz“ zeigt, dass es sicherlich in der einen oder anderen Form eine neue Existenz von Menschen geben wird. Der irdische Zustand ist eine Existenz, jenseits des Grabes eine andere. Letzteres ist „Wiedersein“. Dieses Wort (παλιγγενεσία) wird im Neuen Testament nur zweimal verwendet, hier bei Matthäus und auch im Brief an Titus (Titus 3:5). Die Ausdrücke „sich hinsetzen“ und „sitzen“ sind natürlich bildlich und können nicht im wörtlichen Sinne verstanden werden. Das Wort „Richter“ ist auch bildlich und bedeutet nach semitischem Sprachgebrauch „Herrschaft“, „Macht“ (vgl. Offb 20,4). Zur Frage, ob Judas, an den diese Worte auch gerichtet waren, zu den Richtern gezählt wird, gibt es viele Hinweise antiker und moderner Exegeten. „Also, was“, fragt Johannes Chrysostomus, „wird Judas auf dem Thron sitzen? Nein“. „Eine Belohnung verspreche ich nur den Würdigen. Im Gespräch mit seinen Jüngern machte er ein Versprechen, das nicht ohne Bedingungen erfüllt war; er sagte nicht einfach: „ihr“, sondern fügte hinzu: „diejenigen, die mir folgten“, um sowohl Judas abzulehnen als auch diejenigen anzuziehen, die sich später an ihn wandten. Diese Worte von ihm galten nicht nur für die Jünger und nicht für Judas, der später seines Versprechens unwürdig wurde.“ Theophylakt fügt hinzu, dass der Erretter hier „von denen spricht, die ihm bis ans Ende folgten, Judas aber blieb es nicht.“ Der Ausdruck „Richte die zwölf Stämme Israels“ ist offensichtlich bildlich und kann nicht wörtlich genommen werden. Matthäus 19:29. Und wer um meines Namens willen Häuser oder Brüder oder Schwestern oder Vater oder Mutter oder Frau oder Kinder oder Ländereien verlässt, der wird es hundertfach erhalten und das ewige Leben erben. (Vgl. Markus 10:29–30; Lukas 18:29–30). Die Liebe zu Christus steht über der Liebe zu irdischen Errungenschaften und familiären Bindungen. Dieser Vers sollte jedoch offenbar nicht im streng wörtlichen Sinne verstanden werden, da dies nicht nur mit den Lehren Christi, sondern auch mit seinem eigenen Handeln unvereinbar wäre (siehe Johannes 19:26 usw.). Die Liebe zu Christus verleiht sowohl irdischen Errungenschaften als auch familiären Bindungen eine besondere Bedeutung. Matthäus 19:30. Aber viele, die die Ersten sind, werden die Letzten sein, und die Letzten werden die Ersten sein. (Vgl. Markus 10,31; Lukas 13,30 – in einem anderen Zusammenhang). Die Bedeutung dieses Verses wird durch das Gleichnis von den Arbeitern im Weinberg näher erläutert. Sie könnten interessiert sein an: