Глава 19

1–2. Пътуване до Йерусалим. – 3–12. Учение за брака и развода. – 13–15. Благословение на децата. – 16–30. Богат младеж. Матей 19:1. Когато Исус свърши тези думи, той напусна Галилея и стигна до границите на Юдея, откъм транс-Йордания. Матей 19:2. Много хора Го последваха и Той ги изцели там. (Вижте Марко 10:1; Лука 9:51; Йоан 7:10). Дали тези три пасажа наистина могат да служат като паралели на Матей 19:1 е, разбира се, само въпрос на предположения. Речта на синоптиците тук се отличава с такава краткост, че е трудно да се каже положително дали конкретно тяхното свидетелство съвпада с Йоан 7:10. Но ако такова съвпадение може да бъде признато, тогава въпросът ще се представи в следната форма. Матей пропуска историята на Йоан (поканата на Христос от Неговите братя да отидат в Йерусалим за празника на шатрите Йоан 7:2-9). Според Йоан Христос първоначално отказал това пътуване. Но когато Неговите братя отидоха в Йерусалим, тогава „Той дойде там за празника (на Шатрите) не явно, а сякаш тайно“. Те смятат, че именно за това пътуване се говори в Матей 19:1 и Марк 10:1. След това Йоан има история за самото присъствие на Христос на празника Шатри (Йоан 7:11-53), за жена, хваната в прелюбодейство (Йоан 8:1-11), за разговор с евреите (Йоан 8:12-59), за изцелението на сляп по рождение (Йоан 9:1-41), за добрия пастир (Йоан 10:1-18), за спора между евреите относно личността на Христос и намерението им да Го убият (Йоан 10:19-39). Следващите думи на Йоан „и отиде пак отвъд Йордан, на мястото, където Йоан първо беше кръстил, и остана там“ (Йоан 10:40) може да съвпадат с Марк 10:1 καὶ πέραν τοῦ Ἰορδάνου (буквално: „отвъд Йордан“). Тук Йоан, така да се каже, прекъсва речта на синоптиците (Йоан 7:2–10:40), на свой ред е прекъсван от тях и именно от разказа на Лука 9:51, с който може би съвпада последната част от 1-ви стих на въпросната глава в Евангелието на Матей. Лука (Лука 9:51–62) разказва за намерението на Христос да отиде в Ерусалим през Самария, за отказа на самаряните да Го приемат, а след това за двама молители, които искали да Го последват; след това за посолството на 70-те ученици и тяхното завръщане (Лука 10:1–24), добрия самарянин (Лука 10:25–37), посещението на Марта и Мария и други притчи и събития са представени (Лука 10:38–16:17) с малки вмъквания от Матей, Марк и Йоан (например Йоан 11:1–16). Едва тогава започва паралелна история, главно от първите двама евангелисти, отново прекъсвана от дълги вмъквания на Лука 14:18–18:1–14 и Йоан 11:17–54. От казаното се вижда, че стихове 1-2 са много кратко и сбито обозначение на сложни събития и следователно много неясни, главно поради тяхната краткост. Думите „когато Исус свърши тези думи, той напусна Галилея,” въпреки че не служат, както обикновено в Матей, като точно обозначение на времето, те могат да бъдат поставени в тясна връзка с притчата за злия слуга, разказана в предишната глава. Що се отнася до по-нататъшните изрази, поставени в стих 1, те са толкова неразбираеми, че е трудно не само да се тълкуват правилно, но дори да се преведат правилно. В гръцкия превод, малко по-различно от руския, буквално: „дойдоха в границите на Юдея отвъд Йордан“. Трудността е как трябва да се разбират тези думи, дали в смисъл, че Исус Христос влезе в самата Юдея, или че Той само се приближаваше към нея. Ако е влязъл, тогава защо се казва „отвъд Йордан“? Означава ли това, че Юдея, намирайки се от западната страна на Йордан, се е простирала и на изток от тази река, според, разбира се, самият евангелист? Или може би, когато евангелистът е написал своето Евангелие, самият той е бил или е живял от източната страна на Йордан и с израза „отвъд Йордан” е искал само да обозначи самата Юдея, която наистина се намира „отвъд Йордан”? Тези въпроси бяха поставени от Ориген и той даде отговор на тях толкова неясен, колкото и в Евангелието; „стига до (ἐπί вместо εἰς, т.е. по различен начин, отколкото в Матей) границите на Юдея, не до средата (οὐκ ἐπὶ τὰ μέσα), а сякаш до нейния ръб.“ Златоуст е подобен на Ориген: „той все още не влиза в самия Йерусалим, а посещава само границите на Юдея“. Най-новите тълкуватели единодушно твърдят, че Перея и Юдея са били различни държави и затова някои са склонни да видят тук в думите на евангелиста просто географска грешка, което означава, че Исус Христос „дойде в трансйорданската област Юдея“. Но исторически може да се установи с достатъчна точност, че регионът на Юдея не се е простирал на изток отвъд Йордан и че последният е бил границата между Юдея и трансйорданския регион, който се е наричал Перея. Следователно изразът „отвъд Йордан“ (πέραν τοῦ Ἰορδάνου) не може да служи като определение на думите „в границите на Юдея“; тези. не означава „границите на Юдея отвъд Йордан“. На тази основа се приема, че „отвъд Йордан“ просто се отнася до думата дойде (ἦλθεν) и за да разберете по-добре речта на евангелиста, трябва да подредите думите по различен начин от него, а именно: „дойдоха отвъд Йордан (минаха от другата страна на Йордан) в пределите на Юдея.“ Следователно смисълът ще бъде точно този, изразен в руския превод. Подобен израз в Марк 10:1 (буквално: „до границите на Юдея и отвъд Йордан“) не противоречи на това тълкуване. Що се отнася до израза „в границите на Юдея“, можем да се съгласим както с древните, така и с новите тълкуватели, че той не означава „в самата Юдея“. Същността на въпроса е просто, че вместо да пътува до Юдея през Самария, т.е. по по-кратък и обичаен маршрут, Спасителят отиде там през Перея. Това не беше прибързано, а бавно приближаване към Ерусалим (Мат. 20:17, 29; Мат. 21:1). Матей 19:3. И фарисеите дойдоха при Него и, като Го изкушаваха, Му казаха: Позволено ли е на мъж да се разведе с жена си по някаква причина? Причините, поради които фарисеите се обърнаха към Исус Христос точно сега и Му зададоха точно такъв въпрос, не са ясно посочени нито от Матей, нито от Марк. Но може да се забележи, че според евангелистите подобни речи са резултат от все по-развиваща се враждебност към Христос. Сега това ясно се доказва от думата „изкусителен” (πειράζοντες), използвана от двамата евангелисти, показваща желанието на фарисеите да хванат Христос, да Го поставят в трудно положение, особено пред простите Му слушатели, да подкопаят доверието в Него, за да постигнат по-лесно целта си – да се отърват от Него дори чрез убийство. Ние знаем, че Христос вече няколко пъти е разкривал тези хитрости на враговете Си с отговорите Си. Но враговете Му не само не се въздържаха от нови атаки срещу Него, но се ядосваха все повече и повече. „Такъв – казва Йоан Златоуст – е гневът и такава е завистта, безсрамна и нагла. Въпреки че го отразявате хиляди пъти, той ще атакува отново същия брой пъти!“ Фарисеите искали да изкушат Христос с помощта на така наречения силогизъм „рогат” (cornutus). Ако Той беше казал, че човек може да се разведе със съпругата си по каквато и да е причина и да вземе други жени, той щеше да учи нещо, което противоречи на здравия разум, или, както казва Йероним, „срам“ (puditiae praedicator sibi videbitur docere contraria). Ако Спасителят беше отговорил, че човек не може да се разведе по каквато и да е причина, тогава той би станал виновен като че ли в светотатство (quasi sacrilegii reus tenebitur - Йероним) и би се обявил против учението на Мойсей, или по-точно, против учението, дадено от самия Бог чрез Мойсей. Теофилакт се изразява малко по-ясно от Йероним; подобно мнение се среща и при Евфимий Зигавин. И двамата обръщат внимание на предишното учение на Христос за развода, дадено в Проповедта на планината (вижте коментарите към Матей 5:31-32), и казват, че сега фарисеите са искали да поставят Христос в противоречие със самия Него, със собствените Му думи и учения, изречени тогава. Ако Той беше казал, че човек може да се разведе с жена си по каквато и да е причина, тогава фарисеите можеха да възразят: как Ти каза преди, че човек не трябва да се развежда с жена си, освен поради вина за прелюбодеяние? И ако беше казал, че човек не трябва да се развежда с жена си, тогава щяха да Го наклеветят, че предлага нови закони, които не са в съответствие със законите на Моисей. Трябва да се добави, че въпросът за развода по това време стана остър поради спора между две школи на фарисейството, Хилел и Шамай, относно това как да се тълкува еврейският израз, намиращ се във Втор. 24:1, посочен като причина за развода, „ерват дабар“. Не е необходимо да навлизаме в дискусия за непосредствените причини за този спор, а е достатъчно само да посочим самия факт на неговото съществуване. Хилел, живял двадесет години по-рано, учи, че мъжът може да се разведе с жена си по каквато и да е причина. Шаммай, напротив, твърди, че разводът е допустим само поради неприличието на съпругата. Матей 19:4. Той им отговори и рече: Не сте ли чели, че Този, Който създаде в началото, ги направи мъж и жена? Руският текст на този стих трябва да се счита за много неясен. Славянски превод: „Създадох от незапомнени времена, мъж и жена създадох“. Тук „сътворено от незапомнени времена“ очевидно вече не се отнася до сътворението на мъжа и жената (както е в руския превод), а до творението изобщо. С други думи: Творецът, който е създал света, е създал и мъжкия и женския пол. Немският превод на Лутер е по-ясен: „Не сте ли чели, че Онзи, Който пръв създаде хората, е накарал мъжа и жената да възникнат?“ Английски превод (авторизирана версия): „... не сте ли чели, че Онзи, който ги създаде в началото, ги създаде мъж и жена и каза...“ Някои по-късни английски преводачи на свой ред променят превода по следния начин: „Не сте ли чели, че Създателят от началото ги е създал мъж и жена?“ Тези преводи показват колко трудно е да се предаде точно гръцката реч тук. Най-точен и най-близък до оригинала трябва да се счита славянският и последният от горните преводи, английският, където думата „създаден“ се изразява просто с думата „Създател“ (на гръцки - ὁ ποιήσας). Значението е, че според божествената институция от самото начало е трябвало да има мъжки и женски пол, следователно бракът е божествена, а не човешка институция. Тази идея е изразена с особена яснота от Евфимий Зигавин: "(Той създаде) един мъжки и един женски пол, така че един (съпруг) да има една (съпруга). Защото, ако Той иска съпругът да напусне една жена и да вземе друга отново (ἠγάπηται), тогава от самото начало той щеше да създаде много жени; но тъй като Той не създаде много, тогава, разбира се, Той иска съпругът да не се развежда със съпругата си." Матей 19:5. И той каза: „По тази причина човек ще остави баща си и майка си и ще се привърже към жена си, и двамата ще бъдат една плът, Речта, представена в Матей, служи като продължение на предишната. Христос все още оставя без отговор трудния въпрос на фарисеите, който те всъщност искаха да предложат, а именно дали мъжът, след като се разведе с първата си жена, може да вземе друга жена, и се аргументира изключително в рамките на предложения въпрос като такъв. Мъжът не трябва да напуска жена, защото според закона, даден от Бога, той не може да остане сам и да живее в безбрачие. За да не бъде самотен и безбрачен, той изоставя дори най-близките си, баща си и майка си. Цитатът е взет от Битие 2:24, където тези думи се приписват не на Бог, а на Адам. Матей 19:6. така че вече не са двама, а една плът. И така, това, което Бог е съчетал, човек да не разделя. Думите на Христос в разглеждания стих са заключение от казаното от Него по-рано. Изоставянето на жена от мъжа или разводът е противно преди всичко на природата, защото в този случай „сече една и съща плът“ (св. Йоан Златоуст), и по-нататък на закона Господен, защото „се опитвате да разделите това, което Бог е съединил и не е заповядал да се раздели“. Забележителен е фактът, че Спасителят не казва „които“ Бог е съединил, нека никой не разделя, а „какво“ (ὅ) Бог е съединил и т.н. Речта, както правилно се тълкува този пасаж, не е за две тела, а за едно тяло, което се изразява чрез „какво“. Матей 19:7. Казват Му: Как Моисей заповяда да даде разводно писмо и да се разведе с нея? Възражението, направено срещу Христос, изглежда много силно и неопровержимо за фарисеите. Това е изразено в думата ἐνετείλατο, която не означава „позволено“, „разрешено“, а „заповядано“. Съдейки по предишните думи на Христос, Бог е "заповядал" съпругът и съпругата да бъдат едно тяло и следователно, според целта и закона на Бог, разводът не е позволен. Тази заповед, дадена от Бог, е изложена от Мойсей в книгата, която той е написал. Но същият Мойсей изложи и друга заповед, която също се съдържа в книгата Второзаконие, която той написа (Втор. 24:1). Онези, които възразиха на Христос, продължават да се придържат към текста на Второзаконие, докато самият Спасител се позовава на книгата Битие. Избраната от фарисеите дума ἐνετείλατο (заповядал, дал задължителна заповед) е донякъде силна, тъй като от посоченото място във Второзаконие не става ясно, че човек трябва и е длъжен да даде на жена си писмо за развод дори при наличието на „ervat dabar“. Но ако не обърнете внимание на всичко това, ще стане ясно, че между първоначалното учение за брака, както е обяснено от Христос, и разрешението да се издават разводни писма е имало очевидно противоречие и за да се премахне това, е била необходима училищна казуистика. Как Христос разрешава това противоречие? Ако най-добрите еврейски казуисти Хилел и Шамай са спорили за това и не са били съгласни помежду си, тогава как Исус Христос ще излезе от трудната ситуация, в която според фарисеите са Го поставили? Матей 19:8. Той им казва: Моисей, поради вашето коравосърдечие, ви позволи да се разведете с жените си, но отначало не беше така; В руския превод първоначалното ὅτι (в славянския превод - „като“), което съответства на τί от стих 7 (в руския превод - „как тогава“, но по-добре „така, защо“ или „защо тогава“), не е изразено в речта на Христос. Фарисеите питат: защо? Спасителят отговаря: защото (ὅτι) Моисей и т.н. Името на Моисей (не Бог) също има очевидно съответствие със същото име във въпроса на стих 7. Фарисеите не можеха да кажат, че Бог заповядва издаването на писма за развод. Спасителят потвърждава това, като казва, че Моисей го е позволил. Думата „коравосърдечие“ (σκληροκαρδία) се използва в Матей само тук, а също и в Новия завет в Марк 10:5, 16:14. На последно място се поставя във връзка с ἀπιστία (неверието). Те смятат за „много характерно“, че в Своя отговор Христос заменя ἐνετείλατο („заповядано“ – стих 7), използвано от фарисеите, с думата ἐπέτρεψεν – разрешено, позволено. Но в Марк (Марк 10:3-4) Исус Христос и фарисеите са изразени по обратния начин и там тези промени са също толкова подходящи, колкото и в Матей. Идеята, изразена тук, е подобна на Гал.3:19. Някои вярват, че разрешението да се даде на съпругата писмо за развод се дължи на необходимостта, че в противен случай съпругът, поради своята „коравост на сърцето“, може да подложи жена си на мъчения и писмото за развод по този начин е „защита“ на съпругата срещу жестокото отношение на съпруга й към нея. Това, разбира се, може да бъде една от причините за разводите, разрешени от Мойсей, но не и единствената. Основната причина беше „коравостта на сърцето“ като цяло - дума, показваща „необрязване на сърцето“, грубостта на характера на старозаветния човек, неговото умствено и морално недоразвитие. Очевидно е, че самият Спасител смята тази Мойсеева институция за човешка, а не за божествена. То беше дадено като временно приспособяване на най-висшия и вечен закон към духа на времето и имаше само временен характер. Грешката на фарисеите беше, че те гледаха твърде високо на този временен закон, даден от Мойсей, и го смятаха за равен на Божиите заповеди. Но това беше „consilium hominis“, „non imperium Dei“ (Йероним). В Стария завет имаше много такива постановления, които бяха само временни. В състояние на коравосърдечие разводите и разводните писма бяха допустими, но „отначало не беше така“. Матей 19:9. но Аз ви казвам: който напусне жена си по причина, различна от прелюбодейство, и се ожени за друга, той прелюбодейства; и който се жени за разведена жена, прелюбодейства. (Вж. Марко 10:10-12; Лука 16:18). Ако в речта на Спасителя (стихове 4-8) беше даден отговор на въпроса на фарисеите (стих 3), то тук Той очевидно отговаря на неизказаната идея, че те могат да вземат друга жена след развод. Който прави това, прелюбодейства, освен ако разводът не е по причини, различни от πορνεία. Спасителят не казва, че за развода е необходимо да се позволи πορνεία. Вижте подробни коментари за Матей 5:32. Трябва да се отбележи, че според Матей тази реч на Христос е била изречена на същите фарисеи, с които Спасителят е говорил по-рано, но според свидетелството на Марк (Марк 10:10) тя е била казана в отговор на въпрос на учениците, когато те, заедно със Спасителя, влезли в една къща. Тъй като Матей 19:9 и Марк 10:10-12 нямат една и съща връзка, по-вероятно е да се мисли, че Матей 19:9 е казано на фарисеите, а Марко е повторил тези изрази в речта си само пред учениците и в къщата. Матей 19:10. Учениците Му казват: ако такъв е дългът на мъжа към жена му, тогава е по-добре да не се жени. Стихове 10-12 се намират само в Матей. Трябва да се мисли, че речта беше изнесена на учениците в къщата и насаме. Думата „задължение” (в руската Библия) изглежда неточна и неправилно изразява мисълта на оригинала. Гръцката дума αἰτία не означава „задължение“, а „вина“, „причина“ и в този смисъл се използва на много места в Новия завет (Деяния 10:21, 22:24; 2 Тим. 1:6, 12; Тит 1:13; Мат. 27:37; Марк 15:26; Йоан 18:38, Йоан 19:4, 6 и т.н.). Но буквален превод „ако следователно има причина (или вина) мъжът да е с жена, тогава е неудобно (не е полезно - οὐ συμφέρει) да се ожени“ не би имал смисъл. Следователно тук е възможен не точен, а само описателен превод. Значение: „ако причината за развода на мъжа от жена може да бъде само прелюбодеяние, тогава е по-добре да не се жениш“. Други преводи, като руския, също не могат да се считат за напълно точни и ясни. Учениците очевидно са разбрали правилно предишната реч на Спасителя в смисъл на пълната недопустимост на развода, ако няма прелюбодейство от едната или другата страна. Изневярата от една от страните е, разбира се, изключително сериозно семейно нещастие, пълно разстройство на брачните и семейни отношения, което прави продължаването на съвместния живот не само трудно, но дори немислимо и неприемливо. В старозаветния закон смъртното наказание е установено за прелюбодеяние (Лев.20:10). Но освен изневярата може да има и други причини, които влошават семейния живот. Йероним предлага следните въпроси относно жените: quid enim si temulenta fuerit, si iracunda, si malis moribus, si luxuriosa, si gulosa, si vaga, si jurgatrix, si maledica, tenenda erit istiusmodi? (ами ако (съпругата) е склонна да пие, е ядосана, неморална, разточителна, алчна, развълнувана, свадлива, злобна, наистина ли трябва да се пази в такъв случай?) След това, изразявайки кратко и правилно Христовото учение, Йероним отговаря: volumus nolumus sustinenda est (волю-неволю трябва да се пази и един). Допълнителното допълнение на Йероним е характерно и написано, очевидно, в аскетичен дух: cum enim essemus liberi, voluntarie nos subjecimus servituti (въпреки че бидейки свободни, ние доброволно се подложихме на такова робство). Същността на въпроса на учениците беше точно това, което Йероним изложи по-подробно. Известната поговорка на Катон: mulier est malum necessarium (жената е необходимо зло). Но ако това е необходимо зло, тогава не е ли по-добре, не е ли по-разумно, не е ли по-полезно човек да бъде свободен от такова зло? Не е ли по-добре да се откажем от брачните връзки, когато от тях могат да се очакват толкова много злини и освен това без никаква надежда да се освободят от тях, когато съпругата, въпреки всичките си недостатъци, ще запази съпружеската вярност и няма да допусне такава вина като прелюбодеяние? Матей 19:11. Той им каза: Не всеки може да приеме това слово, но на тези, на които е дадено, Относно думите на учениците „по-добре е да не се женят” тук Спасителят дава обяснения, заимствани отчасти от историческия и отчасти от психологическия опит. Отговаряйки на фарисеите, Той противопостави техните неправилни и погрешни мнения на божествения закон относно установяването на брака. Отговаряйки на учениците, Той противопоставя техните мнения на физическия закон. Тъй като последното действа както при хората, така и при животните, естествено е, че не всеки може да се подчини на условието, при което е одобрен безбрачният живот, а именно да поддържа морална чистота в безбрачно състояние. В Своя отговор на учениците Спасителят не може да каже: „не трябва да се жени“. Такова говорене би противоречало не само на физическия (установен от Бога), но и на моралния (също установен от Бога) и още повече на възвишения закон, както и на собствените думи на Христос за светостта на брака. От друга страна, Той не можеше да каже: „всички трябва да се женят“, защото има условия, при които е необходимо да се отклони от спазването на физическия закон. Кои са тези хора, които не се подчиняват на физическия закон? Това е обяснено в следващия стих. Матей 19:12. защото има скопци, които са родени така от утробата на майка си; и има евнуси, които са кастрирани от хора; и има скопци, които направиха себе си скопци за Царството небесно. Който може да го удържи, нека го удържи. Вместо „направиха се евнуси“, по-правилно би било да се преведе „те се кастрираха“ (εὐνούχισαν ἑαυτούς), въпреки че значението и в двата случая е едно и също. Този стих, разбиран буквално от евнусите, служи като действителна основа за чудовищното явление - евнусите; тази секта, особено тук в Русия, съществува и дори процъфтява до днес. За да обосноват мнението си, евнусите се позовават не само на въпросния стих, но и на думите на пророк Исая: „Да не казва скопецът: „Ето, аз съм сухо дърво“. Защото Господ говори така за скопците: които спазват съботите Ми и избират това, което Ми е угодно, и държат здраво завета Ми — на тях ще дам в дома Си и в стените Си място и по-добро име от синове и дъщери; Ще им дам вечно име, което няма да се отсече” (Исая 56:3-5). Думите на пророка, разбира се, не могат да служат като основа или насърчение на икономии, но имат само пророческо значение и се отнасят, разбира се, само до евнусите от първата и втората категория, посочени от Спасителя, т.е. до лица, които сами не са виновни за собственото си осакатяване и не са участвали в осакатяването на другите. Но не само евнусите-сектанти поддържаха и поддържат мнението, че думите на Спасителя дават право на изкуствено поддържане и разпространение на евнусите. Известен е случай с Ориген, който се кастрира в младостта си, разкривайки по този въпрос своя „незрял младежки ум” (Евсевий Кесарийски, „Църковна история”, VI, 8). Като стар човек, отбелязва Цанг, Ориген се разкаял за постъпката си и покаянието му повлияло на тълкуването му на обсъждания пасаж. Като цяло, в древни времена, ако буквалното тълкуване на стих 12 не е било потвърдено, то очевидно е било характерно за някои, дори изключителни хора. Между другото, Юстин разбрал погрешно думите на Спасителя, говорейки без порицание (Апология, I, 29) за случая как около 150 г. християнин в Александрия напразно поискал от властите разрешение да се кастрира от лекар. Евсевий познаваше много християни, които доброволно се подложиха на кастрация (виж Zahn, “Das Evangelium des Matthäus”, S. 586, бележка). Дали това буквално тълкуване (в скопичен смисъл) е правилно или невярно? Несъмнено е невярно, тъй като Христос във всеки случай не би могъл да предложи тук учение, което е противоестествено, изпълнено с опасност за живота и не постига целта, която е замислена, а напротив, служи само за укрепване на похотта и тайния разврат. Освен това, в Закона на Моисей са направени ясни постановления относно евнусите, които също са напълно несъвместими с буквалното разбиране и тълкуване на думите на Спасителя. Така във Втор. 23:1 се казва за скопците, че те не могат да „влязат в събранието на Господа“, а в Лев. 22:24–25 е заповядано да не се принасят в жертва дори кастрирани животни и да се приемат от чужденци „като дар за Бога, защото имат недостатък, петно ​​върху тях: те няма да ви спечелят благоволение“. Освен това е заповядано: „Не правете това във вашата земя.“ С оглед на всичко това естествено е, че сред първите християни не само изключително редки случаи на буквално разбиране на думите на Спасителя относно „третата категория евнуси“, но и директни и силни протести срещу подобно разбиране. Свети Йоан Златоуст особено пламенно се въоръжил срещу него. „Когато Христос казва: „Натрупайте за себе си“, той няма предвид отрязване на членове – нека това не се случва! - но унищожаването на злите помисли, защото отсеченият член е прокълнат, както казва Павел: „О, да бъдат отсечени тези, които ви развращават!“ (Гал.5:12). И съвсем справедливо. Такива хора действат като убийци, помагат на тези, които унижават Божието творение; отваря устата на манихеите и престъпва закона, както тези на езичниците, които отрязват членовете си. От незапомнени времена отрязването на членовете беше дело на дявола и хитростите на Сатаната, за да се изкриви чрез това Божието творение, за да се навреди на човека, създаден от Бога, и мнозина, приписвайки всичко не на свободата, а на самите членове, безстрашно да съгрешават, признавайки се за невинни... Всичко това беше измислено от дявола, който, искайки да подтикне хората да приемат тази грешка, въведе друго лъжеучение за съдбата и необходимостта и по този начин той се опитваше по всякакъв начин да унищожи дадената ни от Бога свобода, като уверяваше, че злото е следствие от физическата природа и чрез това разпространяваше много фалшиви учения, макар и тайно. Такива са стрелите на дявола!“ Думите на Спасителя „който може да удържи, нека удържи“ не могат да се разглеждат като изискване всички последователи на Христос да вземат доживотни обети за безбрачие, което повечето хора не могат да изпълнят. Тук Христос е имал предвид само специални човешки характери, специални природи, които са способни да се издигнат над семейния живот със силата на своя дух, за да се посветят по-пълно на служене на Христовото Царство. Матей 19:13. Тогава децата бяха доведени при Него, за да може да положи ръце върху тях и да се помоли; - смъмриха ги учениците. (Вижте Марко 10:13; Лука 18:15). Причината, поради която учениците попречиха на децата да бъдат доведени при Исус Христос, беше, според обичайното обяснение, че се страхуваха, че ще се намесят в Неговото учение и ще Го отклонят към това, което смятат за по-нисши дейности. Златоуст изразява тази причина с две думи: ἀξιώματος ἕνεκεν (от уважение към Исус Христос). Матей 19:14. Но Исус каза: Оставете малките деца да дойдат и не им пречете да дойдат при Мен, защото на такива е Царството небесно. (Виж Марко 10:14; Лука 18:16). Думата „възмутен“, намираща се в Марк, е пропусната от Матей и Лука. Вместо „пусни“, можете да преведете „оставете“ или „пуснете“. Следващите думи „елате при Мен” не зависят от този глагол, а от „не им пречете” (в гръцкия текст). Няма съмнение, че тази проста евангелска история има огромно значение и влияние върху установяването на правилни взаимоотношения между възрастни и деца и служи като основа на цялата съвременна педагогика. Учението на Христос беше напълно противоположно на суровите мнения на старозаветните хора (например Sir.30:1-13). Матей 19:15. И той положи ръце върху тях и си отиде оттам. Марк добавя: „и ги прегръщам.“ Тази история може да се счита за допълнение и пояснение на цялото предишно учение, изложено в тази глава. Първо, тя излага най-дълбоката доктрина за брака и случайни изключения от универсалния естествен и морален закон, вграден в човешката природа. Тогава Спасителят като че ли се връща към първоначалната Си мисъл за светостта на брачния съюз и полага ръце на децата като плод на брака и съпружеската вярност. След това Той тръгва на по-нататъшно пътуване, което е особено ясно от уводните думи на Марк 10:17. Матей 19:16. И така някой се приближи и Му каза: Добри Учителю! Какво добро нещо мога да направя, за да имам вечен живот? (Виж Марко 10:17; Лука 18:18). В този и следващите стихове Матей има огромен брой несъответствия. Следното четене в Матей се признава за правилно: „Учителю, каква полза ще сторя” и т.н. Матей нарича приближилия се „млад мъж” (νεανίσκος) не тук, а в стихове 20 и 22. Тази дума несъмнено показва младостта. В Марк този, който се приближи, не се нарича нито млад мъж, нито друго име; от думите на Марко 10:20 и Лука 18:21 не може да се заключи, че той е бил млад. В Лука той е наречен ἄρχων – началник, но над какво не е известно. Тази дума се среща много пъти в Новия завет. Някои смятаха този, който се приближи до Христос, за един от лидерите на Йерусалимския Синедрион и дори го идентифицираха с Лазар, когото Христос възкреси. Най-вероятното мнение е, че младият мъж е бил просто един от лидерите на местната синагога (Думата „архонт“ често означава просто член на общината сред най-богатите жители на града. - Ред.). Думите на младия мъж, които напълно отговарят на личността на Христос, на Неговото учение и дейност („Учителю“, „добър“, „вечен живот“, а при Марко и Лука допълнението „добър Учителю“), показват, че младежът, ако не е познавал Христос лично преди, то поне е чувал достатъчно за Него, за да отправи такава необикновена молба. "Това", казва Цанг, "не беше въпросът за човек, раздразнен от своята греховност и морална импотентност в стремежите си да постигне святост, а въпросът за човек, който не беше доволен от изискванията на други учители по отношение на благочестие и морално поведение. Напротив, Исус го впечатли и той придоби увереност в Него, че ще издигне учениците Си над незадоволителна маса от съществуващи до този момент Еврейско благочестие (вж. Мат. 5:20).“ Матей 19:17. Той му каза: Защо Ме наричаш добър? Никой не е добър освен Бог. Ако искаш да влезеш във вечния живот, спазвай заповедите. (Виж Марко 10:18; Лука 18:19). Според Марко и Лука Спасителят, сякаш възразявайки на младия човек за това, което той нарича добър, всъщност присвоява за Себе Си това Божие свойство, добротата; и смисълът на Неговия въпрос, следователно, е следният: вие Ме наричате добър, но никой не е добър, освен само Бог; затова се обръщаш към Мен не просто като към обикновен Учител, но като към добър Учител и следователно имащ равно достойнство с Бога. С други думи, в отговора на Христос на младежа се натъкваме на скрито и изключително фино, почти незабележимо за околните Негово учение за Неговото Божие синовство и равенство с Бог Отец. Според Матей (в гръцкия текст) иначе: „Защо Ме питаш за добри неща?“ Матей 19:18. Той Му казва: кои? Исус каза: Не убивай; Не прелюбодействай; не кради; не лъжесвидетелствайте; Матей 19:19. почитай баща си и майка си; и: обичай ближния си като себе си. (Вижте Марко 10:19; Лука 18:20). Въпросът "кои?" няма други синоптици освен Матю. Редът на заповедите е същият в Марк и Лука, но различен в Матей. Марк добавя: „не обиждайте“. На пръв поглед изглежда малко странно, че младият мъж, който твърди, че „опази всичко това от младостта си“ (стих 20), в отговор на поканата на Христос да спазва заповедите, пита: „кои?“ Сякаш не знаеше дали заповедите са дадени и какви са! Но въпросът на младежа става разбираем, ако приемем, че той не е очаквал такъв отговор от Христос. Младежът не мислеше, че Христос ще му каже точно това, което той толкова добре знаеше, толкова добре беше направил и обаче не го задоволи. Тук се натъкваме на много интересно qui pro quo. Младият човек мисли за едно, Христос му говори за друго. Младежът очаква да получи от новия велик и добър Учител информация за някои нови заповеди, подобни на тези, дадени например в Проповедта на планината; и Христос му казва, че трябва да изпълни това, което вече е постигнал. Въпросът защо Исус Христос избира (според Матей) само шест заповеди от старозаветния закон, като напълно пропуска 1-4 заповеди от Декалога, е доста труден за отговор. Трудно е да се съгласим с обяснението, че подобен избор е бил съобразен с моралното състояние на самия младеж, който, мислейки, че спазва заповедите, всъщност е нарушил изброените от Христос, просто защото не знаем почти абсолютно нищо за това. Съдейки по тона на разказа и контекста, е абсолютно невъзможно да се предположи, че младежът е бил заразен с грехове като убийство, прелюбодейство, кражба, лъжесвидетелство, неуважение към баща си и майка си и вражда към ближните. Може ли такъв човек да бъде архонт (началник)? Ясно е, че не е бил такъв. Също така не може да се приеме, че указанието на Христос за тези конкретни заповеди, а не за други заповеди, е било просто въпрос на случайност, т.е., с други думи, прост набор от думи. Така остава само едно – да приемем, че, напротив, младежът е бил особено силно, особено ревностно загрижен за изпълнението именно на тези заповеди, които Христос му е посочил, и Неговият отговор, така да се каже, е бил пряко пресметнат да не каже нищо ново в сравнение с вече добре известното от старозаветния закон. Това тълкуване, във всеки случай, е добре потвърдено от по-нататъшното изявление на младия мъж (стих 20), че той „пази“ всичко това. Какво друго му липсва? Самите заповеди, изброени от Христос, са съкратено резюме на Декалога и други места от старозаветния закон (Изход 20:12-16; Лев.19:18; Второзаконие 5:16-20). Матей 19:20. Младежът Му каза: Всичко това съм опазил от младостта си; какво друго ми липсва? Матей 19:21. Исус му каза: ако искаш да бъдеш съвършен, иди, продай каквото имаш и раздай на бедните; и ще имаш съкровище на небето; и ела и Ме последвай. (Виж Марко 10:21; Лука 18:22). Когато изброява заповедите, които трябва да се изпълнят, за да се влезе във вечния живот (стихове 18-19), Христос не нарича богатството зло и не казва, че вечният живот непременно изисква отказ от богатството и всякаква собственост като цяло. Непосредственият смисъл на Неговия отговор е дори, че е достатъчно да изпълним посочените от Него старозаветни заповеди, за да влезем във вечния живот. Но това изпълнение включва много градации и не може да се каже, че човек, защитавайки едното или другото, става наистина съвършен. Който не убива ближния си с оръжие, разбира се, прави добро, постъпва според Божията заповед. Но този, който не го убива дори с дума, го прави по-добър. Дори по-добре е да избягвате да го обидите и да му навредите. Има хора, които не само не убиват хора с оръжие или думи и не причиняват никаква вреда, но дори не казват нищо лошо за своите съседи. Това е още по-високо ниво на спазване на същата заповед. Същото важи и за другите заповеди. Думите на Христос в стих 21 изглежда се доближават най-много до заповедта, заявена в края на стих 19: „Да възлюбиш ближния си като себе си“. Какво означава? При спазването както на другите заповеди, така и на тази, са възможни много степени. Можете да обичате ближния си като себе си и да се ограничите само до безполезна и бездействена любов. Можеш да обичаш на дело, но не и на думи. Най-накрая можете да обичате ближните си толкова много, че да дадете живота си за тях. Христос в стих 21 посочва една от най-високите степени на съвършената любов. Състои се в това, че човек раздава цялото си имущество, като иска да облекчи страданието на своите ближни от любов към тях. Това беше предложено на младия мъж, който искаше да бъде съвършен и каза, че „пази всичко това“, включително любовта към ближния си, „от младостта си“. Матей 19:22. Като чу тази дума, младежът си отиде натъжен, защото имаше голямо имущество. Матей 19:23. Исус каза на учениците Си: Истина ви казвам, трудно е богат да влезе в Царството Небесно; (Вж. Марко 10:22-23; Лука 18:22-23). Златоуст казва, че "Христос с тези думи не осъжда богатството, а тези, които са пристрастени към него. Но ако за богат човек е трудно да влезе в Царството Небесно, тогава какво да кажем за алчния?" Опитът обаче показва, че много богати хора са по-истински християни от бедните. Следователно въпросът не е в богатството, а в отношението на богатите към Христос и Евангелието. Матей 19:24. И пак ви казвам: по-лесно е камила да мине през иглени уши, отколкото богат да влезе в царството Божие. (Вж. Марко 10:24-25; Лука 18:25). Според Марко Спасителят първо повторил казаното от него за трудностите за богатия човек да влезе в Царството небесно поради факта, че учениците „бяха ужасени от думите Му“, и едва след това добави учението, общо за всички синоптици. Тук, очевидно, Христос само обяснява предишните Си думи с помощта на пример. Всички синоптици споменават κάμηλος, камила. Но в някои ръкописи се чете κάμιλος, което се обяснява като παχὺ σχοινίον – дебело корабно въже. Несъответствия в предаването на по-нататъшния израз „през иглени уши“ (в Матей – διὰ τρυπήματος ῥαφίδος; в Марк – διὰ τρυμαλίας τῆς ῥαφίδος; в Лука - διὰ τρήματος βελόνης; всички тези изрази имат едно и също значение), във всеки случай те показват, че трудността на речта на Спасителя се е усещала в древността. Има много дебати за значението на тези изрази. Лайтфут и други показаха, че това е поговорка, намерена в Талмуда, за да посочи някакъв вид трудност. Само в Талмуда не се говори за камила, а за слон. Така на едно място се казва за сънищата, че по време на тях не можем да видим това, което не сме виждали преди, например златна палма или слон, минаващ през иглени уши. На един човек, който е направил това, което изглежда абсурдно или дори невероятно, е казано: „Ти трябва да си един от Помбедите (еврейско училище във Вавилон), който може да накара слон да мине през иглени уши.“ Подобни изрази се срещат в Корана, но слонът е заменен с камила. И дори в Индия има поговорки „слон, минаващ през малка врата“ или „през иглени уши“. В този смисъл много от най-новите тълкуватели разбират думите на Спасителя. Мнението, че „игленото ухо“ трябва да се разбира като тясна и ниска порта, през която камилите не могат да преминат, сега се счита за погрешно. Още по-малко вероятно е възникналото още в древността мнение, че под камила тук трябва да разбираме въже. Промяната от κάμηλος на κάμιλος е произволна. Κάμιλος е толкова рядка дума, че на гръцки дори може да се смята за несъществуваща; не се появява в добрите гръцки речници, въпреки че трябва да се каже, че метафората за въже, което е трудно да мине през иглени уши, може да е малко по-естествена, отколкото за камила, която не може да мине през иглени уши. Но каквато и интерпретация да приемем, основната трудност не е в това, а в целта, за която се използва такава странна метафора тук. Нима тук Христос искаше да посочи пълната невъзможност за богатите да влязат в Царството Небесно? Искаше ли да каже, че както е невъзможно камила да мине през иглени уши, така е невъзможно богатият да влезе в Царството Божие? Но Авраам бил „много богат с добитък, сребро и злато“ (Бит. 13:2), но това, според самия Спасител, не му попречило да бъде в Царството Божие (Лука 13:28; срв. Лука 16:22-23, 26; Йоан 8:56 и др.). Освен това е трудно да се приеме, че речта на Спасителя се отнася само за този богат човек, който току-що го е напуснал; πλούσιον тогава ще бъде поставено с статия, която нямат и тримата синоптици. Ако накрая приемем думите на Спасителя в техния буквален смисъл, тогава ще трябва да признаем, че те трябва да служат (и, изглежда, служат) като крепост за всички видове социалистически учения и пролетариата. Който притежава някакво имущество и не се е записал в редиците на пролетариите, не може да влезе в Царството Небесно. В коментарите не намираме отговор на тези въпроси; те трябва да се считат за нерешени и до днес, а думите на Христос не са достатъчно ясни. Може би това изразява общия новозаветен възглед за богатството, което служи като пречка за служене на Бога (вж. Мат. 6:24; Лука 16:13). Но изглежда, че най-вероятното обяснение е това. Новият завет поставя службата на Бог и Христос на преден план; резултатът от това може да бъде използването на външни блага (Матей 6:33). Но за богат човек, който поставя на преден план служенето на мамона и едва на последно място - следването на Христос и служенето Му, или дори изобщо не прави това на последно място, наистина е трудно да стане наследник на Царството Небесно. Матей 19:25. Като чуха това, учениците Му много се учудиха и казаха: И така, кой може да се спаси? Матей 19:26. И Исус погледна нагоре и им каза: "За хората това е невъзможно, но за Бога всичко е възможно." (Вж. Марко 10:27; Лука 18:27). Значението на Христовия отговор: за Бога това също е възможно, т.е. и богатият човек, отдаден на служба на мамона, може да се обърне и да придобие за себе си правилния възглед за своето богатство, да придобие за себе си нов евангелски принцип, т.е. Божията благодат да му повлияе и да насърчи неговото обръщане. Matthew 19:27. Тогава Петър отговори и Му каза: Ето, ние оставихме всичко и Те последвахме; what will happen to us? (Виж Марко 10:28; Лука 18:28). Това е очевидна препратка към стих 21. Ако следването на Христос изискваше отказ от всичко, тогава Петър и другите ученици направиха точно това. Редът на техните действия беше точно същият, както е посочен от самия Христос в стих 21. Първо, оставяйки всичко, а след това следвайки Христос. Апостолите обаче не изглеждаха като богат младеж; не са имали много имоти. Но ако приемем, че има различни степени на богатство, че един е богат със сто рубли в резерв, а друг е беден с хиляди, тогава Петър е имал пълното право да твърди, че учениците не само са оставили всичко, но дори са оставили цялото си богатство. Матей 19:28. Исус им каза: „Истина ви казвам, че вие, които Ме последвахте, при прераждането, когато Човешкият Син седне на престола на славата Си, вие също ще седнете на дванадесет престола, за да съдите дванадесетте израилеви племена. (Срв. (Лука 22:28–30), където речта се различава в различен характер и в различна връзка). Думата „повторно съществуване“ показва, че едно ново съществуване на хора със сигурност ще дойде под една или друга форма. Земното състояние е едно съществуване, отвъд гроба е друго. This latter is “re-being.” Тази дума (παλιγγενεσία) се използва само два пъти в Новия завет, тук в Матей и също в Посланието до Тит (Тит 3:5). Изразите „седнете“ и „седнете“, разбира се, са преносни и не могат да се приемат в буквален смисъл. Думата „съдия“ също е фигуративна, означавайки, според семитската употреба, „господство“, „власт“ (вж. Откр. 20:4). Относно това дали Юда, на когото също са казани тези думи, ще бъде причислен към съдиите, има много бележки от древни и съвременни екзегети. “So, what,” asks John Chrysostom, “will Judas sit on the throne? No". "Обещавам награда само на достойните. Говорейки с учениците Си, Той даде обещание не без условия; Той не просто каза: "вие", но добави: "тези, които Ме последваха", за да отхвърли и Юда, и да привлече тези, които по-късно се обърнаха към Него. Тези Негови думи не се отнасяха само за учениците, а не и за Юда, който по-късно стана недостоен за Неговото обещание." Theophylact adds that the Savior here speaks “about those who followed Him to the end, but Judas did not remain so.” The expression “judge the twelve tribes of Israel” is obviously figurative and cannot be taken literally. Матей 19:29. И всеки, който остави къщи, или братя, или сестри, или баща, или майка, или жена, или деца, или земя, заради Моето име, ще получи стократно и ще наследи вечен живот. (Вж. Марко 10:29-30; Лука 18:29-30). Любовта към Христос се поставя над любовта към земните придобивки и семейните връзки. Този стих обаче очевидно не трябва да се разбира в строго буквален смисъл, тъй като това би било несъвместимо не само с ученията на Христос, но и с Неговите собствени действия (виж Йоан 19:26 и т.н.). Любовта към Христос придава особено значение както на земните придобивки, така и на семейните връзки. Матей 19:30. Но много от първите ще бъдат последни, а последните ще бъдат първи. (Вж. Марко 10:31; Лука 13:30 – в друга връзка). Значението на този стих се обяснява допълнително от притчата за работниците на лозето. Може да се интересувате от: