Глава 18

1–5. Суперечка учнів про те, хто більше у Царстві Небесному. – 6–9. Вчення про спокуси. - 10-14. Вчення про порятунок загиблих. - 15-20. Вчення про примирення із братами. – 21–22. Вчення прощення образ. - 23-35. Притча про жорстокого раба. Мт.18:1. Тоді учні приступили до Ісуса і сказали: Хто більший у Царстві Небесному? (Ср. Мк.9: 33-34; Лк.9: 46-47). Паралельна розповідь синоптиків (до Мт.17:23; Мк.9:32; Лк.9:45) була перервана вставкою у Матвія (Мф.17:24–27) розповіді про сплату податі, якого немає в інших євангелістів. У виразі російського перекладу «тоді» слід розуміти правильне грецьке читання – ἐν ἐκείνῃ τῇ ὥρᾳ , яке, втім, якщо перекладати його буквально, значить «на той час». Це читання підтверджується деякими грецькими кодексами та перекладами, але в деяких (між іншим, Сіросинайський, К'юр., вірмен.) це слово замінено на ἡμέρα, день. Останнє вважається пізнішою поправкою. Ὥρα , втім, не можна й тут брати за точне позначення часу, як і взагалі Матвій. Але що вираз цей поставлений у євангеліста не тільки для позначення зв'язку, видно з вищезазначеного паралельного місця Марка, який каже, що Спаситель, коли прийшов до Капернауму і був у домі, Сам запитав учнів, про що вони міркували на дорозі. Таким чином, це останнє і фактично могло відбутися «на той час». Судячи з того, що суперечки учнів, хто з них більше, відбувалися неодноразово і щоразу викликали викриття Спасителя (див. Мф.20:20 сл.; Мк.10:35 сл.; Лк.22:24 сл.; Ін.13:5 сл.), потрібно думати, що думкам про земного земця був Спаситель, укорінилася в умах учнів, вони плекали її, не бажали з нею розлучитися і за слушних обставин висловлювали її в присутності Самого Спасителя, не стримуючись і майже не звертаючи уваги на Його викриття. Можливо, цим пояснюється, що Спаситель розкривав учням неправильність подібних думок не лише на словах (як у Лк.14:7–11 ), але іноді і за допомогою сильних пластичних образів, які повинні були незабутньо надрукувати у свідомості учнів і всіх людей думку про необхідність у Царстві Небесному не панування, а. Найближчі причини справжньої суперечки учнів про те, хто з них більший у Царстві Небесному, втім недостатньо зрозумілі, і визначити їх досить важко. Звертаючи увагу на ὥρα (годину), думали, що причиною питання була заздрість до Петра з боку інших учнів з приводу того, що Христос переважно перед іншими наказав йому сплатити чудово подати і за Себе, і за нього. Що всі учні займуть високе становище в Царстві, що ґрунтується – це для них здавалося безперечним. Але хто з них і чи буде хтось у ньому найголовніший, найбільший? Вони міркували про це у світському розумінні: хто займе найвище становище при Месії у Його Царстві? Тут непряме, але дуже важливе підтвердження факту, що самі апостоли визнавали Спасителя за Месію-Царя, хоча й у земному ще сенсі, інакше питання, запропоноване ними, не мало б сенсу. Мт.18:2. Ісус, покликавши дитину, поставив її серед них (Ср. Мк.9: 35-36; Лк.9: 47). Настанова і повчання дається не тільки словом, а й прикладом. Так часто буває у звичайному житті; подібні ж, найвищі й у сенсі класичні (якщо можна так висловитися) способи настанов і навчання вживалися і Христом. Справжній приклад, Ним обраний, відрізняється крайньою простотою, але він має на увазі цілий переворот у тодішньому мисленні та поглядах і вказує на нього. Істина, яка запам'ятовується в розумі і серці цим прикладом, відрізняється такою глибиною, що і в даний час не зовсім розуміється всіма. Мт.18:3. і сказав: Поправді кажу вам, якщо не звернетеся і не будете, як діти, не ввійдете до Царства Небесного; (Ср. Мк.9: 36; Лк.9: 48). Збіг тут полягає у синоптиків лише двома словами (Матвій: καὶ εἶπεν ; Марк і Лука: εἶπεν αὐτοῖς ). Подальші слова Спасителя у Матвія Марк та Лука пропускають. Слова, поміщені в Мк.10:15 і зовсім подібні до них Лк.18:17, сказані були в інший час і з іншого приводу. Справедливо зауважують, що якщо в попередніх розділах Євангелія Матвія йшлося про ставлення людей, що збиралися до Христа, до юдейського народу взагалі і до суспільного богослужіння, то подальші настанови до Мф.20:28 стосуються внутрішнього життя заснованого Христом суспільства. У словах Христа, звернених до учнів, очевидно, дається їм, як дорослим людям, повчання і мораль залишати свої колишні помисли, розташування і прагнення ( στραφῆτε , як деякі вважають μετανοεῖτε покайтеся) і уподібнюватися дітям. Але що означає уподібнюватися дітям, бути схожим на дітей? Що мають робити дорослі, бажаючи уподібнитися до дітей? На ці питання можна відповісти, що дитячий характер досить відомий, і думка, висловлена ​​Христом, цілком зрозуміла без подальшого аналізу. Так як дитя поставлено було серед учнів і для прикладу їм внаслідок їхнього бажання вирішити питання, хто більше, то від загальних міркувань про дитячий характер і «подібну дітям дорослу людину» нам тепер можна перейти до більш приватних визначень. Тут зустрічається один із найсильніших і переконливих доказів думки, що, на загальну новозавітну думку, послідовники Христа повинні як діти ухилятися від присвоєння собі будь-якої зовнішньої влади і будь-якої переваги себе своїм побратимам. "Високо підніматися вгору - це означає опускатися пропорційно низько". Ідея Нового Завіту полягає не в пануванні над людьми, а у служінні їм. Не зовнішня влада має бути властива послідовникам Христа, а моральна. Влада над людьми служителі Христа набувають, уподібнюючись дітям. Ця ідея є чисто християнською і відрізняється надзвичайною моральною красою і привабливістю, пояснюється взагалі в Євангеліях самовідданим служінням Раба Єгови і, зокрема, декількома іншими прикладами, в яких також висловлюється думка про християнське служіння. Мт.18:4. отож, хто зменшиться, як це дитя, той і більше у Царстві Небесному; (Ср. Мф.23: 12; Лк.14: 11, 18:14). Не можна думати, що думки, викладені у 3-му та 4-му віршах, абсолютно тотожні. У 3-му вірші викладається думка, що учні повинні уподібнюватися дітям, тобто. всім властивим їм добрим якостям. Вірш 4 є висновком з попереднього, на що вказує частка οὖν ("так"), вказує на приватну рису дитячого характеру, що дійсно полягає в смиренності. Буквально: «Отже, хто упокорює себе, як це дитя, той – більший у Царстві Небесному». Мт.18:5. і хто прийме одну таку дитину в Моє ім'я, той приймає Мене; (Ср. Мк.9: 37; Лк.9: 48). Докладніше викладається цей вірш у Луки, найкоротша мова – у Матвія. Зв'язок цього вірша з попереднім пояснити важко. На думку, пояснення можливе лише за допущенні, що у словах Христа «Мене приймає» виражається думка стільки ж про Царя, тобто. Христе, як і про Його Царство. При такому тлумаченні у цьому вірші можна побачити у відповідь останню частину питання, викладеного у 1-му вірші. Це питання можна розчленувати так: 1) хто більше? і 2) хто більший у Царстві Небесному? На першу частину була дана відповідь у тому сенсі, що хтось більший, той повинен бути всіх менше, уподібнюватися дитині. На другу частину – у тому, що той, хто бажає бути найбільшим у Небесному Царстві, повинен приймати Христа. Таким чином, Цар і Царство тут ніби не тільки не поділяються, але ототожнюються, і водночас повідомляється про найближче уявлення про те, що таке Небесне Царство. Згідно з Матвієм, це є прийняття (у свою душу і серце) Христа, але за Марком і Лукою – і Отця, що послав Його. Так і в Іоанна: Хто любить Мене, той дотримається слова Моє; і Отець Мій полюбить його, і Ми прийдемо до нього і обитель у нього створимо» (Ів.14:23). Різниця в тому, що синоптики, говорячи про те, про що Іван, висловлюють свою думку в образах. Спаситель не говорить просто «приймає Мене», але «хто прийме одну таку дитину в Моє ім'я, той Мене приймає» , з іншими додаваннями Марка і Луки. Виражена тут думка подібна до Мт.25:35–36, 40, 25:42–43, 45 , де Христос ототожнює Себе з жадібними, спраглими, мандрівниками, голими, хворими і ув'язненими до в'язниці. Тут же Він ототожнює Себе з дітьми. Христос був смиренний, незлобивий і т.д. як «це дитя» чи «одне з цих дітей». Хто приймає дитину, той в особі її приймає і Самого Христа, і Отця, що послав Його, і, отже, стає учасником Царства Небесного. Але що означає «приймає» чи, краще, «хто б прийняв» ( ὃς ἐὰν δέηται у всіх трьох євангелістів)? Чому сказано не просто «приймає дитину», а «приймає в ім'я Моє»? Що означає цей останній вислів «приймати дитину в ім'я Христа»? Очевидно, що на ці питання можна відповісти тільки встановленням точного значення тут дієслова δέχομαι , який, звичайно, означає «приймаю» і в такому сенсі зазвичай перекладається (у Вульгаті susceperit, в німецькому перекладі aufnimmt та інше), але не завжди. На відміну від λαμβάνω , що має майже те ж значення, але безвідносно до почуттів, з якими що-небудь береться або приймається, δέχομαι взагалі і здебільшого означає «приймаю з прихильністю, любов'ю, радістю, дружелюбно» і в такому розумінні вживається як у Боготі, так і в класах разу у ворожому значенні). наприклад, переклад Сімдесяти: Прип.1:3, 2:1, 4:10, 9:9; Єр.5: 3, 17:23; Ін.4: 45; Гал.4:14; Еф.6:17; Кільк.4:10; Євр.11:31 та ін. Таким чином, зміст слів Христа такий: «хто приймає з любов'ю одну таку дитину, той Мене приймає». А де з любов'ю прийнятий Христос, там прийнято і Його Царство, і людина, яка їх прийняла, близька до Христа, отже, займає найвище місце в Царстві, подібно до того, як люди, близькі до якогось земного царя, бувають найвищими державними сановниками. Але, очевидно, між простим прийомом, хоча б і з любов'ю, і таким, що робиться в ім'я Христа ( ἐπὶ τῷ ὀνόματί μου ), тут відбувається різниця. Приймати дитину з любов'ю, ставитися до неї дружелюбно, наслідувати її, цінувати її смирення, скромність – це ще означає приймати з любов'ю Самого Христа. Він приймається лише тоді, коли дитина приймається в Його ім'я, тобто. коли існує відоме ставлення того, хто приймає і приймається до Його імені, коли дитина приймається в християнському сенсі. Такий найближчий, точний зміст слів Христа. Оскільки дитя було поставлено серед апостолів як живий зразок ідеї, яку Ісус Христос хотів зафіксувати в розумі і серці Своїх учнів, то зрозуміло, що під дитиною можна розуміти тут і дорослих, схожих на дітей за своїм характером, зокрема самих апостолів. Отже, Спаситель не говорить тут лише про дітей чи дорослих, а байдуже про тих та інших. Який висновок можна зробити з усього сказаного? Промова Христа та її зв'язок будуть ще більш зрозумілими, якщо ми викладемо все у такому перифразі. Ви питаєте, хто більший у Царстві Небесному. Це ви можете зрозуміти, якщо подивіться на це дитя, поставлене тут серед вас. Вам потрібно питати не про те, хто більше, а змінити свій спосіб мислення ( στραφῆτε ) і стати схожими на це дитя. Чи ставить воно комусь подібні питання? Ні, воно й не думає про них. І ви також повинні насамперед упокорити себе, подібно до дитини, і тільки за цієї умови досягнете першості, якої бажаєте. Досягнення панування і першості в світському сенсі не для всіх можливе, але в цьому немає жодної потреби. Але для всіх можливе досягнення такого панування і такої першості, які властиві цьому дитині; вони протилежні мирським. Намагаючись наслідувати дітей, ви дивитиметеся на них і прийматимете їх з любов'ю, а приймаючи з любов'ю дітей, ви будете і до Мене мати такі ж близькі стосунки, як до них, будете з любов'ю приймати і Мене і, таким чином, станете вищими, великими громадянами заснованого Мною Небесного Царства. Про чисельне ἕν Бенгель зауважує: frequens unius in hoc hapite mentio (слово «один» часто вживається у цьому розділі). Мт.18:6. а хто спокусить одного з цих малих, що вірують у Мене, тому краще було б, якби повісили йому млинове жорно на шию і потопили його в глибині морській. У Лк.17:1–2 є подібні вирази, але в іншому зв'язку. У Мк.9:38–41 і Лк.9:49–50 тут вставлені розповіді про людину, яка виганяла бісів ім'ям Спасителя; потім мова Спасителя наводиться у Матвія і Марка майже з буквальною схожістю. Сказане у вірші, очевидно, протиставляється мови у попередньому. Там йдеться про прийняття з любов'ю, тут – про шкоду, що відбувається внаслідок спокуси. Це останнє слово ( σκανδαλίσῃ ), як і в інших випадках (див. коментарі до Мт.5:29), вказує на падіння. Як у попередньому вірші «якщо хтось прийме» (буквально), так і тут «якщо хтось спокусить». Але якщо в попередньому вірші "одна дитина", то в цьому - "один з цих малих, віруючих в Мене". Мова, таким чином, розширюється та узагальнюється. Дитина, що стоїть серед учнів, служить чином для роз'яснення складних відносин, які бувають серед дорослих, які вірують у Христа. На перший погляд здається, що Спаситель переходить тут до промови майже про зовсім новий предмет, і до того ж за простою асоціацією, так що цей вірш ніби має тільки зовнішній зв'язок із тим, що було сказано раніше. Але безперечно, що він має з попередніми віршами і більш внутрішній, глибокий, потаємний зв'язок. Ця остання виражається, мабуть, переважно словом «спокусить» ( σκανδαλίσῃ ). Якщо в попередніх віршах було вказано досяжний для всіх і надійний шлях до придбання собі не уявних, а дійсних переваг у заснованому і засновуваному Христом Царстві Небесному, то в цьому вірші вказується на перешкоди, що відхиляють від цього шляху, та наслідки такого роду діяльності. Слово πιστευόντων показує, що тут маються на увазі не тільки малі діти самі по собі і як такі, тому що дітям взагалі не властива свідома віра, яка виявляється у смиренності та приниженні, а дорослі, які ставлять себе на один щабель з немовлятами. Грецьке слово συμφέρει можна перекладати, як у Синодальному перекладі, через «краще було б» у сенсі «корисніше». Таке значення цього дієслова у класиків і в Новому Завіті (у неперехідному значенні – Мф.5:29–30, 19:10; Ін.11:50, 16:7, 18:14; 1Кор.6:12; 2Кор.8:10, 12:1 та ін.) Сенс подальшої мови показує, у чому полягає користь для особи, яка справляє спокусу. Перш, ніж він спокусить когось, для нього було б корисніше, якби йому повісили на шию млинове жорно і потопили в морській глибині. Тоді тіло його загинуло б, але душа була врятована внаслідок перешкоди йому спокушатися. «Млиновий жорен» – переклад неточний; у слов'янському перекладі точно: «жорна оселська», тобто. великий жорна, що крутить осел; останній називався тому ὄνος μυλικός (осел жоренний). Неточний переклад у російській Біблії зроблено, мабуть, зважаючи на асиміляцію Лк.17:2 ( λίθος μυλικός – камінь жорновий або млиновий жорнів). Тут, звичайно, мають на увазі верхні жорна, або так званий бігун. Потоплення в морі не було юдейською карою, але така кара практикувалася у греків, римлян, сирійців і фінікійців. Мт.18:7. Горе світу від спокус, бо треба прийти до спокус; але горе тій людині, через яку спокуса приходить. Раніше було сказано, що людина, яка робить спокуси, зазнає тяжкого покарання; тепер звіщається йому в більш загальному значенні "горе". При тлумаченні даного вірша можна розрізняти першу його половину і другу, відокремлену від попередньої прислівником πλήν (у перекладі – «але»). Тлумачаючи першу половину вірша, деякі стверджували, що «якщо потрібно прийти спокусам, то потрібно і грішити; якщо ж необхідно грішити, то несправедливо піддаються покаранню ті, хто грішить, підкоряючись необхідності». Тут, таким чином, вимагають наступного. Така думка наводить, між іншим, Євфимій Зигавін і спростовує його тим, що «спокусам прийти необхідно внаслідок необхідності існування демонів, але немає необхідності відданим чесноті робити спокуси, тому що людям властива вільна воля. Коли з'являються спокуси, це не залежить від нас, але не піддаватися спокусам – це цілком від нас залежить». Або Іоанн Златоуст: «Звідси ясно, що й потрібно прийти спокусам, тобто. тим людям, які завдають шкоди, то нам не потрібно шкодити». Мт.18:8. Якщо ж рука твоя чи нога твоя спокушає тебе, відсіки їх і кинь від себе: краще тобі увійти в життя без руки чи без ноги, аніж із двома руками та з двома ногами бути вкинутою в огонь вічний; Буквально: «…добре тобі увійти в життя калічному чи кульгавому ( κυλλὸν ἢ χωλόν )...». Російський переклад зроблено швидше за змістом, ніж буквально. У слов'янському: «добре ти є внизити в живіт хрому чи бідну» і т.д., причому словом «добре», як і в російській, неточно виражено грецьке καλόν ἐστιν, а через «бідну» - χωλόν. Втім, зауважують, що καλόν потрібно приймати тут у значенні порівняльного ступеня внаслідок подальшого ἤ (ніж). У Сімдесяти така конструкція зустрічається часто; підстава для неї є в єврейській конструкції, де порівняльний ступінь використовується з подальшим «мін». Зв'язок вірша з попереднім визначають так: «Чи хочеш ти не бути такою людиною, якій звіщається горе? ... відсіки їх і кинь від себе» і т.д. Сенс той, що «спокусами як шкодить одна людина іншому, але вони з'являються учня і з його власної природи» (Цан), тобто. залежать від його вільної волі, і він має можливість спокушати і не спокушати себе та інших. Це дає привід до висловів віршів 8–9, зміст яких по суті той самий, який у Мф.5:29–30 (див. коментарі до цього місця). Вираз "в життя" в грецькій з артиклем, «відоме життя», істинна, дійсна, не уявна, не примарна; і відповідний вислів "вогонь вічний" - також з артиклем, дійсний, не примарний вогонь. Ідея вічного покарання властива була тодішній іудейській апокрифічній літературі (Сол. 2, 35; Енох 91:9, 27:3 та ін.). За словами Іоанна Златоуста, Спаситель говорить тут не про членів тіла, а про друзів і родичів наших, які складають ніби необхідні для нас члени. Це тлумачення вважається «надто обмежувальним». Наші вчинки та звички, як і обличчя, можуть бути настільки ж дорогими нам, як рука чи нога. Мт.18:9. і якщо око твоє спокушає тебе, вирви його і кинь від себе: краще тобі з одним оком увійти в життя, ніж з двома очима бути вкинуто в геєну вогненну. Конструкція цього вірша однакова з попереднім. Однакова думка повторюється заради виразності. Мф.18:10. Дивіться, не зневажайте жодного з цих малих; бо говорю вам, що ангели їх на небесах завжди бачать обличчя Мого Небесного Батька. Цей вірш містить «напрочуд прекрасну думку про те, що малі як такі користуються особливим захистом у Бога, який подається їм Ангелами – посередниками, що бачать Боже обличчя». Тому спроби додати і змінити цю думку в тому вигляді, що під «малими» розуміються лише «віруючі в Моє ім'я» або «перебувають у Церкві» (як у вірші 6), є обмеженнями, що не відповідають спільної думки Христа і загальному тону Його мови. Думка Його полягає в тому, що ні фізично, ні духовно «малі» не тільки не повинні бути спокусливими, але навіть не слід і ставитися до них зверхньо і з презирством. Тут дуже тонке продовження відповіді на запитання, хто більший у Царстві Небесному. Так як найбільше «малі», то помилково применшувати і принижувати їх. Тлумачення, що Христос запозичив ці образи з існуючої тоді іудейської ангелології і що слова Його мають більш менш близькі паралелі в звичаях тодішнього придворного життя за царів (пор. 3Цар.10:8 ; 4Цар.25:19 ; Есф.1:14 ; пояснюють. Ближче до євангельських виразів Тов.12:15; Дан.9:13, 20–21. Правильніше думати, що тут нове вчення про Анголів, самостійна думка про них, виражена Христом і Його апостолами в численних місцях Нового Завіту і представляє власну, самобутню новозавітну ангелологію, хоча, можливо, і має деяку формальну схожість із старозавітною та юдейською ангел. У всякому разі, думка, що «малі» мають Ангели, які захищають їх перед Богом, ніде не зустрічається в такому саме вигляді, як у Новому Завіті. Під «малими» потрібно, швидше за все, розуміти дітей, які є образами для повчання і навчання дорослих, але потім і цих останніх; цих «малих» ми повинні не спокушати, а «наслідувати Ангелів та їхню опіку про малих цих» (Бенгель). Бачити обличчя Отця Небесного означає перебувати в особливій близькості до Бога. Мф.18:11. Бо Син Людський прийшов стягнути та врятувати загибле. Багато екзегетів визнають цей вірш пізнішою надбавкою, запозиченою у Лк.19:10. На їхню думку, вставкою цього вірша затемнюється зв'язок 10-го вірша з 12-м, без 11-го вірша зовсім ясна. Морісон, однак, каже, що свідчення про несправжність цього вірша не перевищують свідчень про його справжність, і останні зустрічаються здебільшого древніх рукописів, унціальних та курсивних, стародавніх латинських та сирійських перекладах та у Вульгаті. Мт.18:12. Як вам здається? Якби в кого було сто овець, і одна з них заблукала, то чи не залишить він дев'яносто дев'ять у горах і чи не піде шукати заблудшу? Мт.18:13. і якщо трапиться знайти її, то, істинно кажу вам, він радіє про неї більше, ніж про дев'яносто дев'ять незаблуканих. Лука називає цю промову Христа притчею. Те, що зображується в казці, завжди буває в житті кожного пастуха. Хто, наприклад, не знає, як часто зниклі тварини відшукуються нашими сільськими пастухами? Пастух не дбає про решту стада, тому що впевнений у ньому, знає, що доручені його нагляду тварини не заблукають, не піддадуться небезпеці і не пропадуть. Але заблукала тварина може зникнути. "Сто овець" та "одна" - протиставлення. «Сто» має загальний (неточний) зміст і вжито просто замість слів «велике стадо» (на противагу «малому стаду», Лк.12: 32); це просто ціле число. Зв'язок вірша з попереднім 10-м віршем (якби навіть було виключено 11-й вірш) пояснити нелегко. Для пояснення можна вказати на те, що в 12-му вірші продовжується мова про цінність в очах Божих "малих цих". Вони мають Ангелів – захисників, що стоять перед Божим лицем, і Бог не допускає, щоб ці «малі» загинули. Думка 12-го вірша стає ясною з подальшого 14-го вірша. Мф.18:14. Так, немає волі Отця вашого Небесного, щоб загинув один із цих малих. Деякі екзегети, які вважають справжнім 11-й вірш, стверджують, що в цьому розділі спочатку викладаються «введення до притчі» (вірш 11), а потім – сама притча (вірші 12–13) та післямова притчі (вірш 14). Мф.18:15. Якщо ж згрішить проти тебе брат твій, іди та викрий його між тобою та ним одним; якщо послухає тебе, то ти придбав брата твого; (Ср. Лк.17: 3 - в іншому зв'язку). Як Бог ставиться до людей з любов'ю, так і люди мають любити одне одного. Примирення з братами, і саме з тими, що завдали нам якихось образ, представляється як одна із сторін цієї братської любові. Раніше Спаситель говорив, що люди не повинні спокушати "малих цих"; тепер говорить про те, як чинити, коли нам самим наносяться спокуси. «Направивши сильне слово проти тих, хто спокушає, Господь виправляє тепер і тих, хто спокушається» (Феофілакт). Зрозуміло, що під цими повчаннями розуміються не взагалі гріхи, а саме приватні гріхи образ і образ. Тому деякі неправильно тлумачили цей вірш у тому сенсі, що тут йдеться не про приватних осіб, а про саму Церкву, і що вона, помічаючи у своїх членах якісь гріхи, повинна чинити так, як тут зазначено: викривати і потім відпускати чи утримувати гріхи. Вираз «придбав ти брата твого» Іоанн Золотоуст тлумачить так: «Не сказав (Спаситель): ти достатньо помстився йому, але: «придбав брата твого», показуючи, що від ворожнечі походить шкода тому й іншому. Не сказав: він отримав користь лише собі; але: і ти, зі свого боку, придбав його. А цим показав, що і той, і другий колись багато втрачали, один втрачав брата, а інший – власний порятунок». Мт.18:16. якщо ж не послухає, візьми з собою ще одного чи двох, щоб устами двох чи трьох свідків підтвердилося всяке слово; Дуже добре пояснено це місце у Златоуста: «І лікар, бачачи, що хвороба не припиняється, не залишає хворого і не гнівається на нього, але тим більше додає піклування. Те саме і тут наказує робити Спаситель. Ти був слабкий, коли був один; будеш сильнішим за допомогою інших». Мт.18:17. якщо ж не послухає їх, скажи церкві; а якщо й церкви не послухає, то нехай буде тобі, як язичник та митар. Будучи свідками, особи, згадані у попередньому вірші, повинні також переконувати та сприяти примиренню. Якщо особа, яка переконується, їх не послухає, то скривджений може звернутися до церкви і подати справу на її суд. Що тут зрозуміло під церквою? Думали, що єврейський «кагал» чи синагога. Така думка ґрунтувалася на тому, що в той час, коли говорив Спаситель, ще не було Християнської Церкви і що це слово Він міг вживати лише в юдейському розумінні, бо інакше Його мова була б незрозумілою для слухачів. Проти цієї думки заперечують: Він ніколи не називав синагогу церквою, саме слово синагога жодного разу не вимовив. Чи можна думати, що Спаситель мав на увазі тут іудейську синагогу, особливо через 17-й вірш з подальшими віршами 18–20? З цих останніх цілком очевидно, що жодної мови про синагогу тут справді немає. Безперечно, що Христос розумів тут і міг мати на увазі лише Свою власну Церкву як суспільство віруючих, і ця мова Його була зрозуміла учням (яким тепер Він, власне, і говорив), тому що мова про Церкву вже була дещо раніше (Мф.16:18). Але за цим питанням відразу виникає подальший. Чи Спаситель має на увазі тут Церкву як суспільство віруючих у всій їх сукупності чи тільки «предстоятелів Церкви»? Останнє тлумачення, можна сказати, утвердилося в давнину. «Повіж Церкви, тобто. її представникам» (свт. Іоанн Златоуст). «Церквою називає тепер предстоятелів Церкви, що складається з віруючих» (Євфимій Зігавін). Так вважають і багато інших стародавніх грецьких і латинських тлумачів. «Як язичник і митар». Для Самого Христа язичники і митарі не були загиблими, і Він не говорив, що всі обов'язки та стосунки до них мають бути припинені (пор. Мт. 8:5–13, 9:9–13). Однак «демаркаційна лінія» між членом Церкви та засудженим нею має бути таки проведена. Не вважай його, каже Августин, серед твоїх братів, але ти не повинен недбало ставитися до його спасіння, бо хоча ми й не включаємо язичників до братів, але завжди піклуємося про їх спасіння. Мф.18:18. Істинно кажу вам: що ви зв'яжете на землі, то пов'язане буде на небі; і що дозвольте на землі, то буде дозволено на небі. Подібні слова були сказані Петру в Мт.16:19 і мають той же сенс. Замість «що» ( ὅ ) Мф.16:19 тут ὅσα також середній рід і вказує на дії, а не на обличчя. Мт.18:19. Істинно також кажу вам, що якщо двоє з вас погодяться на землі просити про всяку справу, то чого б не попросили, буде їм від Отця Мого Небесного, Сила учнів і взагалі всіх віруючих ґрунтується на внутрішньому духовному єднанні громади між членами її (συμφωνεῖν) та з Богом. Мф.18:20. бо де двоє чи троє зібрані в Моє ім'я, там Я серед них. У кодексах D, Сиро-Синайському та у Климента Олександрійського цей вірш наводиться в негативній формі: «бо немає двох або трьох зібраних в ім'я Моє, у яких (біля яких) Я не був би (Я не єсмь) серед них». Тут зазначається церковний minimum. Христос істинно присутній серед людей навіть тоді, коли двоє чи троє з них збираються в Його ім'я. Мф.18:21. Тоді Петро приступив до Нього і сказав: Господи! Скільки разів прощати моєму братові, що грішить проти мене? чи до семи разів? Питання Петра не має близького зв'язку з промовою Христа у віршах 18–20, але має зв'язок із віршами 15–17. Христос, мабуть, закінчив тепер Свою промову. Слова Його про прощення образ ближнім спонукали Петра попросити у Нього подальших роз'яснень. Пропонуючи питання, Петро, ​​як можна думати, знав про звичаї і думки, що існували на той час у іудеїв, щодо прощення образ. «Людині, що грішить проти іншого, якось прощають, вдруге прощають, втретє прощають, але вчетверте не прощають». Такий часто цитований вислів Вавилонського Талмуда (Іома, л. 86, 2), яке підкріплювалося Йов.33:29–30; Ам.1:3 та ін. Петро хоче, очевидно, стати вищим за сучасних йому книжників і збільшує кількість пробачень майже вдвічі, до семи. Мт.18:22. Ісус каже йому: Не кажу тобі: до семи разів, але до сімдесяти сімдесят разів. Спаситель спростовує думку Петра спочатку коротким зауваженням. Якщо Петро думав, що потрібно прощати ближньому до семи разів, можливо, щодня протягом цілого тижня, то Господь каже, що прощати треба «до сьомьох сімдесяти» ( ἕως ἑβδομηκοντάκις ἑπτά ). Що означає цей останній вираз? Тертуліан та Ієронім постачали у зв'язок цей вислів із Бут.4:24 , де Ламех каже, що «якщо за Каїна помститься сім разів, то за Ламеха в сімдесят разів усім разів» . Тому думають, що в Євангелії «певний натяк на розповідь у книзі Буття вельми вірогідний» і що євангельський вираз утворений на подібній фразі у зазначеному місці книги Буття. Справедливо зауважують, що точний рахунок тут не має значення. Як видно з наступної притчі, Ісус Христос хотів зазначити лише, що ми повинні прощати братам особисті образи необмежену кількість разів. Мт.18:23. Тому Царство Небесне подібне до царя, який захотів порахуватися з рабами своїми; (Про ὁμοιώθη див. коментарі до Мф.13:24). Царство "подібно" до царя - особливість мови в притчах Спасителя. Цар називається людиною, вказується на якусь подію в людському житті, тодішньому чи минулому. Вираз «порахуватися з рабами своїми», вжите ще Мф.25:19, вважають латинізмом – rationes conferre. Чисте грецьке вираз було б інше: διαλογίζεσθαι πρός τινα . Під рабами тут зазвичай мають на увазі не найпростіших, низьких рабів, але придворних – міністрів, скарбників, домоправителів. Вони називаються рабами за східним звичаєм, стосовно східним деспотам вони мали стільки ж прав, скільки й звичайні раби стосовно своїх власників. Тому євангельський вираз відрізняється повною точністю і картинно малює відносини, властиві тодішньому часу і цілком зрозумілі тодішнім слухачам Христа. Розказане в притчі служить образом людських стосунків до Бога та ближніх. Під царем-людиною тут розуміється Бог, Який зважає на людей (Іс.1:18). «Бог починає вважатися, коли за допомогою скорбот і неміч приводить людей до одра і смерті». Це, втім, не остаточний розрахунок і, отже, не тотожний про те, про що йдеться в Мф.25:19, 2Кор.5:10; Об'явл.20:11–12, але скоріше подібний до Лк.16:2 і сл. (Тренч). Мф.18:24. коли почав він рахуватися, приведений був до нього хтось, який мав йому десять тисяч талантів; Величезна сума боргу (12 000 000 рублів, а, по іншим обчисленням – 25 000 000 рублів) показує, що це раб обіймав за царя вищу посаду, був у царя вищим чиновником. Про те, що людина, якщо перенести ці фізичні цінності на духовні, може бути таким неоплатним боржником перед Богом, не може бути й мови. Поклавши руку на серце, кожен скаже, що він робить багато вчинків, за які викриває його совість, противних моральному закону, і робить щодня. Скільки ж він робить їх щотижня, щороку і, нарешті, протягом усього свого життя? До багатьох справ ми так звикли, що взагалі перестали помічати, що вони були моральними злочинами, образливими для правди Божої. Мт.18:25. А як він не мав, чим заплатити, то пан наказав продати його, і жінку його, і дітей, і все, що він мав, і заплатити; Права римських громадян відомі під технічною назвою caput. Раб був позбавлений цих прав, і це означало технічною формулою nullum habet caput. «Раб був майже позбавлений будь-яких прав, те, що він, очевидно, мав, було його власністю більше з милості, ніж із праву. Він був майном і міг бути суб'єктом, лише об'єктом права». «Права пана були практично абсолютні. Так як майно раба, його дружина та діти вважалися також власністю пана, то останній міг чинити з ними як хотів» (Тренч). За юдейськими законами раби перебували в дещо кращому положенні (Лев.25:39–55; див. також 4Цар.4:1 та ін.). Мф.18:26. Тоді раб той упав, і, кланяючись йому, говорив: государю! потерпи мені, і все тобі заплачу. У словах «потерпи на мені і все тобі заплачу» справедливо вбачають зарозумілість раба, який обіцяє заплатити борг, якого він не міг заплатити. Мт.18:27. Государ, змилосердившись над рабом тим, відпустив його і обов'язок пробачив йому. Борг раба як полегшується, а й зовсім прощається. Несправедлива думка, що в притчі не говориться, на якій підставі було прощено обов'язок. Головною підставою для цього було милосердя ( σπλαγχνισθείς ) царя, а потім, як треба мати на увазі, і велике його багатство, тому що величезна розтрата, очевидно, не завдає йому жодної шкоди та занепокоєння. Ні про яке посередництво, клопотання чи поруку за раба у притчі не йдеться. Мт.18:28. Раб же той, вийшовши, знайшов одного з товаришів своїх, що був йому сто динаріїв, і, схопивши його, душив, кажучи: Віддай мені, що маєш. Слово "вийшовши" показує, що колишні події відбувалися в чертогах або палаці царя. У духовному розумінні тут, можливо, мав на увазі храм. Те, що змальовується у цьому вірші, було, звісно, ​​бути у палаці у присутності царя та її слуг (вірш 24). "Знайшов" вказує на випадковість. Товариш прощеного раба ( σύνδουλος ) мав йому незначну суму, всього сто динаріїв (якщо динарій дорівнює 20 копійкам, то 100 динаріїв дорівнюють 20 рублям, що дорівнює 400 г у срібному еквіваленті). Мт.18:29. Тоді товариш його впав до ніг його, благав його та й казав: Потерпи на мені, і все віддам тобі. Мф.18:30. Але той не захотів, а пішов і посадив його до в'язниці, доки не віддасть боргу. Мт.18:31. Товариші його, бачивши, що сталося, дуже засмутилися і, прийшовши, розповіли государю своєму все, що було. Мт.18:32. Тоді государ його закликає його та й каже: Злий рабе! весь борг той я пробачив тобі, бо ти впросив мене; Мт.18:33. Чи не належало й тобі помилувати товариша твого, як і я помилував тебе? Логічно цілком правильне міркування. Той, кому прощається великий обов'язок, цим зобов'язується пробачити й іншим невеликі борги. Але люди злі й у гонитві за життєвими благами часто надходять усупереч будь-якій логіці та здоровому глузду. Тому те, що зображується в казці, зустрічається дуже часто в повсякденному практичному житті. Мт.18:34. І, розгнівавшись, государ його віддав його мученикам, доки не віддасть йому всього боргу. «Мучители, що піддавали тортурам, є деяке чужоземне установа і мають у нас думати, що дія притчі відбувалася у одній зі східних монархій, а чи не в Юдеї» (Тренч). Рабинські закони щодо стягнення боргів були набагато м'якшими порівняно з цим, очевидно, суворим (римським чи іродіанським) розпорядженням про боржника. Якщо хтось повинен був храму грошима чи натурою, його майно могло піддатися опису чи арешту, але при цьому боржнику залишалася частина майна, необхідна проживання. Так мало відбуватися і між звичайними кредитором і боржником. Римокатолики намагаються підтвердити своє вчення про чистилище словами 34-го вірша, «ніби вони означають межу, далі якого кара не простягається, але вираз це – ходяче прислів'я, і ​​воно означає лише, що злочинець повинен тепер випробувати крайню суворість закону, суд без милості, нескінченний». У цьому виразі Спасителя не міститься вчення про чистилище. Але тут є деяка складність, нелегко можна розв'язати. Обов'язок був вже прощений царем боржнику, і тому пропонується питання: utrum peccata semel dimissa redeant (гріхи, одного разу відпущені, чи не звинувачуються знову)? На це відповідають, що форма притчі визначається її духовним змістом. Хто видаляється зі стану благодаті, той входить у стан засудження. Мт.18:35. Так і Отець Мій Небесний вчинить з вами, якщо не простить кожен із вас від серця свого братові своєму гріхів його. Безсмертна за простотою, глибиною, жвавістю, наочністю притча закінчується так само безсмертним за своєю гідністю практичним додатком у вищій галузі – до відносин між Богом і людиною. Вам може бути цікаво: