Глава 18

1–5. Спор међу ученицима ко је већи у Царству Небеском. – 6–9. Учење о искушењима. – 10–14. Учење о спасењу изгубљених. – 15–20. Учење о помирењу са браћом. – 21–22. Учење праштања увреда. – 23–35. Парабола о окрутном робу. Матеј 18:1. У то време приступише ученици Исусу и рекоше: Ко је највећи у Царству небеском? (Упор. Марко 9:33–34; Лука 9:46–47). Паралелна прича о прогнозама времена (до Мт 17,23; Мк. 9,32; Лк. 9,45) прекинута је убацивањем у Матеја (Мт. 17,24–27) приче о плаћању пореза, што се не среће код других јеванђелиста. У изразу руског превода „у то време“ треба мислити на исправно грчко читање – εν εκεινη τη ωρα, што, међутим, ако се дословно преведе, значи „у тај час“. Ово читање потврђују и неки грчки кодекси и преводи, али у неким (узгред, сиросинајским, киур., јерменским) ова реч је замењена са ημερα, дан. Ово последње се сматра каснијим амандманом. Ωρα се, међутим, овде не може узети као тачна ознака времена, као уопште код Матеја. Али да је овај израз јеванђелист употребио не само да означи везу, види се из горе назначеног паралелног Марковог одломка, који каже да је Спаситељ, када је дошао у Капернаум и био у кући, сам упитао ученике о чему су разговарали на путу. Дакле, ово последње би се заправо могло догодити „у тај час“. Судећи по томе што су се спорови ученика око тога ко је од њих већи дешавали више пута и сваки пут изазивали осуде на Спаситеља (видети Матеј 20,20 и даље; Мк. 10,35 и даље; Лука 22,24 и даље; Јован 13,5 и даље), мора се мислити да је идеја о земљи у вези са земљом претпостављена. Спаситељ је био укорењен у уму ученика, они су га неговали, нису хтели да се растану од њега, и под погодним околностима су то исказивали у присуству Самог Спаситеља, не задржавајући се и готово не обраћајући пажњу на Његове прекоре. Можда то објашњава да је Спаситељ открио својим ученицима неисправност таквих мишљења не само речима (као у Лк 14,7-11), већ понекад и уз помоћ јаких пластичних слика, које су требале неизбрисиво да утисну у умове ученика и свих људи идеју о потреби Царства Небеског, али не за служењем и господством. Непосредни разлози садашњег спора између ученика о томе ко је од њих већи у Царству Небеском, међутим, нису довољно јасни и прилично их је тешко утврдити. Обративши пажњу на ωρα (час), сматрали су да је разлог за питање Петрова завист осталих ученика због тога што му је Христос, по могућности пре других, заповедио да плаћа диван порез и за себе и за њега. Да ће сви ученици заузети висок положај у Краљевству које се оснива – то им се чинило извесним. Али ко од њих и хоће ли бити најважнији, највећи? Они су о томе размишљали у световном смислу: ко ће заузети највиши положај под Месијом у Његовом Краљевству? Ево посредне, али веома важне потврде чињенице да су и сами апостоли признавали Спаситеља као Месију-Краља, додуше у земаљском смислу, иначе питање које су они предлагали не би имало смисла. Матеј 18:2. Исус је позвао дете и ставио га међу њих (Упор. Марко 9:35–36; Лука 9:47). Поука и поука се не дају само речју, већ и примером. Ово се често дешава у обичном животу; сличне, највише и у пуном смислу класичне (да тако кажем) методе поучавања и поучавања користио је Христос. Садашњи пример, који је Он изабрао, одликује се крајњом једноставношћу, али подразумева и указује на читаву револуцију у размишљању и погледима тог времена. Истина која је овим примером утиснута у ум и срце је такве дубине да је ни данас не разумеју сви у потпуности. Матеј 18:3. и рече: Заиста вам кажем, ако се не обратите и не будете као деца, нећете ући у Царство Небеско; (Упор. Марко 9:36; Лука 9:48). Подударност овде лежи у прогнозерима у само две речи (Матеј: και ειπεν; Марко и Лука: ειπεν αυτοις). Марко и Лука прескачу даље речи Спаситеља у Матеју. Речи постављене у Марку 10:15 и потпуно сличне њима у Луки 18:17 изговорене су у друго време и другом приликом. С правом се примећује да ако смо у претходним одељцима Матејевог јеванђеља говорили о односу људи који су се сабрали Христу према јеврејском народу уопште и према јавном богослужењу, онда се даља упутства до Матеја 20:28 тичу унутрашњег живота друштва које је основао Христос. У речима Христовим упућеним ученицима, очигледно је да се њима, као одраслима, даје поука и морална поука да напусте своје пређашње мисли, расположења и тежње (στραφητε, како неки верују μετανοειτε покају се) и постану као деца. Али шта значи бити као деца, бити као деца? Шта одрасли треба да раде ако желе да постану као деца? Одговор на ова питања може бити да је карактер детета прилично познат и да је мисао коју је Христос изразио сасвим разумљива без даље анализе. Пошто је дете стављено међу ученике и као пример њима због њихове жеље да решавају питање ко је већи, онда од општих расправа о дететовом карактеру и „детињим одраслима“ сада можемо да пређемо на конкретније дефиниције. Овде налазимо један од најјачих и најубедљивијих доказа идеје да, према општем новозаветном гледишту, Христови следбеници треба, попут деце, да избегавају да себи присвајају било какву спољашњу власт и било какву предност за себе у односу на своје ближње. „Успети високо значи пасти пропорционално ниско. Идеја Новог завета није да доминира људима, већ да им служи. Не спољашња моћ треба да буде својствена Христовим следбеницима, већ морална моћ. Слуге Христове стичу власт над људима постајући као деца. Ова идеја је чисто хришћанска и одликује се изузетном моралном лепотом и привлачношћу, а у јеванђељима је углавном објашњена самопосвећеном службом Јеховиног слуге и, посебно, неколико других примера у којима је такође изражена идеја хришћанске службе. Матеј 18:4. Дакле, ко се понизи као ово дете, највећи је у Царству небеском; (Упор. Матеј 23:12; Лука 14:11, 18:14). Не може се мислити да су мисли изражене у 3. и 4. стиху потпуно идентичне. Стих 3 износи општу идеју да ученици треба да постану као деца, односно све добре особине које су им својствене. Чини се да је 4. стих закључак претходног, на шта указује честица ουν („дакле“), која указује на одређену особину дечјег карактера, која заиста лежи у понизности. Буквално: „Тако ко се понизи као ово дете, највећи је у царству небеском. Матеј 18:5. и ко прими једно такво дете у моје име, мене прима; (Упор. Марко 9:37; Лука 9:48). Овај стих је детаљније наведен код Луке, најскраћенији говор је код Матеја. Веза између овог стиха и претходног тешко је објаснити. По нашем мишљењу, објашњење је могуће само под претпоставком да је у Христовим речима „Он ме прима“ мисао изражена колико о Цару, односно Христу, толико и о Његовом Царству. Са овим тумачењем, овај стих се може видети као одговор на последњи део питања постављеног у стиху 1. Ово питање се може рашчланити овако: 1) ко је већи? и 2) ко је највећи у Царству Небеском? Одговор на први део је дат у смислу да ко је већи мора бити најмањи од свих, бити као дете. Други део је да ко жели да буде у Царству Небеском више од било кога другог мора да прихвати Христа. Дакле, чини се да Цар и Царство овде не само да нису раздвојени, већ су идентификовани, а истовремено се саопштава најближа идеја о томе шта је Небеско Царство. По Матеју, то је прихватање (у душу и срце) Христа, а по Марку и Луки – и Оца који Га је послао. Тако је и са Јованом: „Ко мене љуби чуваће реч моју; и Отац ће га волети, и ми ћемо доћи к њему и настанићемо се код њега“ (Јован 14:23). Разлика је у томе што прогностичари, говорећи о истој ствари као и Џон, своје мисли изражавају сликама. Спаситељ не каже једноставно „прима Ме“, већ „ко год прими једно такво дете у Моје име, прима Ме“, са другим додацима од Марка и Луке. Идеја која је овде изражена слична је Матеју 25:35–36, 40, 25:42–43, 45, где се Христ поистовећује са гладним, жедним, странцем, голим, болесним и затвореним. Овде се Он поистовећује са децом. Христос је био скроман, благ итд. као „ово дете“ или „једно од ове деце“. Ко прими дете, у својој личности прихвата и Самог Христа и Оца који Га је послао и, стога, постаје учесник Царства Небеског. Али шта то значи „прихвата“ или, боље, „ко би примио“ (ος εαν δεηται за сва три јеванђелиста)? Зашто се каже не само „прими дете“, већ „прими у моје име“? Шта значи овај последњи израз „примити дете у име Христово“? Очигледно, на ова питања се може одговорити само утврђивањем тачног значења глагола овде δεχομαι, што, наравно, значи „прихватам“ и обично се преводи у овом смислу (у Вулгати - сускеперит, у немачком преводу - ауфниммт, итд.), али не увек. За разлику од λαμβανω, које има скоро исто значење, али без обзира на осећања са којима се нешто узима или прихвата, δεχομαι генерално и највећим делом значи „прихватам с љубављу, љубављу, радошћу, пријатељски“ и у том смислу га користе како класици, тако и у Старом и Новом завету (у библијском смислу никада). Види, на пример, превод Седамдесеторице: Пословице 1:3, 2:1, 4:10, 9:9; Јер.5:3, 17:23; Јован 4:45; Гал.4:14; Еф.6:17; Кол 4:10; Јеврејима 11:31, итд. Дакле, значење Христових речи је следеће: „Ко с љубављу прими једно такво дете, мене прима. А где се Христос прихвата са љубављу, тамо се прима и Његово Царство, а онај ко их је прихватио близак је Христу, дакле, заузима највише место у Царству, као што су људи блиски неком земаљском цару највиши државни великодостојници. Али, очигледно, овде се прави разлика између једноставног пријема, чак и са љубављу, и оног који се врши у име Христово (επι τω ονοματι μου). Прихватати дете с љубављу, опходити се према њему пријатељски, подражавати га, ценити његово смирење и скромност – то не значи с љубављу прихватити Самог Христа. Он је прихваћен само када је дете примљено у Његово име, односно када постоји одређени однос између примаоца и примљеног према Његовом имену, када је дете примљено у хришћанском смислу. Ово је непосредно, тачно значење Христових речи. Пошто је дете стављено међу апостоле као живи пример идеје коју је Исус Христос хтео да утисне у умове и срца својих ученика, јасно је да се под дететом овде могу разумети и одрасли по карактеру слични деци, а посебно сами апостоли. То значи да Спаситељ овде не говори искључиво о деци или одраслима, већ равнодушно о оба. Какав закључак се може извући из свега реченог? Христов говор и његова веза биће још јаснији ако све представимо у таквој парафрази. Питаш ко је већи у Царству Небеском. То можете разумети ако погледате ово дете које се налази овде међу вама. Не треба се питати ко је већи, већ да промениш начин размишљања (στραφητε) и постанеш као ово дете. Да ли некоме поставља слична питања? Не, чак и не размишља о њима. А и ти се мораш пре свега понизити, као дете, и само под тим условом постићи ћеш првенство које желиш. Постизање доминације и примата у световном смислу није сваком могуће, а за тим нема потребе. Али могуће је да свако постигне такву доминацију и такав примат који су својствени овом детету; потпуно су супротни светским. Трудећи се да подражавате децу, ви ћете их гледати и прихватати са љубављу, а прихватајући децу са љубављу, имаћете исти близак однос са Мном као и са њима, прихватићете Мене са љубављу и тако ћете постати највиши, велики грађани Царства Небеског које сам Ја основао. Што се тиче броја εν, Бенгел примећује: фрекуенс униус ин хоц хапите ментио (реч „један“ се често користи у овом поглављу). Матеј 18:6. Али ко саблазни једног од ових малих који верују у Мене, боље би му било да му се окачи воденични камен о врат и да се удави у дубинама морским. Лука 17:1–2 има сличне изразе, али у другој вези. У Марку 9:38–41 и Луки 9:49–50 овде су уметнуте приче о човеку који је изгонио демоне у име Спаситеља; онда је говор Спаситеља дат код Матеја и Марка са готово дословном сличношћу. Оно што је речено у дотичном стиху очигледно је у супротности са оним што је речено у претходном. Тамо се говори о прихватању са љубављу, овде - о штети која настаје услед искушења. Ова последња реч (σκανδαλιση), као иу другим случајевима (видети коментаре на Матеј 5:29), указује на пад. Као у претходном стиху, „ако неко прихвати“ (буквално), тако и овде „ако неко заведе“. Али ако је у претходном стиху „једно дете“, онда је у овом „једно од ових малих који верују у Мене“. Говор се тако шири и уопштава. Дете које стоји међу ученицима служи као слика која разјашњава сложене односе који постоје међу одраслима који верују у Христа. На први поглед се чини да Спаситељ овде наставља да говори о скоро потпуно новој теми, и то једноставним асоцијацијама, тако да овај стих као да има само спољашњу везу са оним што је раније речено. Али нема сумње да има и унутрашњу, дубљу, интимнију везу са претходним стиховима. Ово последње изражава се, очигледно, углавном речју „завести“ (σκανδαλιση). Ако је у претходним стиховима свима указао приступачан и поуздан пут да стекну не измишљене, већ стварне предности у Царству Небеском које је установио и установио Христос, онда овај стих указује на препреке које скрећу са овог пута, као и на последице оваквог деловања. Под речју πιστευοντων овде подразумевају не само мала деца сама по себи и као таква, јер децу уопште не карактерише свесна вера која се открива у понизности и понижењу, већ одрасли који себе стављају у исту раван са бебама. Грчка реч συμφερει може се превести, као у Синодалној верзији, кроз „било би боље“ у смислу „корисније“. Ово је значење овог глагола међу класицима и у Новом завету (у непрелазном значењу – Мт. 5:29–30, 19:10; Јован 11:50, 16:7, 18:14; 1. Кор. 6:12; 2 Кор. 8:10, 12:1, итд.). Значење даљег говора показује каква је корист за особу која производи искушење. Пре него што некога заведе, било би му корисније да му се о врат окачи воденични камен и удави у дубинама мора. Тада би његово тело пропало, а душа би се спасла тиме што би га спречио да изазове искушење. „Млински камен” – превод је нетачан; у словенском преводу тачно: „Оселски млински камен“, односно велики млински камен који окреће магарац; овај последњи је стога назван ονος μυλικος (магарац воденични). Нетачан превод у руској Библији настао је, очигледно, због асимилације Луке 17:2 (λιθος μυλικος - млински камен или млински камен). Овде, наравно, мислимо на горњи воденички камен, или на такозвани тркач. Утапање у мору није било јеврејско погубљење, али су такво погубљење практиковали Грци, Римљани, Сиријци и Феничани. Матеј 18:7. Тешко свету од искушења, јер искушења морају доћи; али тешко човеку кроз кога долази искушење. Раније је речено да ће онај ко ствара искушења бити подвргнут строгој казни; сада му се најављује „јао“ у ширем смислу. При тумачењу овог стиха може се разликовати његова прва половина и друга, одвојена од претходног присловом πλην (у руском преводу - „али“). Тумачећи прву половину стиха, неки су тврдили да „ако морају доћи искушења, онда је неопходно грешити; ако је неопходно грешити, онда су они који греше неправедно кажњени, повинујући се нужди“. Овде је, дакле, нецесситас цонсекуентиае. Ово мишљење, иначе, наводи Евфимиј Жигавин и оповргава га чињеницом да „искушења морају да дођу због неопходности постојања демона, али нема потребе да они који су одани врлини производе искушења, јер људе карактерише слободна воља. Када се искушења појаве, то не зависи од нас, али није у потпуности подвргнуто искушењима“. Или Јован Златоусти: „Одавде је јасно да чак и ако треба да дођу искушења, односно они који наносе штету, онда нема потребе да науде нама. Матеј 18:8. Ако те рука твоја или нога твоја саблазни, одсеци их и баци од себе: боље ти је да уђеш у живот без руке или без ноге, него да будеш бачен у огањ вечни са две руке и две ноге; Буквално: „...добро ти је да уђеш у живот сакат или хром (κυλλον η χωλον)...” Руски превод је направљен више смислом него дословно. На словенском: „љубазније је ући у стомак хромог или сиромаха“ итд., а реч „љубазнији“, као у руском, нетачно изражава грчко καλον εστιν, а преко „сиромаха“ – χωλον. Међутим, примећују да се καλον овде мора узети у значењу упоредног степена због даљег јављања η (него). Међу Седамдесеторице ова конструкција се често јавља; за то постоји основа у хебрејској конструкцији, где се упоредни степен користи са даљим „мин“. Веза између стиха и претходног је дефинисана на следећи начин: „Хоћеш ли да не будеш човек коме се најављује јад? ... одсеци их и баци од себе“, итд. Значење је да „искушењима не само да једна особа штети другоме, већ она настају за ученика и из његове сопствене природе“ (Цанг), тј. он се може ослањати на своју слободну вољу и седуће и не зависи од своје слободне воље и седуће. Ово доводи до изрека у стиховима 8-9, чије је значење у суштини исто као у Матеју 5:29-30 (види коментаре на овом месту). Израз „у живот“ на грчком са чланком, „познати живот“, истинит, стваран, не измишљен, не илузоран; и одговарајући израз „вечна ватра“ - такође са артиклом, правим, а не сабласним огњем. Идеја о вечној казни била је карактеристична за јеврејску апокрифну књижевност тог времена (Сол. 2, 35; Енох 91:9, 27:3, итд.). По Јовану Златоустом, Спаситељ овде не говори о удовима тела, већ о нашим пријатељима и рођацима, који представљају, такорећи, удове неопходне за нас. Ово тумачење се сматра „превише рестриктивним“. Наши поступци и навике, попут лица, могу нам бити драги као рука или нога. Матеј 18:9. и ако те око саблажњава, искоби га и баци од себе: боље ти је једним оком ући у живот него са два ока бити бачен у огњени ад. Конструкција овог стиха је иста као и претходног. Иста идеја се понавља ради експресивности. Матеј 18:10. Гледајте да не презрете једног од ових малих; јер вам кажем да њихови анђели на небесима увек виде лице Мога Оца који је на небесима. Овај стих садржи „невероватно лепу мисао да малишани, као такви, уживају посебну заштиту од Бога, коју им дају Анђели - посредници који виде лице Божије. Стога, покушаји да се ова идеја дода и промени у облику да се под „малима“ подразумевају само „они који верују у моје име“ или „су у Цркви“ (као у стиху 6), изгледају као ограничења која не одговарају општој Христовој мисли и општем тону Његовог говора. Његова мисао је да ни физички ни духовно „малене“ не само да не треба искушавати, већ се према њима не треба ни односити бахато и са презиром. Ево врло суптилног наставка одговора на питање ко је највећи у Царству Небеском. Пошто су „мали“ најважнији, грешка је омаловажавати их и понижавати. Тумачење да је Христос ове слике позајмио из тада постојеће јеврејске ангелологије и да Његове речи имају мање-више блиске паралеле у обичајима тадашњег дворског живота под царевима (уп. 1. Царевима 10,8; 2. Царевима 25,19; Јестира 1,14; Матеј 5,8; Јев. 12,14) заправо ништа не објашњава. Ближе јеванђељским изразима Тоб.12:15; Данило 9:13, 20–21. Исправније је мислити да је овде ново учење о анђелима, самостална мисао о њима, коју су Христос и Његови апостоли изразили на бројним местима у Новом завету и која представља сопствену, оригиналну новозаветну ангелологију, иако, можда, има неке формалне сличности са старозаветном и јеврејском ангелологијом. У сваком случају, идеја да „мали“ имају анђеле који их штите пред Богом нигде се не налази у потпуно истом облику као у Новом завету. Под „малим“ највероватније треба разумети децу која служе као слике за поучавање и поучавање одраслих, али онда и ове потоње; Не смемо да заводимо ове „малене“, већ „подражавамо анђеле и њихову бригу за ове мале“ (Бенгел). Видети лице Небеског Оца значи бити у посебној блискости са Богом. Матеј 18:11. Јер Син Човечији дође да тражи и спасе изгубљено. Многи егзегети препознају овај стих као каснији додатак, позајмљен из Луке 19:10. По њиховом мишљењу, уметање овог стиха замагљује везу 10. стиха са 12., што је без 11. стиха потпуно јасно. Морисон, међутим, каже да докази за неаутентичност овог стиха не превазилазе доказе о његовој аутентичности, а овај други се налази у већини древних рукописа, унцијалних и курзивних, древних латинских и сиријских превода и у Вулгати. Матеј 18:12. шта ти мислиш? Кад би неко имао сто оваца, а једна се изгубила, зар не би оставио деведесет девет у планини и отишао да тражи изгубљену? Матеј 18:13. и ако је случајно нађе, онда се, заиста, кажем вам, радује више од ње него због деведесет девет који се нису изгубили. Лука овај Христов говор назива параболом. Оно што је приказано у параболи стално се дешава у животу сваког пастира. Ко, на пример, не зна колико често нестале животиње проналазе наши сеоски пастири? Пастир не мари за остатак стада, јер је сигуран у њега, зна да се животиње које су му поверене на надзор неће изгубити, неће бити у опасности и неће нестати. Али изгубљена животиња може нестати. „Сто оваца” и „једна” су контраст. „Сто“ има опште (непрецизно) значење и користи се једноставно уместо речи „велико стадо“ (за разлику од „мало стадо“, Лука 12:32); то је само округли број. Повезаност стиха са претходним 10. стихом (чак и ако је 11. стих искључен) није лако објаснити. Да појаснимо, можемо истаћи да у 12. стиху настављамо да говоримо о вредности „ових малих“ у Божјим очима. Имају Анђеле - заштитнике који стоје пред лицем Божијим, а Бог не дозвољава да ови „мали“ пропадну. Поента 12. стиха је разјашњена у даљем 14. стиху. Матеј 18:14. Дакле, није воља вашег Оца који је на небесима да један од ових малих погине. Неки егзегети који сматрају да је 11. стих аутентичан прихватају да овај одељак прво поставља „увод у параболу“ (11. стих), а затим и саму параболу (стихови 12-13) и поговор параболе (14. стих). Матеј 18:15. Ако ти згреши брат твој, иди и реци му његову кривицу између тебе и њега самог; Ако те слуша, онда си задобио брата свога; (Упор. Лк 17,3 – у другој вези). Као што се Бог односи према људима с љубављу, тако и људи треба да воле једни друге. Помирење са браћом, а управо са онима који су нас увредили, јавља се као једна од страна ове братске љубави. Раније је Спаситељ рекао да људи не треба да искушавају „ове мале“; Сада говори шта да радимо када смо и сами у искушењу. „Упутивши јаку реч против оних који заводе, Господ сада исправља заведене“ (Теофилакт). Јасно је да ова упутства не мисле на грехе уопште, већ на конкретне грехе увреде и увреде. Због тога су неки погрешно протумачили овај стих у смислу да се не ради о приватним лицима, већ о самој Цркви, и да када примети било какве грехе у својим члановима, треба да поступи како је овде назначено: укори, а затим опрости или задржи грехе. Јован Златоусти овако тумачи израз „брата свога стекао“: „Спаситељ није рекао: довољно си му се осветио, него: „добио си брата свога“, показујући да непријатељство наноси штету и једнима и другима. Није рекао: користио је само себи; него: ти си, са своје стране, то стекао. И тиме је изгубио и једног и другог брата, и овим је изгубио једног и другог брата. други је изгубио своје спасење.” Матеј 18:16. Али ако не послуша, узми са собом још једног или двојицу, да се устима два или три сведока утврди свака реч; Овај одломак Златоуст врло добро објашњава: "А лекар, видећи да болест не престаје, не оставља болесника и не љути се на њега, него се још више брине. Спаситељ и нама заповеда да то исто чинимо и овде. Сам си био слаб, уз помоћ других ћеш бити јачи." Матеј 18:17. ако их не послуша, реци цркви; а ако не послуша цркву, онда нека ти буде као незнабожац и цариник. Као сведоци, особе поменуте у претходном стиху такође морају убеђивати и промовисати помирење. Ако их особа која је убеђена не слуша, онда се увређена особа може обратити цркви и изнети случај њеном суду. Шта овде подразумевамо под црквом? Мислили су да је то јеврејски „кахал“ или синагога. Ово мишљење се заснивало на чињеници да у време када је Спаситељ говорио још није постојала хришћанска црква и да је ову реч могао употребити само у јеврејском смислу, јер би иначе Његов говор био неразумљив за слушаоце. Овом мишљењу постоји замерка: Синагогу никада није назвао црквом, никада није изговорио саму реч „синагога“. Да ли је могуће мислити да је Спаситељ овде мислио на јеврејску синагогу, посебно у вези са 17. стихом са даљим стиховима 18–20? Из ових последњих је сасвим очигледно да овде заиста нема говора о синагоги. Нема сумње да је Христос овде разумео и могао је мислити само на Своју Цркву као заједницу верника, а овај Његов говор био је разумљив ученицима (којима је Он сада, заправо, говорио), јер је говор о Цркви већ био нешто раније (Мт. 16, 18). Али иза овог питања одмах се намеће још једно. Да ли Спаситељ овде мисли на Цркву као друштво верника у целини, или само на „примате Цркве“? Ово последње тумачење, могло би се рећи, установљено је у антици. „Заповест Цркве, односно њених представника“ (Св. Јован Златоуст). „Сада примате Цркве, које се састоје од верника, назива Црквом“ (Евфими Жигавин). Многи други тумачи старогрчког и латинског језика тако мисле. „Као незнабожац и цариник“. За Самог Христа, незнабошци и цариници нису били изгубљени, и Он није рекао да треба прекинути све дужности и односе према њима (уп. Мт. 8,5–13, 9,9–13). Међутим, „линија разграничења“ између члана Цркве и некога ко је њоме осуђен и даље мора да се повуче. Не убрајај га, каже Августин, међу своју браћу, али не смеш бити немаран према његовом спасењу, јер иако незнабошце не убрајамо међу нашу браћу, ми се увек бринемо за њихово спасење. Матеј 18:18. Заиста вам кажем, шта год вежете на земљи биће свезано на небу; и шта год дозволите на земљи биће дозвољено на небу. Сличне речи су изговорене Петру у Матеју 16:19 и имају исто значење. Уместо „шта“ (ο) Матеј 16:19 овде је οσα такође средњег рода и указује на поступке, а не на особе. Матеј 18:19. Заиста вам такође кажем да ако се двојица од вас на земљи сложе о било чему што затраже, учиниће им Отац Мој који је на небесима, Снага ученика и уопште свих верника заснива се на унутрашњем духовном јединству заједнице између њених чланова (συμφωνειν) и са Богом. Матеј 18:20. јер где су двојица или тројица сабрана у моје име, тамо сам и Ја усред њих. In Codex D, Syro-Sinai and Clement of Alexandria, this verse is given in a negative form: “for there are not two or three gathered in My name, among whom I am not (I am not) among them.” Ово указује на црквени минимум. Христос је заиста присутан међу људима чак и када се њих двоје или троје окупе у Његово име. Матеј 18:21. Тада му приђе Петар и рече: Господе! Колико пута треба да опростим свом брату који ми греши? до седам пута? Петрово питање нема блиску везу са Христовим говором у стиховима 18-20, али има везу са стиховима 15-17. Христос је, очигледно, сада завршио Свој говор. Његове речи о опраштању увреда другима навеле су Петра да га замоли за даље појашњење. Предлажући питање, Петар је, могло би се помислити, знао за обичаје и мишљења која су у то време постојала међу Јеврејима у погледу праштања увреда. „Човеку који згреши другоме опроштено је једном, опроштено други пут, опроштено трећи пут, али не и четврти пут. Ово је често цитирана изрека вавилонског Талмуда (Јома, л. 86, 2), коју подржава Јов 33:29-30; Ам.1:3, итд. Петар очигледно жели да постане виши од писара свог времена и скоро удвостручује број опроштаја, на седам. Матеј 18:22. Исус му каже: Не кажем ти до седам пута, него до седамдесет пута седам. Спаситељ прво оповргава Петрову мисао кратком напоменом. Ако је Петар мислио да треба опростити ближњем до седам пута, можда сваки дан током целе недеље, онда Господ каже да треба да опростиш „до седамдесет пута седам“ (εως εβδομηκοντακις επτα). Шта значи овај последњи израз? Тертулијан и Јероним повезују овај израз са Постанком 4:24, где Ламех каже да „ако је Каин освешћен седмоструко, онда је Ламех освешћен седамдесет пута седмоструко“. Стога сматрају да је у Јеванђељу „веома вероватна извесна алузија на причу из књиге Постања“ и да је јеванђељски израз формиран на сличној фрази на назначеном месту у књизи Постања. С правом се примећује да тачан број овде није важан. Као што се види из следеће параболе, Исус Христ је само хтео да укаже на то да личне увреде нашој браћи морамо опростити неограничен број пута. Матеј 18:23. Стога је Царство Небеско као цар који је хтео да се обрачуна са својим слугама; (О ομοιωθη, погледајте коментаре на Матеја 13:24). Царство је „као“ цар – карактеристика говора у параболама о Спаситељу. Краљ се назива човеком, што указује на неки догађај у људском животу, тада или прошли. Израз „да се обрачунавате са својим слугама“, употребљен у Матеју 25:19, сматра се латинизмом – ратионес цонферре. Чисти грчки израз био би другачији: διαλογιζεσθαι προς τινα. Под робовима овде обично подразумевамо не просте, ниске робове, већ дворјане – министре, благајнике, домаћице. Они се по источном обичају називају робовима; у односу на источне деспоте имали су иста права као и обични робови у односу на своје власнике. Дакле, јеванђелски израз је потпуно тачан и сликовито осликава односе карактеристичне за то време и сасвим разумљиве тадашњим слушаоцима Христа. Оно што је испричано у параболи служи као слика људских односа према Богу и ближњима. Под људским царем овде подразумевамо Бога, који сматра људе (Ис. 1,18). „Бог почиње да рачуна када, кроз тугу и немоћи, води људе у кревет и смрт. Ово, међутим, није коначан прорачун и, стога, није идентичан оном о коме се говори у Матеју 25:19, 2 Кор. 5:10; Откр. 20:11–12, али прилично слично Луки 16:2 и даље. (Ров). Матеј 18:24. када је почео да рачуна, доведен му је неко ко му је остао дужан десет хиљада таланата; Огроман износ дуга (12.000.000 рубаља, а према другим прорачунима - 25.000.000 рубаља) показује да је овај роб заузимао највиши положај под царем, био је највиши функционер цара. Чињеница да човек, ако се ове телесне вредности пренесу на духовне, може бити тако неплаћени дужник према Богу, не долази у обзир. Руку на срце, свако ће рећи да чини многа дела за која га савест прозива, супротно моралном закону, и чини то свакодневно. Колико их сваке недеље, сваке године и, коначно, током целог живота? Толико смо се навикли на многе ствари да смо потпуно престали да примећујемо да су то морални злочини који су увредљиви на истину Божију. Матеј 18:25. а пошто није имао чиме да плати, његов владар нареди да се прода и њега, и жена његова, и деца, и све што је имао, и да се плате; Права римских грађана била су позната под техничким називом цапут. Робу су та права одузета, а то је означено техничком формулом нуллум хабет цапут. "Роб је практично био лишен свих права; оно што је очигледно поседовао била је његова имовина више по наклоности него по праву. Он је био власништво и није могао бити субјект, већ само објекат закона." "Господарска права су била скоро апсолутна. Пошто су се имовина роба, његова жена и деца такође сматрали власништвом господара, овај је могао да ради са њима како је хтео" (Тренцх). Према јеврејским законима, робови су били у нешто бољем положају (Лев. 25:39–55; видети такође 2. Краљевима 4:1, итд.). Матеј 18:26. па онда тај роб паде, и поклонивши му се рече: господине! Буди стрпљив са мном и све ћу ти платити. У речима „имај стрпљења са мном, и све ћу ти платити“, они с правом виде уображеност роба који обећава да ће платити дуг који није могао да плати. Матеј 18:27. Цар, смиловавши се на тог сужња, пусти га и опрости му дуг. Робу је дуг не само олакшан, већ и потпуно опроштен. Неправедно је мишљење да парабола не каже на основу чега је дуг опроштен. Главни разлог за то била је милост (σπλαγχνισθεις) краља, а затим, као што се мора подразумевати, његово велико богатство, јер му огромно расипање очигледно не доноси никакву штету нити бригу. Парабола не говори ни о каквом посредовању, посредовању или гаранцији за роба. Матеј 18:28. Тај слуга је изашао и нашао једног од својих другова који му је био дужан стотину динара, па га је зграбио и задавио говорећи: „Дај ми шта си дужан. Реч „излазак“ показује да су се некадашње радње одвијале у палати или палати краља. У духовном смислу, можда се овде мислило на храм. Оно што је приказано у овом стиху, наравно, није се могло догодити у палати у присуству краља и његових слугу (стих 24). „Пронађено“ указује на несрећу. Сапутник опроштеног роба (συνδουλος) му је дуговао незнатан износ, само стотину денара (ако је денар једнак 20 копејки, онда је 100 денара једнако 20 рубаља, што је једнако 400 г у сребрној противвредности). Матеј 18:29. Тада му је друг пао пред ноге, молио га и рекао: имај стрпљења са мном, па ћу ти дати све. Матеј 18:30. Али он није хтео, него је отишао и стрпао га у затвор док не отплати дуг. Матеј 18:31. Његови другови, видевши шта се догодило, веома су се узнемирили и, када су дошли, испричали су свом владару све што се догодило. Матеј 18:32. Тада га његов владар зове и каже: зли роб! Опростио сам ти сав тај дуг јер си ме молио; Матеј 18:33. Зар није требало и ти да се смилујеш свом сапутнику, као што сам се и ја смиловао теби? Логично, потпуно исправно резоновање. Онај коме је опроштен велики дуг, тиме се обавезује да ће опростити мале дугове другима. Али људи су зли и у потрази за светским благословима често делују супротно свакој логици и здравом разуму. Стога се оно што је приказано у параболи врло често среће у свакодневном практичном животу. Матеј 18:34. И, љут, његов га владар предаде мучитељима док му не исплати сав дуг. „Мучитељи представљају неку страну институцију и наводе нас на помисао да се радња параболе одиграла у једној од источних монархија, а не у Јудеји“ (Ров). Рабински закони у вези са наплатом дугова били су много блажи у поређењу са овим наизглед оштрим (римским или херодијанским) расположењем дужника. Ако је неко био дужан храму у новцу или натури, онда је његова имовина могла бити пописана или заплењена, али је истовремено дужнику остао део имовине неопходне за живот. Ово је требало да се деси између обичног повериоца и дужника (видети Едерсхеим, Тхе Лифе анд Тимес оф Јесус тхе Мессиах, 1892, том 2, стр. 295, белешка уредника). Римокатолици покушавају да потврде своју доктрину чистилишта речима 34. стиха, „као да означавају границу преко које казна не иде, али израз је актуелна пословица, а то значи само да злочинац сада мора да искуси крајњу строгост закона, осуду без милости, бескрајно плаћање вечног дуга” (Т). Овај Спаситељев израз не садржи доктрину о чистилишту. Али овде постоји нека потешкоћа која се не може лако решити. Дуг је краљ већ опростио дужнику, па се поставља питање: утрум пеццата семел димисса редеант (греси, једном опроштени, више се не уписују)? Одговор на ово је да је облик параболе одређен њеним духовним значењем. Ко се повуче из стања благодати, улази у стање осуде. Матеј 18:35. Тако ће и Отац Мој Небески учинити с вама ако сваки од вас не опрости брату своме од срца грехе његове. Бесмртна по својој једноставности, дубини, живости и јасноћи, парабола се завршава једнако бесмртном по свом достојанству практичном применом на највишем подручју – на однос Бога и човека. Можда ће вас занимати: