Глава 18

1–5. Mosmarrëveshje midis dishepujve se kush është më i madh në Mbretërinë e Qiellit. – 6–9. Doktrina e tundimeve. – 10–14. Mësimi për shpëtimin e të humburve. – 15–20. Mësimi mbi pajtimin me vëllezërit. – 21–22. Mësimi i faljes së shkeljeve. – 23–35. Shëmbëlltyra e skllavit mizor. Mateu 18:1. Në atë kohë dishepujt erdhën te Jezusi dhe i thanë: Kush është më i madhi në mbretërinë e qiejve? (Krh. Marku 9:33–34; Lluka 9:46–47). Historia paralele e parashikuesve të motit (deri në Mateu 17:23; Marku 9:32; Lluka 9:45) u ndërpre nga futja në Mateu (Mateu 17:24–27) e një historie për pagesën e taksave, e cila nuk gjendet në ungjilltarët e tjerë. Në shprehjen e përkthimit rusisht "në atë kohë" duhet të nënkuptohet leximi i saktë grek - ἐν ἐκείνῃ τῇ ὥρᾳ, i cili, megjithatë, nëse përkthehet fjalë për fjalë, do të thotë "në atë orë". Ky lexim konfirmohet nga disa kodikë dhe përkthime greke, por në disa (nga rruga, Syrosinai, Kyur., Armenisht) kjo fjalë zëvendësohet me ἡμέρα, ditë. Ky i fundit konsiderohet si një ndryshim i mëvonshëm. Ὥρα, megjithatë, nuk mund të merret këtu si një përcaktim i saktë i kohës, si te Mateu në përgjithësi. Por që kjo shprehje u përdor nga Ungjilltari jo vetëm për të treguar një lidhje, është e dukshme nga pasazhi paralel i Markut të treguar më sipër, i cili thotë se Shpëtimtari, kur erdhi në Kapernaum dhe ishte në shtëpi, Vetë i pyeti dishepujt se çfarë po diskutonin rrugës. Kështu, kjo e fundit mund të ndodhë në të vërtetë "në atë orë". Duke gjykuar nga fakti se mosmarrëveshjet e dishepujve mbi atë se cili prej tyre ishte më i madh ndodhën më shumë se një herë dhe çdo herë shkaktuan denoncime të Shpëtimtarit (shih Mateu 20:20 e më tutje; Marku 10:35 e tutje; Lluka 22:24 e. Personi si Shpëtimtar ishte i rrënjosur në mendjet e dishepujve, ata e vlerësuan atë, nuk donin të ndaheshin me të dhe në rrethana të përshtatshme e shprehën atë në praninë e vetë Shpëtimtarit, pa u përmbajtur dhe pothuajse duke mos i kushtuar vëmendje qortimeve të Tij. Ndoshta kjo shpjegon se Shpëtimtari u zbuloi dishepujve të tij pasaktësinë e mendimeve të tilla jo vetëm me fjalë (si në Lluka 14:7-11), por ndonjëherë edhe me ndihmën e imazheve të forta plastike, të cilat duhet të kishin ngulitur në mënyrë të pashlyeshme në mendjet e dishepujve dhe të gjithë njerëzve idenë e nevojës në Mbretërinë e Qiellit, por jo për përuljen dhe shërbimin. Arsyet e menjëhershme për mosmarrëveshjen aktuale midis dishepujve se cili prej tyre është më i madh në Mbretërinë e Qiellit, megjithatë, nuk janë mjaftueshëm të qarta dhe është mjaft e vështirë t'i përcaktosh ato. Duke i kushtuar vëmendje ὥρα (orës), ata menduan se arsyeja e pyetjes ishte zilia e Pjetrit nga ana e dishepujve të tjerë për faktin se Krishti, mundësisht përpara të tjerëve, e urdhëroi atë të paguante një taksë të mrekullueshme si për veten e tij ashtu edhe për të. Që të gjithë dishepujt do të zinin një pozitë të lartë në Mbretërinë që po themelohej - kjo u dukej e sigurt. Por cili prej tyre dhe kush do të jetë më i rëndësishmi, më i madhi? Ata arsyetuan për këtë në një kuptim të kësaj bote: kush do të zërë pozitën më të lartë nën Mesian në Mbretërinë e Tij? Këtu është një konfirmim indirekt, por shumë i rëndësishëm i faktit që vetë apostujt e njohën Shpëtimtarin si Mbretin Mesia, megjithëse në kuptimin tokësor, përndryshe pyetja që ata parashtruan nuk do të kishte kuptim. Mateu 18:2. Jezusi thirri një fëmijë dhe e vendosi në mes të tyre (Krh. Marku 9:35–36; Lluka 9:47). Udhëzimet dhe edukimi jepen jo vetëm me fjalë, por edhe me shembull. Kjo ndodh shpesh në jetën e zakonshme; Krishti përdori metoda të ngjashme, më të larta dhe në kuptimin e plotë (siç thua) klasike të mësimdhënies dhe të mësimdhënies. Shembulli aktual, i zgjedhur prej Tij, dallohet nga thjeshtësia e tij ekstreme, por nënkupton dhe tregon një revolucion të tërë në të menduarit dhe pikëpamjet e asaj kohe. E vërteta që ngulitet në mendje dhe në zemër nga ky shembull është e një thellësie të tillë, saqë edhe sot nuk kuptohet plotësisht nga të gjithë. Mateu 18:3. dhe tha: Me të vërtetë po ju them, nëse nuk ktheheni në besim dhe nuk bëheni si fëmijë, nuk do të hyni në Mbretërinë e Qiellit; (Krh. Marku 9:36; Lluka 9:48). Rastësia këtu qëndron me parashikuesit e motit me vetëm dy fjalë (Mateu: καὶ εἶπεν; Marku dhe Luka: εἶπεν αὐτοῖς). Marku dhe Luka i kalojnë fjalët e mëtejshme të Shpëtimtarit te Mateu. Fjalët e vendosura në Marku 10:15 dhe krejtësisht të ngjashme me to në Lluka 18:17 u folën në një kohë të ndryshme dhe në një rast tjetër. Me të drejtë vihet re se nëse në pjesët e mëparshme të Ungjillit sipas Mateut po flisnim për qëndrimin e njerëzve që u mblodhën te Krishti ndaj popullit hebre në përgjithësi dhe ndaj adhurimit publik, atëherë udhëzimet e mëtejshme deri te Mateu 20:28 kanë të bëjnë me jetën e brendshme të shoqërisë së themeluar nga Krishti. Në fjalët e Krishtit drejtuar dishepujve, është e qartë se atyre, si të rritur, u jepet udhëzime dhe mësime morale që të lënë mendimet, prirjet dhe aspiratat e tyre të mëparshme (στραφῆτε, siç besojnë disa μετανοεῖτε pendohen) dhe të bëhen si fëmijë. Por çfarë do të thotë të jesh si fëmijët, të jesh si fëmijët? Çfarë duhet të bëjnë të rriturit nëse duan të bëhen si fëmijë? Përgjigja për këto pyetje mund të jetë se karakteri i fëmijës është mjaft i njohur dhe mendimi i shprehur nga Krishti është mjaft i kuptueshëm pa analiza të mëtejshme. Meqenëse fëmija u vendos në mesin e dishepujve dhe si shembull për ta për shkak të dëshirës së tyre për të vendosur pyetjen se kush është më i madh, atëherë nga diskutimet e përgjithshme rreth karakterit të fëmijës dhe "të rriturve si fëmijë" tani mund të kalojmë në përkufizime më specifike. Këtu gjejmë një nga provat më të forta dhe më bindëse të idesë se, sipas pikëpamjes së përgjithshme të Dhiatës së Re, ndjekësit e Krishtit duhet, si fëmijët, të shmangin përvetësimin e çdo autoriteti të jashtëm dhe çdo preference për veten e tyre mbi shokët e tyre. "Të ngrihesh lart do të thotë të biesh proporcionalisht poshtë." Ideja e Dhiatës së Re nuk është të dominojë njerëzit, por t'u shërbejë atyre. Nuk është fuqia e jashtme ajo që duhet të jetë karakteristikë e ndjekësve të Krishtit, por fuqia morale. Shërbëtorët e Krishtit fitojnë fuqi mbi njerëzit duke u bërë si fëmijë. Kjo ide është thjesht e krishterë dhe dallohet për bukurinë dhe tërheqjen e saj ekstreme morale, dhe përgjithësisht shpjegohet në Ungjij me shërbimin vetëmohues të Shërbëtorit të Jehovait dhe, në veçanti, me disa shembuj të tjerë në të cilët shprehet edhe ideja e shërbimit të krishterë. Mateu 18:4. Pra, kushdo që përul veten si ky fëmijë, është më i madhi në mbretërinë e qiejve; (Krh. Mateu 23:12; Lluka 14:11, 18:14). Nuk mund të mendohet se mendimet e shprehura në vargjet 3 dhe 4 janë plotësisht identike. Vargu 3 parashtron idenë e përgjithshme që dishepujt duhet të bëhen si fëmijë, pra të gjitha cilësitë e mira të natyrshme në ta. Vargu 4 duket të jetë një përfundim nga ai i mëparshmi, siç tregohet nga grimca οὖν ("prandaj"), që tregon një tipar të veçantë të karakterit të fëmijës, që me të vërtetë qëndron te përulësia. Fjalë për fjalë: "Kështu që kushdo që përul veten si ky fëmijë është më i madhi në mbretërinë e qiejve." Mateu 18:5. dhe kushdo që pranon një fëmijë të tillë në emrin tim, më pranon mua; (Krh. Marku 9:37; Lluka 9:48). Ky varg është thënë më hollësisht te Luka, fjalimi më i shkurtuar është te Mateu. Lidhja ndërmjet këtij ajeti dhe atij të mëparshëm është e vështirë të shpjegohet. Sipas mendimit tonë, një shpjegim është i mundur vetëm me supozimin se në fjalët e Krishtit "Ai më pranon mua" mendimi shprehet po aq për Mbretin, d.m.th. për Krishtin po aq sa për Mbretërinë e Tij. Me këtë interpretim, ky varg mund të shihet se i përgjigjet pjesës së fundit të pyetjes së parashtruar në vargun 1. Kjo pyetje mund të zbërthehet kështu: 1) kush është më i madh? dhe 2) kush është më i madhi në Mbretërinë e Qiellit? Përgjigja për pjesën e parë u dha në kuptimin që kushdo që është më i madhi duhet të jetë më i vogli nga të gjithë, të jetë si një fëmijë. Pjesa e dytë është se kushdo që dëshiron të jetë në Mbretërinë Qiellore më shumë se kushdo tjetër, duhet ta pranojë Krishtin. Kështu, Mbreti dhe Mbretëria këtu duket se jo vetëm që nuk ndahen, por identifikohen, dhe në të njëjtën kohë, komunikohet ideja më e afërt e asaj që është Mbretëria Qiellore. Sipas Mateut, ky është pranimi (në shpirtin dhe zemrën) e Krishtit, por sipas Markut dhe Lukës - edhe Atit që e dërgoi. Kështu është edhe me Gjonin: “Kushdo që më do mua, do ta mbajë fjalën time, dhe Ati im do ta dojë dhe ne do të vijmë tek ai dhe do të bëjmë banesën tek ai” (Gjoni 14:23). Dallimi është se parashikuesit e motit, duke folur për të njëjtën gjë si Gjoni, shprehin mendimet e tyre në imazhe. Shpëtimtari nuk thotë thjesht "më pranon", por "kushdo që pranon një fëmijë të tillë në emrin Tim, më pranon Mua", me shtesa të tjera nga Marku dhe Luka. Ideja e shprehur këtu është e ngjashme me Mateu 25:35–36, 40, 25:42–43, 45, ku Krishti e identifikon veten me të uriturin, të eturin, të huajin, të zhveshurin, të sëmurët dhe të burgosurit. Këtu Ai e identifikon veten me fëmijët. Krishti ishte i përulur, i butë, etj si "ky fëmijë" ose "një nga këta fëmijë". Kushdo që pranon një fëmijë, në personin e tij pranon si Vetë Krishtin, ashtu edhe Atin që e dërgoi dhe, si rrjedhim, bëhet pjesëmarrës në Mbretërinë e Qiellit. Por çfarë do të thotë "pranon" ose, më mirë, "kush do të marrë" (ὃς ἐὰν δέηται për të tre ungjilltarët)? Pse thuhet jo thjesht “e pranon fëmijën”, por “merr në emrin Tim”? Çfarë do të thotë kjo shprehje e fundit "të marrësh një fëmijë në emër të Krishtit"? Natyrisht, këtyre pyetjeve mund t'u përgjigjet vetëm duke vendosur kuptimin e saktë të foljes δέχομαι, e cila, natyrisht, do të thotë "pranoj" dhe zakonisht përkthehet në këtë kuptim (në Vulgate - susceperit, në përkthimin gjermanisht - aufnimmt, etj.), por jo gjithmonë. Ndryshe nga λαμβάνω, që ka pothuajse të njëjtin kuptim, por pa marrë parasysh ndjenjat me të cilat merret ose pranohet diçka, δέχομαι në përgjithësi dhe në pjesën më të madhe do të thotë "pranoj me dashuri, dashuri, gëzim, miqësor" dhe në këtë kuptim përdoret si nga klasikët ashtu edhe në Dhiatën e Vjetër dhe të Re (në Bibël kurrë në kuptimin armiqësor). Shih, për shembull, përkthimin e Të Shtatëdhjetëve: Fjalët e Urta 1:3, 2:1, 4:10, 9:9; Jer.5:3, 17:23; Gjoni 4:45; Gal.4:14; Efes.6:17; Kol. 4:10; Hebrenjve 11:31, etj. Kështu, kuptimi i fjalëve të Krishtit është ky: "kushdo që pranon një fëmijë të tillë me dashuri, më pranon mua". Dhe aty ku Krishti pranohet me dashuri, Mbretëria e Tij pranohet atje dhe personi që i ka pranuar është afër Krishtit, pra, zë vendin më të lartë në Mbretëri, ashtu si njerëzit e afërt të ndonjë mbreti tokësor janë personalitetet më të larta shtetërore. Por, padyshim, këtu bëhet një dallim midis një pritjeje të thjeshtë, qoftë edhe me dashuri, dhe asaj që bëhet në emër të Krishtit (ἐπὶ τῷ ὀνόματί μου). Të pranosh një fëmijë me dashuri, ta trajtosh atë miqësor, ta imitosh, të vlerësosh përulësinë dhe modestinë e tij - kjo nuk do të thotë të pranosh Vetë Krishtin me dashuri. Ai pranohet vetëm kur fëmija pranohet në emrin e Tij, d.m.th. kur ekziston një marrëdhënie e caktuar midis marrësit dhe të pranuarit në emrin e Tij, kur fëmija pranohet në kuptimin e krishterë. Ky është kuptimi i menjëhershëm dhe i saktë i fjalëve të Krishtit. Meqenëse fëmija u vendos midis apostujve si një shembull i gjallë i idesë që Jezu Krishti donte të ngulitej në mendjet dhe zemrat e dishepujve të Tij, është e qartë se me një fëmijë mund të kuptohen këtu edhe të rritur të ngjashëm me fëmijët në karakter, në veçanti, vetë apostujt. Kjo do të thotë që Shpëtimtari nuk flet këtu ekskluzivisht për fëmijët apo të rriturit, por me indiferentizëm për të dy. Çfarë përfundimi mund të nxirret nga e gjithë kjo që u tha? Fjalimi i Krishtit dhe lidhja e tij do të jetë edhe më e qartë nëse e paraqesim gjithçka në një parafrazë të tillë. Ju pyesni se kush është më i madh në Mbretërinë e Qiellit. Këtë mund ta kuptoni nëse shikoni këtë fëmijë të vendosur këtu mes jush. Ju nuk duhet të pyesni se kush është më i madhi, por të ndryshoni mënyrën tuaj të të menduarit (στραφῆτε) dhe të bëheni si ky fëmijë. A i bën dikujt pyetje të ngjashme? Jo, as që mendon për ta. Dhe ju gjithashtu, para së gjithash, duhet të përuleni veten, si një fëmijë, dhe vetëm me këtë kusht do të arrini përparësinë që dëshironi. Arritja e dominimit dhe epërsisë në kuptimin e kësaj bote nuk është e mundur për të gjithë dhe nuk ka nevojë për këtë. Por është e mundur që të gjithë të arrijnë një mbizotërim dhe një përparësi të tillë siç janë karakteristike për këtë fëmijë; ato janë krejtësisht të kundërta me dynjanë. Duke u përpjekur të imitoni fëmijët, do t'i shikoni dhe do t'i pranoni me dashuri dhe duke i pranuar fëmijët me dashuri, do të keni të njëjtën marrëdhënie të ngushtë me Mua si me ata, do të më pranoni Mua me dashuri dhe, kështu, do të bëheni qytetarët më të lartë, të mëdhenj të Mbretërisë Qiellore të themeluar nga Unë. Lidhur me numrin ἕν, Bengel vë në dukje: frequens unius in hoc hapite mentio (fjala "një" përdoret shpesh në këtë kapitull). Mateu 18:6. Por kushdo që bën të pengohet një nga këta të vegjël që besojnë në Mua, do të ishte më mirë për të që t'i varej një gur mulliri në qafë dhe të mbytej në thellësi të detit. Lluka 17:1–2 ka shprehje të ngjashme, por në një lidhje të ndryshme. Te Marku 9:38–41 dhe Lluka 9:49–50 këtu janë futur histori rreth një njeriu që dëboi demonët në emër të Shpëtimtarit; atëherë fjalimi i Shpëtimtarit jepet te Mateu dhe Marku me pothuajse ngjashmëri të mirëfilltë. Ajo që thuhet në ajetin në fjalë është dukshëm në kontrast me atë që thuhet në ajetin e mëparshëm. Aty flet për pranim me dashuri, këtu - për dëmin që ndodh si rezultat i tundimit. Kjo fjalë e fundit (σκανδαλίσῃ), si në raste të tjera (shih komentet mbi Mateu 5:29), tregon një rënie. Ashtu si në vargun e mëparshëm, "nëse dikush pranon" (fjalë për fjalë), kështu këtu, "nëse dikush josh". Por nëse në vargun e mëparshëm "një fëmijë", atëherë në këtë është "një nga këta të vegjël që besojnë në Mua". Kështu, të folurit zgjerohet dhe përgjithësohet. Fëmija që qëndron mes dishepujve shërben si një imazh për të sqaruar marrëdhëniet komplekse që ekzistojnë midis të rriturve që besojnë në Krishtin. Në pamje të parë, duket se Shpëtimtari këtu vazhdon të flasë për një temë pothuajse krejtësisht të re, dhe, për më tepër, me shoqërim të thjeshtë, kështu që ky varg duket se ka vetëm një lidhje të jashtme me atë që u tha më parë. Por nuk ka dyshim se ka edhe një lidhje më të brendshme, të thellë, më intime me vargjet e mëparshme. Kjo e fundit shprehet, me sa duket, kryesisht me fjalën "josh" (σκανδαλίσῃ). Nëse në vargjet e mëparshme u tregua një rrugë e arritshme dhe e besueshme që të gjithë të fitonin avantazhe jo imagjinare, por reale në Mbretërinë e Qiellit të krijuar dhe vendosur nga Krishti, atëherë ky varg tregon pengesat që devijojnë nga kjo rrugë dhe pasojat e këtij lloj aktiviteti. Fjala "πιστευόντων" nënkuptohet këtu jo vetëm nga fëmijët e vegjël në vetvete dhe si të tillë, sepse fëmijët në përgjithësi nuk karakterizohen nga besimi i ndërgjegjshëm, i cili shfaqet në përulësi dhe poshtërim, por nga të rriturit që e vendosin veten në të njëjtin nivel me foshnjat. Fjala greke συμφέρει mund të përkthehet, si në versionin sinodal, përmes "do të ishte më mirë" në kuptimin "më e dobishme". Ky është kuptimi i kësaj folje midis klasikëve dhe në Dhiatën e Re (në kuptimin jokalimtar - Mat. 5:29–30, 19:10; Gjoni 11:50, 16:7, 18:14; 1 Kor. 6:12; 2 Kor. 8:10, 12:1, etj.). Kuptimi i të folurit të mëtejshëm tregon se çfarë përfitimi ka për personin që prodhon tundimin. Para se të joshë dikë, do të ishte më e dobishme për të nëse një gur mulliri do t'i varej në qafë dhe do t'i mbytej në thellësi të detit. Atëherë trupi i tij do të ishte zhdukur, por shpirti i tij do të ishte shpëtuar duke e penguar atë të shkaktonte tundim. “Gur i mullirit” – përkthimi është i pasaktë; në përkthimin sllav pikërisht: “Gur mulliri Oselsky”, d.m.th gur i madh mulliri që e kthen gomari; ky i fundit u quajt prandaj ὄνος μυλικός (gomar mulliri). Përkthimi i pasaktë në Biblën Ruse është bërë, me sa duket, për shkak të asimilimit të Llukës 17:2 (λίθος μυλικός - gur mulliri ose gur mulliri). Këtu, natyrisht, nënkuptojmë gurin e sipërm të mullirit, ose të ashtuquajturin vrapues. Mbytja në det nuk ishte një ekzekutim hebre, por një ekzekutim i tillë praktikohej nga grekët, romakët, sirianët dhe fenikasit. Mateu 18:7. Mjerë bota nga tundimet, sepse tundimet duhet të vijnë; por mjerë njeriu nëpërmjet të cilit vjen tundimi. Më parë u tha se një person që prodhon tundime do t'i nënshtrohet ndëshkimit të rëndë; tani atij i shpallet “mjerë” në një kuptim më të përgjithshëm. Kur interpretoni këtë varg, mund të dalloni gjysmën e tij të parë dhe të dytën, të ndarë nga ajo e mëparshme me ndajfoljen πλήν (në përkthimin rusisht - "por"). Duke interpretuar gjysmën e parë të vargut, disa argumentuan se "nëse duhet të vijnë tundimet, atëherë është e nevojshme të mëkatosh; nëse është e nevojshme të mëkatosh, atëherë ata që mëkatojnë ndëshkohen padrejtësisht, duke iu bindur domosdoshmërisë". Këtu, pra, është necessitas consequentiae. Ky mendim citohet, meqë ra fjala, nga Evfimy Zigavin dhe e hedh poshtë me faktin se "tundimet duhet të vijnë për shkak të domosdoshmërisë së ekzistencës së demonëve, por nuk ka nevojë që ata që janë të përkushtuar ndaj virtytit të prodhojnë tundime, sepse njerëzit karakterizohen nga vullneti i lirë. Kur shfaqen tundimet, kjo nuk varet nga ne, por nuk na nënshtrohet tërësisht tundimeve". Ose Gjon Gojarti: "Nga këtu është e qartë se edhe nëse duhet të vijnë tundimet, d.m.th ata njerëz që dëmtojnë, atëherë nuk ka nevojë të na dëmtojë." Mateu 18:8. Nëse dora jote ose këmba jote të fyen, preje dhe flake larg vetes; është më mirë për ty të hysh në jetë pa krah ose pa këmbë, se sa të hidhesh në zjarrin e përjetshëm me dy duar e dy këmbë; Fjalë për fjalë: “...është mirë që ju të hyni në jetë i gjymtuar ose i çalë (κυλλὸν ἢ χωλόν)...” Përkthimi rusisht është bërë më shumë nga kuptimi sesa fjalë për fjalë. Në sllavisht: "është më mirë të hysh në barkun e të çalës ose të të varfërit", etj., dhe fjala "dashamirës", si në rusisht, shpreh gabimisht greqisht καλόν ἐστιν, dhe përmes "të varfërit" - χωλόν. Megjithatë, ata vërejnë se καλόν duhet të merret këtu në kuptimin e shkallës krahasuese për shkak të ἤ (se) që ndodh më tej. Ndër të Shtatëdhjetët, ky ndërtim ndodh shpesh; ka një bazë për të në ndërtimin hebraik, ku shkalla krahasuese përdoret me "min" e mëtejshme. Lidhja mes vargut dhe ajetit të mëparshëm përkufizohet si më poshtë: “A dëshiron të mos jesh ai lloj njeriu të cilit i lajmërohet gjëma? ... pritini dhe hidhini larg jush” etj. Kuptimi është se “nga tundimet jo vetëm që një njeri dëmton tjetrin, por ato lindin për studentin dhe nga natyra e tij” (Tsang), d.m.th. Kjo krijon thëniet e vargjeve 8-9, kuptimi i të cilave është në thelb i njëjtë me Mateu 5:29-30 (shih komentet për këtë vend). Shprehja “të jetës” në greqisht me një artikull, “jeta e njohur”, e vërtetë, reale, jo imagjinare, jo iluzore; dhe shprehja përkatëse "zjarri i përjetshëm" - gjithashtu me një artikull, zjarr real, jo fantazmë. Ideja e ndëshkimit të përjetshëm ishte karakteristikë e letërsisë apokrife judaike të asaj kohe (Sol. 2, 35; Enoku 91:9, 27:3, etj.). Sipas Gjon Gojartit, Shpëtimtari nuk flet këtu për anëtarët e trupit, por për miqtë dhe të afërmit tanë, të cilët përbëjnë, si të thuash, anëtarë të nevojshëm për ne. Ky interpretim konsiderohet "shumë kufizues". Veprimet dhe zakonet tona, si fytyrat, mund të jenë aq të dashura për ne sa një krah apo një këmbë. Mateu 18:9. dhe nëse syri yt të fyen, nxirre dhe flake larg vetes; është më mirë për ty të hysh në jetë me një sy se sa të të hedhin në ferr të zjarrtë me dy sy. Ndërtimi i këtij ajeti është i njëjtë me atë të mëparshëm. E njëjta ide përsëritet për hir të ekspresivitetit. Mateu 18:10. Kujdesuni që të mos përbuzni një nga këta të vegjël; sepse unë ju them se engjëjt e tyre në qiell shohin gjithmonë fytyrën e Atit tim në qiej. Ky varg përmban “mendimin mahnitës të bukur që të vegjlit, si të tillë, gëzojnë mbrojtje të veçantë nga Zoti, që u jepet atyre nga engjëjt - ndërmjetës që shohin fytyrën e Zotit”. Prandaj, përpjekjet për të shtuar dhe ndryshuar këtë ide në formën që me "të vegjël" nënkuptohen vetëm "ata që besojnë në emrin Tim" ose "janë në Kishë" (si në vargun 6), duket se janë kufizime që nuk korrespondojnë me mendimin e përgjithshëm të Krishtit dhe me tonin e përgjithshëm të fjalës së Tij. Mendimi i tij është se as fizikisht dhe as shpirtërisht “të vegjlit” jo vetëm që nuk duhen tunduar, por as nuk duhen trajtuar me arrogancë dhe përbuzje. Këtu është një vazhdim shumë delikat i përgjigjes së pyetjes se kush është më i madhi në Mbretërinë e Qiellit. Meqenëse "të voglat" janë më të rëndësishmet, është gabim t'i nënçmosh dhe poshtërosh ata. Interpretimi se Krishti i huazoi këto imazhe nga engjëllologjia e atëhershme judaike dhe se fjalët e Tij kanë pak a shumë paralele të ngushta në zakonet e jetës së atëhershme të oborrit nën mbretërit (krh. 1 Mbretërve 10:8; 2 Mbretërve 25:19; Estera 1:14; Mateu 5:8; Hebr. 12:1) në fakt nuk shpjegon asgjë. Më afër shprehjeve ungjillore Tob.12:15; Danieli 9:13, 20–21. Është më e saktë të mendohet se këtu është një mësim i ri për engjëjt, një mendim i pavarur për ta, i shprehur nga Krishti dhe apostujt e Tij në shumë vende në Dhiatën e Re dhe që përfaqëson engjëllologjinë e tij origjinale të Dhiatës së Re, megjithëse, ndoshta, ka disa ngjashmëri formale me Dhiatën e Vjetër dhe engjëllologjinë hebraike. Në çdo rast, ideja se "të vegjlit" kanë engjëj që i mbrojnë ata përpara Zotit nuk gjendet askund saktësisht në të njëjtën formë si në Testamentin e Ri. Me “të vegjël” me shumë mundësi duhen kuptuar fëmijët që shërbejnë si imazhe për mësimin dhe edukimin e të rriturve, por më pas edhe këta të fundit; Ne nuk duhet t'i joshim këta "të vegjël", por "të imitojmë engjëjt dhe kujdesin e tyre për këta të vegjël" (Bengel). Të shohësh fytyrën e Atit Qiellor do të thotë të jesh në afërsi të veçantë me Perëndinë. Mateu 18:11. Sepse Biri i njeriut erdhi të kërkojë dhe të shpëtojë atë që kishte humbur. Shumë interpretues e njohin këtë varg si një shtesë të mëvonshme, të huazuar nga Luka 19:10. Sipas mendimit të tyre, futja e këtij ajeti errëson lidhjen e ajetit të 10-të me atë të 12-të, gjë që pa ajetin e 11-të është plotësisht e qartë. Morison, megjithatë, thotë se dëshmitë për joautenticitetin e këtij vargu nuk i tejkalojnë dëshmitë për vërtetësinë e tij, dhe kjo e fundit gjendet në shumicën e dorëshkrimeve antike, unciale dhe kursive, përkthimet e lashta latine dhe siriane dhe në Vulgatë. Mateu 18:12. Çfarë mendoni ju? Nëse dikush do të kishte njëqind dele dhe njëra prej tyre humbiste, a nuk do t'i linte të nëntëdhjetë e nëntat në mal dhe do të shkonte të kërkonte të humburin? Mateu 18:13. dhe nëse e gjen, atëherë, me të vërtetë, po ju them, ai gëzohet për të më shumë se për të nëntëdhjetë e nëntat që nuk humbën. Luka e quan këtë fjalim të Krishtit një shëmbëlltyrë. Ajo që përshkruhet në shëmbëlltyrë ndodh vazhdimisht në jetën e çdo bariu. Kush, për shembull, nuk e di se sa shpesh gjenden kafshët e munguara nga barinjtë e fshatit tonë? Bariu nuk kujdeset për pjesën tjetër të kopesë, sepse ai është i sigurt në të, ai e di se kafshët që i janë besuar mbikqyrjes së tij nuk do të humbasin, nuk do të jenë në rrezik dhe nuk do të zhduken. Por një kafshë e humbur mund të zhduket. "Njëqind dele" dhe "një" janë një kontrast. "Njëqind" ka një kuptim të përgjithshëm (të pasaktë) dhe përdoret thjesht në vend të fjalëve "kope e madhe" (në krahasim me "kope e vogël", Lluka 12:32); është vetëm një numër i rrumbullakët. Lidhja e vargut me vargun e mëparshëm 10 (edhe sikur vargu 11 të përjashtohej) nuk është e lehtë të shpjegohet. Për ta sqaruar, mund të theksojmë se në vargun 12 ne vazhdojmë të flasim për vlerën në sytë e Perëndisë të «këtyre të vegjëlve». Ata kanë engjëj - mbrojtës që qëndrojnë përpara fytyrës së Zotit, dhe Zoti nuk i lejon këta "të vegjël" të humbasin. Pika e vargut 12 është bërë e qartë nga vargu tjetër 14. Mateu 18:14. Kështu, nuk është vullneti i Atit tuaj në qiej që një nga këta të vegjël të humbasë. Disa interpretues që e konsiderojnë vargun 11 si autentik pranojnë se ky seksion fillimisht parashtron "hyrjen në shëmbëlltyrë" (vargu 11), dhe më pas vetë shëmbëlltyrën (vargjet 12-13) dhe fjalën pasardhëse të shëmbëlltyrës (vargu 14). Mateu 18:15. Nëse vëllai yt mëkaton kundër teje, shko dhe thuaji fajin e tij vetëm mes teje dhe atij; Nëse ai të dëgjon, atëherë ke fituar vëllanë tënd; (Krh. Lluka 17:3 - në një lidhje tjetër). Ashtu si Zoti i trajton njerëzit me dashuri, ashtu edhe njerëzit duhet ta duan njëri-tjetrin. Pajtimi me vëllezërit dhe pikërisht me ata që na kanë shkaktuar ndonjë ofendim, shfaqet si një nga anët e kësaj dashurie vëllazërore. Më parë, Shpëtimtari tha se njerëzit nuk duhet t'i tundojnë “këta të vegjël”; Tani ai flet se çfarë të bëjmë kur ne vetë tundohemi. "Duke drejtuar një fjalë të fortë kundër atyre që joshin, Zoti korrigjon tani ata që joshen" (Teofilakti). Është e qartë se këto udhëzime nuk nënkuptojnë mëkatet në përgjithësi, por në veçanti mëkatet e veçanta të fyerjeve dhe fyerjeve. Prandaj, disa e kanë interpretuar gabimisht këtë varg në kuptimin që nuk ka të bëjë me individët privatë, por për vetë Kishën, dhe se kur vëren ndonjë mëkat tek anëtarët e saj, ajo duhet të veprojë siç tregohet këtu: të qortojë dhe pastaj të falë ose t'i mbajë mëkatet. Gjon Gojarti e interpreton shprehjen “e fitove vëllanë tënd” si më poshtë: “Shpëtimtari nuk tha: je hak mjaftueshëm ndaj tij, por: “ke fituar vëllanë tënd”, duke treguar se armiqësia u bën dëm të dyve. Ai nuk tha: ai përfitoi vetëm për veten e tij, por: ti, nga ana jote, e fitove atë. shpëtimin e vet.” Mateu 18:16. Por nëse nuk ju dëgjon, merrni me vete një ose dy të tjerë, që çdo fjalë të vërtetohet me gojën e dy ose tre dëshmitarëve; Ky pasazh është shpjeguar shumë mirë nga Krizostomi: "Dhe mjeku, duke parë që sëmundja nuk ndalet, nuk e lë pacientin dhe nuk zemërohet me të, por aq më tepër kujdeset. Shpëtimtari na urdhëron të bëjmë të njëjtën gjë këtu. Ti ishe i dobët kur ishe vetëm, do të jesh më i fortë me ndihmën e të tjerëve." Mateu 18:17. nëse nuk i dëgjon, thuaji kishës; dhe nëse nuk e dëgjon kishën, le të jetë për ju si pagan dhe taksambledhës. Si dëshmitarë, personat e përmendur në ajetin e mëparshëm duhet gjithashtu të bindin dhe të nxisin pajtimin. Nëse personi që bindet nuk i dëgjon, atëherë personi i ofenduar mund t'i drejtohet kishës dhe t'ia paraqesë çështjen gjykatës së saj. Çfarë kuptojmë këtu me kishë? Ata menduan se ishte një "kahal" ose sinagogë hebreje. Ky mendim bazohej në faktin se në kohën kur fliste Shpëtimtari, nuk ekzistonte ende Kisha e Krishterë dhe se Ai mund ta përdorte këtë fjalë vetëm në kuptimin hebre, sepse përndryshe fjalimi i Tij do të ishte i pakuptueshëm për dëgjuesit. Ka një kundërshtim për këtë mendim: Ai kurrë nuk e quajti sinagogën kishë, ai kurrë nuk e shqiptoi vetë fjalën "sinagogë". A është e mundur të mendohet se Shpëtimtari këtu nënkuptonte një sinagogë judease, veçanërisht në lidhje me vargun e 17-të me vargjet e mëtejshme 18–20? Nga këto të fundit është mjaft e qartë se në të vërtetë nuk flitet për një sinagogë këtu. Nuk ka dyshim se Krishti kuptoi këtu dhe mund të kishte nënkuptuar vetëm Kishën e Tij si një bashkësi besimtarësh, dhe ky fjalim i Tij ishte i kuptueshëm për dishepujt (të cilëve Ai u foli në fakt tani), sepse fjalimi për Kishën kishte qenë disi më herët (Mateu 16:18). Por pas kësaj pyetje lind menjëherë një tjetër. A do të thotë Shpëtimtari këtu Kishën si një shoqëri besimtarësh në tërësinë e tyre, apo vetëm “primatët e Kishës”? Interpretimi i fundit, mund të thuhet, u krijua në antikitet. “Urdhërimi i Kishës, pra përfaqësuesit e saj” (Shën Gjon Gojarti). "Tani ai i quan primatët e Kishës, të përbërë nga besimtarë, Kisha" (Evfimy Zigavin). Shumë interpretues të tjerë të greqishtes dhe latinishtes së lashtë mendojnë kështu. "Si një pagan dhe një taksambledhës". Për vetë Krishtin, paganët dhe taksambledhësit nuk humbën dhe Ai nuk tha që të gjitha detyrat dhe marrëdhëniet ndaj tyre duhet të ndërpriten (krh. Mat. 8:5–13, 9:9–13). Megjithatë, një "vijë demarkacioni" midis një anëtari të Kishës dhe dikujt që dënohet prej saj duhet ende të vihet. Mos e numëroni, thotë Agustini, ndër vëllezërit tuaj, por nuk duhet të jeni të shkujdesur për shpëtimin e tij, sepse edhe pse ne nuk i përfshijmë paganët në mesin e vëllezërve tanë, ne jemi gjithmonë të shqetësuar për shpëtimin e tyre. Mateu 18:18. Në të vërtetë po ju them se çfarëdo që të lidhni mbi tokë, do të jetë e lidhur në qiell; dhe çdo gjë që ju lejoni në tokë do të lejohet në qiell. Fjalë të ngjashme iu thanë Pjetrit te Mateu 16:19 dhe kanë të njëjtin kuptim. Në vend të "çfarë" (ὅ) Mateu 16:19 këtu ὅσα është gjithashtu asnjanëse dhe tregon veprime, jo persona. Mateu 18:19. Në të vërtetë po ju them gjithashtu se nëse dy nga ju bien dakord mbi tokë për çdo gjë që kërkojnë, ajo do t'u bëhet atyre nga Ati im në qiej, Forca e dishepujve dhe, në përgjithësi, e të gjithë besimtarëve bazohet në unitetin e brendshëm shpirtëror të bashkësisë ndërmjet anëtarëve të saj (συμφωνεῖν) dhe me Zotin. Mateu 18:20. sepse aty ku dy a tre janë mbledhur në emrin tim, atje jam unë në mes tyre. Në Kodikun D, ​​Syro-Sinai dhe Klementi i Aleksandrisë, ky varg jepet në formë negative: “sepse nuk janë dy a tre të mbledhur në emrin Tim, mes të cilëve Unë nuk jam (nuk jam) në mesin e tyre”. Kjo tregon minimumin e kishës. Krishti është vërtet i pranishëm mes njerëzve edhe kur dy ose tre prej tyre mblidhen në emrin e Tij. Mateu 18:21. Atëherë Pjetri iu afrua dhe i tha: Zot! Sa herë duhet ta fal vëllanë tim që mëkaton kundër meje? deri në shtatë herë? Pyetja e Pjetrit nuk ka lidhje të ngushtë me fjalimin e Krishtit në vargjet 18-20, por ka një lidhje me vargjet 15-17. Krishti, me sa duket, tani e ka përfunduar fjalimin e Tij. Fjalët e tij për faljen e ofendimeve ndaj të tjerëve e shtynë Pjetrin t'i kërkonte atij sqarime të mëtejshme. Duke shtruar pyetjen, Pjetri, mund të mendohet, dinte për zakonet dhe mendimet që ekzistonin në atë kohë midis hebrenjve në lidhje me faljen e fyerjeve. "Njeriu që mëkaton kundër tjetrit falet një herë, falet për herë të dytë, falet për herë të tretë, por nuk falet për herë të katërt." Kjo është thënia e cituar shpesh e Talmudit babilonas (Yoma, l. 86, 2), e cila u mbështet nga Jobi 33:29-30; Am.1:3, etj. Pjetri padyshim dëshiron të bëhet më i lartë se skribët e kohës së tij dhe pothuajse dyfishon numrin e faljeve, në shtatë. Mateu 18:22. Jezusi i thotë: Nuk të them, deri në shtatë herë, por deri në shtatëdhjetë herë shtatë. Shpëtimtari hedh poshtë mendimin e Pjetrit fillimisht me një vërejtje të shkurtër. Nëse Pjetri mendoi se ju duhet ta falni fqinjin tuaj deri në shtatë herë, ndoshta çdo ditë për një javë të tërë, atëherë Zoti thotë se ju duhet të falni "deri në shtatëdhjetë herë shtatë" (ἕως ἑβδομηκοντάκις ἑπτά). Çfarë do të thotë kjo shprehje e fundit? Tertuliani dhe Jerome e lidhën këtë shprehje me Zanafilla 4:24, ku Lameku thotë se "nëse Kaini hakmerret shtatë herë, atëherë Lameku hakmerret shtatëdhjetë herë shtatë herë". Prandaj, ata mendojnë se në Ungjill "ka shumë të ngjarë një aluzion i caktuar për historinë në librin e Zanafillës" dhe se shprehja ungjillore është formuar në një frazë të ngjashme në vendin e treguar në librin e Zanafillës. Me të drejtë vihet re se numërimi i saktë nuk është i rëndësishëm këtu. Siç mund të shihet nga shëmbëlltyra e mëposhtme, Jezu Krishti vetëm donte të vinte në dukje se ne duhet t'i falim fyerjet personale vëllezërve tanë një numër të pakufizuar herë. Mateu 18:23. Prandaj, Mbretëria e Qiellit është si një mbret që donte të lante hesapet me shërbëtorët e tij; (Mbi ὁμοιώθη, shih komentet mbi Mateu 13:24). Mbretëria është "si" një mbret - një tipar i të folurit në shëmbëlltyrat e Shpëtimtarit. Mbreti quhet njeri, që tregon ndonjë ngjarje në jetën e njeriut, të atëhershme ose të kaluar. Shprehja "për të larë hesapet me shërbëtorët e tu", e përdorur në Mateu 25:19, konsiderohet latinizëm - rationes confere. Shprehja e pastër greke do të ishte ndryshe: διαλογίζεσθαι πρός τινα. Me skllevër këtu zakonisht nënkuptojmë jo skllevër të thjeshtë, të ulët, por oborrtarë - ministra, arkëtarë, shtëpiakë. Ata quhen skllevër sipas zakonit lindor; në raport me despotët lindorë ata kishin të njëjtat të drejta si skllevërit e zakonshëm në raport me pronarët e tyre. Prandaj, shprehja ungjillore është plotësisht e saktë dhe përshkruan në mënyrë piktoreske marrëdhëniet karakteristike të asaj kohe dhe mjaft të kuptueshme për dëgjuesit e Krishtit në atë kohë. Ajo që tregohet në shëmbëlltyrë shërben si një imazh i marrëdhënieve njerëzore ndaj Zotit dhe fqinjëve. Me mbretin njerëzor këtu nënkuptojmë Perëndinë, i cili i konsideron njerëzit (Is. 1:18). "Zoti fillon të numërojë kur, përmes pikëllimeve dhe dobësive, i çon njerëzit në shtrat dhe vdekje." Megjithatë, kjo nuk është llogaritja përfundimtare dhe, për rrjedhojë, nuk është identike me atë për të cilën flitet te Mateu 25:19, 2 Kor.5:10; Zbulesa 20:11–12, por shumë e ngjashme me Lluka 16:2 e në vazhdim. (Llogore). Mateu 18:24. kur ai filloi të llogarisë, i sollën dikë që i detyrohej dhjetë mijë talenta; Shuma e madhe e borxhit (12,000,000 rubla, dhe sipas llogaritjeve të tjera - 25,000,000 rubla) tregon se ky skllav zinte pozicionin më të lartë nën Tsar, ishte zyrtari më i lartë i tsarit. Fakti që një person, nëse këto vlera fizike transferohen në ato shpirtërore, mund të jetë një debitor kaq i papaguar ndaj Zotit, është jashtë diskutimit. Dorë në zemër të gjithë do të thonë se ai bën shumë veprime për të cilat e denoncon ndërgjegjja, në kundërshtim me ligjin moral dhe e bën çdo ditë. Sa prej tyre i kryen çdo javë, çdo vit dhe, së fundi, gjatë gjithë jetës së tij? Jemi mësuar aq shumë me shumë gjëra saqë nuk e kemi vënë re plotësisht se ato ishin krime morale që ishin fyese për të vërtetën e Perëndisë. Mateu 18:25. dhe meqenëse nuk kishte asgjë për të paguar, sovrani i tij urdhëroi që të shitej, gruaja e tij, fëmijët dhe gjithçka që kishte dhe të paguante; Të drejtat e qytetarëve romakë njiheshin me emrin teknik caput. Skllavit iu hoqën këto të drejta dhe kjo nënkuptohej me formulën teknike nullum habet caput. "Skllavit praktikisht iu privuan të gjitha të drejtat; ajo që ai në dukje zotëronte ishte prona e tij më shumë nga favori sesa nga e drejta. Ai ishte pronë dhe nuk mund të ishte subjekt, por vetëm objekt ligji." "Të drejtat e zotërisë ishin pothuajse absolute. Meqenëse prona e skllavit, gruaja dhe fëmijët e tij konsideroheshin gjithashtu pronë e zotërisë, ky i fundit mund të bënte me ta si të donte" (Llogore). Sipas ligjeve judaike, skllevërit ishin në një pozitë pak më të mirë (Lev. 25:39–55; shih gjithashtu 2 Mbretërve 4:1, etj.). Mateu 18:26. pastaj ai rob ra dhe duke u përkulur para tij, tha: zotëri! Jini të durueshëm me mua dhe unë do t'ju paguaj gjithçka. Me fjalët "kini durim me mua dhe unë do t'ju paguaj gjithçka", ata shohin me të drejtë mendjemadhësinë e një skllavi që premton të paguajë një borxh që nuk mund ta paguante. Mateu 18:27. Perandori, duke e mëshiruar atë skllav, e liroi dhe ia fali borxhin. Robit jo vetëm i lehtësohet borxhi, por edhe i falet plotësisht. Është një mendim i padrejtë që shëmbëlltyra nuk thotë se mbi çfarë baze u fal borxhi. Arsyeja kryesore për këtë ishte mëshira (σπλαγχνισθείς) e mbretit, dhe më pas, siç duhet të nënkuptohet, pasuria e tij e madhe, sepse mbeturinat e mëdha padyshim që nuk i sjellin ndonjë dëm apo shqetësim. Shëmbëlltyra nuk flet për ndonjë ndërmjetësim, ndërmjetësim apo garanci për robin. Mateu 18:28. Ai shërbëtor doli dhe gjeti një nga shokët e tij që i kishte borxh njëqind denarë, dhe ai e kapi dhe e mbyti duke i thënë: "Më jep atë që ke". Fjala “dalje” tregon se veprimet e mëparshme kanë ndodhur në pallatin apo pallatin e mbretit. Në një kuptim shpirtëror, ndoshta këtu ishte menduar një kishë. Ajo që përshkruhet në këtë varg, sigurisht, nuk mund të kishte ndodhur në pallat në prani të mbretit dhe shërbëtorëve të tij (vargu 24). "U gjet" tregon një aksident. Shoku i skllavit të falur (σύνδουλος) i detyrohej atij një shumë të parëndësishme, vetëm njëqind denarë (nëse një denar është i barabartë me 20 kopekë, atëherë 100 denarë janë të barabartë me 20 rubla, që është e barabartë me 400 g në ekuivalentin e argjendit). Mateu 18:29. Pastaj shoku i tij i ra në këmbë, iu lut dhe i tha: ki durim me mua dhe unë do të të jap gjithçka. Mateu 18:30. Por ai nuk donte, por shkoi dhe e futi në burg derisa të shlyente borxhin. Mateu 18:31. Shokët e tij, duke parë se çfarë kishte ndodhur, u mërzitën shumë dhe, kur erdhën, i treguan sovranit të tyre gjithçka që kishte ndodhur. Mateu 18:32. Atëherë sovrani i tij e thërret dhe i thotë: rob i keq! Të kam falur gjithë atë borxh sepse më luteve; Mateu 18:33. A nuk duhej të kishe mëshirë edhe ti shokun tënd, ashtu siç të mëshiroj unë ty? Logjikisht, arsyetimi absolutisht i saktë. Ai të cilit i falet një borxh i madh, merr përsipër t'u falë borxhet e vogla të tjerëve. Por njerëzit janë të këqij dhe në ndjekje të bekimeve të kësaj bote ata shpesh veprojnë në kundërshtim me të gjithë logjikën dhe arsyen e shëndoshë. Prandaj, ajo që përshkruhet në shëmbëlltyrë gjendet shumë shpesh në jetën e përditshme praktike. Mateu 18:34. Dhe, i zemëruar, sovrani i tij ua dorëzoi torturuesve derisa ia paguante të gjithë borxhin. “Torturuesit përfaqësojnë ndonjë institucion të huaj dhe na bëjnë të mendojmë se veprimi i shëmbëlltyrës ka ndodhur në një nga monarkitë lindore dhe jo në Jude” (Llogore). Ligjet rabinike në lidhje me mbledhjen e borxheve ishin shumë më të buta në krahasim me këtë dispozitë debitore në dukje të ashpër (romake ose heroike). Nëse dikush i kishte borxh kishës në para ose në natyrë, atëherë pasuria e tij mund të inventarizohej ose sekuestrohej, por në të njëjtën kohë debitorit i lihej një pjesë e pasurisë së nevojshme për të jetuar. Kjo duhet të kishte ndodhur midis një kreditori të zakonshëm dhe një debitori (shih Edersheim, The Life and Times of Jesus the Messiah, 1892, vëll. 2, f. 295, shënimi i redaktorit). Katolikët romakë përpiqen të konfirmojnë doktrinën e tyre të purgatorit me fjalët e vargut 34, "sikur nënkuptuan kufirin përtej të cilit dënimi nuk shtrihet, por shprehja është një proverb aktual dhe do të thotë vetëm se krimineli duhet të përjetojë tani ashpërsinë ekstreme të ligjit, një gjykim pa mëshirë, një pagesë të pafund të një borxhi të përjetshëm" (Llogore). Kjo shprehje e Shpëtimtarit nuk përmban doktrinën e purgatorit. Por këtu ka një vështirësi që nuk zgjidhet lehtë. Borxhin i ishte falur tashmë nga mbreti ndaj debitorit dhe për këtë arsye shtrohet pyetja: utrum peccata semel dimissa redeant (mëkatet, pasi i falen, nuk llogariten përsëri)? Përgjigja për këtë është se forma e një shëmbëlltyre përcaktohet nga kuptimi i saj shpirtëror. Kushdo që tërhiqet nga gjendja e hirit hyn në një gjendje dënimi. Mateu 18:35. Kështu do t'ju bëjë Ati im Qiellor, nëse secili prej jush nuk e fal vëllain e tij me zemër për mëkatet e tij. E pavdekshme në thjeshtësinë, thellësinë, gjallërinë dhe qartësinë e saj, shëmbëlltyra përfundon me një zbatim praktik po aq të pavdekshëm në dinjitetin e saj në fushën më të lartë - në marrëdhëniet midis Zotit dhe njeriut. Ju mund të jeni të interesuar në: