Глава 18

1–5. Spor medzi učeníkmi o tom, kto je väčší v Kráľovstve nebeskom. – 6.–9. Učenie o pokušeniach. – 10-14. Učenie o spáse stratených. – 15–20. Učenie o zmierení s bratmi. – 21.–22. Učenie o odpustení previnení. – 23.–35. Podobenstvo o krutom otrokovi. Matúš 18:1. V tom čase prišli k Ježišovi učeníci a povedali: Kto je najväčší v nebeskom kráľovstve? (Mk 9:33–34; Lk 9:46–47). Paralelný príbeh o predpovediach počasia (až po Matúš 17:23; Marek 9:32; Lukáš 9:45) bol prerušený vložením príbehu o platbe daní do Matúša (Mt 17:24–27), ktorý sa u iných evanjelistov nenachádza. Vo výraze ruského prekladu „v tom čase“ by sa malo rozumieť správne grécke čítanie – ἐν ἐκείνῃ τῇ ὥρᾳ, čo však v doslovnom preklade znamená „v tú hodinu“. Toto čítanie je potvrdené niektorými gréckymi kódexmi a prekladmi, ale v niektorých (mimochodom, Syrosinai, Kyur., Arménčina) je toto slovo nahradené ἡμέρα, deň. Ten sa považuje za neskorší dodatok. Ὥρα tu však nemožno brať ako presné označenie času, ako u Matúša všeobecne. Ale že tento výraz evanjelista použil nielen na označenie súvislosti, je zrejmé z vyššie naznačenej paralelnej pasáže Marka, ktorá hovorí, že Spasiteľ, keď prišiel do Kafarnauma a bol v dome, sám sa opýtal učeníkov, o čom sa rozprávali na ceste. Toto posledné sa teda mohlo skutočne stať „v tú hodinu“. Súdiac podľa skutočnosti, že spory učeníkov o to, ktorý z nich je väčší, sa vyskytli viac ako raz a zakaždým spôsobili odsúdenie Spasiteľa (pozri Matúš 20:20 a nasl.; Marek 10:35; Lukáš 22:24; Ján 13:5 a nasl.), treba si myslieť, že myšlienka pozemských výhod ako osoby Spasiteľa bola zakorenená v spojení so pozemskou osobou Spasiteľa. V mysli učeníkov si to vážili, nechceli sa s tým rozlúčiť a za vhodných okolností to vyjadrili v prítomnosti samotného Spasiteľa, bez toho, aby sa zdržiavali a takmer nevenovali pozornosť Jeho napomenutiam. Možno to vysvetľuje, že Spasiteľ svojim učeníkom odhalil nesprávnosť takýchto názorov nielen slovami (ako v Lukášovi 14:7-11), ale niekedy aj pomocou silných plastických obrazov, ktoré mali nezmazateľne vtlačiť do mysle učeníkov a všetkých ľudí myšlienku, že v Kráľovstve nebeskom nie je potrebná nadvláda, ale služba a pokora. Bezprostredné dôvody súčasného sporu medzi učeníkmi o tom, ktorý z nich je väčší v Kráľovstve nebeskom, však nie sú dostatočne jasné a je dosť ťažké ich určiť. Venujúc pozornosť ὥρα (hodine) si mysleli, že dôvodom tejto otázky bola Petrova závisť zo strany ostatných učeníkov vzhľadom na to, že Kristus, radšej pred ostatnými, mu prikázal zaplatiť za seba aj za neho úžasnú daň. To, že všetci učeníci budú v zakladanom Kráľovstve zaujímať vysoké postavenie – to sa im zdalo isté. Ale ktorý z nich a kto bude najdôležitejší, najväčší? Uvažovali o tom vo svetskom zmysle: kto bude za Mesiáša v Jeho Kráľovstve zastávať najvyššie postavenie? Tu je nepriame, ale veľmi dôležité potvrdenie skutočnosti, že samotní apoštoli uznali Spasiteľa za Mesiáša-Kráľa, aj keď v pozemskom zmysle, inak by otázka, ktorú navrhli, nemala zmysel. Matúš 18:2. Ježiš zavolal dieťa a postavil ho medzi nich (Mk 9:35–36; Lk 9:47). Poučenie a vzdelávanie sú dané nielen slovom, ale aj príkladom. To sa často stáva v bežnom živote; podobné, najvyššie a v plnom zmysle klasické (takpovediac) metódy vyučovania a vyučovania používal Kristus. Ním vybraný súčasný príklad sa vyznačuje extrémnou jednoduchosťou, ale naznačuje a poukazuje na celú revolúciu v myslení a názoroch tej doby. Pravda, ktorá je týmto príkladom vtlačená do mysle a srdca, je taká hlboká, že ani dnes jej nie každý úplne rozumie. Matúš 18:3. a povedal: Veru, hovorím vám, ak sa neobrátite a nebudete ako deti, nevojdete do Kráľovstva nebeského; (Mk 9:36; Lk 9:48). Náhoda tu spočíva v predpovediach počasia len v dvoch slovách (Matúš: καὶ εἶπεν; Marek a Lukáš: εἶπεν αὐτοῖς). Marek a Lukáš preskočia ďalšie slová Spasiteľa v Matúšovi. Slová umiestnené v Mk 10:15 a úplne podobné im v Lukášovi 18:17 boli vyslovené v inom čase a pri inej príležitosti. Je správne poznamenať, že ak sme v predchádzajúcich častiach Matúšovho evanjelia hovorili o postoji ľudí, ktorí sa zhromaždili ku Kristovi, k židovskému ľudu vo všeobecnosti a k ​​verejnému uctievaniu, potom ďalšie pokyny až po Matúš 20:28 sa týkajú vnútorného života spoločnosti založenej Kristom. V Kristových slovách adresovaných učeníkom je zrejmé, že ako dospelí dostávajú pokyny a morálne učenie, aby opustili svoje predchádzajúce myšlienky, sklony a túžby (στραφῆτε, ako niektorí veria, že pokánie μετανοεῖτε robia) a stali sa ako deti. Ale čo to znamená byť ako deti, byť ako deti? Čo by mali robiť dospelí, ak sa chcú stať deťmi? Odpoveďou na tieto otázky môže byť, že charakter dieťaťa je celkom dobre známy a myšlienka vyjadrená Kristom je celkom pochopiteľná bez ďalšej analýzy. Keďže dieťa bolo zaradené medzi učeníkov a ako príklad pre nich kvôli ich túžbe rozhodnúť sa v otázke, kto je väčší, od všeobecných diskusií o charaktere dieťaťa a „detských dospelých“ môžeme teraz prejsť k špecifickejším definíciám. Tu nachádzame jeden z najsilnejších a najpresvedčivejších dôkazov myšlienky, že podľa všeobecného názoru Nového zákona by sa Kristovi nasledovníci mali ako deti vyhýbať tomu, aby si privlastňovali akúkoľvek vonkajšiu autoritu a uprednostňovali seba pred svojimi blížnymi. "Vystúpiť vysoko znamená klesnúť úmerne nízko." Myšlienkou Nového zákona nie je ovládať ľudí, ale slúžiť im. Nie vonkajšia sila by mala byť charakteristická pre Kristových nasledovníkov, ale sila morálna. Kristovi služobníci získavajú moc nad ľuďmi tým, že sa stávajú ako deti. Táto myšlienka je čisto kresťanská a vyznačuje sa mimoriadnou morálnou krásou a príťažlivosťou a v evanjeliách sa vo všeobecnosti vysvetľuje oddanou službou Jehovovho služobníka a najmä niekoľkými ďalšími príkladmi, v ktorých je vyjadrená aj myšlienka kresťanskej služby. Matúš 18:4. Kto sa teda poníži ako toto dieťa, je najväčší v nebeskom kráľovstve; (Porov. Matúš 23:12; Lk 14:11, 18:14). Nemožno si myslieť, že myšlienky vyjadrené vo veršoch 3 a 4 sú úplne totožné. Verš 3 uvádza všeobecnú myšlienku, že učeníci by sa mali stať ako deti, t. j. všetky dobré vlastnosti, ktoré sú im vlastné. Verš 4 sa zdá byť záverom predchádzajúceho, ako to naznačuje častica οὖν („preto“), naznačujúca osobitnú črtu charakteru dieťaťa, ktorá skutočne spočíva v pokore. Doslova: „Takže každý, kto sa pokorí ako toto dieťa, je najväčší v nebeskom kráľovstve. Matúš 18:5. a kto prijme jedno takéto dieťa v mojom mene, mňa prijíma; (Mk 9:37; Lk 9:48). Podrobnejšie je tento verš uvedený v Lukášovi, najskrátenejšia reč je v Matúšovi. Súvislosť medzi týmto veršom a predchádzajúcim je ťažké vysvetliť. Vysvetlenie je podľa nás možné len za predpokladu, že v Kristových slovách „prijíma ma“ je myšlienka vyjadrená rovnako o Kráľovi, teda Kristovi, ako aj o Jeho Kráľovstve. S touto interpretáciou možno vidieť, že tento verš odpovedá na poslednú časť otázky položenej vo verši 1. Túto otázku možno rozdeliť takto: 1) kto je väčší? a 2) kto je najväčší v Kráľovstve nebeskom? Odpoveď na prvú časť bola daná v zmysle, že kto je väčší, musí byť zo všetkých najmenší, byť ako dieťa. Druhá časť je, že kto chce byť v Nebeskom Kráľovstve viac ako ktokoľvek iný, musí prijať Krista. Zdá sa teda, že Kráľ a Kráľovstvo tu nielenže nie sú oddelení, ale sú stotožnení a zároveň je komunikovaná najbližšia predstava o tom, čo je Nebeské kráľovstvo. Podľa Matúša ide o prijatie (do duše a srdca) Krista, ale podľa Marka a Lukáša aj Otca, ktorý Ho poslal. Tak je to aj s Jánom: „Kto ma miluje, bude zachovávať moje slovo a môj Otec ho bude milovať a prídeme k nemu a urobíme si u neho príbytok“ (Ján 14:23). Rozdiel je v tom, že meteorológovia, ktorí hovoria o tom istom ako John, vyjadrujú svoje myšlienky v obrazoch. Spasiteľ jednoducho nehovorí „prijíma ma“, ale „kto prijme jedno takéto dieťa v mojom mene, prijíma ma“ s ďalšími dodatkami od Marka a Lukáša. Tu vyjadrená myšlienka je podobná ako v Matúšovi 25:35–36, 40, 25:42–43, 45, kde sa Kristus stotožňuje s hladnými, smädnými, cudzincami, nahými, chorými a uväznenými. Tu sa stotožňuje s deťmi. Kristus bol pokorný, jemný atď. ako „toto dieťa“ alebo „jedno z týchto detí“. Kto prijme dieťa, v jeho osobe prijíma samého Krista i Otca, ktorý ho poslal, a preto sa stáva účastníkom Kráľovstva nebeského. Čo to však znamená „prijíma“ alebo lepšie povedané „kto by prijal“ (ὃς ἐὰν δέηται pre všetkých troch evanjelistov)? Prečo sa hovorí nielen „prijíma dieťa“, ale „prijíma v mojom mene“? Čo znamená tento posledný výraz „prijať dieťa v mene Krista“? Je zrejmé, že na tieto otázky možno odpovedať iba stanovením presného významu slovesa tu δέχομαι, ktoré, samozrejme, znamená „prijímam“ a zvyčajne sa v tomto zmysle prekladá (vo Vulgate - susceperit, v nemeckom preklade - aufnimmt atď.), ale nie vždy. Na rozdiel od λαμβάνω, ktoré má takmer rovnaký význam, ale bez ohľadu na pocity, s ktorými sa niečo berie alebo akceptuje, δέχομαι všeobecne a z väčšej časti znamená „prijímam s láskou, láskou, radosťou, priateľsky“ a v tomto zmysle je používané tak klasikmi, ako aj v Starom a Novom zákone (v Biblii nikdy v nepriateľskom zmysle). Pozri napríklad preklad Sedemdesiatky: Príslovia 1:3, 2:1, 4:10, 9:9; Jer.5:3, 17:23; Ján 4:45; Gal.4:14; Ef.6:17; Kol. 4:10; Hebrejom 11:31 atď. Zmysel Kristových slov je teda tento: „kto s láskou prijme jedno takéto dieťa, mňa prijíma“. A tam, kde je Kristus prijatý s láskou, tam je prijaté Jeho Kráľovstvo, a ten, kto ich prijal, je teda blízko Kristovi, zaujíma najvyššie miesto v Kráľovstve, tak ako ľudia blízki nejakému pozemskému kráľovi sú najvyššími štátnymi hodnostármi. Je však zrejmé, že sa tu rozlišuje medzi jednoduchým prijímaním, dokonca s láskou, a prijímaním, ktoré sa deje v mene Krista (ἐπὶ τῷ ὀνόματί μου). Prijímať dieťa s láskou, správať sa k nemu priateľsky, napodobňovať ho, oceňovať jeho pokoru a skromnosť – to neznamená prijať s láskou samotného Krista. Prijíma sa len vtedy, keď je dieťa prijaté v Jeho mene, t. j. keď medzi prijímajúcim a prijímaným existuje určitý vzťah k Jeho menu, keď je dieťa prijaté v kresťanskom zmysle. Toto je bezprostredný, presný význam Kristových slov. Keďže dieťa bolo umiestnené medzi apoštolov ako živý príklad myšlienky, ktorú chcel Ježiš Kristus vtlačiť do myslí a sŕdc svojich učeníkov, je zrejmé, že pod dieťaťom tu možno rozumieť aj dospelých povahovo podobných deťom, najmä samotných apoštolov. To znamená, že Spasiteľ tu nehovorí výlučne o deťoch alebo dospelých, ale ľahostajne o oboch. Aký záver možno vyvodiť zo všetkého, čo bolo povedané? Kristova reč a jej súvislosť budú ešte jasnejšie, ak všetko predstavíme v takejto parafráze. Pýtate sa, kto je väčší v Kráľovstve nebeskom. Môžete to pochopiť, ak sa pozriete na toto dieťa umiestnené tu medzi vami. Musíte sa pýtať nie na to, kto je väčší, ale zmeniť svoj spôsob myslenia (στραφῆτε) a stať sa ako toto dieťa. Kladie to niekomu podobné otázky? Nie, ani to na nich nemyslí. A aj vy sa musíte v prvom rade pokoriť, ako dieťa, a len za tejto podmienky dosiahnete prvenstvo, po ktorom túžite. Dosiahnutie dominancie a prvenstva vo svetskom zmysle nie je možné pre každého a nie je to potrebné. Ale je možné, aby každý dosiahol takú dominanciu a také prvenstvo, aké sú pre toto dieťa charakteristické; sú úplne protikladné svetským. Keď sa budete snažiť napodobňovať deti, budete sa na ne pozerať a prijímať ich s láskou, a prijatím detí s láskou budete mať ku Mne rovnaký blízky vzťah ako s nimi, prijmete Ma s láskou, a tak sa stanete najvyššími, veľkými občanmi Nebeského Kráľovstva, ktoré som založil. Čo sa týka číslovky ἕν, Bengel poznamenáva: frequens unius in hoc hapite mentio (v tejto kapitole sa často používa slovo „jeden“). Matúš 18:6. Ale ktokoľvek z týchto maličkých, ktorí vo mňa veria, zakopne, pre toho by bolo lepšie, keby mu na krk zavesili mlynský kameň a utopili ho v hlbinách mora. Lukáš 17:1–2 má podobné výrazy, ale v inom spojení. V Markovi 9:38–41 a Lukášovi 9:49–50 sú tu vložené príbehy o mužovi, ktorý vyháňal démonov v mene Spasiteľa; potom je reč Spasiteľa uvedená u Matúša a Marka s takmer doslovnou podobnosťou. To, čo je povedané v spomínanom verši, je zjavne v kontraste s tým, čo je povedané v predchádzajúcom. Tam hovorí o prijatí s láskou, tu - o škode, ku ktorej dochádza v dôsledku pokušenia. Toto posledné slovo (σκανδαλίσῃ), ako aj v iných prípadoch (pozri komentáre k Matúšovi 5:29), naznačuje pád. Ako v predchádzajúcom verši „ak niekto prijme“ (doslova), aj tu „ak niekto zvádza“. Ale ak v predchádzajúcom verši „jedno dieťa“, tak v tomto je to „jedno z týchto maličkých, ktorí veria vo mňa“. Reč sa tak rozširuje a zovšeobecňuje. Dieťa stojace medzi učeníkmi slúži ako obraz na objasnenie zložitých vzťahov, ktoré existujú medzi dospelými, ktorí veria v Krista. Na prvý pohľad sa zdá, že Spasiteľ tu hovorí o takmer úplne novej téme a navyše jednoduchou asociáciou, takže sa zdá, že tento verš má len vonkajšiu súvislosť s tým, čo bolo povedané skôr. Ale niet pochýb o tom, že má aj vnútornejšie, hlbšie, dôvernejšie spojenie s predchádzajúcimi veršami. Toto je zjavne vyjadrené najmä slovom „zviesť“ (σκανδαλίσῃ). Ak v predchádzajúcich veršoch bola každému naznačená prístupná a spoľahlivá cesta, aby mohol získať nie imaginárne, ale skutočné výhody v Kráľovstve nebeskom, ktoré založil a založil Kristus, potom tento verš naznačuje prekážky, ktoré sa odchyľujú od tejto cesty, a dôsledky tohto druhu činnosti. Slovom πιστευόντων tu nie sú myslené len malé deti samy osebe a ako také, pretože deti sa vo všeobecnosti nevyznačujú vedomou vierou, ktorá sa prejavuje v pokore a ponížení, ale dospelí, ktorí sa stavajú na rovnakú úroveň s bábätkami. Grécke slovo συμφέρει možno preložiť, ako v synodálnej verzii, cez „bolo by to lepšie“ v zmysle „užitočnejšie“. Toto je význam tohto slovesa medzi klasikmi a v Novom zákone (v nepremennom význame - Mt 5:29–30, 19:10; Ján 11:50, 16:7, 18:14; 1. Kor. 6:12; 2. Kor. 8:10, 12:1 atď.). Význam ďalšej reči ukazuje, aký je úžitok pre osobu, ktorá vytvára pokušenie. Skôr než niekoho zvedie, bolo by pre neho výhodnejšie, keby mu na krk zavesili mlynský kameň a utopili ho v hlbinách mora. Potom by jeho telo zahynulo, ale jeho duša by bola zachránená tým, že by mu zabránila spôsobiť pokušenie. „Mlynský kameň“ – preklad je nepresný; v slovanskom preklade presne: „Oselský mlynský kameň“, teda veľký mlynský kameň, ktorý otáča osol; posledný sa preto nazýval ὄνος μυλικός (osol mlynského kameňa). Nepresný preklad v ruskej Biblii vznikol zrejme v dôsledku asimilácie Lukáša 17:2 (λίθος μυλικός – mlynský kameň alebo mlynský kameň). Tu máme samozrejme na mysli horný mlynský kameň, alebo takzvaný bežec. Utopenie na mori nebolo židovskou popravou, ale takúto popravu praktizovali Gréci, Rimania, Sýrčania a Feničania. Matúš 18:7. Beda svetu pokušeniam, lebo pokušenia musia prísť; ale beda človeku, skrze ktorého prichádza pokušenie. Predtým sa hovorilo, že osoba, ktorá vyrába pokušenia, bude podrobená prísnemu trestu; teraz sa mu „beda“ oznamuje vo všeobecnejšom zmysle. Pri interpretácii tohto verša je možné rozlíšiť jeho prvú polovicu a druhú, oddelenú od predchádzajúcej príslovkou πλήν (v ruskom preklade - „ale“). Pri výklade prvej polovice verša niektorí tvrdili, že „ak musia prísť pokušenia, potom je potrebné zhrešiť; ak je potrebné zhrešiť, potom tí, ktorí hrešia, sú nespravodlivo potrestaní a poslúchajú nutnosť“. Tu je teda necessitas followingiae. Tento názor mimochodom cituje Evfimy Zigavin a vyvracia ho skutočnosťou, že „pokušenia musia prísť kvôli nevyhnutnosti existencie démonov, ale nie je potrebné, aby tí, ktorí sú oddaní cnosti, vytvárali pokušenia, pretože ľudia sa vyznačujú slobodnou vôľou. Keď sa pokušenia objavia, nezávisí to úplne od nás, ale nepodliehať pokušeniam je len na nás.“ Alebo John Zlatoústy: „Odtiaľto je jasné, že aj keď musia prísť pokušenia, t. j. ľudia, ktorí škodia, nie je potrebné ubližovať nám.“ Matúš 18:8. Ak ťa pohoršuje tvoja ruka alebo noha, odtni si ich a odhoď od seba: je pre teba lepšie vojsť do života bez ruky alebo bez nohy, ako byť uvrhnutý do večného ohňa s dvoma rukami a dvoma nohami; Doslova: „...je pre teba dobré, keď vojdeš do života zmrzačený alebo chromý (κυλλὸν ἢ χωλόν)...“ Ruský preklad je urobený skôr významom ako doslovne. V slovanskom jazyku: „láskavejšie je vstúpiť do brucha chromému alebo chudobnému“ atď., a slovo „milší“, ako v ruštine, nepresne vyjadruje grécke καλόν ἐστιν a prostredníctvom „chudobného“ – χωλόν. Poznamenávajú však, že καλόν sa tu musí chápať vo význame porovnávacieho stupňa kvôli ďalej sa vyskytujúcemu ἤ (než). Medzi sedemdesiatimi sa táto konštrukcia vyskytuje často; má základ v hebrejskej konštrukcii, kde sa používa porovnávací stupeň s ďalším „min“. Súvislosť medzi veršom a predchádzajúcim je definovaná nasledovne: „Nechceš byť tým typom človeka, ktorému sa zvestuje beda? ... odrež ich a odhoď ich od seba“ atď. Znamená to, že „pokušeniami nielen jeden ubližuje druhému, ale vznikajú pre študenta a z jeho vlastnej prirodzenosti“ (Tsang), t. j. závisí od jeho slobodnej vôle a nemá schopnosť zvádzať. Z toho vznikajú výroky veršov 8-9, ktorých význam je v podstate rovnaký ako v Matúšovi 5:29-30 (pozri komentáre k tomuto miestu). Výraz „do života“ v gréčtine s článkom „známy život“, pravdivý, skutočný, nie imaginárny, nie iluzórny; a zodpovedajúci výraz „večný oheň“ - aj s článkom, skutočným, nie strašidelným ohňom. Myšlienka večného trestu bola charakteristická pre židovskú apokryfnú literatúru tej doby (Sol. 2, 35; Enoch 91:9, 27:3 atď.). Podľa Jána Zlatoústeho tu Spasiteľ nehovorí o údoch tela, ale o našich priateľoch a príbuzných, ktorí tvoria akoby pre nás potrebné údy. Tento výklad sa považuje za „príliš reštriktívny“. Naše činy a zvyky, podobne ako tváre, nám môžu byť také drahé ako ruka alebo noha. Matúš 18:9. a ak ťa pohoršuje tvoje oko, vylúp ho a odhoď od seba: je pre teba lepšie, keď vojdeš do života s jedným okom, ako by si mal byť uvrhnutý do pekla s dvoma očami. Konštrukcia tohto verša je rovnaká ako predchádzajúceho. Rovnaká myšlienka sa opakuje kvôli expresívnosti. Matúš 18:10. Hľaďte, aby ste nepohŕdali jedným z týchto maličkých; lebo vám hovorím, že ich anjeli v nebi vždy vidia tvár môjho Otca v nebesiach. Tento verš obsahuje „úžasne krásnu myšlienku, že maličkí ako takí požívajú zvláštnu ochranu od Boha, ktorú im poskytujú anjeli – sprostredkovatelia, ktorí vidia Božiu tvár“. Preto pokusy pridať a zmeniť túto myšlienku v podobe, že pod „malými“ sa rozumejú iba „tí, ktorí veria v Moje meno“ alebo „sú v Cirkvi“ (ako vo verši 6), sa zdajú byť obmedzeniami, ktoré nezodpovedajú všeobecnej myšlienke Krista a všeobecnému tónu Jeho reči. Myslí si, že ani fyzicky, ani duchovne „malí“ by nielen nemali byť pokúšaní, ale nemali by sme sa k nim ani správať arogantne a pohŕdavo. Tu je veľmi jemné pokračovanie odpovede na otázku, kto je najväčší v Kráľovstve nebeskom. Keďže tí „malí“ sú najdôležitejší, je chybou ich bagatelizovať a ponižovať. Výklad, že tieto obrazy si Kristus požičal z vtedy existujúcej židovskej angelológie a že Jeho slová majú viac-menej blízke paralely vo zvykoch vtedajšieho života na dvore za kráľov (porov. 1 Kr 10,8; 2Kr 25,19; Ester 1,14; Mt 5,8; Hebr 12,14), vlastne nič nevysvetľuje. Bližšie k evanjeliovým výrazom Tob.12:15; Daniel 9:13, 20–21. Správnejšie je myslieť si, že tu je nové učenie o anjeloch, nezávislá myšlienka o nich, vyjadrená Kristom a jeho apoštolmi na mnohých miestach v Novom zákone a predstavujúca svoju vlastnú, pôvodnú novozákonnú angelológiu, aj keď možno má určité formálne podobnosti so Starým zákonom a židovskou angelológiou. V každom prípade, predstava, že „malí“ majú anjelov, ktorí ich chránia pred Bohom, nikde nenájdeme v presne tej istej forme ako v Novom zákone. Pod pojmom „málo“ treba s najväčšou pravdepodobnosťou chápať deti, ktoré slúžia ako obrazy pre učenie a vzdelávanie dospelých, ale aj tých druhých; Nesmieme zvádzať týchto „maličkých“, ale „napodobňovať anjelov a ich starostlivosť o týchto maličkých“ (Bengel). Vidieť tvár Nebeského Otca znamená byť v mimoriadnej blízkosti Boha. Matúš 18:11. Lebo Syn človeka prišiel hľadať a spasiť, čo sa stratilo. Mnohí exegéti uznávajú tento verš ako neskorší dodatok, vypožičaný z Lukáša 19:10. Podľa ich názoru vloženie tohto verša zakrýva spojenie 10. verša s 12., čo je bez 11. verša úplne jasné. Morison však hovorí, že dôkazy o nepravosti tohto verša neprevyšujú dôkazy o jeho pravosti, a ten sa nachádza vo väčšine starých rukopisov, unciálnych a kurzív, starovekých latinských a sýrskych prekladoch a vo Vulgáte. Matúš 18:12. čo myslíš? Keby mal niekto sto oviec a jedna by sa mu stratila, nenechal by tých deväťdesiatdeväť v horách a nešiel by tú stratenú hľadať? Matúš 18:13. a ak ju náhodou nájde, potom, naozaj, hovorím vám, bude sa z nej radovať viac ako z tých deväťdesiatich deviatich, ktorí sa nestratili. Lukáš nazýva túto Kristovu reč podobenstvom. To, čo je zobrazené v podobenstve, sa neustále deje v živote každého pastiera. Kto by napríklad nevedel, ako často nezvestné zvieratá nachádzajú naši dedinskí pastieri? Ovčiar sa o zvyšok stáda nestará, pretože si je istý, vie, že zvieratá zverené do jeho dohľadu sa nestratia, nebudú v nebezpečenstve a nezmiznú. Ale stratené zviera môže zmiznúť. „Sto oviec“ a „jedna“ sú kontrastom. „Sto“ má všeobecný (nepresný) význam a používa sa jednoducho namiesto slov „veľké stádo“ (na rozdiel od „malé stádo“, Lukáš 12:32); je to len okrúhle číslo. Súvislosť verša s predchádzajúcim veršom 10 (aj keby bol verš 11 vylúčený) nie je ľahké vysvetliť. Aby sme to objasnili, môžeme poukázať na to, že vo verši 12 pokračujeme v rozprávaní o hodnote „týchto maličkých“ v Božích očiach. Majú anjelov – ochrancov stojacich pred Božou tvárou a Boh nedovoľuje, aby títo „malí“ zahynuli. Pointa verša 12 je objasnená ďalším veršom 14. Matúš 18:14. Nie je teda vôľou vášho Otca v nebesiach, aby jeden z týchto maličkých zahynul. Niektorí exegéti, ktorí považujú verš 11 za autentický, uznávajú, že táto časť najprv uvádza „úvod do podobenstva“ (verš 11) a potom samotné podobenstvo (verše 12-13) a doslov podobenstva (verš 14). Matúš 18:15. Ak sa tvoj brat prehreší proti tebe, choď a povedz mu o jeho vine medzi tebou a ním jediným; Ak ťa poslúchne, potom si získal svojho brata; (Porov. Lk 17,3 – v inej súvislosti). Tak ako Boh zaobchádza s ľuďmi s láskou, tak aj ľudia by sa mali milovať navzájom. Zmierenie s bratmi a práve s tými, ktorí nás urazili, sa javí ako jedna zo stránok tejto bratskej lásky. Spasiteľ predtým povedal, že ľudia by nemali pokúšať „týchto maličkých“; Teraz hovorí o tom, čo robiť, keď sme sami v pokušení. „Keď Pán namieril silné slovo proti tým, ktorí zvádzajú, teraz napráva tých, ktorí sú zvedení“ (Teofylakt). Je jasné, že tieto pokyny neznamenajú hriechy všeobecne, ale konkrétne konkrétne hriechy urážok a urážok. Preto si niektorí nesprávne vyložili tento verš v tom zmysle, že nejde o súkromníkov, ale o samotnú Cirkev, a keď si všimne nejaké hriechy na svojich členoch, má konať tak, ako je tu naznačené: pokarhať a potom odpustiť alebo zadržať hriechy. Ján Zlatoústy vykladá výraz „získal si svojho brata“ takto: „Spasiteľ nepovedal: dosť si sa mu pomstil, ale: „získal si svojho brata“, čím ukázal, že nepriateľstvo škodí obom. Nepovedal: mal osoh len pre seba, ale: ty si to získal. A tým ukázal, že obaja, jeden aj druhý, stratili svojho brata, stratili svojho brata. Matúš 18:16. Ale ak neposlúchne, vezmi so sebou ešte jedného alebo dvoch, aby bolo každé slovo overené ústami dvoch alebo troch svedkov; Túto pasáž veľmi dobre vysvetľuje Zlatoústy: "A lekár, keď vidí, že choroba neprestáva, neopúšťa pacienta a nehnevá sa naňho, ale ešte viac sa stará. Spasiteľ nám tu prikazuje, aby sme urobili to isté. Keď si bol sám, bol si slabý, s pomocou druhých budeš silnejší." Matúš 18:17. ak ich nepočúva, povedz to cirkvi; a ak neposlúcha cirkev, tak nech je vám ako pohan a mýtnik. Osoby uvedené v predchádzajúcom verši musia ako svedkovia tiež presviedčať a podporovať zmierenie. Ak ich presviedčaný nepočúva, môže sa urazený obrátiť na cirkev a predložiť prípad jej súdu. Čo tu rozumieme pod pojmom cirkev? Mysleli si, že je to židovský „kahal“ alebo synagóga. Tento názor vychádzal z toho, že v čase, keď Spasiteľ hovoril, ešte neexistovala kresťanská cirkev a že toto slovo mohol použiť len v židovskom zmysle, pretože inak by bola Jeho reč pre poslucháčov nezrozumiteľná. Proti tomuto názoru existuje námietka: Synagógu nikdy nenazval kostolom, nikdy nevyslovil samotné slovo „synagóga“. Je možné si myslieť, že tu mal Spasiteľ na mysli židovskú synagógu, najmä v súvislosti so 17. veršom s ďalšími veršami 18–20? Z toho posledného je celkom zrejmé, že o synagóge sa tu naozaj nehovorí. Niet pochýb o tom, že Kristus tu rozumel a mohol mať na mysli iba svoju vlastnú Cirkev ako spoločenstvo veriacich a táto jeho reč bola zrozumiteľná pre učeníkov (ku ktorým teraz v skutočnosti hovoril), pretože reč o Cirkvi bola už o niečo skôr (Matúš 16:18). Za touto otázkou sa však okamžite vynára ďalšia. Myslí tu Spasiteľ Cirkev ako spoločenstvo veriacich v ich celistvosti, alebo len „primátov Cirkvi“? Dalo by sa povedať, že druhá interpretácia bola založená v staroveku. „Prikázanie Cirkvi, t. j. jej predstaviteľov“ (sv. Ján Zlatoústy). „Teraz nazýva primasov Cirkvi, pozostávajúcu z veriacich, Cirkvou“ (Evfimy Zigavin). Myslia si to mnohí iní starogrécki a latinskí tlmočníci. „Ako pohan a mýtnik“. Pre Krista samotného neboli pohania a vyberači daní stratení a nepovedal, že všetky povinnosti a vzťahy voči nim majú byť ukončené (Mt 8:5–13, 9:9–13). Stále však treba vytýčiť „demarkačnú líniu“ medzi členom Cirkvi a niekým, koho Cirkev odsúdila. Nepočítajte ho, hovorí Augustín, medzi svojich bratov, ale nesmiete byť ľahostajní k jeho spáse, lebo aj keď pohanov medzi našich bratov nezahŕňame, vždy nám ide o ich spásu. Matúš 18:18. Veru, hovorím vám: Čokoľvek zviažete na zemi, bude zviazané aj v nebi; a všetko, čo dovolíte na zemi, bude dovolené v nebi. Podobné slová boli povedané Petrovi v Matúšovi 16:19 a majú rovnaký význam. Namiesto „čoho“ (ὅ) Matúš 16:19 je tu ὅσα tiež stredné a označuje činy, nie osoby. Matúš 18:19. Veru, tiež vám hovorím, že ak sa dvaja z vás na zemi dohodnú o čokoľvek, o čo budú prosiť, urobí im to môj Otec v nebesiach, Sila učeníkov a vo všeobecnosti všetkých veriacich je založená na vnútornej duchovnej jednote spoločenstva medzi jeho členmi (συμφωνεῖν) a s Bohom. Matúš 18:20. lebo kde sú dvaja alebo traja zhromaždení v mojom mene, tam som ja medzi nimi. V Codex D, Syro-Sinai a Klement Alexandrijský je tento verš uvedený v negatívnej forme: „lebo nie sú dvaja alebo traja zhromaždení v mojom mene, medzi ktorými nie som (nie som) medzi nimi“. To naznačuje cirkevné minimum. Kristus je skutočne prítomný medzi ľuďmi, aj keď sa dvaja alebo traja zídu v Jeho mene. Matúš 18:21. Vtedy k nemu prišiel Peter a povedal: Pane! Koľkokrát mám odpustiť svojmu bratovi, ktorý sa proti mne previnil? až sedemkrát? Petrova otázka nemá úzku súvislosť s Kristovou rečou vo veršoch 18-20, ale súvisí s veršmi 15-17. Kristus zrejme teraz dokončil svoju reč. Jeho slová o odpustení urážok iným podnietili Petra, aby Ho požiadal o ďalšie objasnenie. Niekto by si mohol myslieť, že Peter pri položení otázky vedel o zvykoch a názoroch, ktoré v tom čase medzi Židmi existovali, pokiaľ ide o odpúšťanie previnení. "Človek, ktorý sa prehreší proti druhému, je raz odpustený, druhýkrát odpustený, tretíkrát odpustený, ale štvrtýkrát mu odpustené nie." Toto je často citovaný výrok babylonského Talmudu (Yoma, l. 86, 2), ktorý podporil Jób 33:29-30; Am.1:3 atď. Peter sa zjavne chce stať vyššie ako zákonníci svojej doby a takmer zdvojnásobuje počet odpustení, na sedem. Matúš 18:22. Ježiš mu hovorí: Nehovorím ti, že až sedemkrát, ale až sedemdesiatkrát sedem. Spasiteľ najprv vyvracia Petrovu myšlienku krátkou poznámkou. Ak si Peter myslel, že svojmu blížnemu musíte odpustiť až sedemkrát, možno každý deň po celý týždeň, potom Pán hovorí, že musíte odpustiť „až sedemdesiatkrát sedem“ (ἕως ἑβδομηκοντάκις ἑπτά). Čo znamená tento posledný výraz? Tertullian a Hieronym spojili tento výraz s 1. Mojžišovou 4:24, kde Lámech hovorí, že „ak je Kain pomstený sedemkrát, potom Lámech je pomstený sedemdesiatkrát sedemkrát“. Preto si myslia, že v evanjeliu „je veľmi pravdepodobná istá narážka na príbeh z knihy Genezis“ a že evanjeliový výraz je vytvorený na podobnom slovnom spojení na uvedenom mieste v knihe Genezis. Je správne poznamenať, že presný počet tu nie je dôležitý. Ako vidno z nasledujúceho podobenstva, Ježiš Kristus chcel len poukázať na to, že osobné urážky musíme našim bratom odpúšťať neobmedzene veľakrát. Matúš 18:23. Preto sa Kráľovstvo nebeské podobá kráľovi, ktorý si chcel vyúčtovať so svojimi služobníkmi; (O ὁμοιώθη pozri komentáre k Matúšovi 13:24). Kráľovstvo je „ako“ kráľ – je to znak reči v podobenstvách o Spasiteľovi. Kráľ sa nazýva muž, čo naznačuje nejakú udalosť v ľudskom živote, vtedy alebo v minulosti. Výraz „vyrovnať účty so svojimi služobníkmi“ použitý v Matúšovi 25:19 sa považuje za latinizmus – rationes conferre. Čistý grécky výraz by bol iný: διαλογίζεσθαι πρός τινα. Pod otrokmi tu zvyčajne myslíme nie jednoduchých, nízkych otrokov, ale dvoranov – ministrov, pokladníkov, hospodárov. Podľa východného zvyku sa nazývajú otrokmi; vo vzťahu k východným despotom mali vo vzťahu k svojim majiteľom rovnaké práva ako obyčajní otroci. Preto je evanjeliové vyjadrenie úplne presné a malebne zobrazuje vzťahy charakteristické pre tú dobu a celkom zrozumiteľné pre vtedajších poslucháčov Krista. To, čo sa hovorí v podobenstve, slúži ako obraz ľudských vzťahov k Bohu a blížnym. Ľudským kráľom tu rozumieme Boha, ktorý zvažuje ľudí (Iz 1,18). "Boh začína počítať, keď cez smútok a slabosti vedie ľudí k posteli a smrti." Toto však nie je konečný výpočet, a preto nie je totožný s tým, o ktorom sa hovorí v Matúšovi 25:19, 2 Kor 5:10; Zj. 20:11–12, ale skôr podobný Lukášovi 16:2 a nasl. (Zákop). Matúš 18:24. keď začal počítať, priviedli k nemu niekoho, kto mu bol dlžný desaťtisíc talentov; Obrovské množstvo dlhu (12 000 000 rubľov a podľa iných výpočtov - 25 000 000 rubľov) ukazuje, že tento otrok zastával najvyššie postavenie pod cárom, bol najvyšším cárskym úradníkom. To, že človek, ak sa tieto fyzické hodnoty prenesú na duchovné, môže byť takým nezaplateným dlžníkom voči Bohu, neprichádza do úvahy. Ruku na srdce, každý si povie, že sa dopúšťa mnohých činov, za ktoré ho v rozpore s morálnym zákonom odsudzuje svedomie, a robí to každý deň. Koľko z nich robí každý týždeň, každý rok a napokon počas celého svojho života? Na mnohé veci sme si už tak zvykli, že sme si úplne prestali všímať, že to boli morálne zločiny, ktoré urážali Božiu pravdu. Matúš 18:25. a keďže nemal čím zaplatiť, jeho panovník prikázal predať ho, jeho ženu, deti a všetko, čo mal, a zaplatiť; Práva rímskych občanov boli známe pod odborným názvom caput. Otrok bol zbavený týchto práv a to značila technická formulka nullum habet caput. "Otrok bol prakticky zbavený všetkých práv; to, čo zrejme vlastnil, bolo jeho vlastníctvom skôr z priazne ako z práva. Bol majetkom a nemohol byť subjektom, ale iba predmetom práva." "Pánove práva boli takmer absolútne. Keďže majetok otroka, jeho manželka a deti boli tiež považované za majetok pána, ten si s nimi mohol narábať, ako chcel" (Trench). Podľa židovských zákonov boli otroci v trochu lepšom postavení (Lv 25:39–55; pozri tiež 2. Kráľov 4:1 atď.). Matúš 18:26. potom ten otrok padol, poklonil sa mu a povedal: pane! Majte so mnou trpezlivosť a všetko vám zaplatím. V slovách „majte so mnou trpezlivosť a všetko vám zaplatím“ správne vidia domýšľavosť otroka, ktorý sľúbi, že zaplatí dlh, ktorý nemohol zaplatiť. Matúš 18:27. Cisár, ktorý sa nad tým otrokom zmiloval, ho prepustil a odpustil mu dlh. Dlh otroka je nielen zmiernený, ale aj úplne odpustený. Je nespravodlivý názor, že podobenstvo nehovorí, na základe čoho bol dlh odpustený. Hlavným dôvodom bola milosť (σπλαγχνισθείς) kráľa a potom, ako treba povedať, jeho veľké bohatstvo, pretože obrovské plytvanie mu zjavne neprináša žiadne škody ani starosti. Podobenstvo nehovorí o žiadnom sprostredkovaní, príhovore alebo záruke za otroka. Matúš 18:28. Ten sluha vyšiel a našiel jedného zo svojich spoločníkov, ktorý mu bol dlžný sto denárov, schmatol ho a zaškrtil a povedal: Daj mi, čo si dlžný. Slovo „coming out“ ukazuje, že predchádzajúce akcie sa odohrali v paláci alebo paláci kráľa. V duchovnom zmysle tu možno myslel chrám. To, čo je zobrazené v tomto verši, sa, samozrejme, nemohlo odohrať v paláci v prítomnosti kráľa a jeho sluhov (verš 24). "Nájdené" znamená nehodu. Spoločník odpusteného otroka (σύνδουλος) mu dlhoval zanedbateľnú sumu, iba sto denárov (ak sa denár rovná 20 kopejkám, potom 100 denárov sa rovná 20 rubľom, čo sa rovná 400 g v ekvivalente striebra). Matúš 18:29. Potom mu jeho súdruh padol k nohám, prosil ho a povedal: maj so mnou trpezlivosť a dám ti všetko. Matúš 18:30. Ale on nechcel, ale išiel a dal ho do väzenia, kým nesplatí dlh. Matúš 18:31. Jeho druhovia, keď videli, čo sa stalo, boli veľmi rozrušení, a keď prišli, povedali svojmu panovníkovi všetko, čo sa stalo. Matúš 18:32. Potom si ho zavolá jeho panovník a povie: zlý otrok! Odpustil som ti celý ten dlh, lebo si ma prosil; Matúš 18:33. Nemal si sa aj ty zľutovať nad svojím spoločníkom, ako som sa ja zľutoval nad tebou? Logicky úplne správna úvaha. Ten, komu je odpustený veľký dlh, sa tým zaväzuje odpustiť malé dlhy iným. Ale ľudia sú zlí a v honbe za svetskými požehnaniami často konajú v rozpore so všetkou logikou a zdravým rozumom. Preto to, čo je zobrazené v podobenstve, nachádzame veľmi často v každodennom praktickom živote. Matúš 18:34. A nahnevaný ho jeho panovník vydal mučiteľom, kým mu nezaplatí celý dlh. „Mučitelia predstavujú nejakú cudziu inštitúciu a vedú nás k myšlienke, že dej z podobenstva sa odohral v jednej z východných monarchií, a nie v Judei“ (Zákop). Rabínske zákony týkajúce sa vymáhania pohľadávok boli v porovnaní s týmto zjavne tvrdým (rímskym alebo herodovským) dlžníkom oveľa miernejšie. Ak niekto dlhoval chrámu v peniazoch alebo v naturáliách, tak jeho majetok mohol byť inventarizovaný alebo zabavený, no zároveň dlžníkovi zostala časť majetku potrebná na živobytie. Toto sa malo stať medzi obyčajným veriteľom a dlžníkom (pozri Edersheim, The Life and Times of Jesus the Messiah, 1892, zv. 2, s. 295, pozn. red.). Rímskokatolíci sa snažia potvrdiť svoju náuku o očistci slovami 34. verša, „akoby označovali hranicu, za ktorú trest nepresahuje, ale výraz je aktuálnym príslovím a znamená to len to, že zločinec teraz musí zažiť extrémnu prísnosť zákona, rozsudok bez milosti, nekonečné splácanie večného dlhu“ (Zákop). Tento prejav Spasiteľa neobsahuje učenie o očistci. Je tu však určitý problém, ktorý nie je ľahké vyriešiť. Dlh už bol odpustený kráľom dlžníkovi, a preto sa navrhuje otázka: utrum peccata semel dimissa redeant (odpustené hriechy sa znova nepripisujú)? Odpoveď na to je, že formu podobenstva určuje jeho duchovný význam. Kto ustúpi zo stavu milosti, dostane sa do stavu odsúdenia. Matúš 18:35. Tak urobí môj Nebeský Otec vám, ak každý z vás neodpustí svojmu bratovi zo srdca jeho hriechy. Nesmrteľné podobenstvo vo svojej jednoduchosti, hĺbke, živosti a jasnosti sa končí rovnako nesmrteľným vo svojej dôstojnosti praktickou aplikáciou v najvyššej oblasti – vo vzťahu medzi Bohom a človekom. Mohlo by vás zaujímať: