Глава 18

1–5. Discută între ucenici despre cine este mai mare în Împărăția Cerurilor. – 6–9. Doctrina ispitelor. – 10–14. Învățătură despre mântuirea celor pierduți. – 15–20. Învățătură despre împăcarea cu frații. – 21–22. Predarea iertarii ofenselor. – 23–35. Pilda sclavului crud. Matei 18:1. În vremea aceea, ucenicii s-au apropiat de Isus și i-au spus: Cine este cel mai mare în Împărăția cerurilor? (Cf. Marcu 9:33–34; Luca 9:46–47). Povestea paralelă a meteorologilor (până la Matei 17:23; Marcu 9:32; Luca 9:45) a fost întreruptă de inserarea în Matei (Matei 17:24–27) a unei povești despre plata taxelor, care nu se găsește la alți evangheliști. În expresia traducerii ruse „la vremea aceea” ar trebui să se înțeleagă lectura greacă corectă - ἐν ἐκείνῃ τῇ ὥρᾳ, care, totuși, dacă este tradus literal, înseamnă „la acea oră”. Această lectură este confirmată de unele codice și traduceri grecești, dar în unele (apropo, Syrosinai, Kyur., armeană) acest cuvânt este înlocuit cu ἡμέρα, zi. Acesta din urmă este considerat o modificare ulterioară. Ὥρα, totuși, nu poate fi luat aici ca o desemnare exactă a timpului, ca în Matei în general. Dar faptul că această expresie a fost folosită de Evanghelist nu numai pentru a desemna o legătură este evident din pasajul paralel al lui Marcu indicat mai sus, care spune că Mântuitorul, când a venit la Capernaum și era în casă, El Însuși i-a întrebat pe ucenici despre ce discutau pe drum. Astfel, aceasta din urmă s-ar putea întâmpla de fapt „la acea oră”. Judecând după faptul că disputele ucenicilor cu privire la care dintre ei era mai mare au avut loc de mai multe ori și au provocat de fiecare dată denunțări ale Mântuitorului (vezi Matei 20:20 și urm.; Marcu 10:35 și urm.; Luca 22:24 și urm.; Ioan 13:5 și urm.), trebuie să ne gândim că ideea de stăpânire a pământului presupunea ca o astfel de stăpânire a pământului să fie în legătură cu stăpânirea pământească. a fost înrădăcinată în mintea ucenicilor, ei l-au prețuit, nu au vrut să se despartă de ea și, în împrejurări potrivite, l-au exprimat în prezența Mântuitorului Însuși, fără să se abțină și aproape fără să acorde atenție mustrărilor Sale. Poate că aceasta explică faptul că Mântuitorul le-a dezvăluit ucenicilor săi incorectitudinea unor astfel de opinii nu numai în cuvinte (ca în Luca 14:7-11), ci uneori și cu ajutorul unor imagini plastice puternice, care ar fi trebuit să imprime de neșters în mintea ucenicilor și a tuturor oamenilor ideea nevoii în Împărăția Cerurilor nu de slujire și smerenie, ci de smerenie. Motivele imediate ale acestei dispute între ucenici despre care dintre ei este mai mare în Împărăția Cerurilor, totuși, nu sunt suficient de clare și este destul de dificil să le stabilești. Fiind atenți la ὥρα (ora), ei au crezut că motivul întrebării a fost invidia lui Petru din partea celorlalți ucenici, datorită faptului că Hristos, de preferință înaintea altora, i-a poruncit să plătească un impozit minunat atât pentru Sine, cât și pentru el. Că toți ucenicii vor ocupa o poziție înaltă în Împărăția înființată - acest lucru li se părea sigur. Dar care dintre ei și cine va fi cel mai important, cel mai mare? Ei au raționat despre asta într-un sens lumesc: cine va ocupa cea mai înaltă poziție sub Mesia în Împărăția Sa? Iată o confirmare indirectă, dar foarte importantă, a faptului că înșiși apostolii l-au recunoscut pe Mântuitorul drept Mesia-Rege, deși în sens pământesc, altfel întrebarea pe care o propuneau nu ar fi avut sens. Matei 18:2. Isus a chemat un copil și l-a așezat în mijlocul lor (Cf. Marcu 9:35–36; Luca 9:47). Învățătura și edificarea sunt date nu numai prin cuvânt, ci și prin exemplu. Acest lucru se întâmplă adesea în viața obișnuită; metode similare, cele mai înalte și în sensul deplin clasic (ca să spunem așa) metode de instruire și predare au fost folosite de Hristos. Exemplul de față, ales de El, se remarcă prin simplitatea sa extremă, dar implică și indică o întreagă revoluție în gândirea și vederile acelei vremuri. Adevărul care este imprimat minții și inimii de acest exemplu este atât de profund încât nici astăzi nu este pe deplin înțeles de toată lumea. Matei 18:3. și a spus: Adevărat vă spun că dacă nu vă convertiți și nu deveniți ca niște copii, nu veți intra în Împărăția Cerurilor; (Cf. Marcu 9,36; Luca 9,48). Coincidența aici stă cu meteorologii în doar două cuvinte (Matei: καὶ εἶπεν; Marcu și Luca: εἶπεν αὐτοῖς). Marcu și Luca omit alte cuvinte ale Mântuitorului din Matei. Cuvintele plasate în Marcu 10:15 și complet asemănătoare cu ele în Luca 18:17 au fost rostite la un moment diferit și cu o ocazie diferită. Se remarcă pe bună dreptate că, dacă în secțiunile anterioare ale Evangheliei după Matei vorbeam despre atitudinea oamenilor care s-au adunat la Hristos față de poporul evreu în general și față de închinarea publică, atunci instrucțiunile ulterioare până la Matei 20:28 privesc viața interioară a societății fondate de Hristos. În cuvintele lui Hristos adresate ucenicilor, este evident că ei, ca adulți, primesc instrucțiuni și învățături morale pentru a-și părăsi gândurile, dispozițiile și aspirațiile anterioare (στραφῆτε, după cum cred unii că se pocăiesc) și să devină ca niște copii. Dar ce înseamnă să fii ca copiii, să fii ca copiii? Ce ar trebui să facă adulții dacă vor să devină ca copiii? Răspunsul la aceste întrebări poate fi că caracterul copilului este destul de cunoscut, iar gândul exprimat de Hristos este destul de înțeles fără analize suplimentare. Deoarece copilul a fost plasat printre discipoli și ca exemplu pentru ei datorită dorinței lor de a decide întrebarea cine este mai mare, atunci din discuțiile generale despre caracterul copilului și „adulti asemănători copiilor” putem trece acum la definiții mai specifice. Aici găsim una dintre cele mai puternice și mai convingătoare dovezi ale ideii că, conform concepției generale ale Noului Testament, urmașii lui Hristos ar trebui, ca și copiii, să evite să-și însuşească orice autoritate exterioară și orice preferinţă pentru ei înşişi faţă de semeni. „A crește sus înseamnă a scădea proporțional jos.” Ideea Noului Testament nu este de a domina oamenii, ci de a-i sluji. Nu puterea exterioară ar trebui să fie caracteristică urmașilor lui Hristos, ci puterea morală. Slujitorii lui Hristos dobândesc putere asupra oamenilor devenind asemenea copiilor. Această idee este pur creștină și se distinge prin frumusețea și atractivitatea sa morală extremă și este explicată în general în Evanghelii prin slujirea devotată a Slujitorului lui Iehova și, în special, prin câteva alte exemple în care este exprimată și ideea de slujire creștină. Matei 18:4. Deci oricine se smerește ca acest copil este cel mai mare în împărăția cerurilor; (Cf. Matei 23:12; Luca 14:11, 18:14). Nu se poate crede că gândurile exprimate în versetele 3 și 4 sunt complet identice. Versetul 3 prezintă ideea generală că ucenicii ar trebui să devină ca niște copii, adică toate calitățile bune inerente lor. Versetul 4 pare a fi o concluzie din cel precedent, așa cum este indicat de particula οὖν („prin urmare”), indicând o trăsătură specială a caracterului copilului, care constă într-adevăr în smerenie. Literal: „Deci oricine se smerește ca acest copil este cel mai mare în Împărăția cerurilor.” Matei 18:5. și oricine primește un astfel de copil în numele Meu, Mă primește pe Mine; (Cf. Marcu 9,37; Luca 9,48). Acest verset este afirmat mai detaliat în Luca, cel mai abreviat discurs este în Matei. Legătura dintre acest verset și cel precedent este greu de explicat. În opinia noastră, o explicație este posibilă doar în ipoteza că în cuvintele lui Hristos „El mă primește” gândul este exprimat atât despre Rege, adică despre Hristos cât și despre Împărăția Sa. Cu această interpretare, acest verset poate fi văzut că răspunde la ultima parte a întrebării puse în versetul 1. Această întrebare poate fi descompusă astfel: 1) cine este mai mare? și 2) cine este cel mai mare în Împărăția Cerurilor? Răspunsul la prima parte a fost dat în sensul că cine este mai mare trebuie să fie cel mai mic dintre toți, să fie ca un copil. A doua parte este că oricine dorește să fie în Împărăția Cerească mai mult decât oricine altcineva trebuie să-L accepte pe Hristos. Astfel, Regele și Împărăția de aici par nu numai că nu sunt separate, ci sunt identificate și, în același timp, se comunică cea mai apropiată idee despre ceea ce este Împărăția Cerească. Potrivit lui Matei, aceasta este acceptarea (în sufletul și inima cuiva) a lui Hristos, dar după Marcu și Luca - și Tatăl care L-a trimis. Așa este și cu Ioan: „Cine Mă iubește pe Mine, va păzi Cuvântul Meu; și Tatăl Meu îl va iubi și Noi vom veni la El și ne vom arăta cu El” (Ioan 14:23). Diferența este că meteorologii, vorbind despre același lucru ca și John, își exprimă gândurile în imagini. Mântuitorul nu spune pur și simplu „Ma acceptă”, ci „oricine primește un astfel de copil în numele Meu, Mă primește pe Mine”, cu alte adăugiri de la Marcu și Luca. Ideea exprimată aici este similară cu Matei 25:35–36, 40, 25:42–43, 45, unde Hristos Se identifică cu cei flămânzi, însetați, străini, goi, bolnavi și cei întemnițați. Aici El Se identifică cu copiii. Hristos a fost umil, blând etc. ca „acest copil” sau „unul dintre acești copii”. Oricine primește un copil, în persoana lui îl acceptă atât pe Hristos Însuși, cât și pe Tatăl care L-a trimis și, prin urmare, devine participant la Împărăția Cerurilor. Dar ce înseamnă „acceptă” sau, mai bine, „cine ar primi” (ὃς ἐὰν δέηται pentru toți cei trei evangheliști)? De ce se spune nu doar „primește copilul”, ci „primește în numele Meu”? Ce înseamnă această ultimă expresie „a primi un copil în numele lui Hristos”? Evident, la aceste întrebări nu se poate răspunde decât prin stabilirea sensului exact al verbului de aici δέχομαι, care, desigur, înseamnă „accept” și este de obicei tradus în acest sens (în Vulgata - susceperit, în traducerea germană - aufnimmt etc.), dar nu întotdeauna. Spre deosebire de λαμβάνω, care are aproape același sens, dar fără a ține cont de sentimentele cu care ceva este luat sau acceptat, δέχομαι înseamnă în general și în cea mai mare parte „Accept cu afecțiune, dragoste, bucurie, prietenos” și în acest sens este folosit atât de clasici, cât și în Vechiul și Noul Testament (în Biblie niciodată într-un sens ostil). Vezi, de exemplu, traducerea celor Şaptezeci: Proverbe 1:3, 2:1, 4:10, 9:9; Ier.5:3, 17:23; Ioan 4:45; Gal.4:14; Efeseni 6:17; Col. 4:10; Evrei 11:31 etc. Astfel, sensul cuvintelor lui Hristos este acesta: „oricine primește cu dragoste pe un astfel de copil, Mă primește pe Mine”. Și acolo unde Hristos este acceptat cu dragoste, Împărăția Sa este acceptată acolo, iar persoana care i-a acceptat este aproape de Hristos, prin urmare, ocupă locul cel mai înalt în Împărăție, la fel cum oamenii apropiați de vreun rege pământesc sunt cei mai înalți demnitari ai statului. Dar, evident, aici se face o distincție între o simplă primire, chiar cu dragoste, și una care se face în numele lui Hristos (ἐπὶ τῷ ὀνόματί μου). A accepta un copil cu dragoste, a-l trata prietenos, a-l imita, a-i aprecia smerenia și modestia - asta nu înseamnă a-l accepta pe Hristos Însuși cu dragoste. El este acceptat numai atunci când copilul este acceptat în numele Său, adică atunci când există o anumită relație între primitor și primit în numele Său, când copilul este primit în sens creștin. Acesta este sensul imediat, exact al cuvintelor lui Hristos. Întrucât copilul a fost plasat printre apostoli ca exemplu viu al ideii pe care Iisus Hristos a vrut să o imprime în mintea și inimile ucenicilor Săi, este clar că prin copil se pot înțelege aici și pe adulți asemănători copiilor ca caracter, în special pe apostolii înșiși. Aceasta înseamnă că Mântuitorul nu vorbește aici exclusiv despre copii sau adulți, ci indiferent despre ambii. Ce concluzie se poate trage din tot ce s-a spus? Discursul lui Hristos și legătura ei vor fi și mai clare dacă prezentăm totul într-o astfel de parafrază. Te întrebi cine este mai mare în Împărăția Cerurilor. Puteți înțelege acest lucru dacă vă uitați la acest copil plasat aici printre voi. Trebuie să nu întrebi cine este mai mare, ci să-ți schimbi modul de a gândi (στραφῆτε) și să devii ca acest copil. Pune cuiva întrebări similare? Nu, nici nu se gândește la ei. Și tu, în primul rând, trebuie să te smeri, ca un copil, și numai cu această condiție vei atinge primatul pe care ți-l dorești. Atingerea dominației și a primatului în sensul lumesc nu este posibilă pentru toată lumea și nu este nevoie de acest lucru. Dar este posibil ca fiecare să obțină o astfel de dominație și un astfel de primat care sunt caracteristice acestui copil; sunt complet opuse celor lumești. Încercând să imiteți copiii, îi veți privi și îi veți accepta cu dragoste, iar acceptând copiii cu dragoste, veți avea aceeași relație strânsă cu Mine ca și cu ei, Mă veți accepta cu dragoste și, astfel, veți deveni cei mai înalți, mari cetățeni ai Împărăției Cerești fondate de Mine. În ceea ce privește numeralul ἕν, Bengel notează: frequens unius in hoc hapite mentio (cuvântul „unu” este adesea folosit în acest capitol). Matei 18:6. Dar oricine face să se poticnească pe unul dintre acești micuți care cred în Mine, ar fi mai bine pentru el dacă i-ar fi atârnat o piatră de moară de gât și ar fi înecat în adâncul mării. Luca 17:1–2 are expresii similare, dar într-o legătură diferită. În Marcu 9:38–41 și Luca 9:49–50 sunt introduse aici povești despre un om care a scos demoni în numele Mântuitorului; atunci discursul Mântuitorului este dat în Matei și Marcu cu asemănare aproape literală. Ceea ce se spune în versetul în cauză este evident contrastat cu ceea ce se spune în cel precedent. Acolo se vorbește despre acceptarea cu dragoste, aici - despre răul care apare ca urmare a ispitei. Acest ultim cuvânt (σκανδαλίσῃ), ca și în alte cazuri (vezi comentariile la Matei 5:29), indică o cădere. Ca și în versetul precedent, „dacă cineva acceptă” (literal), deci aici, „dacă cineva seduce”. Dar dacă în versetul precedent „un copil”, atunci în acesta este „unul dintre acești micuți care cred în Mine”. Vorbirea se extinde și se generalizează astfel. Copilul care stă printre ucenici servește drept imagine pentru a clarifica relațiile complexe care există între adulții care cred în Hristos. La prima vedere, se pare că aici Mântuitorul începe să vorbească despre un subiect aproape complet nou și, mai mult, prin simplă asociere, astfel încât acest verset pare să aibă doar o legătură externă cu cele spuse mai devreme. Dar nu există nicio îndoială că are și o legătură mai interioară, profundă, intimă cu versurile precedente. Aceasta din urmă este exprimată, aparent, în principal prin cuvântul „seduce” (σκανδαλίσῃ). Dacă în versetele anterioare era indicată o cale accesibilă și de încredere pentru ca toată lumea să dobândească avantaje nu imaginare, ci reale în Împărăția Cerurilor stabilită și stabilită de Hristos, atunci acest verset indică obstacolele care se abat de la această cale și consecințele acestui gen de activitate. Cuvântul πιστευόντων este înțeles aici nu numai prin copiii mici în sine și ca atare, pentru că copiii în general nu se caracterizează prin credința conștientă, care se dezvăluie în smerenie și umilință, ci prin adulți care se pun la același nivel cu bebelușii. Cuvântul grecesc συμφέρει poate fi tradus, ca în versiunea sinodală, prin „ar fi mai bine” în sensul „mai util”. Acesta este sensul acestui verb printre clasici și în Noul Testament (în sensul intransitiv - Mat. 5:29–30, 19:10; Ioan 11:50, 16:7, 18:14; 1 Cor. 6:12; 2 Cor. 8:10, 12:1 etc.). Semnificația vorbirii ulterioare arată care este beneficiul pentru persoana care produce ispita. Înainte de a seduce pe cineva, ar fi mai benefic pentru el dacă i-ar fi atârnat o piatră de moară de gât și s-ar îneca în adâncul mării. Atunci trupul lui ar fi pierit, dar sufletul i-ar fi fost salvat, împiedicându-l să provoace ispită. „Millstone” – traducerea este inexactă; în traducerea slavă exact: „Piatră de moară Oselsky”, adică o piatră de moară mare care este întoarsă de un măgar; acesta din urmă a fost deci numit ὄνος μυλικός (măgar din piatră de moară). Traducerea inexactă din Biblia rusă a fost făcută, se pare, datorită asimilării lui Luca 17:2 (λίθος μυλικός - piatră de moară sau piatră de moară). Aici, desigur, ne referim la piatra de moară superioară, sau așa-numitul alergător. Înecul pe mare nu era o execuție evreiască, dar o astfel de execuție era practicată de greci, romani, sirieni și fenicieni. Matei 18:7. Vai lumii de ispite, căci trebuie să vină ispitele; dar vai de omul prin care vine ispita. Anterior se spunea că o persoană care produce ispite va fi supusă unei pedepse severe; acum i se anunță „vai” într-un sens mai general. La interpretarea acestui vers, se poate distinge între prima jumătate a acestuia și a doua, separată de cea anterioară prin adverbul πλήν (în traducerea rusă - „dar”). Interpretând prima jumătate a versetului, unii au susținut că „dacă trebuie să vină ispite, atunci este necesar să păcătuiești; dacă este necesar să păcătuiești, atunci cei care păcătuiesc sunt pedepsiți pe nedrept, ascultând de necesitate”. Iată, deci, necesitas consequentiae. Această opinie este citată, de altfel, de Evfimy Zigavin și o respinge prin faptul că "ispitele trebuie să vină din cauza necesității existenței demonilor, dar nu este nevoie ca cei devotați virtuții să producă ispite, pentru că oamenii sunt caracterizați de liberul arbitru. Când apar ispite, nu depinde de noi, dar nu este în întregime supuși ispitei". Sau Ioan Gură de Aur: „De aici este clar că, chiar dacă trebuie să vină ispite, adică acei oameni care fac rău, atunci nu este nevoie să ne facă rău.” Matei 18:8. Dacă mâna ta sau piciorul tău te jignește, taie-le și aruncă-le departe de tine: mai bine îți este să intri în viață fără braț sau fără picior, decât să fii aruncat în focul veșnic cu două mâini și două picioare; Literal: „...este bine să intri în viață schilod sau șchiop (κυλλὸν ἢ χωλόν)...” Traducerea în rusă se face mai mult prin sens decât literal. În slavă: „este mai bun să intri în pântecele șchiopii sau a săracului” etc., iar cuvântul „mai bun”, ca în rusă, exprimă greșit grecescul καλόν ἐστιν, iar prin „sărac” – χωλόν. Cu toate acestea, ei notează că καλόν trebuie luat aici în sensul gradului comparativ din cauza ἤ (decât). Printre cei Șaptezeci această construcție apare frecvent; există o bază pentru aceasta în construcția ebraică, unde gradul comparativ este folosit cu „min” suplimentar. Legătura dintre versetul și cel precedent este definită astfel: „Vrei să nu fii genul de persoană căreia i se anunță vai?... tăiați-i și aruncați-i departe de voi,” etc. Sensul este că „prin ispite nu doar o persoană îi dăunează pe altul, ci iau naștere pentru student și din propria natură” (Tsang), adică să depind de el însuși, să-și seducă și să-și seducă liberul arbitru. Acest lucru dă naștere spuselor din versetele 8-9, al căror sens este în esență același ca în Matei 5:29-30 (vezi comentariile despre acest loc). Expresia „la viață” în greacă cu un articol, „viață cunoscută”, adevărat, real, nu imaginar, nu iluzoriu; și expresia corespunzătoare „foc etern” - tot cu un articol, foc real, nu fantomatic. Ideea de pedeapsă veșnică era caracteristică literaturii apocrife evreiești din acea vreme (Sol. 2, 35; Enoh 91:9, 27:3 etc.). După Ioan Gură de Aur, Mântuitorul vorbește aici nu despre mădularele trupului, ci despre prietenii și rudele noastre, care constituie, parcă, mădulare necesare nouă. Această interpretare este considerată „prea restrictivă”. Acțiunile și obiceiurile noastre, precum fețele, ne pot fi la fel de dragi ca un braț sau un picior. Matei 18:9. iar dacă ochiul tău te jignește, scoate-l și aruncă-l departe de tine: mai bine îți este să intri în viață cu un ochi decât să fii aruncat în iad de foc cu doi ochi. Construcția acestui verset este aceeași cu cea precedentă. Aceeași idee se repetă de dragul expresivității. Matei 18:10. Vezi să nu disprețuiești pe niciunul dintre acești micuți; căci vă spun că îngerii lor din ceruri văd mereu chipul Tatălui Meu din ceruri. Acest verset conține „gândul uimitor de frumos că cei mici, ca atare, se bucură de o protecție specială din partea lui Dumnezeu, care le este dată de îngeri – mijlocitori care văd chipul lui Dumnezeu”. Prin urmare, încercările de a adăuga și de a schimba această idee în forma în care prin „mici” se înțelege doar „cei care cred în numele Meu” sau „sunt în Biserică” (ca în versetul 6), par a fi restricții care nu corespund gândirii generale despre Hristos și tonului general al vorbirii Sale. Gândul lui este că nici din punct de vedere fizic, nici spiritual „micuții” nu numai că nu trebuie să fie ispitiți, dar nici măcar nu trebuie să-i trateze cu aroganță și dispreț. Iată o continuare foarte subtilă a răspunsului la întrebarea cine este cel mai mare în Împărăția Cerurilor. Întrucât „cei mici” sunt cei mai importanți, este o greșeală să-i umili și să-i umilești. Interpretarea conform căreia Hristos a împrumutat aceste imagini din angelologia iudaică existentă atunci și că cuvintele Sale au paralele mai mult sau mai puțin apropiate în obiceiurile vieții de curte de atunci sub regi (cf. 1 Regi 10:8; 2 Regi 25:19; Estera 1:14; Matei 5:8; Evr. 12:14) nu explică de fapt nimic. Mai aproape de expresiile evanghelice Tob.12:15; Daniel 9:13, 20–21. Este mai corect să ne gândim că aici există o nouă învățătură despre Îngeri, o gândire independentă despre ei, exprimată de Hristos și de apostolii Săi în numeroase locuri din Noul Testament și reprezentând propria sa angelologie originală a Noului Testament, deși, poate, are unele asemănări formale cu Vechiul Testament și cu angelologia iudaică. În orice caz, ideea că „cei mici” au Îngeri care îi protejează înaintea lui Dumnezeu nu se găsește nicăieri în exact aceeași formă ca în Noul Testament. Prin „mic” ar trebui să se înțeleagă cel mai probabil copiii care servesc drept imagini pentru predarea și edificarea adulților, dar apoi și pe aceștia din urmă; Nu trebuie să-i seducem pe acești „micuți”, ci „să imităm pe Îngeri și grija lor față de acești micuți” (Bengel). A vedea chipul Tatălui Ceresc înseamnă a fi într-o apropiere deosebită de Dumnezeu. Matei 18:11. Căci Fiul Omului a venit să caute și să mântuiască ceea ce era pierdut. Mulți exegeți recunosc acest verset ca pe o adăugare ulterioară, împrumutat din Luca 19:10. În opinia lor, inserarea acestui verset ascunde legătura dintre al 10-lea verset cu al 12-lea, care fără al 11-lea verset este complet clar. Morison, însă, spune că dovezile pentru neautenticitatea acestui vers nu depășesc dovezile pentru autenticitatea lui, iar aceasta din urmă se găsește în majoritatea manuscriselor antice, unciale și cursive, traducerile antice în latină și siriacă și în Vulgata. Matei 18:12. Ce crezi? Dacă cineva ar avea o sută de oi, iar una dintre ele s-ar pierde, nu le-ar lăsa pe cele nouăzeci și nouă în munți și nu ar pleca să o caute pe cea pierdută? Matei 18:13. iar dacă se întâmplă să o găsească, atunci, adevărat, vă spun, se bucură de ea mai mult decât de cei nouăzeci și nouă care nu s-au pierdut. Luca numește acest discurs al lui Hristos o pildă. Ceea ce este descris în pildă se întâmplă în mod constant în viața fiecărui păstor. Cine, de exemplu, nu știe cât de des sunt găsite animalele dispărute de ciobanii din satul nostru? Păstorului nu-i pasă de restul turmei, pentru că are încredere în ea, știe că animalele încredințate supravegherii sale nu se vor pierde, nu vor fi în pericol și nu vor dispărea. Dar un animal pierdut poate dispărea. „O sută de oi” și „una” sunt un contrast. „O sută” are un sens general (imprecis) și este folosit simplu în locul cuvintelor „turmă mare” (spre deosebire de „turmă mică”, Luca 12:32); este doar un număr rotund. Legătura dintre versetul cu versetul anterior 10 (chiar dacă versetul 11 ​​a fost exclus) nu este ușor de explicat. Pentru a clarifica, putem sublinia că în versetul 12 continuăm să vorbim despre valoarea în ochii lui Dumnezeu a „acești micuți”. Ei au Îngeri - protectori care stau în fața lui Dumnezeu, iar Dumnezeu nu permite ca acești „mici” să piară. Ideea versetului 12 este clarificată de versetul 14 ulterior. Matei 18:14. Astfel, nu este voia Tatălui vostru din ceruri ca unul dintre acești micuți să piară. Unii exegeți care consideră versetul 11 ​​ca fiind autentic acceptă că această secțiune prezintă mai întâi „introducerea în pildă” (versetul 11), apoi pilda însăși (versetele 12-13) și postfața pildei (versetul 14). Matei 18:15. Dacă fratele tău păcătuiește împotriva ta, du-te și spune-i vina lui între tine și el singur; Dacă te ascultă, atunci l-ai câștigat pe fratele tău; (Cf. Luca 17:3 – într-o altă legătură). Așa cum Dumnezeu tratează oamenii cu dragoste, tot așa și oamenii ar trebui să se iubească unii pe alții. Împăcarea cu frații, și tocmai cu cei care ne-au provocat vreo jignire, apare ca una dintre laturile acestei iubiri frățești. Anterior, Mântuitorul a spus că oamenii nu trebuie să-i ispitească pe „acești micuți”; Acum vorbește despre ce să facem când noi înșine suntem tentați. „După ce a îndreptat un cuvânt puternic împotriva celor care seduc, Domnul îi îndreptă acum pe cei ademeniți” (Teofilact). Este clar că aceste instrucțiuni nu înseamnă păcate în general, ci în mod specific păcatele particulare ale insultelor și jignirilor. Prin urmare, unii au interpretat greșit acest verset în sensul că nu este vorba despre persoane private, ci despre Biserică însăși și că atunci când observă vreun păcate în membrii ei, ar trebui să acționeze așa cum este indicat aici: mustră și apoi ierta sau reține păcatele. Ioan Gură de Aur interpretează expresia „ți-ai câștigat pe fratele tău” astfel: „Mântuitorul nu a spus: te-ai răzbunat suficient pe el, ci: „ți-ai câștigat fratele”, arătând că vrăjmășia le dăunează pe amândoi. El nu a spus: a beneficiat doar pentru el însuși; ci: tu, la tine, l-ai dobândit. Și, prin aceasta, a pierdut fratele său și anterior a pierdut unul dintre ei și a pierdut dinaintea lui. celălalt și-a pierdut propria mântuire”. Matei 18:16. Dar dacă nu ascultă, mai ia cu tine unul sau doi, ca prin gura a doi sau trei martori să fie întemeiat fiecare cuvânt; Acest pasaj este explicat foarte bine de Hrisostom: "Și doctorul, văzând că boala nu se oprește, nu lasă pacientul și nu este supărat pe el, ci cu atât mai mult are grijă. Mântuitorul ne poruncește să facem la fel și aici. Ai fost slab când ai fost singur; vei fi mai puternic cu ajutorul altora." Matei 18:17. dacă nu-i ascultă, spune-i bisericii; iar dacă nu ascultă de biserică, atunci să-ți fie ca un păgân și un vameș. În calitate de martori, persoanele menționate în versetul precedent trebuie, de asemenea, să convingă și să promoveze reconcilierea. Dacă persoana care este convinsă nu le ascultă, atunci persoana ofensată se poate adresa bisericii și poate prezenta cazul instanței acesteia. Ce înțelegem aici prin biserică? Ei au crezut că este o „kahal” sau o sinagogă evreiască. Această părere s-a bazat pe faptul că în vremea când a vorbit Mântuitorul, nu exista încă o Biserică Creștină și că El putea folosi acest cuvânt doar în sensul evreiesc, pentru că altfel vorbirea Lui ar fi fost de neînțeles pentru ascultători. Există o obiecție la această opinie: El nu a numit niciodată sinagoga biserică, nu a rostit niciodată cuvântul „sinagogă”. Este posibil să credem că Mântuitorul a vrut să spună aici o sinagogă evreiască, mai ales în legătură cu versetul al 17-lea cu versetele 18–20 ulterioare? Din acestea din urmă este destul de evident că aici nu se vorbește despre o sinagogă. Nu există nicio îndoială că Hristos a înțeles aici și ar fi putut să însemne doar propria Sa Biserică ca comunitate de credincioși, iar acest discurs al Lui era de înțeles ucenicilor (cărora El acum, de fapt, le-a vorbit), pentru că discursul despre Biserică fusese deja ceva mai devreme (Matei 16:18). Dar în spatele acestei întrebări apare imediat o altă întrebare. Înseamnă Mântuitorul aici Biserica ca o societate de credincioși în întregime, sau doar „întâistătătorii Bisericii”? Această din urmă interpretare, s-ar putea spune, a fost stabilită în antichitate. „Porunca Bisericii, adică reprezentanții ei” (Sf. Ioan Gură de Aur). „Acum îi numește pe primații Bisericii, formați din credincioși, Biserica” (Evfimy Zigavin). Mulți alți interpreți greci și latini antici cred așa. „Ca un păgân și un colector de taxe”. Pentru Hristos Însuși, păgânii și vameșii nu au fost pierduți și El nu a spus că toate îndatoririle și relațiile față de ei ar trebui să fie încheiate (cf. Matei 8:5–13, 9:9–13). Totuși, trebuie trasă o „linie de demarcație” între un membru al Bisericii și cineva condamnat de aceasta. Nu-l număra, zice Augustin, printre frații tăi, dar nu trebuie să fii nepăsător în privința mântuirii lui, căci deși nu includem păgânii printre frații noștri, suntem mereu preocupați de mântuirea lor. Matei 18:18. Adevărat vă spun că orice veți lega pe pământ va fi legat în ceruri; și orice vei permite pe pământ va fi îngăduit în ceruri. Cuvinte similare i-au fost rostite lui Petru în Matei 16:19 și au același înțeles. În loc de „ce” (ὅ) Matei 16:19 aici ὅσα este, de asemenea, neutru și indică acțiuni, nu persoane. Matei 18:19. Adevărat vă spun și vouă că, dacă doi dintre voi sunt de acord pe pământ cu privire la orice vor cere, le va fi făcut de Tatăl Meu din ceruri, Puterea ucenicilor și, în general, a tuturor credincioșilor se bazează pe unitatea spirituală internă a comunității între membrii ei (συμφωνεῖν) și cu Dumnezeu. Matei 18:20. căci acolo unde doi sau trei sunt adunaţi în numele Meu, acolo sunt Eu în mijlocul lor. În Codex D, Syro-Sinai și Clement din Alexandria, acest verset este dat într-o formă negativă: „căci nu sunt doi sau trei adunați în numele Meu, printre care să nu fiu (nu sunt) printre ei”. Aceasta indică minimul bisericii. Hristos este cu adevărat prezent printre oameni chiar și atunci când doi sau trei dintre ei se adună în numele Său. Matei 18:21. Atunci Petru a venit la El și a zis: Doamne! De câte ori ar trebui să-mi iert fratele care păcătuiește împotriva mea? de până la șapte ori? Întrebarea lui Petru nu are o legătură strânsă cu discursul lui Hristos din versetele 18-20, dar are o legătură cu versetele 15-17. Hristos, se pare, și-a încheiat acum discursul. Cuvintele sale despre iertarea ofenselor pentru alții l-au determinat pe Petru să-I ceară clarificări suplimentare. Propunând întrebarea, Petru, s-ar putea crede, știa despre obiceiurile și părerile care existau în acea vreme în rândul evreilor cu privire la iertarea ofenselor. „Un om care păcătuiește împotriva altuia este iertat o dată, iertat a doua oară, iertat a treia oară, dar nu iertat a patra oară.” Aceasta este afirmația adesea citată din Talmudul babilonian (Yoma, l. 86, 2), care a fost susținută de Iov 33:29-30; Am.1:3 etc. În mod evident, Petru vrea să devină mai înalt decât cărturarii timpului său și aproape dublează numărul iertării, la șapte. Matei 18:22. Iisus i-a zis: Eu nu-ti spun pana la sapte ori, ci pana la saptezeci de ori sapte. Salvatorul respinge mai întâi gândul lui Petru printr-o scurtă observație. Dacă Petru credea că trebuie să-ți ierți aproapele de până la șapte ori, poate în fiecare zi timp de o săptămână întreagă, atunci Domnul spune că trebuie să ierți „până la șaptezeci de ori șapte” (ἕως ἑβδομηκοντάκις ἑπτά). Ce înseamnă această ultimă expresie? Tertulian și Ieronim au legat această expresie cu Geneza 4:24, unde Lameh spune că „dacă Cain este răzbunat de șapte ori, atunci Lameh este răzbunat de șaptezeci de ori de șapte ori”. Prin urmare, ei cred că în Evanghelie „este foarte probabilă o anumită aluzie la povestea din cartea Genezei” și că expresia Evangheliei este formată pe o frază similară în locul indicat în cartea Genezei. Se remarcă pe bună dreptate că numărul exact nu este important aici. După cum se poate vedea din pilda următoare, Isus Hristos a vrut doar să sublinieze că trebuie să iertăm insultele personale aduse fraților noștri de un număr nelimitat de ori. Matei 18:23. Prin urmare, Împărăția Cerurilor este ca un rege care a vrut să-și rezolve socotelile cu slujitorii săi; (Despre ὁμοιώθη, vezi comentariile la Matei 13:24). Împărăția este „ca” un rege – o trăsătură a vorbirii în pildele Mântuitorului. Regele este numit om, indicând un eveniment din viața umană, atunci sau trecut. Expresia „a pune socoteală cu slujitorii tăi”, folosită în Matei 25:19, este considerată latinism - rationes confere. Expresia greacă pură ar fi diferită: διαλογίζεσθαι πρός τινα. Prin sclavi aici de obicei înțelegem nu sclavi simpli, josnici, ci curteni - miniștri, trezorieri, menajere. Ei sunt numiți sclavi după obiceiul răsăritean; în raport cu despoții estici aveau aceleași drepturi ca sclavii obișnuiți în raport cu proprietarii lor. Prin urmare, expresia Evangheliei este complet exactă și înfățișează în mod pitoresc relațiile caracteristice acelei vremuri și destul de înțelese pentru ascultătorii lui Hristos din acea vreme. Ceea ce este spus în pildă servește ca o imagine a relațiilor umane față de Dumnezeu și aproapele. Prin regele uman aici ne referim la Dumnezeu, care ia în considerare oamenii (Is. 1:18). „Dumnezeu începe să numere când, prin dureri și infirmități, îi conduce pe oameni la pat și la moarte.” Acesta, însă, nu este calculul final și, prin urmare, nu este identic cu cel despre care se vorbește în Matei 25:19, 2 Cor. 5:10; Apoc. 20:11–12, dar mai degrabă asemănător cu Luca 16:2 şi următoarele. (Şanţ). Matei 18:24. când a început să socotească, i s-a adus cineva care îi datora zece mii de talanți; Suma uriașă a datoriilor (12.000.000 de ruble, iar conform altor calcule - 25.000.000 de ruble) arată că acest sclav a ocupat cea mai înaltă poziție sub țar, a fost cel mai înalt funcționar al țarului. Faptul că o persoană, dacă aceste valori fizice sunt transferate la cele spirituale, poate fi un astfel de datornic neplătit față de Dumnezeu este exclus. Mâna pe inimă, toată lumea va spune că comite multe acțiuni pentru care conștiința lui îl denunță, contrar legii morale, și o face în fiecare zi. Câte dintre ele le comite în fiecare săptămână, în fiecare an și, în sfârșit, de-a lungul întregii sale vieți? Ne-am obișnuit atât de mult cu multe lucruri, încât am încetat complet să mai observăm că erau crime morale care erau ofensatoare pentru adevărul lui Dumnezeu. Matei 18:25. și de vreme ce nu avea cu ce să plătească, suveranul său a poruncit să fie vândut, și soția și copiii, și tot ce avea, și să plătească; Drepturile cetățenilor romani erau cunoscute sub denumirea tehnică caput. Sclavul a fost lipsit de aceste drepturi, iar acest lucru era semnificat prin formula tehnică nullum habet caput. "Sclavul era practic lipsit de toate drepturile; ceea ce aparent avea era proprietatea sa mai mult prin favoare decât prin drept. Era proprietate și nu putea fi un supus, ci doar un obiect de drept." "Drepturile stăpânului erau aproape absolute. Deoarece proprietatea sclavului, soția și copiii lui erau considerați și proprietatea stăpânului, acesta din urmă putea să facă cu ei cum dorea" (Trench). Conform legilor iudaice, sclavii erau într-o poziție ceva mai bună (Lev. 25:39–55; vezi și 2 Regi 4:1 etc.). Matei 18:26. apoi acel sclav a căzut și, făcându-i o plecăciune, i-a spus: domnule! Ai răbdare cu mine și îți voi plăti totul. În cuvintele „ai răbdare cu mine și îți voi plăti totul”, ei văd pe bună dreptate îngâmfarea unui sclav care promite să plătească o datorie pe care nu a putut-o plăti. Matei 18:27. Împăratul, milă de acel sclav, l-a eliberat și i-a iertat datoria. Datoria sclavului nu este doar ușurată, ci și complet iertată. Este o părere nedreaptă că pilda nu spune pe ce bază a fost iertată datoria. Motivul principal pentru aceasta a fost mila (σπλαγχνισθείς) regelui și apoi, după cum trebuie să se înțeleagă, marea lui bogăție, deoarece uriașa risipă, evident, nu-i aduce nicio pagubă sau îngrijorare. Pilda nu vorbește despre nicio mediere, mijlocire sau garanție pentru sclav. Matei 18:28. Slujitorul acela a ieșit și a găsit pe unul dintre tovarășii săi, care îi datora o sută de denari, și l-a apucat și l-a sugrumat, zicând: „Dă-mi ceea ce datorezi”. Cuvântul „ieșire” arată că acțiunile anterioare au avut loc în palatul sau palatul regelui. În sens spiritual, poate că aici era vorba de o biserică. Ceea ce este descris în acest verset nu ar fi putut, desigur, să aibă loc în palat în prezența regelui și a slujitorilor săi (versetul 24). „Găsit” indică un accident. Însoțitorul sclavului iertat (σύνδουλος) îi datora o sumă nesemnificativă, doar o sută de denari (dacă un denar este egal cu 20 de copeici, atunci 100 de denari sunt egali cu 20 de ruble, ceea ce este egal cu 400 g echivalent argint). Matei 18:29. Atunci tovarășul său a căzut la picioarele lui, l-a implorat și i-a zis: ai răbdare cu mine și îți voi da totul. Matei 18:30. Dar nu a vrut, ci s-a dus și l-a băgat în închisoare până și-a plătit datoria. Matei 18:31. Tovarășii săi, văzând ce s-a întâmplat, au fost foarte supărați și, când au venit, i-au povestit suveranului lor tot ce s-a întâmplat. Matei 18:32. Atunci suveranul lui îl cheamă și îi spune: sclav rău! Ți-am iertat toată datoria pentru că m-ai implorat; Matei 18:33. N-ar fi trebuit să ai milă și tu de tovarășul tău, așa cum am avut milă de tine? Logic, raționament absolut corect. Cel căruia i se iertă o datorie mare se obligă prin aceasta să ierte datorii mici ale altora. Dar oamenii sunt răi și, în căutarea binecuvântărilor lumești, acţionează adesea contrar oricărei logici și bunului simț. Prin urmare, ceea ce este descris în pildă se găsește foarte des în viața practică de zi cu zi. Matei 18:34. Și, supărat, suveranul lui l-a predat torționarilor până i-a plătit toată datoria. „Torționarii reprezintă o instituție străină și ne fac să credem că acțiunea pildei a avut loc într-una din monarhiile răsăritene, și nu în Iudeea” (Tanț). Legile rabinice privind colectarea datoriilor au fost mult mai blânde în comparație cu această dispoziție aparent dură (romana sau erodiană) a debitorului. Dacă cineva datora bisericii în bani sau în natură, atunci bunurile sale puteau fi inventariate sau puse sub sechestru, dar, în același timp, debitorului îi rămânea o parte din proprietatea necesară locuinței. Acest lucru ar fi trebuit să se întâmple între un creditor obișnuit și un debitor (vezi Edersheim, The Life and Times of Jesus the Messiah, 1892, vol. 2, p. 295, nota editorului). Romano-catolicii încearcă să-și confirme doctrina purgatoriului cu cuvintele din versetul 34, „de parcă ar însemna limita dincolo de care pedeapsa nu se extinde, dar expresia este un proverb actual și înseamnă doar că criminalul trebuie să experimenteze acum severitatea extremă a legii, o judecată fără milă, o plată nesfârșită a unei datorii veșnice” (Trench). Această expresie a Mântuitorului nu conține doctrina purgatoriului. Dar există o problemă aici care nu este ușor de rezolvat. Datoria fusese deja iertată de rege față de debitor și, prin urmare, se pune întrebarea: utrum peccata semel dimissa redeant (păcatele, odată iertate, nu se mai impută)? Răspunsul la aceasta este că forma unei pilde este determinată de sensul ei spiritual. Cine se retrage din starea de har intră într-o stare de condamnare. Matei 18:35. Așa vă va face și Tatăl Meu Ceresc, dacă fiecare dintre voi nu-și iartă din inimă fratele său pentru păcatele sale. Nemuritoare prin simplitatea, profunzimea, vivacitatea și claritatea ei, pilda se încheie cu o aplicare practică la fel de nemuritoare în demnitatea sa în cel mai înalt domeniu - la relația dintre Dumnezeu și om. Ați putea fi interesat de: