Глава 18

1–5. Spór między uczniami o to, kto jest większy w Królestwie Niebieskim. – 6–9. Doktryna pokus. – 10–14. Nauczanie o zbawieniu zgubionych. – 15–20. Nauczanie o pojednaniu z braćmi. – 21–22. Nauczanie odpuszczania przewinień. – 23–35. Przypowieść o okrutnym niewolniku. Mateusza 18:1. W tym czasie uczniowie podeszli do Jezusa i zapytali: Kto jest największy w królestwie niebieskim? (Por. Marka 9:33–34; Łk 9:46–47). Równoległa opowieść o prognostach pogody (do Mt 17,23; Mk 9,32; Łk 9,45) została przerwana przez wstawienie u Mateusza (Mt 17,24–27) opowieści o płaceniu podatków, niespotykanej u innych ewangelistów. W wyrażeniu rosyjskiego tłumaczenia „w tym czasie” należy mieć na myśli poprawne greckie odczytanie – ἐν ἐκείνῃ τῇ ὥρᾳ, które jednak w dosłownym tłumaczeniu oznacza „w tej godzinie”. Odczyt ten potwierdzają niektóre greckie kodeksy i tłumaczenia, ale w niektórych (nawiasem mówiąc, Syrosinai, Kyur., Ormiański) słowo to zastępuje się ἡμέρα, dzień. Tę ostatnią zmianę uważa się za późniejszą. Ὥρα nie może być jednak tutaj traktowane jako dokładne określenie czasu, jak w ogóle u Mateusza. Ale to, że ewangelista użył tego wyrażenia nie tylko do określenia związku, wynika ze wskazanego powyżej równoległego fragmentu Marka, który mówi, że Zbawiciel, gdy przybył do Kafarnaum i był w domu, sam zapytał uczniów, o czym rozmawiali w drodze. Zatem to ostatnie mogło faktycznie nastąpić „o tej godzinie”. Sądząc po tym, że spory uczniów o to, który z nich jest większy, zdarzały się niejednokrotnie i za każdym razem powodowały potępienie Zbawiciela (por. Mt 20,20 i n.; Mk 10,35 i n.; Łk 22,24 i n.; Jana 13,5 i n.), należy sądzić, że idea ziemskich korzyści w związku z rzekomym ziemskim panowaniem takiej Osoby jak Zbawiciel zakorzeniła się w umysłach uczniów, pielęgnowali ją, nie chcieli się z nią rozstać i w odpowiednich okolicznościach wyrażali ją w obecności samego Zbawiciela, nie powstrzymując się i prawie nie zwracając uwagi na Jego nagany. Być może wyjaśnia to, że Zbawiciel objawiał swoim uczniom błędność takich opinii nie tylko słowami (jak w Łk 14,7-11), ale czasami także za pomocą mocnych plastycznych obrazów, które powinny trwale utrwalić w umysłach uczniów i wszystkich ludzi ideę potrzeby w Królestwie Niebieskim nie dominacji, ale służby i pokory. Bezpośrednie przyczyny obecnego sporu między uczniami o to, który z nich jest większy w Królestwie Niebieskim, nie są jednak wystarczająco jasne i dość trudno je ustalić. Zwracając uwagę na ὥρα (godzinę), myśleli, że powodem pytania była zazdrość Piotra ze strony pozostałych uczniów, wynikająca z faktu, że Chrystus, najlepiej przed innymi, nakazał mu płacić wspaniały podatek zarówno za siebie, jak i za niego. Wydawało się im pewne, że wszyscy uczniowie zajmą wysokie stanowiska w powstającym Królestwie. Ale który z nich i kto będzie najważniejszy, największy? Rozważali to w sensie światowym: kto zajmie najwyższe stanowisko pod rządami Mesjasza w Jego Królestwie? Oto pośrednie, ale bardzo ważne potwierdzenie faktu, że sami apostołowie uznali Zbawiciela za Mesjasza-Króla, choć w sensie ziemskim, w przeciwnym razie zaproponowane przez nich pytanie nie miałoby sensu. Mateusza 18:2. Jezus przywołał dziecko i postawił je pośrodku nich (Por. Marka 9:35–36; Łk 9:47). Pouczenie i zbudowanie dawane są nie tylko słowami, ale także przykładem. Często zdarza się to w zwykłym życiu; podobnymi, najwyższymi iw pełnym sensie klasycznymi (że tak powiem) metodami nauczania i nauczania posługiwał się Chrystus. Wybrany przez Niego obecny przykład wyróżnia się niezwykłą prostotą, ale sugeruje i wskazuje na całą rewolucję w myśleniu i poglądach tamtych czasów. Prawda, która tym przykładem odcisnęła się w umyśle i sercu, jest tak głęboka, że ​​nawet dzisiaj nie wszyscy ją w pełni rozumieją. Mateusza 18:3. i powiedział: Zaprawdę powiadam wam, jeśli się nie nawrócicie i nie staniecie jak dzieci, nie wejdziecie do Królestwa Niebieskiego; (Por. Marka 9:36; Łk 9:48). Zbieżność tutaj leży u prognostów pogody tylko w dwóch słowach (Mateusz: καὶ εἶπεν; Marek i Łukasz: εἶπεν αὐτοῖς). Marek i Łukasz pomijają dalsze słowa Zbawiciela u Mateusza. Słowa umieszczone w Ewangelii Marka 10:15 i całkowicie do nich podobne w Ewangelii Łukasza 18:17 zostały wypowiedziane w innym czasie i przy innej okazji. Należy słusznie zauważyć, że jeśli w poprzednich fragmentach Ewangelii Mateusza mówiliśmy o stosunku ludu, który gromadził się przy Chrystusie, wobec narodu żydowskiego w ogóle i wobec kultu publicznego, to dalsze wskazówki aż do Mateusza 20,28 dotyczą życia wewnętrznego społeczeństwa założonego przez Chrystusa. Ze słów Chrystusa skierowanych do uczniów wynika, że ​​jako dorośli otrzymują oni pouczenie i naukę moralną, aby porzucili swoje dotychczasowe myśli, usposobienie i aspiracje (στραφῆτε, jak niektórzy uważają μετανοεῖτε, pokutowali) i stali się jak dzieci. Ale co to znaczy być jak dzieci, być jak dzieci? Co powinni zrobić dorośli, jeśli chcą stać się jak dzieci? Odpowiedź na te pytania może być taka, że ​​charakter dziecka jest dość dobrze znany, a myśl wyrażona przez Chrystusa jest całkiem zrozumiała bez dalszej analizy. Ponieważ dziecko zostało umieszczone wśród uczniów i jako przykład dla nich ze względu na chęć decydowania o tym, kto jest większy, to od ogólnych dyskusji na temat charakteru dziecka i „dziecięcych dorosłych” możemy teraz przejść do bardziej szczegółowych definicji. Znajdujemy tu jeden z najsilniejszych i najbardziej przekonujących dowodów na to, że zgodnie z ogólnym poglądem Nowego Testamentu naśladowcy Chrystusa powinni, podobnie jak dzieci, unikać przywłaszczania sobie jakiejkolwiek zewnętrznej władzy i jakiegokolwiek preferowania siebie nad bliźnimi. „Wznieść się wysoko oznacza upaść proporcjonalnie nisko.” Ideą Nowego Testamentu nie jest dominowanie nad ludźmi, ale służenie im. To nie władza zewnętrzna powinna charakteryzować wyznawców Chrystusa, ale władza moralna. Słudzy Chrystusa zdobywają władzę nad ludźmi, stając się jak dzieci. Idea ta jest czysto chrześcijańska i wyróżnia się niezwykłym pięknem moralnym i atrakcyjnością, a w Ewangeliach jest ogólnie wyjaśniana przez oddaną służbę Sługi Jehowy, a zwłaszcza przez kilka innych przykładów, w których wyraża się także idea chrześcijańskiej służby. Mateusza 18:4. Kto więc się uniży jak to dziecko, ten jest największy w królestwie niebieskim; (Por. Mateusza 23:12; Łk 14:11, 18:14). Nie można sądzić, że myśli wyrażone w wersetach 3 i 4 są całkowicie identyczne. Werset 3 przedstawia ogólną ideę, że uczniowie powinni stać się jak dzieci, to znaczy mieć wszystkie wrodzone im dobre cechy. Werset 4 zdaje się być konkluzją poprzedniego, na co wskazuje partykuła οὖν („dlatego”), wskazując na szczególną cechę charakteru dziecka, jaką jest w istocie pokora. Dosłownie: „Kto się więc uniży jak to dziecko, ten jest największy w królestwie niebieskim”. Mateusza 18:5. a kto by przyjął jedno takie dziecko w imię moje, Mnie przyjmuje; (Por. Marka 9:37; Łk 9:48). Werset ten jest podany bardziej szczegółowo u Łukasza, najbardziej skrócona mowa jest u Mateusza. Związek między tym wersetem a poprzednim jest trudny do wyjaśnienia. Naszym zdaniem wyjaśnienie jest możliwe jedynie przy założeniu, że w słowach Chrystusa „Przyjmuje mnie” wyraża się w równym stopniu myśl o Królu, czyli o Chrystusie, jak i o Jego Królestwie. Dzięki tej interpretacji werset ten może być postrzegany jako odpowiedź na ostatnią część pytania postawionego w wersecie 1. Pytanie to można podzielić w następujący sposób: 1) kto jest większy? oraz 2) kto jest największy w Królestwie Niebieskim? Odpowiedź na pierwszą część została udzielona w tym sensie, że kto jest większy, musi być najmniejszym ze wszystkich, być jak dziecko. Druga część jest taka, że ​​kto bardziej niż ktokolwiek inny chce być w Królestwie Niebieskim, musi przyjąć Chrystusa. W ten sposób Król i Królestwo wydają się nie tylko być oddzieleni, ale wręcz identyfikowani, a jednocześnie przekazywane jest najbliższe wyobrażenie o tym, czym jest Królestwo Niebieskie. Według Mateusza jest to przyjęcie (do duszy i serca) Chrystusa, ale według Marka i Łukasza – także Ojca, który Go posłał. Podobnie jest z Janem: „Kto mnie miłuje, będzie zachowywał moje słowo, a mój Ojciec będzie go miłował, i przyjdziemy do niego i u niego zamieszkamy” (Jan 14:23). Różnica polega na tym, że prognostycy pogody, mówiąc o tym samym, co Jan, wyrażają swoje myśli obrazami. Zbawiciel nie powiedział po prostu „przyjmuje Mnie”, ale „kto przyjmie jedno takie dziecko w moim imieniu, Mnie przyjmuje” – z innymi dodatkami u Marka i Łukasza. Idea wyrażona tutaj jest podobna do Ewangelii Mateusza 25:35–36, 40, 25:42–43, 45, gdzie Chrystus utożsamia się z głodnymi, spragnionymi, przybyszami, nagimi, chorymi i uwięzionymi. Tutaj utożsamia się z dziećmi. Chrystus był pokorny, łagodny itp. jako „to dziecko” lub „jedno z tych dzieci”. Kto przyjmuje dziecko, w swojej osobie przyjmuje zarówno samego Chrystusa, jak i Ojca, który Go posłał, i tym samym staje się uczestnikiem Królestwa Niebieskiego. Ale co to znaczy „przyjmuje” lub lepiej „kto by przyjął” (ὃς ἐὰν δέηται w przypadku wszystkich trzech ewangelistów)? Dlaczego jest powiedziane nie tylko „przyjmuje dziecko”, ale „przyjmuje w moim imieniu”? Co oznacza to ostatnie wyrażenie „przyjąć dziecko w imię Chrystusa”? Oczywiście na te pytania można odpowiedzieć jedynie poprzez ustalenie dokładnego znaczenia czasownika δέχομαι, który oczywiście oznacza „akceptuję” i jest zwykle tłumaczony w tym sensie (w Wulgacie - susceperit, w tłumaczeniu niemieckim - aufnimmt itp.), ale nie zawsze. W przeciwieństwie do λαμβάνω, które ma prawie to samo znaczenie, ale bez względu na uczucia, z jakimi coś jest przyjmowane lub akceptowane, δέχομαι ogólnie i w większości oznacza „przyjmuję z uczuciem, miłością, radością, przyjaźnią” i w tym znaczeniu jest używane zarówno przez klasykę, jak i Stary i Nowy Testament (w Biblii nigdy w wrogim znaczeniu). Zobacz na przykład tłumaczenie Siedemdziesięciu: Przysłów 1:3, 2:1, 4:10, 9:9; Jer. 5:3, 17:23; Jana 4:45; Gal.4:14; Ef 6:17; Kol. 4:10; Hebrajczyków 11:31 itd. Zatem znaczenie słów Chrystusa jest takie: „Kto przyjmie z miłością jedno takie dziecko, mnie przyjmuje”. A gdzie Chrystus zostaje przyjęty z miłością, tam zostaje przyjęte Jego Królestwo, a osoba, która je przyjęła, jest bliska Chrystusowi, dlatego zajmuje najwyższe miejsce w Królestwie, tak jak ludzie bliscy jakiegoś ziemskiego króla są najwyższymi dostojnikami państwowymi. Ale oczywiście rozróżnia się tu proste przyjęcie, nawet z miłością, od przyjęcia dokonywanego w imię Chrystusa (ἐπὶ τῷ ὀνόματί μου). Przyjmowanie dziecka z miłością, traktowanie go przyjacielsko, naśladowanie, docenianie jego pokory i skromności – nie oznacza przyjęcia z miłością samego Chrystusa. Jest on przyjęty dopiero wówczas, gdy dziecko zostaje przyjęte w Jego imieniu, czyli gdy istnieje pewna relacja pomiędzy odbiorcą a przyjmowanym w Jego imię, gdy dziecko zostaje przyjęte w sensie chrześcijańskim. Takie jest bezpośrednie i dokładne znaczenie słów Chrystusa. Ponieważ dziecko zostało umieszczone wśród apostołów jako żywy przykład idei, którą Jezus Chrystus chciał wyryć w umysłach i sercach swoich uczniów, jasne jest, że przez dziecko można tu rozumieć także dorosłych o charakterze podobnym do dzieci, w szczególności samych apostołów. Oznacza to, że Zbawiciel nie mówi tu wyłącznie o dzieciach i dorosłych, ale obojętnie o obu. Jaki wniosek można wyciągnąć z tego wszystkiego, co zostało powiedziane? Mowa Chrystusa i jej związek staną się jeszcze wyraźniejsze, jeśli przedstawimy wszystko w takiej parafrazie. Pytacie, kto jest większy w Królestwie Niebieskim. Możecie to zrozumieć, jeśli spojrzycie na to dziecko umieszczone tutaj pomiędzy wami. Trzeba nie pytać o to, kto jest większy, ale zmienić sposób myślenia (στραφῆτε) i stać się jak to dziecko. Czy zadaje komuś podobne pytania? Nie, nawet o nich nie myśli. I ty także musisz przede wszystkim ukorzyć się jak dziecko i tylko pod tym warunkiem osiągniesz upragniony prymat. Osiągnięcie dominacji i prymatu w sensie doczesnym nie jest możliwe dla każdego i nie ma takiej potrzeby. Ale każdy może osiągnąć taką dominację i taki prymat, jaki jest charakterystyczny dla tego dziecka; są całkowitym przeciwieństwem tego, co światowe. Próbując naśladować dzieci, będziecie na nie patrzeć i przyjmować je z miłością, a przyjmując dzieci z miłością, będziecie mieć ze Mną taką samą bliską relację jak z nimi, przyjmiecie Mnie z miłością i dzięki temu staniecie się najwyższymi, wielkimi obywatelami założonego przeze Mnie Królestwa Niebieskiego. Na temat liczebnika ἕν Bengel zauważa: frequns unius in hoc hapite mentio (w tym rozdziale często pojawia się słowo „jeden”). Mateusza 18:6. Kto jednak zgorszy jednego z tych małych, którzy we Mnie wierzą, byłoby lepiej dla niego, gdyby uwiązano mu u szyi kamień młyński i utopiono go w głębinach morskich. Łukasza 17:1–2 zawiera podobne wyrażenia, ale w innym związku. Marka 9:38–41 i Łukasza 9:49–50 umieszczono tutaj historie o człowieku, który w imieniu Zbawiciela wypędzał demony; wówczas mowa Zbawiciela jest podana u Mateusza i Marka z niemal dosłownym podobieństwem. To, co jest powiedziane w danym wersecie, wyraźnie kontrastuje z tym, co jest powiedziane w poprzednim. Tam jest mowa o akceptacji z miłością, tu o krzywdzie, jaka powstaje w wyniku pokusy. To ostatnie słowo (σκανδαλίσῃ), podobnie jak w innych przypadkach (patrz komentarze do Mateusza 5:29), wskazuje na upadek. Podobnie jak w poprzednim wersecie „jeśli ktoś się zgodzi” (dosłownie), tak i tutaj „jeśli ktoś uwodzi”. Jeśli jednak w poprzednim wersecie było „jedno dziecko”, to w tym jest to „jedno z tych najmniejszych, którzy we Mnie wierzą”. W ten sposób mowa rozszerza się i uogólnia. Dziecko stojące wśród uczniów służy jako obraz wyjaśniający złożone relacje istniejące między dorosłymi wierzącymi w Chrystusa. Na pierwszy rzut oka wydaje się, że Zbawiciel mówi tutaj o prawie zupełnie nowym temacie, a ponadto poprzez proste skojarzenie, tak że werset ten wydaje się mieć jedynie zewnętrzny związek z tym, co zostało powiedziane wcześniej. Ale nie ma wątpliwości, że ma on także bardziej wewnętrzny, głęboki, intymny związek z poprzednimi wersetami. To ostatnie wyraża się najwyraźniej przede wszystkim słowem „uwodzić” (σκανδαλίσῃ). Jeśli w poprzednich wersetach wskazywano dostępną i niezawodną ścieżkę dla każdego, aby mógł zdobyć nie wyimaginowane, ale rzeczywiste korzyści w Królestwie Niebieskim ustanowionym i ustanowionym przez Chrystusa, to werset ten wskazuje przeszkody, które schodzą z tej ścieżki, oraz konsekwencje tego rodzaju działalności. Słowo πιστευόντων ma tu na myśli nie tylko małe dzieci same w sobie i jako takie, bo dzieci w ogóle nie charakteryzuje świadoma wiara, która objawia się w pokorze i upokorzeniu, ale także dorośli, którzy stawiają się na tym samym poziomie co dzieci. Greckie słowo συμφέρει można przetłumaczyć, podobnie jak w wersji synodalnej, poprzez „byłoby lepiej” w znaczeniu „bardziej przydatne”. Takie jest znaczenie tego czasownika wśród klasyków i Nowego Testamentu (w znaczeniu nieprzechodnim – Mt 5:29–30, 19:10; Jana 11:50, 16:7, 18:14; 1 Kor. 6:12; 2 Kor. 8:10, 12:1 itd.). Znaczenie dalszej mowy pokazuje, jaką korzyść odnosi ten, kto wywołuje pokusę. Zanim kogokolwiek uwiedzie, byłoby dla niego korzystniej, gdyby zawieszono mu u szyi kamień młyński i utopiono go w głębinach morskich. Wtedy jego ciało zginęłoby, ale jego dusza zostałaby zbawiona, uniemożliwiając mu powodowanie pokusy. „Kamień młyński” – tłumaczenie jest niedokładne; w tłumaczeniu słowiańskim dokładnie: „kamień młyński Oselsky”, czyli duży kamień młyński obracany przez osła; dlatego ten ostatni nazywano ὄνος μυλικός (osioł młyński). Niedokładnego tłumaczenia Biblii rosyjskiej dokonano najwyraźniej w wyniku asymilacji Łukasza 17:2 (λίθος μυλικός – kamień młyński lub kamień młyński). Mamy tu oczywiście na myśli górny kamień młyński, czyli tzw. płoz. Utonięcie w morzu nie było egzekucją żydowską, ale taką egzekucję praktykowali Grecy, Rzymianie, Syryjczycy i Fenicjanie. Mateusza 18:7. Biada światu z powodu pokus, gdyż pokusy muszą nadejść; lecz biada człowiekowi, przez którego przychodzi pokusa. Wcześniej mówiono, że osoba wywołująca pokusy będzie podlegała surowej karze; teraz zostaje mu ogłoszone „biada” w bardziej ogólnym sensie. Interpretując ten werset, można rozróżnić jego pierwszą połowę i drugą, oddzielone od poprzedniego przysłówkiem πλήν (w tłumaczeniu rosyjskim - „ale”). Interpretując pierwszą połowę wersetu, niektórzy argumentowali, że „jeśli muszą przyjść pokusy, to trzeba zgrzeszyć; jeśli trzeba zgrzeszyć, to ci, którzy grzeszą, są niesprawiedliwie karani, posłuszni konieczności”. Mamy zatem do czynienia z koniecznością konsekwencji. Opinię tę przytacza zresztą Evfimy Zigavin i obala ją faktem, że „pokusy muszą przyjść z powodu konieczności istnienia demonów, ale nie ma potrzeby, aby wyznawcy cnoty wytwarzali pokusy, bo ludzi charakteryzuje wolna wola. Kiedy pojawiają się pokusy, nie zależy to od nas, ale niepoddawanie się pokusom zależy wyłącznie od nas”. Albo Jan Chryzostom: „Stąd jasno wynika, że ​​nawet jeśli muszą przyjść pokusy, czyli ludzie, którzy wyrządzają krzywdę, to nie ma potrzeby wyrządzać nam krzywdy”. Mateusza 18:8. Jeśli gorszy cię twoja ręka lub noga, odetnij je i odrzuć od siebie. Lepiej jest dla ciebie wejść do życia bez ramienia i bez nogi, niż z dwiema rękami i dwiema nogami zostać wrzuconym do ognia wiecznego; Dosłownie: „...dobrze jest, abyście weszli do życia kalecy lub chromi (κυλλὸν ἢ χωλόν)…”. Tłumaczenie rosyjskie jest bardziej rozumiane niż dosłowne. W języku słowiańskim: „ładniej jest wejść w brzuch kulawego lub biednego” itp., a słowo „milszy”, podobnie jak w języku rosyjskim, błędnie wyraża greckie καλόν ἐστιν, a poprzez „biedny” – χωλόν. Zauważają jednak, że καλόν należy tu rozumieć w znaczeniu stopnia porównawczego ze względu na występujące dalej ἤ (niż). Wśród Siedemdziesiątych konstrukcja ta występuje często; ma to swoje uzasadnienie w konstrukcji hebrajskiej, gdzie stopień porównawczy stosuje się z dalszym „min”. Związek między wersetem a poprzednim jest zdefiniowany w następujący sposób: „Czy nie chcesz być osobą, której zwiastuje się biada? ... odetnij ich i odrzuć od siebie” itp. Znaczenie jest takie, że „przez pokusy nie tylko jedna osoba szkodzi drugiej, ale powstają one dla ucznia i z jego własnej natury” (Tsang), tj. zależą od jego wolnej woli i ma on zdolność uwodzenia, a nie uwodzenia siebie i innych. Stąd biorą się wypowiedzi z wersetów 8-9, których znaczenie jest zasadniczo takie samo jak w Ewangelii Mateusza 5:29-30 (patrz komentarze do tego miejsca). Wyrażenie „do życia” w języku greckim z rodzajnikiem „znane życie”, prawdziwe, rzeczywiste, a nie wyimaginowane, nie iluzoryczne; i odpowiednie wyrażenie „wieczny ogień” - także z przedimkiem, prawdziwym, a nie widmowym ogniem. Idea wiecznej kary była charakterystyczna dla ówczesnej żydowskiej literatury apokryficznej (Sol. 2, 35; Enoch 91:9, 27:3 itd.). Według Jana Chryzostoma Zbawiciel nie mówi tu o członkach Ciała, ale o naszych przyjaciołach i bliskich, którzy stanowią niejako członki nam niezbędne. Interpretację tę uważa się za „zbyt restrykcyjną”. Nasze działania i nawyki, podobnie jak twarze, mogą być nam tak samo drogie jak ręka czy noga. Mateusza 18:9. a jeśli cię oko twoje gorszy, wyłup je i odrzuć od siebie; lepiej jest dla ciebie jednookim wejść do żywota, niż z dwojgiem oczu być wrzuconym do piekła ognistego. Konstrukcja tego wersetu jest taka sama jak poprzedniego. Ten sam pomysł powtarza się dla większej wyrazistości. Mateusza 18:10. Baczcie, abyście nie gardzili żadnym z tych najmniejszych; bo powiadam wam, że ich aniołowie w niebie zawsze widzą oblicze Mojego Ojca w niebie. W wersecie tym zawarta jest „niezwykle piękna myśl, że maluchy jako takie cieszą się szczególną ochroną u Boga, której udzielają im Aniołowie – pośrednicy, którzy widzą oblicze Boga”. Dlatego próby dodania i zmiany tej idei w ten sposób, że przez „maluczkich” rozumie się tylko „tych, którzy wierzą w imię moje” lub „są w Kościele” (jak w w. 6), wydają się ograniczeniami nie odpowiadającymi ogólnej myśli Chrystusa i ogólnemu tonowi Jego wypowiedzi. Jego zdaniem ani fizycznie, ani duchowo „mali” nie powinni nie tylko ulegać pokusom, ale nawet nie należy ich traktować arogancko i z pogardą. Oto bardzo subtelna kontynuacja odpowiedzi na pytanie, kto jest największy w Królestwie Niebieskim. Ponieważ najważniejsi są „mali”, błędem jest ich lekceważenie i poniżanie. Interpretacja, jakoby Chrystus zapożyczył te obrazy z istniejącej wówczas angelologii żydowskiej i że Jego słowa mają mniej więcej bliskie odpowiedniki w zwyczajach ówczesnego życia dworskiego za panowania królów (por. 1 Król. 10:8; 2 Król. 25:19; Estery 1:14; Mateusza 5:8; Hbr. 12:14) tak naprawdę niczego nie wyjaśnia. Bliżej wyrażeń ewangelicznych Tob.12:15; Daniela 9:13, 20–21. Bardziej słuszne jest myślenie, że mamy tu do czynienia z nową nauką o aniołach, niezależną myślą o nich, wyrażoną przez Chrystusa i Jego apostołów w wielu miejscach Nowego Testamentu i reprezentującą własną, pierwotną angelologię Nowego Testamentu, choć być może wykazującą pewne formalne podobieństwa ze Starym Testamentem i angelologią żydowską. W każdym razie pogląd, że „maluczcy” mają Aniołów, którzy chronią ich przed Bogiem, nigdzie nie występuje w dokładnie tej samej formie, co w Nowym Testamencie. Przez „mały” należy najprawdopodobniej rozumieć dzieci, które służą jako obrazy do nauczania i budowania dorosłych, ale także tych ostatnich; Nie powinniśmy uwodzić tych „maluchów”, ale „naśladować Aniołów i ich troskę o tych maluczkich” (Bengel). Oglądanie oblicza Ojca Niebieskiego oznacza bycie w szczególnej bliskości z Bogiem. Mateusza 18:11. Albowiem Syn Człowieczy przyszedł szukać i zbawić to, co zginęło. Wielu egzegetów uznaje ten werset za późniejszy dodatek zapożyczony z Łukasza 19:10. Ich zdaniem dodanie tego wersetu zaciemnia związek wersetu 10 z 12, co bez wersetu 11 jest całkowicie jasne. Morison twierdzi jednak, że dowody na nieautentyczność tego wersetu nie przewyższają dowodów na jego autentyczność, a ten ostatni znajduje się w większości starożytnych rękopisów, uncjalnych i kursywnych, starożytnych tłumaczeniach łacińskich i syryjskich oraz w Wulgacie. Mateusza 18:12. Jak myślisz? Gdyby ktoś miał sto owiec i jedna z nich się zgubiła, czy nie zostawiłby dziewięćdziesięciu dziewięciu w górach i nie poszedł szukać zagubionej? Mateusza 18:13. a jeśli ją odnajdzie, to zaprawdę, powiadam wam, raduje się z niej bardziej niż z tych dziewięćdziesięciu dziewięciu, którzy nie zaginęli. Łukasz nazywa tę mowę Chrystusa przypowieścią. To, co jest przedstawione w przypowieści, stale dzieje się w życiu każdego pasterza. Kto na przykład nie wie, jak często nasi wiejscy pasterze odnajdują zaginione zwierzęta? Pasterz nie troszczy się o resztę stada, bo ma do niego zaufanie, wie, że powierzone mu zwierzęta nie zagubią się, nie będą zagrożone i nie znikną. Ale zagubione zwierzę może zniknąć. „Sto owiec” i „jedna” stanowią kontrast. „Sto” ma znaczenie ogólne (nieprecyzyjne) i jest używane po prostu zamiast słów „wielka trzódka” (w przeciwieństwie do „małej trzódki”, Łk 12,32); to tylko okrągła liczba. Powiązanie wersetu z poprzednim wersetem 10 (nawet jeśli pominięto werset 11) nie jest łatwe do wyjaśnienia. Dla wyjaśnienia możemy zaznaczyć, że w wersecie 12 nadal mówimy o wartości w oczach Boga „tych najmniejszych”. Mają Aniołów – obrońców stojących przed obliczem Boga, a Bóg nie pozwala tym „maluczkim” zginąć. Treść wersetu 12 została wyjaśniona w kolejnym wersecie 14. Mateusza 18:14. Nie jest więc wolą waszego Ojca, który jest w niebie, aby zginęło jedno z tych najmniejszych. Niektórzy egzegeci, którzy uważają werset 11 za autentyczny, akceptują, że ta część najpierw przedstawia „wprowadzenie do przypowieści” (werset 11), a następnie samą przypowieść (wersety 12-13) i posłowie do przypowieści (werset 14). Mateusza 18:15. Jeśli twój brat zgrzeszy przeciwko tobie, idź i powiedz mu o jego winie między tobą a nim samym; Jeśli cię usłucha, pozyskasz brata; (por. Łk 17,3 – w innym związku). Tak jak Bóg traktuje ludzi z miłością, tak ludzie powinni miłować się nawzajem. Pojednanie z braćmi, a dokładnie z tymi, którzy wyrządzili nam krzywdę, jawi się jako jedna z stron tej braterskiej miłości. Wcześniej Zbawiciel powiedział, że ludzie nie powinni kusić „tych najmniejszych”; Teraz mówi o tym, co robić, gdy sami jesteśmy kuszeni. „Skierowawszy mocne słowo przeciwko zwodzicielom, Pan teraz karci tych, którzy dają się zwieść” (Teofilakt). Oczywiste jest, że te instrukcje nie mają na myśli grzechów w ogóle, ale w szczególności poszczególnych grzechów zniewag i zniewag. Dlatego niektórzy błędnie zinterpretowali ten werset w tym sensie, że nie dotyczy on osób prywatnych, ale samego Kościoła i że gdy zauważy jakiekolwiek grzechy u swoich członków, powinien postąpić w sposób tutaj wskazany: napominać, a następnie przebaczać lub zatrzymywać grzechy. Jan Chryzostom interpretuje wyrażenie „pozyskałeś swego brata” w następujący sposób: „Zbawiciel nie powiedział: dość się na nim zemściłeś, ale: «zyskałeś swego brata», pokazując, że wrogość szkodzi obojgu. Nie powiedział: on skorzystał tylko dla siebie, ale: ty ze swojej strony to nabyłeś. I przez to pokazał, że obaj już wcześniej wiele stracili, jeden stracił brata, a drugi własne zbawienie”. Mateusza 18:16. A jeśli nie usłucha, weź ze sobą jeszcze jednego lub dwóch, aby na ustach dwóch lub trzech świadków mogło opierać się każde słowo. Fragment ten bardzo dobrze wyjaśnia Chryzostom: "A lekarz, widząc, że choroba nie ustaje, nie opuszcza pacjenta i nie złości się na niego, ale tym bardziej się stara. Zbawiciel nakazuje nam zrobić to samo tutaj. Byłeś słaby, gdy byłeś sam; Z pomocą innych staniesz się silniejszy. " Mateusza 18:17. jeśli ich nie usłucha, powiedz kościołowi; a jeśli Kościoła nie usłucha, niech będzie dla was jak poganin i celnik. Jako świadkowie osoby wymienione w poprzednim wersecie muszą także przekonywać i wspierać pojednanie. Jeśli namawiany nie posłucha go, wówczas obrażony może zwrócić się do Kościoła i przedstawić sprawę jego sądowi. Co mamy tutaj na myśli mówiąc o kościele? Myśleli, że to żydowski „kahał”, czyli synagoga. Opinia ta opierała się na fakcie, że w czasie, gdy przemawiał Zbawiciel, nie było jeszcze Kościoła chrześcijańskiego i mógł używać tego słowa jedynie w znaczeniu żydowskim, gdyż w przeciwnym razie Jego mowa byłaby dla słuchaczy niezrozumiała. Do tej opinii budzi się sprzeciw: nigdy nie nazwał synagogi kościołem, nigdy nie użył samego słowa „synagoga”. Czy można pomyśleć, że Zbawiciel miał tutaj na myśli żydowską synagogę, zwłaszcza w związku z wersetem 17 i dalszymi wersetami 18–20? Z tych ostatnich jasno wynika, że ​​o synagodze tak naprawdę nie ma tu mowy. Nie ma wątpliwości, że Chrystus tu zrozumiał i mógł mieć na myśli jedynie swój własny Kościół jako wspólnotę wierzących, a ta Jego mowa była zrozumiała dla uczniów (do których właściwie teraz mówił), gdyż mowa o Kościele była już nieco wcześniej (Mt 16,18). Ale za tym pytaniem natychmiast pojawia się kolejne. Czy Zbawiciel ma tu na myśli Kościół jako całą społeczność wierzących, czy tylko „prymasów Kościoła”? Można powiedzieć, że ta druga interpretacja została ustalona w starożytności. „Przykazanie Kościoła, czyli jego przedstawicieli” (św. Jan Chryzostom). „Teraz nazywa naczelnych Kościoła, składających się z wierzących, Kościołem” (Evfimy Zigavin). Tak uważa wielu innych interpretatorów starożytnej greki i łaciny. „Jak poganin i celnik”. Dla samego Chrystusa poganie i celnicy nie byli zgubieni i nie powiedział, że należy położyć kres wszelkim obowiązkom i stosunkom z nimi (por. Mt 8,5-13, 9,9-13). Jednakże nadal należy wytyczyć „linię demarkacyjną” pomiędzy członkiem Kościoła a osobą przez niego potępioną. Nie zaliczajcie go – mówi Augustyn – do swoich braci, ale nie wolno wam lekceważyć jego zbawienia, bo choć do naszych braci nie zaliczamy pogan, zawsze troszczymy się o ich zbawienie. Mateusza 18:18. Zaprawdę powiadam wam: cokolwiek zwiążecie na ziemi, będzie związane w niebie; a na co pozwolicie na ziemi, będzie dozwolone w niebie. Podobne słowa zostały skierowane do Piotra w Ewangelii Mateusza 16:19 i mają to samo znaczenie. Zamiast „co” (ὅ) Mateusza 16:19 tutaj ὅσα jest również nijakie i wskazuje na działania, a nie osoby. Mateusza 18:19. Zaprawdę powiadam wam, że jeśli dwaj z was na ziemi zgodnie o cokolwiek prosić będą, to wszystko spełni im Mój Ojciec, który jest w niebie, Siła uczniów i w ogóle wszystkich wierzących opiera się na wewnętrznej duchowej jedności wspólnoty pomiędzy jej członkami (συμφωνεῖν) i z Bogiem. Mateusza 18:20. bo gdzie są dwaj albo trzej zebrani w imię moje, tam jestem pośród nich. W Kodeksie D, Syro-Synajskim i Klemensie Aleksandryjskim werset ten jest podany w formie przeczącej: „nie ma bowiem dwóch ani trzech zgromadzonych w Moje imię, wśród których mnie nie ma (nie jestem) wśród nich”. Wskazuje to na minimum kościelne. Chrystus jest naprawdę obecny wśród ludzi nawet wtedy, gdy dwóch lub trzech z nich gromadzi się w Jego imię. Mateusza 18:21. Wtedy Piotr przyszedł do Niego i powiedział: Panie! Ile razy mam przebaczyć mojemu bratu, który zawinił przeciwko mnie? aż siedem razy? Pytanie Piotra nie ma ścisłego związku z mową Chrystusa z wersetów 18-20, ale ma związek z wersetami 15-17. Najwyraźniej Chrystus zakończył już swoje przemówienie. Jego słowa o przebaczaniu przewinień innym skłoniły Piotra do poproszenia Go o dalsze wyjaśnienia. Stawiając to pytanie, Piotr, jak można sądzić, wiedział o zwyczajach i poglądach, jakie panowały wówczas wśród Żydów na temat odpuszczania przewinień. „Ktoś, kto zgrzeszy przeciwko drugiemu, otrzymuje przebaczenie raz, przebaczono mu drugi raz, przebaczono mu po raz trzeci, ale nie przebaczono mu po raz czwarty”. Jest to często cytowane powiedzenie Talmudu babilońskiego (Yoma, l. 86, 2), które zostało poparte Hioba 33:29-30; Popr. 1:3 itd. Piotr najwyraźniej pragnie stać się wyższy od ówczesnych uczonych w Piśmie i niemal podwaja liczbę przebaczeń, do siedmiu. Mateusza 18:22. Jezus mu mówi: Nie mówię ci, że aż siedem razy, ale aż siedemdziesiąt siedem razy. Zbawiciel najpierw obala myśl Piotra, przedstawiając krótką uwagę. Jeśli Piotr uważał, że trzeba przebaczać bliźniemu aż do siedmiu razy, być może codziennie przez cały tydzień, wówczas Pan mówi, że należy przebaczać „do siedemdziesięciu siedmiu razy” (ἕως ἑβδομηκοντάκις ἑπτά). Co oznacza to ostatnie wyrażenie? Tertulian i Hieronim powiązali to wyrażenie z Księgą Rodzaju 4:24, gdzie Lamech stwierdza, że ​​„jeśli Kain zostanie pomszczony siedmiokrotnie, to Lamech zostanie pomszczony siedemdziesiąt siedem razy”. Dlatego uważają, że w Ewangelii „pewna aluzja do historii z Księgi Rodzaju jest bardzo prawdopodobna” i że wyrażenie ewangeliczne opiera się na podobnym zdaniu we wskazanym miejscu Księgi Rodzaju. Należy słusznie zauważyć, że dokładna liczba nie jest tutaj ważna. Jak widać z poniższej przypowieści, Jezus Chrystus chciał jedynie zwrócić uwagę na to, że osobiste zniewagi powinniśmy przebaczać naszym braciom nieograniczoną liczbę razy. Mateusza 18:23. Dlatego Królestwo Niebieskie jest jak król, który chciał się rozliczyć ze swoimi sługami; (W sprawie ὁμοιώθη zob. komentarze do Mateusza 13:24). Królestwo jest „jak” król – jest to cecha mowy w przypowieściach o Zbawicielu. Król nazywany jest człowiekiem, co wskazuje na jakieś wydarzenie w życiu człowieka, wtedy lub w przeszłości. Wyrażenie „rozliczyć się ze swoimi sługami” użyte w Ewangelii Mateusza 25:19 uznawane jest za łacinizm – racjones conferre. Czysto greckie wyrażenie byłoby inne: διαλογίζεσθαι πρός τινα. Przez niewolników mamy tu zwykle na myśli nie prostych, niskich niewolników, ale dworzan – ministrów, skarbników, gospodynie domowe. Według wschodniego zwyczaju nazywani są niewolnikami; w stosunku do wschodnich despotów mieli takie same prawa jak zwykli niewolnicy w stosunku do swoich właścicieli. Wyrażenie ewangeliczne jest zatem całkowicie trafne i obrazowo oddaje relacje charakterystyczne dla tamtych czasów i całkiem zrozumiałe dla ówczesnych słuchaczy Chrystusa. To, co zostało powiedziane w przypowieści, jest obrazem relacji człowieka do Boga i bliźnich. Przez ludzkiego króla rozumiemy tutaj Boga, który ma na względzie ludzi (Iz. 1:18). „Bóg zaczyna się liczyć, gdy przez smutki i słabości prowadzi ludzi do łoża i śmierci”. Nie jest to jednak ostateczne obliczenie i dlatego nie jest identyczne z tym, o którym mowa w Ew. Mateusza 25:19, 2 Kor. 5:10; Obj. 20:11–12, ale raczej podobne do Łk 16:2 i nast. (Rów). Mateusza 18:24. gdy zaczął się liczyć, przyprowadzono do niego człowieka, który był mu winien dziesięć tysięcy talentów. Ogromna kwota długu (12 000 000 rubli, a według innych obliczeń - 25 000 000 rubli) pokazuje, że ten niewolnik zajmował najwyższe stanowisko za cara, był najwyższym urzędnikiem carskim. To, że człowiek, jeśli te wartości fizyczne przeniesie się na duchowe, może być takim niespłacanym dłużnikiem Boga, nie wchodzi w rachubę. Z ręką na sercu każdy powie, że popełnia wiele czynów, za które potępia go sumienie, sprzecznych z prawem moralnym, a czyni to na co dzień. Ile z nich popełnia co tydzień, co rok i wreszcie przez całe życie? Tak przyzwyczailiśmy się do wielu rzeczy, że zupełnie przestaliśmy zauważać, że są to przestępstwa moralne obrażające prawdę Bożą. Mateusza 18:25. a ponieważ nie miał czym zapłacić, jego władca kazał go sprzedać, jego żonę i dzieci, i wszystko, co miał, i zapłacić; Prawa obywateli rzymskich znane były pod techniczną nazwą caput. Niewolnik został pozbawiony tych praw, co wyrażano techniczną formułą nullum habet caput. "Niewolnik był praktycznie pozbawiony wszelkich praw. Najwyraźniej posiadał raczej własność z łaski niż z prawa. Był własnością i nie mógł być podmiotem, a jedynie przedmiotem prawa." "Prawa pana były niemal absolutne. Ponieważ majątek niewolnika, jego żona i dzieci również były uważane za własność pana, ten mógł z nimi zrobić, co chciał" (Trench). Według praw żydowskich niewolnicy byli w nieco lepszej sytuacji (Kapł. 25:39–55; zob. także 2 Król. 4:1 itd.). Mateusza 18:26. wtedy ów niewolnik upadł i kłaniając mu się, powiedział: Panie! Bądź cierpliwy, a zapłacę ci wszystko. W słowach „miejcie cierpliwość nade mną, a wszystko wam zapłacę” słusznie dostrzegają zarozumiałość niewolnika, który obiecuje spłacić dług, którego nie jest w stanie spłacić. Mateusza 18:27. Cesarz, zlitując się nad tym niewolnikiem, uwolnił go i darował mu dług. Dług niewolnika zostaje nie tylko złagodzony, ale także całkowicie umorzony. Niesłuszną jest opinia, że ​​przypowieść nie mówi, na jakiej podstawie dług został umorzony. Główną przyczyną tego była miłosierdzie (σπλαγχνισθείς) króla, a potem, co trzeba sugerować, jego wielkie bogactwo, gdyż ogromne marnotrawstwo oczywiście nie przynosi mu żadnej szkody ani zmartwienia. Przypowieść nie mówi o żadnym pośrednictwie, wstawiennictwie czy gwarancji dla niewolnika. Mateusza 18:28. Sługa ów wyszedł i spotkał jednego ze swoich towarzyszy, który był mu winien sto denarów, chwycił go i udusił, mówiąc: „Daj mi, co jesteś winien”. Słowo „coming out” wskazuje, że poprzednie akcje miały miejsce w pałacu lub pałacu króla. Być może w sensie duchowym chodziło tu o cerkiew. To, co jest opisane w tym wersecie, nie mogło oczywiście mieć miejsca w pałacu w obecności króla i jego sług (werset 24). „Znaleziono” oznacza wypadek. Towarzysz niewolnika, któremu przebaczono (σύνδουλος), był mu winien niewielką kwotę, zaledwie sto denarów (jeśli denar równa się 20 kopiejek, to 100 denarów równa się 20 rubli, co równa się 400 g ekwiwalentu srebra). Mateusza 18:29. Wtedy jego towarzysz upadł mu do nóg, błagał go i mówił: miej cierpliwość nade mną, a dam ci wszystko. Mateusza 18:30. On jednak nie chciał, ale poszedł i wtrącił go do więzienia, aż spłaci dług. Mateusza 18:31. Jego towarzysze, widząc, co się stało, bardzo się zdenerwowali, a kiedy przyszli, opowiedzieli swemu władcy wszystko, co się wydarzyło. Mateusza 18:32. Wtedy jego władca wzywa go i mówi: zły niewolnik! Darowałem ci cały ten dług, bo mnie błagałeś; Mateusza 18:33. Czy i ty nie powinieneś był zlitować się nad swoim towarzyszem, tak jak ja zlitowałem się nad tobą? Logicznie rzecz biorąc, całkowicie poprawne rozumowanie. Ten, któremu odpuszczono duży dług, zobowiązuje się w ten sposób do odpuszczenia małych długów innym. Ale ludzie są źli i w pogoni za doczesnymi błogosławieństwami często postępują wbrew wszelkiej logice i zdrowemu rozsądkowi. Dlatego to, co jest przedstawione w przypowieści, bardzo często można spotkać w codziennym życiu. Mateusza 18:34. I rozgniewany władca wydał go katom, dopóki nie spłacił mu całego długu. „Kacie reprezentują jakąś obcą instytucję i skłaniają nas do myślenia, że ​​akcja z przypowieści miała miejsce w jednej ze wschodnich monarchii, a nie w Judei” (Okop). Prawa rabiniczne dotyczące windykacji były znacznie łagodniejsze w porównaniu z tym pozornie surowym (rzymskim lub herodyńskim) zarządzeniem dłużnika. Jeśli ktoś był winien cerkwi pieniądze lub w naturze, wówczas jego majątek mógł zostać zinwentaryzowany lub skonfiskowany, ale jednocześnie dłużnikowi pozostała część majątku niezbędnego do życia. Powinno to nastąpić pomiędzy zwykłym wierzycielem a dłużnikiem (zob. Edersheim, The Life and Times of Jesus the Messiah, 1892, t. 2, s. 295, przyp. red.). Rzymskokatolicy swoją naukę o czyśćcu starają się potwierdzać słowami wersetu 34, „jakby oznaczali granicę, poza którą kara nie sięga, ale wyrażenie to jest przysłowiem aktualnym i oznacza jedynie, że przestępca musi teraz doświadczyć skrajnej surowości prawa, sądu bez miłosierdzia, nieskończonej spłaty wiecznego długu” (Trench). To wyrażenie Zbawiciela nie zawiera doktryny o czyśćcu. Ale jest tu pewna trudność, której nie da się łatwo rozwiązać. Dług został już dłużnikowi umorzony przez króla, w związku z czym stawiane jest pytanie: utrum peccata semel dimissa redeant (grzechy raz odpuszczone nie są już przypisywane)? Odpowiedź na to pytanie jest taka, że ​​o formie przypowieści decyduje jej duchowe znaczenie. Kto wycofuje się ze stanu łaski, wchodzi w stan potępienia. Mateusza 18:35. To samo uczyni wam Mój Ojciec Niebieski, jeśli każdy z was nie przebaczy z serca swemu bratu grzechów. Nieśmiertelna w swojej prostocie, głębi, żywotności i przejrzystości przypowieść kończy się równie nieśmiertelnym w swej godności praktycznym zastosowaniem w sferze najwyższej – do relacji między Bogiem a człowiekiem. Może zainteresuje Cię: