Глава 18

1–5. Расправија меѓу учениците за тоа кој е поголем во Царството Небесно. – 6–9. Доктрината на искушенијата. – 10–14. Поучување за спасението на изгубените. – 15–20. Настава за помирување со браќата. – 21–22. Настава за простување на прекршоци. – 23–35. Парабола за суровиот роб. Матеј 18:1. Во тоа време учениците дојдоа кај Исус и рекоа: Кој е најголем во царството небесно? (Сп. Марко 9:33–34; Лука 9:46–47). Паралелната приказна на синоптичарите (до Матеј 17:23; Марко 9:32; Лука 9:45) беше прекината со вметнувањето во Матеј (Матеј 17:24–27) приказна за плаќање даноци, која ја нема кај другите евангелисти. Во изразот на рускиот превод „во тоа време“ треба да се мисли на правилното грчко читање - ἐν ἐκείνῃ τῇ ὥρᾳ, што, сепак, ако се преведе буквално, значи „во тој час“. Ова четиво е потврдено со некои грчки кодекси и преводи, но во некои (патем, Сиросинаи, Киур., Ерменски) овој збор се заменува со ἡμέρα, ден. Последново се смета за подоцнежен амандман. Ὥρα, сепак, овде не може да се земе како точно означување на времето, како во Матеј воопшто. Но, дека овој израз го употребил евангелистот не само за да означи врска, се гледа од паралелниот пасус на Марко наведен погоре, кој вели дека Спасителот, кога дошол во Капернаум и бил во куќата, Самиот ги прашал учениците што разговарале на патот. Така, ова последното всушност може да се случи „во тој час“. Судејќи според фактот дека расправиите на учениците за тоа кој од нив е поголем се случиле повеќе од еднаш и секој пат предизвикувале осудувања на Спасителот (види Матеј 20:20 ff.; Марко 10:35; Личноста како Спасител била вкоренета во умот на учениците, тие ја негувале, не сакале да се разделат со неа и под соодветни околности ја изразувале во присуство на Самиот Спасител, без да се воздржуваат и речиси и да не обрнуваат внимание на Неговите укори. Можеби ова објаснува дека Спасителот им ја открил на своите ученици неточноста на таквите мислења не само со зборови (како во Лука 14:7-11), туку понекогаш и со помош на силни пластични слики, кои требало неизбришливо да ја втиснат во главите на учениците и на сите луѓе идејата за потребата во Царството Небесно, но не и за служење. Непосредните причини за сегашниот спор меѓу учениците за тоа кој од нив е поголем во Царството Небесно, сепак, не се доволно јасни и е доста тешко да се одредат. Обрнувајќи внимание на ὥρα (час), тие мислеа дека причината за прашањето е зависта на Петар од страна на другите ученици поради тоа што Христос, по можност пред другите, му заповеда да плати прекрасен данок и за Него и за него. Дека сите ученици ќе заземаат висока позиција во основаното Царство - тоа им изгледало сигурно. Но, кој од нив и кој ќе биде најважен, најголем? Тие размислувале за тоа во световна смисла: кој ќе ја заземе највисоката позиција под Месијата во Неговото Царство? Еве една индиректна, но многу важна потврда на фактот дека самите апостоли го препознале Спасителот како Месија-Крал, иако во земска смисла, инаку прашањето што го предложиле немало да има смисла. Матеј 18:2. Исус повика едно дете и го стави меѓу нив (Сп. Марко 9:35–36; Лука 9:47). Поучувањето и поучувањето се даваат не само со збор, туку и со пример. Ова често се случува во обичниот живот; Христос користел слични, највисоки и во целосна смисла класични (така да се каже) методи на поучување и поучување. Сегашниот пример, избран од Него, се одликува со својата крајна едноставност, но подразбира и укажува на цела револуција во тогашното размислување и погледи. Вистината што е втисната во умот и срцето со овој пример е со таква длабочина што и денес не е целосно разбрана од сите. Матеј 18:3. и рече: Вистина ви велам, ако не се обратите и не станете како деца, нема да влезете во Царството Небесно; (Сп. Марко 9:36; Лука 9:48). Случајноста овде лежи кај синоптичарите во само два збора (Матеј: καὶ εἶπεν; Марко и Лука: εἶπεν αὐτοῖς). Марко и Лука ги прескокнуваат понатамошните зборови на Спасителот во Матеј. Зборовите ставени во Марко 10:15 и сосема слични на нив во Лука 18:17 биле кажани во различно време и во друга прилика. Со право е забележано дека ако во претходните делови од Евангелието по Матеј зборувавме за односот на луѓето што се собраа кај Христос кон еврејскиот народ воопшто и кон јавното обожавање, тогаш понатамошните упатства до Матеј 20:28 се однесуваат на внатрешниот живот на општеството што го основал Христос. Во зборовите на Христос упатени до учениците, очигледно е дека тие, како возрасни, добиваат поука и морално учење да ги напуштат своите претходни мисли, склоности и стремежи (στραφῆτε, како што некои веруваат μετανοεῖτε се каат) и да станат како деца. Но, што значи да се биде како деца, да се биде како деца? Што треба да направат возрасните ако сакаат да станат како деца? Одговорот на овие прашања може да биде дека карактерот на детето е доста добро познат и дека мислата искажана од Христос е сосема разбирлива без дополнителна анализа. Бидејќи детето беше ставено меѓу учениците и како пример за нив поради нивната желба да одлучат за прашањето кој е поголем, тогаш од општите дискусии за карактерот на детето и за „детските возрасни“ сега можеме да преминеме на поконкретни дефиниции. Овде наоѓаме еден од најсилните и најубедливите докази за идејата дека, според општото новозаветно гледиште, Христовите следбеници треба, како децата, да избегнуваат да присвојуваат за себе каков било надворешен авторитет и каква било претпочитаност за себе над своите ближни. „Да се ​​издигне високо значи да падне пропорционално ниско“. Идејата на Новиот завет не е да доминира со луѓето, туку да им служи. За Христовите следбеници не треба да биде карактеристична надворешната сила, туку моралната моќ. Христовите слуги стекнуваат моќ над луѓето со тоа што стануваат како деца. Оваа идеја е чисто христијанска и се одликува со својата екстремна морална убавина и привлечност, а во Евангелијата генерално е објаснета со самопосветената служба на Јеховиниот слуга и, особено, со неколку други примери во кои е изразена и идејата за христијанско служење. Матеј 18:4. Така, кој се понижува како ова дете, тој е најголем во царството небесно; (Сп. Матеј 23:12; Лука 14:11, 18:14). Не може да се мисли дека мислите изразени во стиховите 3 и 4 се целосно идентични. Стих 3 ја поставува општата идеја дека учениците треба да станат како деца, т.е. сите добри особини својствени за нив. Се чини дека стихот 4 е заклучок од претходниот, како што укажува честичката οὖν („затоа“), што укажува на одредена особина на карактерот на детето, која навистина лежи во понизноста. Буквално: „Значи, кој се понижува како ова дете, тој е најголем во царството небесно“. Матеј 18:5. и кој прими едно такво дете во Мое име, Ме прима Мене; (Сп. Марко 9:37; Лука 9:48). Овој стих е подетално наведен во Лука, најскратениот говор е во Матеј. Врската помеѓу овој стих и претходниот е тешко да се објасни. Според наше мислење, објаснување е можно само под претпоставка дека во зборовите на Христос „Тој ме прифаќа“ мислата е изразена исто толку за Царот, односно за Христос колку и за Неговото Царство. Со ова толкување, овој стих може да се види дека одговара на последниот дел од прашањето поставено во стих 1. Ова прашање може да се разложи вака: 1) кој е поголем? и 2) кој е најголем во Царството Небесно? Одговорот на првиот дел беше даден во смисла дека кој е поголем мора да биде најмал од сите, да биде како дете. Вториот дел е дека кој сака да биде во Небесното Царство повеќе од кој било друг, мора да го прифати Христа. Така, се чини дека Кралот и Царството овде не само што не се разделени, туку се идентификувани, а во исто време се пренесува најблиската идеја за тоа што е Небесното Царство. Според Матеј, тоа е прифаќање (во душата и срцето) на Христос, но според Марко и Лука - и Отецот што Го испратил. Така е и со Јован: „Кој Ме љуби, ќе го пази Моето слово; и Мојот Татко ќе го љуби, а ние ќе дојдеме кај него и ќе живееме кај него“ (Јован 14:23). Разликата е во тоа што синоптичарите, зборувајќи за истото како Џон, ги искажуваат своите размислувања во слики. Спасителот не вели едноставно „Ме прифаќа“, туку „кој прими едно такво дете во Мое име, Ме прима Мене“, со други додатоци од Марко и Лука. Идејата изразена овде е слична на Матеј 25:35–36, 40, 25:42–43, 45, каде што Христос се поистоветува себеси со гладните, жедните, странците, голите, болните и затворените. Овде Тој се поистоветува себеси со децата. Христос бил смирен, благ итн како „ова дете“ или „едно од овие деца“. Кој прифаќа дете, во негова личност го прифаќа и Самиот Христос и Отецот кој Го испратил и затоа станува учесник во Царството Небесно. Но, што значи „прифаќа“ или, подобро, „кој би примил“ (ὃς ἐὰν δέηται за сите тројца евангелисти)? Зошто се вели дека не само „го прима детето“, туку „прима во Мое име“? Што значи овој последен израз „да се прими дете во името на Христос“? Очигледно, на овие прашања може да се одговори само со утврдување на точното значење на глаголот овде δέχομαι, што, се разбира, значи „прифаќам“ и обично се преведува во оваа смисла (во Vulgate - susceperit, во германскиот превод - aufnimmt, итн.), но не секогаш. За разлика од λαμβάνω, што има речиси исто значење, но без оглед на чувствата со кои нешто се зема или прифаќа, δέχομαι генерално и во најголем дел значи „прифаќам со љубов, љубов, радост, пријателски“ и во оваа смисла се користи и од класиците и во Стариот и Новиот завет (во Библијата никогаш во непријателска смисла). Види, на пример, преводот на Седумдесетте: Изреки 1:3, 2:1, 4:10, 9:9; Ер.5:3, 17:23; Јован 4:45; Гал.4:14; Еф.6:17; Кол. 4:10; Евреите 11:31 итн. Така, значењето на Христовите зборови е ова: „кој прима едно такво дете со љубов, Ме прима Мене“. А таму каде што Христос е прифатен со љубов, таму е прифатено Неговото Царство, а личноста која ги прифатила е блиску до Христа, затоа, го зазема највисокото место во Царството, како што луѓето блиски до некој земски цар се највисоки државни достоинственици. Но, очигледно, овде се прави разлика помеѓу едноставен прием, дури и со љубов, и оној што се прави во името на Христос (ἐπὶ τῷ ὀνόματί μου). Да се ​​прифати детето со љубов, да се однесува пријателски кон него, да се имитира, да се цени неговото смирение и скромност - тоа не значи да се прифати Самиот Христос со љубов. Тој е прифатен само кога детето е прифатено во Негово име, т.е. кога постои одредена врска меѓу примателот и применото кон Неговото име, кога детето е примено во христијанска смисла. Ова е непосредното, точно значење на Христовите зборови. Бидејќи детето беше ставено меѓу апостолите како жив пример на идејата што Исус Христос сакаше да ја втисне во умовите и срцата на Своите ученици, јасно е дека со дете овде може да се разберат и возрасни слични на децата по карактер, особено самите апостоли. Тоа значи дека Спасителот овде не зборува исклучиво за децата или за возрасните, туку рамнодушно за двете. Каков заклучок може да се извлече од сето она што е кажано? Христовиот говор и неговата поврзаност ќе бидат уште појасни ако се прикажеме во ваква парафраза. Вие прашувате кој е најголем во Царството Небесно. Можете да го разберете ова ако го погледнете ова дете сместено овде меѓу вас. Не треба да прашувате кој е поголем, туку да го промените начинот на размислување (στραφῆτε) и да станете како ова дете. Дали некому му поставува слични прашања? Не, не ни помислува на нив. А и ти, пред сè, мора да се понизиш, како дете, и само под таков услов ќе го постигнеш приматот што го посакуваш. Постигнувањето доминација и приматот во световна смисла не е возможно за секого и нема потреба од тоа. Но, можно е секој да постигне таква доминација и таков примат како што се карактеристични за ова дете; тие се сосема спротивни на световните. Обидувајќи се да ги имитирате децата, ќе ги гледате и ќе ги прифатите со љубов, а прифаќајќи ги децата со љубов, ќе имате ист близок однос со Мене како и со нив, ќе Ме прифатите со љубов и, на тој начин, ќе станете највисоките, големи граѓани на Небесното Царство основано од Мене. Во врска со бројот ἕν, Бенгел забележува: frequens unius in hoc hapite mentio (зборот „еден“ често се користи во ова поглавје). Матеј 18:6. Но, кој ќе наведе да се сопне едно од овие малечки што веруваат во Мене, подобро ќе му биде да му закачат воденички камен на вратот и да се удави во морските длабочини. Лука 17:1–2 има слични изрази, но во друга врска. Во Марко 9:38-41 и Лука 9:49-50 овде се вметнати приказни за човек кој истерува демони во името на Спасителот; тогаш говорот на Спасителот е даден во Матеј и Марко со речиси буквална сличност. Она што е кажано во предметниот стих очигледно е спротивставено на она што е кажано во претходниот. Таму зборува за прифаќање со љубов, овде - за штетата што се јавува како резултат на искушението. Овој последен збор (σκανδαλίσῃ), како и во други случаи (види коментари за Матеј 5:29), укажува на пад. Како и во претходниот стих, „ако некој прифати“ (буквално), така и овде, „ако некој заведува“. Но, ако во претходниот стих „едно дете“, тогаш во овој е „едно од овие мали што веруваат во Мене“. Така говорот се проширува и генерализира. Детето кое стои меѓу учениците служи како слика за да се разјаснат сложените односи што постојат меѓу возрасните кои веруваат во Христа. На прв поглед, се чини дека Спасителот овде продолжува да зборува за речиси сосема нова тема, а згора на тоа, со едноставно поврзување, така што овој стих се чини дека има само надворешна врска со она што беше кажано претходно. Но, нема сомнеж дека има и повнатрешна, длабока, интимна врска со претходните стихови. Ова последново, очигледно, главно се изразува со зборот „заведува“ (σκανδαλίσῃ). Ако во претходните стихови беше посочен пристапен и сигурен пат за секој да стекне не замислени, туку реални предности во Царството Небесно воспоставено и воспоставено од Христа, тогаш овој стих укажува на пречките што отстапуваат од овој пат и на последиците од овој вид активност. Зборот πιστευόντων овде не се подразбира само со мали деца сами по себе и како такви, бидејќи децата воопшто не се карактеризираат со свесна вера, која се открива во понизноста и понижувањето, туку од возрасните кои се ставаат на исто ниво со бебињата. Грчкиот збор συμφέρει може да се преведе, како во Синодалната верзија, преку „би било подобро“ во смисла на „покорисно“. Ова е значењето на овој глагол меѓу класиците и во Новиот завет (во непреодно значење - Мат. 5:29–30, 19:10; Јован 11:50, 16:7, 18:14; 1. Кор. 6:12; 2. Кор. 8:10, 12:1 итн.). Значењето на понатамошниот говор покажува каква е користа за личноста која го произведува искушението. Пред да заведе некого, покорисно би му било ако на вратот му закачат воденички камен и се удавиле во морските длабочини. Тогаш неговото тело ќе загинело, но неговата душа би била спасена така што ќе го спречи да предизвика искушение. „Воденички камен“ – преводот е неточен; во словенски превод точно: „Оселски воденички камен“, односно голем воденички камен што го врти магаре; вториот затоа бил наречен ὄνος μυλικός (магаре од воденички камен). Неточниот превод во руската Библија е направен, очигледно, поради асимилацијата на Лука 17:2 (λίθος μυλικός - воденички или воденички камен). Тука, секако, мислиме на горниот воденички камен, или таканаречениот тркач. Давењето во море не било еврејска егзекуција, но таквата егзекуција практикувале Грците, Римјаните, Сиријците и Феникијците. Матеј 18:7. Тешко на светот од искушенијата, зашто мора да дојдат искушенија; но тешко на човекот преку кој доаѓа искушението. Претходно беше кажано дека оној што предизвикува искушенија ќе биде подложен на строга казна; сега му се најавува „тешко“ во поопшта смисла. При толкување на овој стих, може да се направи разлика помеѓу неговата прва половина и втората, одвоена од претходната со прилогот πλήν (во руски превод - „но“). Толкувајќи ја првата половина од стихот, некои тврдеа дека „ако мора да дојдат искушенија, тогаш е неопходно да се греши; ако е неопходно да се згреши, тогаш оние што грешат се неправедно казнети, послушајќи се на неопходноста“. Тука, значи, е necessitas consequentiae. Ова мислење, инаку, го наведува Евфими Зигавин и го побива со фактот дека „треба да дојдат искушенија поради неопходноста од постоењето на демони, но нема потреба оние што се посветени на доблеста да произведуваат искушенија, бидејќи луѓето се карактеризираат со слободна волја. Кога се појавуваат искушенија, тоа не зависи од нас, но не е целосно подложно на искушенија“. Или Јован Златоуст: „Оттука е јасно дека дури и ако треба да дојдат искушенија, т.е. оние луѓе кои штетат, тогаш нема потреба да ни наштетиме“. Матеј 18:8. Ако те навреди раката или ногата, отсече ги и фрли ги од себе: подобро е да влезеш во животот без рака или без нога, отколку да те фрлат во вечниот оган со две раце и две нозе; Буквално: „...добро е да влезеш во животот осакатен или куц (κυλλὸν ἢ χωλόν)...“ Преводот на руски јазик е направен повеќе по значење отколку буквално. На словенски: „пољубезно е да се влезе во стомакот на куциот или сиромавиот“ итн., а зборот „пољубезен“, како во рускиот, неточно го изразува грчкиот καλόν ἐστιν, а преку „сиромашниот“ – χωλόν. Меѓутоа, тие забележуваат дека καλόν мора да се земе овде во значењето на споредбениот степен поради понатамошното појавување ἤ (од). Меѓу Седумдесетте оваа конструкција се случува често; има основа за тоа во хебрејската конструкција, каде споредбениот степен се користи со понатамошниот „мин“. Врската помеѓу стихот и претходниот е дефинирана на следниов начин: „Сакаш ли да не бидеш човек на кој му се најавува несреќа? ... отсечете ги и фрлете ги од себе“ итн. Значењето е дека „со искушенија не само еден човек му штети на друг, туку тие произлегуваат за ученикот и од неговата природа“ (Цанг), т.е. Од ова произлегуваат изреките од стиховите 8-9, чие значење во суштина е исто како во Матеј 5:29-30 (види коментари на ова место). Изразот „во живот“ на грчки јазик со напис „познат живот“, вистинит, реален, не имагинарен, не илузорен; и соодветниот израз „вечен оган“ - исто така со статија, вистински, а не сенишен оган. Идејата за вечна казна била карактеристична за тогашната еврејска апокрифна литература (Сол. 2, 35; Енох 91:9, 27:3, итн.). Според Јован Златоуст, Спасителот овде не зборува за членовите на телото, туку за нашите пријатели и роднини, кои сочинуваат, како да се каже, членови неопходни за нас. Ова толкување се смета за „премногу рестриктивно“. Нашите постапки и навики, како лицата, можат да ни бидат драги како рака или нога. Матеј 18:9. и ако те навреди окото, извади го и фрли го од себе: подобро е да влезеш во животот со едно око, отколку да те фрлат во огнениот пекол со две очи. Конструкцијата на овој стих е иста како и претходниот. Истата идеја се повторува заради експресивност. Матеј 18:10. Гледајте да не презирате едно од овие малечки; зашто ви велам дека нивните ангели на небесата секогаш го гледаат лицето на Мојот Отец на небесата. Толкувањето дека Христос ги позајмил овие слики од тогаш постоечката еврејска ангелологија и дека Неговите зборови имаат повеќе или помалку блиски паралели во обичаите на тогашниот дворски живот под царевите (сп. 1. Царевите 10:8; 2. Царевите 25:19; Естира 1:14; Матеј 5:8; Евр. 12:4) всушност не објаснува ништо. Поблиску до евангелските изрази Тоб.12:15; Даниел 9:13, 20–21. Поправилно е да се мисли дека овде има ново учење за ангелите, независна мисла за нив, изразена од Христос и Неговите апостоли на многу места во Новиот Завет и претставувајќи ја сопствената, оригинална новозаветна ангелологија, иако, можеби, има некои формални сличности со Стариот Завет и еврејската ангелологија. Во секој случај, идејата дека „малите“ имаат Ангели кои ги штитат пред Бога никаде не се наоѓа во потполно иста форма како во Новиот завет. Под „мали“ најверојатно треба да се разберат децата кои служат како слики за поучување и подучување на возрасните, но потоа и овие вториве; Не смееме да ги заведуваме овие „мали“, туку „да ги имитираме ангелите и нивната грижа за овие мали“ (Бенгел). Гледањето на лицето на Небесниот Отец значи да се биде во посебна близина со Бога. Матеј 18:11. Зашто Синот Човечки дојде да го бара и спаси изгубеното. Многу егзегети го препознаваат овој стих како подоцнежен додаток, позајмен од Лука 19:10. Според нивното мислење, со вметнувањето на овој стих се замаглува поврзаноста на 10-тиот со 12-тиот, што без 11-тиот стих е сосема јасна. Морисон, сепак, вели дека доказите за неавтентичноста на овој стих не ги надминуваат доказите за неговата автентичност, а вториот се наоѓа во повеќето антички ракописи, унцијални и курзивни, антички латински и сириски преводи и во Вулгата. Матеј 18:12. Што мислите вие? Да има некој сто овци, а едната да се изгуби, нема ли да ги остави деведесет и деветте во планина и да тргне да ја бара изгубената? Матеј 18:13. и ако случајно ја најде, тогаш, вистина, ви велам, повеќе се радува на неа отколку на деведесет и деветте кои не беа изгубени. Овој Христов говор Лука го нарекува парабола. Она што е прикажано во параболата постојано се случува во животот на секој пастир. Кој, на пример, не знае колку често се наоѓаат исчезнатите животни кај нашите селски овчари? Овчарот не се грижи за остатокот од стадото, бидејќи е уверен во него, знае дека животните што му се доверени нема да се изгубат, нема да бидат во опасност и нема да исчезнат. Но, изгубеното животно може да исчезне. „Сто овци“ и „една“ се контраст. „Сто“ има општо (непрецизно) значење и се користи едноставно наместо зборовите „големо стадо“ (наспроти „мало стадо“, Лука 12:32); тоа е само кружен број. Поврзаноста на стихот со претходниот стих 10 (дури и ако беше исклучен стихот 11) не е лесно да се објасни. За да појасниме, можеме да истакнеме дека во 12. стих продолжуваме да зборуваме за вредноста во очите на Бог на „овие малечки“. Имаат Ангели - заштитници кои стојат пред лицето Божјо, а Бог не дозволува овие „мали“ да загинат. Поентата на стих 12 е јасно разјаснета со понатамошниот стих 14. Матеј 18:14. Така, не е волјата на вашиот Татко на небесата да загине едно од овие мали. Некои егзегети кои сметаат дека стихот 11 е автентичен, прифаќаат дека овој дел прво го поставува „воведот во параболата“ (стих 11), а потоа самата парабола (стихови 12-13) и последователниот збор на параболата (стих 14). Матеј 18:15. Ако брат ти згреши против тебе, оди и кажи му ја неговата вина само меѓу тебе и него; Ако те слуша, тогаш си го придобил својот брат; (Сп. Лука 17:3 - во друга врска). Како што Бог се однесува со луѓето со љубов, така и луѓето треба да се сакаат. Помирувањето со браќата, и токму со оние кои ни навредиле, се јавува како една од страните на оваа братска љубов. Претходно, Спасителот рече дека луѓето не треба да ги искушуваат „овие мали“; Сега тој зборува што да правиме кога самите сме во искушение. „Откако упати силен збор против оние што заведуваат, Господ сега ги исправа оние што се заведени“ (Теофилакт). Јасно е дека овие упатства не значат гревови воопшто, туку конкретно посебните гревови на навреди и навреди. Затоа, некои погрешно го толкуваат овој стих во смисла дека не се работи за приватни лица, туку за самата Црква и дека кога ќе забележи какви било гревови кај нејзините членови, таа треба да постапи како што е наведено овде: да укорува, а потоа да ги прости или да ги задржи гревовите. „Како незнабожец и даночник“. За Самиот Христос, незнабошците и даночниците не биле изгубени и Тој не рекол дека треба да се прекинат сите должности и односи кон нив (сп. Мт. 8,5–13, 9,9–13). Сепак, сè уште мора да се повлече „линијата на разграничување“ помеѓу член на Црквата и некој што е осуден од неа. Не вбројувајте го, вели Августин, меѓу вашите браќа, но не треба да бидете невнимателни за неговото спасение, зашто иако не ги вбројуваме незнабожците меѓу нашите браќа, ние секогаш се грижиме за нивното спасение. Матеј 18:18. Вистина ви велам, што и да врзете на земјата, ќе биде врзано и на небото; и што и да дозволите на земјата ќе биде дозволено и на небото. Слични зборови му биле кажани на Петар во Матеј 16:19 и го имаат истото значење. Наместо „што“ (ὅ) Матеј 16:19 овде ὅσα е исто така неутрално и укажува на дејства, а не на личности. Матеј 18:19. Вистина, исто така, ви велам дека ако двајца од вас се согласат на земјата за нешто што ќе побараат, тоа ќе им биде направено од Мојот Отец на небесата, Силата на учениците и, воопшто, на сите верници се заснова на внатрешното духовно единство на заедницата меѓу нејзините членови (συμφωνεῖν) и со Бога. Матеј 18:20. зашто, каде што двајца или тројца се собрани во Мое име, таму сум и јас меѓу нив. Во Кодекс Д, Сиро-Синај и Климент Александриски, овој стих е даден во негативна форма: „зашто нема двајца или тројца собрани во Мое име, меѓу кои јас не сум (не сум) меѓу нив“. Ова укажува на црковниот минимум. Христос е навистина присутен меѓу луѓето дури и кога двајца или тројца од нив се собираат во Негово име. Матеј 18:21. Тогаш Петар дојде кај Него и рече: Господи! Колку пати треба да му простам на брат ми што греши против мене? до седум пати? Прашањето на Петар нема блиска врска со Христовиот говор во стиховите 18-20, но има врска со стиховите 15-17. Христос, очигледно, сега го заврши Својот говор. Неговите зборови за простување на навредите на другите го поттикнале Петар да побара од Него дополнително разјаснување. Предлагајќи го прашањето, Петар, може да се помисли, знаел за обичаите и мислењата што постоеле во тоа време меѓу Евреите во однос на простувањето на навредите. „На личноста што греши против друг еднаш му се простува, вторпат му се простува, трет пат, но не му се простува четврти пат“. Ова е често цитираната изрека на вавилонскиот Талмуд (Yoma, l. 86, 2), која била поддржана од Јов 33:29-30; Ам.1:3 итн. Петар очигледно сака да стане повисок од книжниците од своето време и речиси го удвојува бројот на простување, на седум. Матеј 18:22. Исус му вели: Не ти велам до седум пати, туку до седумдесет пати седум. Спасителот прво ја побива мислата на Петар со кратка забелешка. Ако Петар мислел дека треба да му простиш на својот ближен до седум пати, можеби секој ден во текот на цела недела, тогаш Господ вели дека треба да простиш „до седумдесет пати седум“ (ἕως ἑβδομηκοντάκις ἑπτά). Што значи овој последен израз? Тертулијан и Јероним го поврзаа овој израз со 1. Мојсеева 4:24, каде што Ламех вели дека „ако на Каин му се одмазди седумкратно, тогаш на Ламех ќе му се одмазди седумдесет пати седумкратно“. Според тоа, тие сметаат дека во Евангелието „извесна алузија на приказната во книгата Битие е многу веројатна“ и дека евангелскиот израз е формиран на слична фраза на посоченото место во книгата Битие. Со право се забележува дека точната броење не е важна овде. Како што може да се види од следната парабола, Исус Христос сакал само да укаже дека мораме неограничен број пати да им простуваме лични навреди на нашите браќа. Матеј 18:23. Затоа, Царството Небесно е како цар кој сакал да се пресмета со своите слуги; (За ὁμοιώθη, видете ги коментарите на Матеј 13:24). Царството е „како“ цар - карактеристика на говорот во параболите на Спасителот. Кралот се нарекува човек, што укажува на некој настан во човечкиот живот, тогаш или минат. Изразот „да се пресмета со своите слуги“, употребен во Матеј 25:19, се смета за латинизам - rationes confere. Чисто грчкиот израз би бил поинаков: διαλογίζεσθαι πρός τινα. Под робови овде обично подразбираме не прости, ниски робови, туку дворјани - министри, благајници, куќни помошници. Тие се нарекуваат робови според источниот обичај; во однос на источните деспоти тие ги имале истите права како обичните робови во однос на нивните сопственици. Затоа, евангелскиот израз е сосема точен и сликовито ги прикажува односите карактеристични за тоа време и сосема разбирливи за тогашните Христови слушатели. Она што е кажано во параболата служи како слика на човечките односи кон Бога и ближните. Под човечки крал овде мислиме на Бог, кој им смета на луѓето (Ис. 1:18). „Бог почнува да брои кога преку таги и немоќ ќе ги води луѓето во постела и смрт“. Меѓутоа, ова не е конечна пресметка и, според тоа, не е идентична со онаа за која се зборува во Матеј 25:19, 2. Кор.5:10; Отк. 20:11–12, но слично на Лука 16:2 и понатаму. (Ров). Матеј 18:24. кога почна да смета, му доведоа некој што му должеше десет илјади таланти; Правата на римските граѓани биле познати под техничкото име капут. На робот му биле одземени овие права, а тоа било означено со техничката формула nullum habet caput. „Робот беше практично лишен од сите права; она што тој очигледно го поседуваше беше негова сопственост повеќе од корист отколку по право. Тој беше сопственост и не можеше да биде субјект, туку само предмет на законот. „Правата на господарот беа речиси апсолутни. Бидејќи имотот на робот, неговата сопруга и децата исто така се сметаа за сопственост на господарот, овој можеше да се однесува со нив како што сака“ (Тренч). Според еврејските закони, робовите биле во малку подобра положба (Лев. 25:39–55; види исто така 2. Царевите 4:1 итн.). Матеј 18:26. тогаш тој роб паднал и, поклонувајќи му се, рекол: господине! Бидете трпеливи со мене, и јас ќе ви платам сè. Во зборовите „имајте трпение со мене, и јас ќе ви платам сè“, тие со право ја гледаат вообразеноста на робот кој ветува дека ќе плати долг што не може да го плати. Матеј 18:27. Царот, помилувајќи го тој роб, го ослободи и му го прости долгот. Матеј 18:29. Тогаш неговиот другар падна пред неговите нозе, го молеше и рече: имај трпение со мене, и јас ќе ти дадам сè. Матеј 18:30. Но, тој не сакаше, туку отиде и го стави во затвор додека не го исплати долгот. Матеј 18:31. Неговите другари, гледајќи што се случило, биле многу вознемирени и кога дошле, му кажале на својот суверен сè што се случило. Матеј 18:32. Тогаш неговиот суверен го вика и му вели: лош роб! Ти го простив сиот тој долг затоа што ме молеше; Матеј 18:33. Зар не требаше да се смилуваш и ти на другарот, како што јас те помилував тебе? Логично, апсолутно точно расудување. Оној на кого му е простен голем долг, со тоа се обврзува да прости мали долгови на другите. Но, луѓето се злобни и во потрага по световни благослови тие често постапуваат спротивно на сета логика и здрав разум. Затоа, она што е прикажано во параболата се среќава многу често во секојдневниот практичен живот. Матеј 18:34. И, лут, неговиот суверен им го предаде на мачители додека не му го плати целиот долг. „Мачителите претставуваат некоја странска институција и нè наведуваат да мислиме дека дејството на параболата се случило во една од источните монархии, а не во Јудеја“ (Ров). Рабинските закони во врска со наплатата на долгови биле многу поблаги во споредба со оваа навидум груба (римска или херодијанска) должничка диспозиција. Ако некој го должел храмот во пари или во натура, тогаш неговиот имот можел да биде попишан или запленет, но во исто време на должникот му останал дел од имотот неопходен за живеење. Ова требало да се случи помеѓу обичен доверител и должник (види Edersheim, The Life and Times of Jesus the Messiah, 1892, том 2, стр. 295, забелешка на уредникот). Римокатолиците се обидуваат да ја потврдат својата доктрина за чистилиштето со зборовите од стихот 34, „како да ја означувале границата над која не се протега казната, но изразот е актуелна поговорка, а тоа значи само дека криминалецот сега мора да ја доживее крајната строгост на законот, суд без милост, бескрајно плаќање на вечен долг“ (Ров). Овој израз на Спасителот не ја содржи доктрината за чистилиштето. Но, тука има одредена тешкотија која не се решава лесно. Долгот веќе му бил простен од кралот на должникот и затоа се предлага прашањето: utrum peccata semel dimissa redeant (гревовите, еднаш простени, повторно не се припишуваат)? Одговорот на ова е дека формата на параболата е одредена од нејзиното духовно значење. Кој се повлекува од благодатната состојба, влегува во состојба на осуда. Матеј 18:35. Така ќе ви направи Мојот Отец Небесен, ако секој од вас не му ги прости гревовите на својот брат од срце. Бесмртна по својата едноставност, длабочина, живост и јасност, параболата завршува со еднакво бесмртна по своето достоинство практична примена на највисокото подрачје - на односот меѓу Бога и човекот. Можеби ќе ве интересира: